Коренные американцы , иногда называемые американскими индейцами , первыми американцами или коренными американцами , являются коренными народами земель, на которых расположены Соединенные Штаты. По своей сути, они включают народы, коренные в нижних 48 штатах плюс Аляска; они могут включать любых американцев, чьи корни лежат в любом из коренных народов Северной или Южной Америки. Бюро переписи населения США публикует данные об «американских индейцах и коренных жителях Аляски », которых оно определяет как любого , «имеющего происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки... и сохраняющего племенную принадлежность или привязанность к сообществу». [3] Однако перепись не перечисляет «коренных американцев» как таковых, отмечая, что последний термин может охватывать более широкий набор групп, например, коренных гавайцев , которых оно табулирует отдельно. [4]
Европейская колонизация Америки с 1492 года привела к резкому сокращению численности коренного населения Америки из-за новых болезней , включая болезни, вызванные оружием, и биологическую войну со стороны колонизаторов, [5] [6] [7] [8] [9] войн , этнических чисток и порабощения . Многочисленные ученые классифицировали элементы процесса колонизации как включающие геноцид против коренных американцев. В рамках политики колониализма белых поселенцев европейские поселенцы продолжали вести войны и совершать массовые убийства против коренных народов Америки, выселяли их с их исконных земель и подвергали их односторонним правительственным договорам и дискриминационной правительственной политике. В 20 веке эта политика была сосредоточена на принудительной ассимиляции . [10] [11] [12]
Когда были созданы Соединенные Штаты, индейские племена считались полунезависимыми нациями, поскольку они, как правило, жили в общинах, которые были отделены от общин белых поселенцев . Федеральное правительство подписывало договоры на уровне правительства к правительству, пока Закон об ассигнованиях индейцев 1871 года не положил конец признанию независимых коренных наций и не начал относиться к ним как к «внутренним зависимым нациям», подпадающим под действие применимых федеральных законов. Этот закон действительно сохранял права и привилегии, включая большую степень племенного суверенитета . По этой причине многие резервации коренных американцев по-прежнему независимы от законов штата, и действия племенных граждан в этих резервациях подчиняются только племенным судам и федеральному законодательству. Закон об индейском гражданстве 1924 года предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в США, которые еще не получили его. Это опустошило категорию «индейцы, не облагаемые налогом», установленную Конституцией Соединенных Штатов , позволило коренным жителям голосовать на выборах и расширило защиту Четырнадцатой поправки, предоставленную людям, «подпадающим под юрисдикцию» Соединенных Штатов. Однако некоторые штаты продолжали отказывать коренным американцам в праве голоса в течение десятилетий. Разделы II–VII Закона о гражданских правах 1968 года составляют Закон о гражданских правах индейцев, который применяется к племенам коренных американцев и делает многие, но не все гарантии Билля о правах США применимыми внутри племен. [13]
Начиная с 1960-х годов, движения за самоопределение коренных американцев привели к позитивным изменениям в жизни многих коренных американцев, хотя у них по-прежнему есть много современных проблем . Сегодня в США насчитывается более пяти миллионов коренных американцев, около 80% из которых живут за пределами резерваций. Штаты с самым высоким процентом коренных американцев - Аляска , Оклахома , Нью-Мексико , Южная Дакота , Монтана и Северная Дакота . [14] [15]
Начиная с конца XV века, миграция европейцев в Америку привела к многовековому перемещению населения, культурному и сельскохозяйственному перемещению и адаптации между обществами Старого и Нового Света , процессу, известному как Колумбийский обмен . Поскольку большинство групп коренных американцев сохранили свою историю посредством устных традиций и произведений искусства, первые письменные отчеты о контакте были предоставлены европейцами . [16]
Этнографы классифицируют коренные народы Северной Америки по десяти географическим регионам, которые населены группами людей, разделяющими определенные культурные черты, называемые культурными ареалами. [17] Десять культурных ареалов: [ необходима цитата ]
Во время первого контакта культуры коренных народов отличались от культур протоиндустриальных и в основном христианских иммигрантов. Некоторые северо-восточные и юго-западные культуры, в частности, были матрилинейными , и они были организованы и действовали на более коллективной основе, чем культура, с которой были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен относились к своим охотничьим угодьям и сельскохозяйственным угодьям как к земле, которую могло использовать все их племя. Европейцы разработали концепции индивидуальных прав собственности в отношении земли, которые были крайне разными. Различия в культурах, а также меняющиеся союзы между разными народами в периоды войн, вызывали обширную политическую напряженность, этническое насилие и социальные потрясения. [ необходима цитата ]
Коренные американцы несли высокие показатели смертности от контакта с европейскими болезнями , которые были для них новыми и к которым у них не было иммунитета . [18] Считается, что эпидемии оспы стали причиной наибольших потерь жизни среди коренного населения. «Сокращение численности коренного населения Америки было быстрым и серьезным, вероятно, это была величайшая демографическая катастрофа из когда-либо существовавших. Болезни Старого Света были основными убийцами. Во многих регионах, особенно в тропических низменностях, население сократилось на 90 процентов и более в течение первого столетия после контакта». [19] [20]
Оценки численности населения Соединенных Штатов до Колумба варьируются от 4 до 18 миллионов. [18] [19] [21] [22] Джеффри Остлер пишет: «Большинство коренных общин в конечном итоге были поражены различными болезнями, но во многих случаях это произошло задолго до прибытия европейцев. Когда серьезные эпидемии действительно случились, это часто было не столько из-за отсутствия иммунитета у коренных народов, сколько из-за того, что европейский колониализм разрушил коренные общины и нанес ущерб их ресурсам, сделав их более уязвимыми для патогенов». [23]
После того, как тринадцать британских колоний восстали против Великобритании и основали Соединенные Штаты, президент Джордж Вашингтон и военный министр Генри Нокс задумали идею « цивилизации » коренных американцев в рамках подготовки их к ассимиляции в качестве граждан США. [24] [25] [26] [27] [28] [ чрезмерное цитирование ] Ассимиляция, будь то добровольная, как в случае с чокто , [29] [30] или принудительная , последовательно поддерживалась как вопрос политики последующих американских администраций.
В 19 веке идеология, известная как «явная судьба», стала неотъемлемой частью американского националистического движения. Экспансия европейского американского населения на Запад после Американской революции привела к увеличению давления на коренных американцев и их земли, войнам и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Закон о переселении индейцев , уполномочив федеральное правительство переселять коренных американцев с их родных земель в пределах существующих штатов на земли к западу от реки Миссисипи , чтобы обеспечить продолжающуюся европейско-американскую экспансию. Это привело к тому, что можно было приравнять к этнической чистке или геноциду многих племен, которые подвергались жестоким принудительным маршам . Самый печально известный из них стал известен как Тропа слез .
Современные коренные американцы имеют уникальные отношения с Соединенными Штатами, поскольку они могут быть членами наций, племен или групп, которые имеют суверенитет и договорные права , на которых основаны федеральное индейское право и федеральные доверительные отношения с индейцами. [31] Культурный активизм с конца 1960-х годов увеличил участие коренных народов в американской политике. Он также привел к расширению усилий по обучению и сохранению коренных языков для молодых поколений и созданию более надежной культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и онлайн-СМИ, включая First Nations Experience , первый телеканал коренных американцев; [32] создали программы изучения коренных американцев , племенные школы, университеты , музеи и языковые программы. Литература находится на переднем крае изучения американских индейцев во многих жанрах, за заметным исключением художественной литературы — некоторые традиционные американские индейцы считают вымышленные повествования оскорбительными, когда они конфликтуют с традиционными устными племенными повествованиями. [33]
Термины, используемые для обозначения коренных американцев, порой были спорными . Способы, которыми коренные американцы называют себя, различаются в зависимости от региона и поколения, при этом многие пожилые [ нужна цитата ] коренные американцы идентифицируют себя как «индейцы» или «американские индейцы», в то время как молодые [ нужна цитата ] коренные американцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «аборигены». Термин «коренные американцы» традиционно не включал коренных гавайцев или некоторых коренных жителей Аляски , [34] таких как алеуты , юпики или инуиты . Для сравнения, коренные народы Канады обычно известны как первые нации , инуиты и метисы ( FNIM ). [ нужна цитата ]
История коренных американцев в Соединенных Штатах началась до основания США, десятки тысяч лет назад с заселения Америки палеоиндейцами . Евразийская миграция в Америку происходила на протяжении тысячелетий через Берингию , сухопутный мост между Сибирью и Аляской , по мере того как ранние люди распространялись на юг и восток, формируя различные культуры и общества. Археологические данные свидетельствуют о том , что эти миграции начались 60 000 лет назад и продолжались примерно до 12 000 лет назад, причем самые ранние жители были классифицированы как палеоиндейцы , которые распространились по всей Америке, разделившись на многочисленные культурно различные нации. Основные палеоиндейские культуры включали традиции Кловис и Фолсом , идентифицированные по уникальным наконечникам копий и методам охоты на крупную дичь, особенно во время литического периода .
Около 8000 г. до н. э., когда климат стабилизировался, возникли новые культурные периоды, такие как архаическая стадия , в течение которой общины охотников-собирателей развили сложные общества по всей Северной Америке. Строители курганов создали большие земляные сооружения, такие как в Уотсон-Брейк и Поверти-Пойнт , которые датируются 3500 г. до н. э. и 2200 г. до н. э. соответственно, что указывает на раннюю социальную и организационную сложность. К 1000 г. до н. э. коренные общества в период Вудленда развили передовые социальные структуры и торговые сети, с традицией Хоупвелла, соединяющей Восточные Вудленды с Великими озерами и Мексиканским заливом . Этот период привел к культуре Миссисипи с крупными городскими центрами, такими как Кахокия — город со сложными курганами и населением, превышающим 20 000 к 1250 г. н. э.
Начиная с 15-го века контакты с европейцами радикально изменили облик Америки. Исследователи и поселенцы принесли с собой болезни, вызвав массовое сокращение численности коренного населения, и вступили в жестокие конфликты с коренными народами. К 19-му веку экспансия США на запад, рационализированная Манифестом Судьбы , вынудила племена к принудительным переселениям, таким как Тропа Слез , которая уничтожила общины и переопределила территории коренных народов. Несмотря на сопротивление в таких событиях, как Восстание Сиу и Битва при Литтл-Бигхорне , земли коренных американцев продолжали сокращаться посредством таких мер, как Закон о переселении индейцев 1830 года и позднее Закон Дауэса , который подорвал общинное землевладение.
Оправдание политики завоевания и подчинения коренных народов исходило из стереотипного восприятия коренных американцев как «безжалостных индейских дикарей» (как описано в Декларации независимости США ). [36] Сэм Вулфсон в The Guardian пишет: «Отрывок из декларации часто цитировался как воплощение бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США». [37]
Коренные народы Америки на равнинах на западе продолжали вооружённые конфликты с США на протяжении всего 19 века, через то, что обычно называлось Индейскими войнами . [38] Известные конфликты в этот период включают Дакотскую войну , Великую войну сиу , Змеиную войну , Колорадскую войну и войны с техасскими индейцами . Выражая антииндейские настроения фронтира, Теодор Рузвельт считал, что индейцы обречены исчезнуть под давлением белой цивилизации, заявив в лекции 1886 года:
Я не захожу так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы — это мертвые индейцы, но я верю, что девять из десяти — это так, и я не хотел бы слишком подробно расследовать случай десятого. [39]
Одним из последних и самых заметных событий во время индейских войн была резня в Вундед-Ни в 1890 году. [40] В годы, предшествовавшие ей, правительство США продолжало захватывать земли лакота . Ритуал танца призраков в резервации северных лакота в Вундед-Ни, Южная Дакота , привел к попытке армии США покорить лакота. Танец был частью религиозного движения, основанного духовным лидером северных пайютов Вовокой , который рассказывал о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещал, что если они будут жить праведной жизнью и исполнять танец призраков должным образом, европейские американские колонисты исчезнут, бизоны вернутся, а живые и мертвые воссоединятся в райском мире. [40] 29 декабря в Вундед-Ни раздалась стрельба, и американские солдаты убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей. [40]
Спустя несколько дней после бойни автор Л. Фрэнк Баум писал:
Pioneer ранее заявлял, что наша единственная безопасность зависит от полного уничтожения индейцев. Причиняя им зло в течение столетий, нам лучше, чтобы защитить нашу цивилизацию, последовать за этим еще одним злом и стереть этих диких и неукротимых существ с лица земли. [41]
В 20 веке коренные американцы в значительном количестве служили во время Второй мировой войны, что стало поворотным моментом для видимости коренных народов и их участия в более широком американском обществе. После войны активизм коренных народов рос, и такие движения, как Движение американских индейцев (AIM), привлекали внимание к правам коренных народов. Такие знаковые законы, как Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев 1975 года, признали племенную автономию, что привело к созданию школ, управляемых коренными народами, и экономическим инициативам. Суверенитет племен продолжал развиваться, с юридическими победами и федеральным признанием, поддерживающим культурное возрождение.
К 21 веку коренные американцы добились усиления контроля над племенными землями и ресурсами, хотя многие общины продолжают бороться с наследием перемещения и экономическими проблемами. Городская миграция также возросла, и к 2012 году более 70% коренных американцев проживали в городах, решая проблемы сохранения культуры и дискриминации. Продолжающиеся правовые и социальные усилия решают эти проблемы, опираясь на многовековую устойчивость и адаптацию, характерные для истории коренных народов по всей Америке.
По данным переписи 2020 года, население США составляло 331,4 миллиона человек. Из них 3,7 миллиона человек, или 1,1 процента, указали только свое происхождение от американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 5,9 миллиона человек (1,8 процента) указали свое происхождение от американских индейцев или коренных жителей Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. [42]
Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года, было следующим:
По данным Управления по управлению и бюджету, «американский индеец или коренной житель Аляски» относится к человеку, имеющему происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющему племенную принадлежность или привязанность к сообществу. [43]
Несмотря на то, что в целом это относится к группам коренного населения континентальной части США и Аляски, эта демографическая группа, как определено Бюро переписи населения США, включает в себя всех коренных жителей Америки , включая мезоамериканские народы, такие как майя , а также канадских и южноамериканских аборигенов . [44] В 2022 году 634 503 коренных жителя в Соединенных Штатах идентифицировали себя с коренными группами Центральной Америки, 875 183 идентифицировали себя с коренными народами Мексики и 47 518 идентифицировали себя с канадскими первыми нациями . [45] Из 3,2 миллиона американцев, которые идентифицировали себя как американские индейцы или коренные жители Аляски только в 2022 году, около 45% имеют испаноязычную или латиноамериканскую этническую принадлежность, и это число растет по мере того, как все больше коренных жителей из стран Латинской Америки иммигрируют в США, и все больше латиноамериканцев идентифицируют себя с коренным наследием. [46] Из коренных народов США крупнейшими племенами, о которых сообщили сами, являются чероки (1 449 888), навахо (434 910), чокто (295 373), черноногие (288 255), сиу (220 739) и апачи (191 823). [47] 205 954 респондентов указали свою принадлежность к коренным народам Аляски .
Коренные гавайцы учитываются отдельно от коренных американцев в переписи населения, классифицируясь как жители островов Тихого океана . По оценкам 2022 года, 714 847 американцев указали свое коренное гавайское происхождение. [48]
Перепись 2010 года позволила респондентам самостоятельно идентифицировать себя как представителей одной или нескольких рас. Самоидентификация берет свое начало с переписи 1960 года; до этого раса респондента определялась мнением переписчика. Возможность выбора более чем одной расы была введена в 2000 году. [49] Если выбирался американский индеец или коренной житель Аляски, форма требовала от человека указать название «зарегистрированного или основного племени».
Переписи населения насчитывали около 346 000 коренных американцев в 1880 году (включая 33 000 на Аляске и 82 000 в Оклахоме, тогда известной как Индейская территория ), около 274 000 в 1890 году (включая 25 500 на Аляске и 64 500 в Оклахоме), 362 500 в 1930 году и 366 500 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах и на Аляске. Численность коренных американцев резко возросла с 1950 года, когда их насчитывалось 377 273; она достигла 551 669 в 1960 году, 827 268 в 1970 году, с годовым темпом прироста 5%, что в четыре раза превышает средний показатель по стране. [50] Общие расходы на коренных американцев в среднем составляли 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, снизившись до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. Управление по делам индейцев подсчитало больше американских индейцев, чем Бюро переписи населения до 1930 года:
Американские индейцы и коренные жители Аляски в процентах от общей численности населения в период с 1880 по 2020 год:
Абсолютное число американских индейцев и коренных жителей Аляски в период с 1880 по 2020 год (с 1890 года по данным Бюро переписи населения ):
78% коренных американцев живут за пределами резерваций. Чистокровные люди с большей вероятностью будут жить в резервациях, чем метисы. Навахо , с 286 000 чистокровных людей, являются крупнейшим племенем, если считать только чистокровных людей; навахо являются племенем с самой высокой долей чистокровных людей, 86,3%. У чероки другая история; это самое большое племя, с 819 000 людей, и в нем 284 000 чистокровных людей. [59]
По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев живут в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Городские районы со значительным количеством коренных американцев включают Миннеаполис, Денвер, Финикс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды являются распространенными проблемами, которые индейские социальные службы, такие как жилищный комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить. [60]
Ниже приведены цифры граждан США, относящихся к выбранным племенным группам, согласно переписи населения США 2010 года. [61] [62]
В Соединенных Штатах существует 573 федерально признанных племенных правительства [64] и 326 индейских резерваций [65] . Эти племена обладают правом формировать собственные правительства, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования к членству, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать лиц с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий по самоуправлению включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни штаты не имеют права вести войну, вступать в международные отношения или чеканить монету (включая бумажные деньги). [66] Кроме того, есть ряд племен, которые признаны отдельными штатами , но не федеральным правительством. Права и преимущества, связанные с признанием штата , различаются от штата к штату.
Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев указывают на то, что притязания федерального правительства США на признание «суверенитета» коренных народов Америки несостоятельны, учитывая, что Соединенные Штаты желают управлять коренными народами Америки и относиться к ним как к субъектам законодательства США. [67] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребовало бы от правительства США обращаться с коренными народами Америки таким же образом, как и с любой другой суверенной страной, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через Государственного секретаря, а не через Бюро по делам индейцев . Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что его «ответственность заключается в управлении и управлении 55 700 000 акров (225 000 км 2 ) земли, находящейся в доверительном управлении Соединенных Штатов для американских индейцев, индейских племен и коренных жителей Аляски ». [68] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают, что считать такие земли «находящимися в доверительном управлении» и регулировать их каким-либо образом каким-либо субъектом, кроме их собственных племен, унизительно.
Некоторые племенные группы не смогли документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для федерального признания. Чтобы добиться федерального признания и его преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование, отчасти потому, что посредством участия в советах и комитетах, признанные на федеральном уровне племена были непреклонны в отношении того, чтобы группы удовлетворяли тем же требованиям, что и они. [69] Мувекма Олоне из района залива Сан-Франциско ведут судебные тяжбы в федеральной судебной системе, чтобы установить признание. [70] Многие из небольших восточных племен, долгое время считавшихся остатками вымерших народов, пытались получить официальное признание своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, включая право маркировать искусство и ремесла как индейские и разрешение подавать заявки на гранты, которые специально зарезервированы для коренных американцев. Но получить федеральное признание как племени чрезвычайно сложно; Чтобы быть зарегистрированным в качестве племенной группы, ее члены должны предоставить обширные генеалогические доказательства племенного происхождения и преемственности племени как культуры.
В июле 2000 года Республиканская партия штата Вашингтон приняла резолюцию, рекомендующую федеральным и законодательным ветвям власти США прекратить деятельность племенных правительств. [71] В 2007 году группа конгрессменов и конгрессвуменов Демократической партии внесла законопроект в Палату представителей США о прекращении федерального признания нации чероки . [72] Это было связано с их голосованием за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков-чероки в списках Доуса, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами с 1866 года.
По состоянию на 2004 год, различные коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над их резервационными землями ради природных ресурсов, таких как уголь и уран на Западе. [73] [74]
Штат Мэн является единственным законодательным органом штата, который допускает представителей индейских племен. Три неголосующих члена представляют нацию пенобскот, группу индейцев малисит хултон и племя пассамакводди . Эти представители могут спонсировать любой законопроект, касающийся американских индейцев, или стать соавторами любого законопроекта штата Мэн, находящегося на рассмотрении. Мэн уникален в плане представительства лидеров коренных народов. [75]
В штате Вирджиния коренные американцы сталкиваются с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии не было ни одного федерально признанного племени, но штат признал восемь. Это исторически связано с большим влиянием болезней и войн на индейское население Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохранили свою культурную преемственность. Большинство их ранних резерваций были прекращены под давлением раннего европейского поселения.
Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии в установлении документированной преемственности идентичности, связанные с работой Уолтера Эшби Плекера (1912–1946). Как регистратор Бюро статистики естественного движения населения штата, он применил собственную интерпретацию правила одной капли , принятого в 1924 году в качестве Закона о расовой целостности штата. Он признавал только две расы: «белую» и «цветную».
Плекер, сторонник сегрегации , считал, что коренные американцы штата были «смешаны» из-за смешанных браков с афроамериканцами; по его мнению, происхождение определяло идентичность, а не культуру. Он считал, что некоторые люди с частично черным происхождением пытались « выдать себя » за коренных американцев. Плекер считал, что любой человек с любым африканским наследием должен быть классифицирован как цветной, независимо от внешности, количества европейского или индейского происхождения и культурной/общинной идентификации. Плекер оказывал давление на местные органы власти, чтобы они переклассифицировали всех коренных американцев в штате как «цветных» и предоставил им списки семейных фамилий для проверки на предмет переклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению государством точных записей, связанных с семьями и общинами, которые идентифицировали себя как коренные американцы (как в церковных записях, так и в повседневной жизни). Из-за его действий иногда разные члены одной и той же семьи разделялись, классифицируясь как «белые» или «цветные». Он не позволял людям указывать свою основную идентификацию как коренные американцы в государственных записях. [69] В 2009 году сенатский комитет по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит федеральное признание племенам в Вирджинии. [76]
По состоянию на 2000 год [update]крупнейшими по численности группами в Соединенных Штатах были навахо , чероки , чокто , сиу , чиппева , апачи , черноногие , ирокезы и пуэбло . В 2000 году восемь из десяти американцев с индейским происхождением имели смешанное происхождение. Предполагается, что к 2100 году эта цифра возрастет до девяти из десяти. [77]
Движение за гражданские права было очень важным моментом для прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после Гражданской войны в США . Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались законам Джима Кроу и сегрегации на Глубоком Юге, особенно после того, как они стали гражданами через Закон об индейском гражданстве 1924 года. Как свод законов, Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные невыгоды для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге. [78] [79] [80] Идентичность коренных американцев была особенно преследуема системой, которая хотела признавать только белых или цветных, и правительство начало ставить под сомнение легитимность некоторых племен, потому что они вступали в браки с афроамериканцами. [78] [79] Коренные американцы также подвергались дискриминации и не поощрялись к голосованию в южных и западных штатах. [80]
На юге сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, стремящихся к образованию, но позже правовая стратегия NAACP изменила это. [81] Такие движения, как Браун против Совета по образованию, стали крупной победой Движения за гражданские права, возглавляемого NAACP , и вдохновили коренных американцев начать участвовать в Движении за гражданские права. [82] [83] Мартин Лютер Кинг-младший начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему. [83] В то время оставшиеся крики в Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожим детям коренных народов разрешалось ездить на школьных автобусах в ранее только белые школы, в то время как темнокожим детям коренных народов из той же группы было запрещено ездить на тех же автобусах. [83] Вожди племен, услышав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, связались с ним за помощью. Он быстро отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена. [83] Позже Кинг совершал поездки в Аризону, посещая коренных американцев в резервациях и в церквях, призывая их принять участие в Движении за гражданские права. [84] В своей книге «Почему мы не можем ждать» Кинг пишет:
Наша нация родилась в геноциде, когда она приняла доктрину о том, что изначальные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже изуродовал колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века, кровь лилась в битвах за расовое превосходство. Мы, возможно, единственная нация, которая пыталась в качестве национальной политики уничтожить свое коренное население. Более того, мы возвели этот трагический опыт в благородный крестовый поход. Действительно, даже сегодня мы не позволили себе отвергнуть или почувствовать угрызения совести по поводу этого позорного эпизода. Наша литература, наши фильмы, наша драма, наш фольклор — все превозносят его. [85]
Коренные американцы затем активно участвовали и поддерживали NAACP и движение за гражданские права. [86] Национальный совет индейской молодежи (NIYC) вскоре поднялся в 1961 году, чтобы бороться за права коренных американцев во время Движения за гражданские права, и был ярым сторонником Кинга. [87] [88] Во время Марша на Вашингтон 1963 года присутствовал значительный контингент коренных американцев, включая многих из Южной Дакоты и многих из нации навахо . [83] [89] Коренные американцы также участвовали в Кампании бедных людей в 1968 году. [87] NIYC были очень активными сторонниками Кампании бедных людей в отличие от Национального конгресса американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 года, но NCAI не согласились с тем, как подходить к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решил не участвовать в марше. [88] NCAI хотела продолжить свои битвы в судах и с Конгрессом, в отличие от NIYC. [87] [88] NAACP также вдохновила на создание Фонда прав коренных американцев (NARF), который был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP. [83] Кроме того, NAACP продолжала организовываться, чтобы остановить массовые тюремные заключения и положить конец криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей. [90] Ниже приводится отрывок из заявления Мела Тома от 1 мая 1968 года во время встречи с государственным секретарем Дином Раском : [88] (Оно было написано членами Workshop on American Indian Affairs и NIYC)
Мы присоединились к кампании в защиту бедных, потому что большинство наших семей, племен и общин относятся к числу наиболее страдающих в этой стране. Мы не попрошайничаем. Мы требуем того, что по праву принадлежит нам. Это не более чем право на достойную жизнь в наших собственных общинах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное — мы хотим их на наших собственных условиях. Наш главный представитель в федеральном правительстве, Министерство внутренних дел , подвело нас. Фактически, оно начало подводить нас с самого начала. Министерство внутренних дел начало подводить нас, потому что оно было построено на расистской, безнравственной, патерналистской и колониальной системе и действует в ее рамках. Нет способа улучшить расизм, безнравственность и колониализм; с ними можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающие индейские народы, — это болезнь, которая достигла масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм — это вирус, а министр внутренних дел — его переносчик.
Борьба коренных американцев в условиях нищеты за сохранение жизни в резервации или в более крупном обществе привела к различным проблемам со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и практикой здравоохранения. Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокого уровня алкоголизма : [91]
Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета , алкоголизма, туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с шокирующими темпами. Помимо тревожно высоких показателей смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорционально высоких показателей заболеваемости по сравнению со всеми остальными американцами.
— Комиссия США по гражданским правам [92] (сентябрь 2004 г.)
Недавние исследования также указывают на рост показателей инсульта [93] , болезней сердца [94] и диабета [95] среди коренного населения Америки.
Коренные американцы подвергались дискриминации на протяжении столетий. В ответ на то, что в Декларации независимости их назвали «безжалостными индейскими дикарями», Саймон Мойя-Смит, редактор по культуре в Indian Country Today , заявляет: «Любой праздник, который относится к моему народу в такой отвратительной, расистской манере, определенно не стоит праздновать. [Четвертое июля] — это день, когда мы празднуем нашу стойкость, нашу культуру, наши языки, наших детей, и мы скорбим о миллионах — буквально миллионах — коренных народов, которые погибли в результате американского империализма». [96]
В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признались, что они редко встречали коренных американцев в своей повседневной жизни. Во многом это связано с тем, что численность коренных американцев сократилась со времен колониализма белых поселенцев , а те, кто выжил, были насильно перемещены в резервации; оба эти фактора были упомянуты Адольфом Гитлером в 1928 году, когда он с восхищением заявил, что США «расстреляли миллионы краснокожих до нескольких сотен тысяч, а теперь держат скромный остаток под наблюдением в клетке». [97] [98] Хотя люди симпатизируют коренным американцам и выражают сожаление по поводу прошлого, большинство людей имеют лишь смутное представление о проблемах, с которыми сталкиваются коренные американцы сегодня. Со своей стороны, коренные американцы сообщили исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками , жестоким обращением и неравенством в обществе в целом. [99]
Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать меры по обеспечению равных возможностей трудоустройства и позитивной дискриминации, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или кандидатов на трудоустройство по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». [100] [101] Для этой цели коренной американец определяется как «лицо, имеющее происхождение из любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющее племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Принятие Закона о переселении индейцев привело к увеличению числа городских жителей коренных американцев на 56% за 40 лет. [102] Уровень городской бедности коренных американцев превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при приеме на работу. [102] Однако самоотчет разрешен: «Учебные заведения и другие получатели должны разрешать учащимся и сотрудникам самостоятельно определять свою расу и этническую принадлежность, если только самоидентификация не является практически осуществимой или нецелесообразной». [103]
Самоотчет открывает дверь для «отметки о принадлежности к коренным американцам» людьми, которые, несмотря на отсутствие существенной связи с культурой коренных американцев, невинно или обманным путем ставят отметку о принадлежности к коренным американцам. [104]
Трудности, с которыми сталкиваются коренные американцы на рынке труда, например, отсутствие продвижения по службе и неправомерные увольнения, приписываются расовым стереотипам и неявным предубеждениям. Владельцам бизнеса из числа коренных американцев редко предлагают вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для успеха предпринимательства. [102]
На протяжении всей истории колониализм поселенцев оставался жестоким и разрушительным инструментом для перемещения и истребления коренных народов Америки. Использование сексуального насилия для увековечения этого является очень распространенным явлением. Профессор права в Musocgee Creek Сара Дир подчеркивает большое количество коренных женщин, которые все еще подвергаются этому насилию: «С 1999 года различные отчеты и исследования пришли к одному и тому же выводу, а именно, что коренные женщины в частности страдают от самого высокого уровня изнасилований на душу населения в Соединенных Штатах». Продолжающиеся акты сексуального насилия в отношении коренных женщин были увековечены колонизацией и действиями колонизаторов. Коренные женщины со временем изображались как чрезвычайно сексуальные, что только усиливало сексуальное насилие. Дир объясняет: «Лишение собственности и переселение коренных народов на этом континенте как потребовало, так и ускорило крайне гендерную и сексуализированную динамику, в которой тела коренных женщин стали товаром — покупались и продавались в целях сексуального удовлетворения (или прибыли), неизменно увозя их далеко от их домов». [105]
Активисты американских индейцев в Соединенных Штатах и Канаде критиковали использование талисманов коренных американцев в спорте, как увековечивание стереотипов. Это считается культурной апроприацией . Наблюдается устойчивое снижение числа команд средних школ и колледжей, использующих такие названия, изображения и талисманы. Некоторые названия племенных команд были одобрены племенем, о котором идет речь, например, одобрительное использование племенем семинолов Флориды своего названия для команд Университета штата Флорида . [106] [107]
Среди профессиональных команд « Голден Стэйт Уорриорз» из НБА прекратили использование логотипов с индейской тематикой в 1971 году. «Вашингтон Коммандерс» из НФЛ , ранее « Вашингтон Редскинс» , изменили свое название в 2020 году, поскольку этот термин считается расовым оскорблением. [108]
Команда MLB Cleveland Guardians ранее называлась Cleveland Indians . Использование ими карикатуры под названием Chief Wahoo вызывало протесты на протяжении десятилетий. [109] [110] Начиная с 2019 года Chief Wahoo перестал быть логотипом Cleveland Indians, хотя товары с изображением Chief Wahoo по-прежнему можно было продавать в районе Кливленда. [111] [112] [113] [114] 13 декабря 2020 года The New York Times сообщила, что Cleveland официально сменит название. [115] 19 ноября 2021 года команда официально стала называться Cleveland Guardians . [116] [117]
Коренные американцы изображались американскими художниками по-разному в разные периоды. Ряд американских и канадских художников XIX и XX веков, часто мотивированных желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на индейских сюжетах. Среди наиболее выдающихся из них были Элбридж Эйер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истмен , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кин , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли .
В 20 веке ранние изображения коренных американцев в кино и на телевидении впервые были исполнены европейцами-американцами, одетыми в имитацию традиционной одежды. Примерами служат «Последний из могикан» (1920), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957) и «Отряд F» (1965–1967). В последующие десятилетия известность приобрели актеры-индейцы, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер» (1949–1957). Роли коренных американцев были ограниченными и не отражали культуру коренных американцев. К 1970-м годам некоторые роли коренных американцев в кино стали демонстрировать большую сложность, например, в фильмах « Маленький большой человек» (1970), «Билли Джек» (1971) и «Джоси Уэйлс — человек вне закона» (1976), в которых коренные американцы изображались в незначительных второстепенных ролях.
В течение многих лет коренные народы на американском телевидении были низведены до второстепенных, подчиненных ролей. В годы сериала Bonanza (1959–1973) не было ни одного главного или второстепенного персонажа-индейца, который бы появлялся на постоянной основе. В сериалах The Lone Ranger (1949–1957), Cheyenne (1955–1963) и Law of the Plainsman (1959–1963) были персонажи-индейцы, которые по сути были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжалось в таких сериалах, как How the West Was Won . Эти программы напоминали «симпатичный», но противоречивый фильм Dances With Wolves 1990 года, в котором, по словам Эллы Шохат и Роберта Стэма, повествовательный выбор состоял в том, чтобы рассказать историю лакота, рассказанную через евро-американский голос, для более широкого воздействия на широкую аудиторию. [118] Как и в ремейке 1992 года « Последний из могикан» и «Джеронимо: Американская легенда» (1993), в «Танцах с волками» было задействовано несколько актеров-индейцев, и была сделана попытка изобразить коренные языки. В 1996 году актер племени равнинных кри Майкл Грейес сыграл известного индейского воина Безумного Коня в телевизионном фильме 1996 года «Бешеный Конь» [119] , а также позже сыграл известного вождя сиу в фильме 2017 года « Женщина идет впереди» [120] .
В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходит в резервации Кёр-д'Ален, и в котором обсуждаются трудности современных семей американских индейцев, живущих в резервациях, также снялось множество актеров-индейцев. [121] Фильм стал первым художественным фильмом, спродюсированным и срежиссированным коренными американцами, а также первым художественным фильмом, в котором участвовал исключительно актерский состав из числа коренных американцев. [121] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм «Дымовые сигналы» выиграл приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , зарегистрированный член племен шайеннов и арапахо из Оклахомы, выиграл приз режиссера. [122] В 2009 году « Мы останемся » (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса и часть серии «Американский опыт» , представил пятисерийный сериал «с точки зрения коренных американцев». Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между кинорежиссерами из числа коренных и некоренных народов и вовлекает советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». [123] Пять эпизодов исследуют влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерацию коренных американцев» войны Текумсе , принудительное переселение юго-восточных племен, известное как Тропа слез , преследование и пленение Джеронимо и войны апачей , и завершаются инцидентом в Вундед-Ни , участием Движения американских индейцев и растущим с тех пор возрождением современных культур коренных народов.
Наиболее распространенными современными терминами для обозначения коренных народов Соединенных Штатов являются индейцы , американские индейцы и коренные американцы . До начала и середины 18 века термин американцы не применялся к людям европейского происхождения в Северной Америке. Вместо этого он был эквивалентен термину индейцы . Поскольку люди европейского происхождения начали использовать термин американцы для обозначения себя, слово индейцы исторически стало наиболее часто используемым термином. [124]
Термин «индейцы» , долгое время обремененный расистскими стереотипами, в 1960-х годах начал широко заменяться термином « коренные американцы» , который признавал коренное происхождение людей, которые первыми сделали Америку своим домом. Но по мере того, как термин « коренные американцы» становился популярным, Движение американских индейцев увидело уничижительные коннотации в термине «родной» и переприсвоило себе термин «индеец» , рассматривая его как свидетельство истории насилия против многих народов, которые жили в Америке до прибытия европейцев. [125]
Термин «коренной американец» был введен в Соединенных Штатах вместо более старого термина «индеец», чтобы отличать коренные народы Америки от народа Индии . Возможно, он был придуман могиканским сахемом Джоном Ваннуауконом Куинни в обращении к Конгрессу США в 1852 году, где он выступал против предлагаемого переселения. [126]
Термин «америндеец» , являющийся производным от «американский индеец», был придуман в 1902 году Американской антропологической ассоциацией . Однако с момента своего создания он вызывал споры. Он был немедленно отвергнут некоторыми ведущими членами Ассоциации, и, хотя был принят многими, так и не стал общепринятым. [127] Хотя он никогда не был популярен в самих коренных общинах, он остаётся предпочтительным термином среди некоторых антропологов, особенно в некоторых частях Канады и англоговорящих странах Карибского бассейна . [128] [129] [130] [131]
Во время Второй мировой войны призывные комиссии обычно классифицировали американских индейцев из Вирджинии как негров . [132] [133]
Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочли термин « американский индеец» [134] , и многие племена включили слово «индеец» в свое официальное название.
Критика неологизма « коренной американец» исходит из разных источников. Рассел Минс , активист племени оглала-лакота, выступал против термина « коренной американец» , поскольку считал, что он был навязан правительством без согласия коренных народов. [135]
Опрос Бюро переписи населения США, проведенный в 1995 году, показал, что больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают слово «американский индеец» слову «коренной американец» . [134] Большинству американских индейцев комфортно с терминами «индеец» , «американский индеец » и «коренной американец» . [136] Этот термин отражен в названии, выбранном для Национального музея американских индейцев , который открылся в 2004 году на Молле в Вашингтоне, округ Колумбия .
Другие часто используемые термины — «первые американцы» , «первые нации » и «коренные народы» . [137]
Колониальное экологическое насилие, определяемое социологом Дж. М. Бэконом как результат экосоциальных нарушений, которые «порождают колониальное экологическое насилие, уникальную форму насилия, совершаемую поселенческо-колониальным государством, частной промышленностью и поселенческо-колониальной культурой в целом». [138] Переселение и перемещение коренных народов является результатом мышления колонизаторов, что земля является товаром. Удаляя эти общины с их родных земель, поселенцы препятствуют образу жизни и использованию ресурсов, подтверждающих культуру. Джилио-Уитакер выделяет некоторые из способов, которыми эти практики усиливаются, с помощью концепции экологической депривации – «исторических процессов лишения земли и ресурсов, рассчитанных на разрушение жизни и культуры коренных народов». Причина, по которой эти земли так важны для коренного населения, заключается в том, что «поскольку сильным компонентом многих коренных культур является прочная связь с местом, это служит основанием для того, что принудительное переселение, присвоение ресурсов поселенцами и экологический ущерб, нанесенный американским колониальным обществом, способствуют значительному «конфликту» между «традиционными культурными ценностями» и «ценностями культуры большинства» [139] .
Племя Карук в Кламате, Калифорния, является одной из многих жертв колониального экологического насилия. Одним из основных способов жизни племени Карук является использование огня для поддержания и регулирования своей среды. Социолог Кари Мари Норгаард подробно описывает, как колониализм нарушил этот образ жизни. Эти огни также использовались для корректировки маршрутов передвижения и оптимизации охоты, которая является важной частью жизни Карук. В 1905 году был создан Национальный лес Кламат, который предотвратил сжигание костров на землях Карук. «Таким образом, исключение огня одновременно привело к исключению, стиранию и замене коренных народов». Норгаард объясняет, что эта земля является одним из самых экономически богатых мест из-за создания леса, что только еще раз демонстрирует способы, которыми поселенческий колониализм позволяет и продолжает негативно влиять на землю, на которой жили(и) коренные народы. [140]
Племя потаватоми долгое время занимало район Великих озер в Северной Америке, пока их не выселили и не расселили по США. Ранее они жили на 30 миллионах акров земли, выстраивая культурные, семейные и нечеловеческие отношения на протяжении поколений. (Уайт, 2016) Экологический философ потаватоми из Citizen Potawatomi Кайл Поуис Уайт подчеркивает, каким образом это перемещение оказало жестокое и пагубное воздействие на племя. «Последствия капиталистической экономики, такие как вырубка лесов, загрязнение воды, расчистка земель для крупномасштабного сельского хозяйства и урбанизация, вызывают немедленные нарушения в экосистемах, «быстро» делая их совсем другими, чем они были раньше, подрывая системы знаний коренных народов и способность коренных народов возделывать ландшафты и приспосабливаться к изменениям окружающей среды». [141]
Племя Майами , которое сейчас занимает Оклахому, когда-то проживало в Оксфорде, штат Огайо, где сейчас находится Университет Майами. Историк Джеффри Остлер дает представление о принудительном перемещении племени Майами с их земель. В 1818 году племя согласилось передать большое количество земли чиновникам США (достаточно, чтобы создать двадцать два округа Индианы. Только в 1826 году Льюис Касс сообщил им и близлежащему Потаватоми: «Вы должны переехать или погибнуть». [23] Этот план не сработал, но чиновники настояли, и в конечном итоге племя Майами было вынуждено покинуть свои земли в 1846 году. Университет Майами имеет документ о признании земли и центр, посвященный работе с племенем Майами Оклахомы, хотя это единственное племя из первоначального племени Майами, которое аккредитовано правительством США. [142]
Поскольку индейские резервации имеют племенной суверенитет , у штатов есть ограниченные возможности запрещать там азартные игры, как это закреплено в Законе о регулировании азартных игр для индейцев 1988 года. Племена управляют казино , залами для бинго и другими игорными заведениями, и по состоянию на 2011 год насчитывалось 460 таких заведений, которыми управляли 240 племен, [143] с общим годовым доходом в 27 миллиардов долларов. [144]
Многочисленные племена по всей стране вышли на рынок финансовых услуг, включая Отое-Миссуриа , Туника-Билокси и Роузбад-Сиу . Из-за сложностей, связанных с запуском бизнеса в сфере финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и управлять связанными с этим вопросами регулирования. Подобно дебатам о племенном суверенитете, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, племена, штаты и федеральное правительство в настоящее время не согласны относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти субъекты бизнеса электронной коммерции. [145]
Судебное преследование серьезных преступлений, исторически характерных для резерваций, [146] [147] требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года [148] 18 USC §§1153, 3242 и судебными решениями, которые должны расследоваться федеральным правительством, как правило, Федеральным бюро расследований , и преследоваться прокурорами Соединенных Штатов федерального судебного округа Соединенных Штатов , в котором находится резервация. [149] [150] [151] [152] [153]
В статье New York Times от 13 декабря 2009 года о росте бандитизма в индейской резервации Пайн-Ридж подсчитано, что только в этой резервации действует 39 банд с 5000 членов. [154] Недавно в стране навахо сообщили о 225 бандах на ее территории. [155]
По состоянию на 2012 год, высокий уровень изнасилований продолжал влиять на женщин коренных народов Америки и коренных женщин Аляски. По данным Министерства юстиции, 1 из 3 женщин коренных народов пострадала от изнасилования или попытки изнасилования, что более чем в два раза превышает общенациональный показатель. [156] Около 46 процентов женщин коренных народов Америки были изнасилованы, избиты или преследованы интимным партнером, согласно исследованию 2010 года, проведенному Центрами по контролю и профилактике заболеваний . [157] По словам профессора Н. Брюса Дуту, «более 80 процентов жертв-индейцев идентифицируют своего нападавшего как неиндейца». [158] [159]
Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена борются, поскольку они часто находятся в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. По оценкам, 2,1 миллиона коренных американцев являются самыми бедными из всех этнических групп. Согласно переписи 2000 года , по оценкам, 400 000 коренных американцев проживают на землях резерваций. Хотя некоторые племена добились успеха в азартных играх, только 40% из 562 федерально признанных племен управляют казино . [160] Согласно опросу, проведенному в 2007 году Администрацией малого бизнеса США , только 1% коренных американцев владеют и управляют бизнесом. [161]
Препятствия к экономическому развитию в резервациях коренных американцев были выявлены Джозефом Кальтом [162] и Стивеном Корнеллом [163] из Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардском университете в их докладе: «Что могут сделать племена? Стратегии и институты в экономическом развитии американских индейцев» (2008), [164] они суммируют следующим образом:
Основным препятствием для развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта в индейских резервациях . «Общее отсутствие образования и опыта в бизнесе является существенной проблемой для потенциальных предпринимателей», — говорится в отчете о предпринимательстве коренных американцев , подготовленном Северо-Западным региональным фондом в 2004 году. «Сообщества коренных американцев, в которых отсутствуют предпринимательские традиции и недавний опыт, как правило, не оказывают предпринимателям той поддержки, которая им необходима для процветания. Следовательно, практическое предпринимательское образование должно быть включено в школьную программу, а также во внешкольные и другие общественные мероприятия. Это позволило бы учащимся изучать основные элементы предпринимательства с раннего возраста и поощряло бы их применять эти элементы на протяжении всей жизни». [166]
Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономического развития не подходят для общин коренных американцев — учитывая образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю отношений коренных американцев и США. [165] Было проведено мало исследований экономического развития общин коренных американцев. Федеральное правительство не учитывает местные проблемы бедности американских индейцев, обобщая демографические данные. [165] [167] Кроме того, концепция экономического развития грозит перевернуть многомерность культуры коренных американцев. [165] Доминирование участия федерального правительства в деятельности по развитию коренных народов увековечивает и усугубляет парадигму спасения. [165]
Родные земли, принадлежащие отдельным коренным американцам, иногда не могут быть освоены из-за дробления. Дробление происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется его детьми, но не подразделяется. Это означает, что один участок может принадлежать 50 разным лицам. Большинство тех, кто имеет право, должны согласиться на любое предложение по освоению земли, и установление этого согласия является трудоемким, обременительным и иногда невозможным.
Еще одна проблема землевладения в резервациях — шахматная доска , где племенные земли перемежаются с землями, принадлежащими федеральному правительству от имени коренных народов, индивидуальными участками и землей, принадлежащей некоренным лицам. Это не позволяет племенным правительствам обеспечивать участки земли, достаточно большие для экономического развития или сельскохозяйственного использования. [168] Поскольку земля резервации находится «в доверительном управлении» федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут создавать капитал в своих домах. Это лишает коренных американцев возможности получать кредиты, поскольку банк ничего не может взыскать, если кредит не будет выплачен. Предыдущие усилия по поощрению землевладения (например, Закон Дауэса) привели к чистой потере племенных земель. После того, как они были ознакомлены со своим статусом мелких землевладельцев , с землевладельцев коренных американцев были сняты ограничения на доверительное управление, и их земля была передана им обратно при условии уплаты федеральному правительству транзакционной платы. Плата за передачу права собственности препятствовала владению землей коренными американцами, и к 1920-м годам 65% земель, принадлежащих племенам, были проданы некоренным американцам. [169] Активисты, выступающие против права собственности, указывают на исторические свидетельства общинного владения землей и ресурсами племенами. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным народам и не имеют места в современной системе резерваций. Сторонники права собственности приводят примеры племен, ведущих переговоры с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыбную ловлю и охоту в этом районе. [170] Право собственности на землю также было проблемой из-за разных определений земли, которые имели коренные жители и европейцы. [171] Большинство племен коренных американцев думали о правах собственности скорее как о «заимствовании» земли, в то время как племена из Европы считали землю индивидуальной собственностью. [172]
Усилия на уровне штатов, такие как Закон о благосостоянии индейцев Оклахомы, были попытками удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только расширили бюрократию. Разрыв в знаниях между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами коренных американцев привел к неэффективным усилиям по развитию. [167] [169]
Традиционное предпринимательство коренных американцев не ставит во главу угла максимизацию прибыли ; скорее, деловые операции должны соответствовать социальным и культурным ценностям коренных американцев. [173] В ответ на философию бизнеса коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев. [169] Кроме того, правовые споры мешали аренде племенных земель, которые были урегулированы вердиктом против племенного суверенитета . [174]
Часто бюрократические надзиратели за развитием далеки от общин коренных американцев и не обладают знаниями и пониманием для разработки планов или принятия решений о распределении ресурсов. [167] Интенсивное участие сверху вниз в операциях по развитию не снижает стимулов для бюрократов действовать в своих собственных интересах. К таким примерам относятся отчеты, в которых преувеличиваются результаты. [167]
В то время как бедность среди коренных американцев в городах объясняется дискриминацией при найме и на рабочем месте в неоднородной среде, [102] уровень бедности в резервациях и на доверительных землях является эндогенным по отношению к неиспользуемым возможностям в изолированных регионах. [175]
Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб, наносимый человеку на протяжении всей его жизни и на протяжении нескольких поколений. [176] Примерами исторической травмы могут служить резня в Вундед-Ни в 1890 году, когда было убито более 200 безоружных лакота, [177] и Закон о распределении земель Дауэса 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своих земель. [178]
У американской индейской молодежи более высокие показатели смертности от употребления наркотиков и алкоголя, чем у населения в целом. [179] Многие американские индейцы могут проследить начало своего употребления наркотиков и алкоголя до травматического события, связанного с употреблением наркотиков самим их обидчиком. [180] Употребление наркотиков человеком можно описать как защитный механизм от эмоций и травм потребителя. [181] Для американских индейцев алкоголизм является симптомом травмы, передаваемой из поколения в поколение и находящейся под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего европейско-американского общества. [182] Школы-интернаты были созданы для того, чтобы «убить индейца, спасти человека». [183] Стыд среди американских индейцев можно отнести к сотням лет угнетения и уничтожения. [181]
.JPG/1280px-Native_food_demonstration,_table_filled_with_wooden_bowls_of_beans,_grains,_and_produce_(23de14d7-eb2b-439c-b06f-9338dcb79f75).JPG)
Проводятся исследования, которые показывают, что коренные американцы часто испытывают более высокие показатели продовольственной безопасности, чем другие расовые группы в Соединенных Штатах. Однако исследования не фокусируются на общей картине домохозяйств коренных американцев и, как правило, фокусируются на меньших размерах выборки в доступных исследованиях. [184] В исследовании, которое оценивало уровень продовольственной безопасности среди коренных американцев, белых, черных, латиноамериканцев и азиатов: сообщалось, что за 10-летний период 2000–2010 гг. коренные народы были признаны одной из групп с самым высоким риском из-за отсутствия доступа к достаточному питанию, сообщая о том, что от 20% до 30% домохозяйств страдают от этого типа незащищенности. Существует много причин, которые способствуют возникновению этой проблемы, но в целом самая большая заключается в высоких расходах на продукты питания в резервациях или около них, отсутствии доступа к высокооплачиваемой работе и предрасположенности к проблемам со здоровьем, связанным с ожирением и психическим здоровьем. [185]
Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется понятием культурного ареала, а именно географического региона, где встречаются общие культурные черты. Северо-западный культурный ареал, например, разделял общие черты, такие как ловля лосося, деревообработка, а также крупные деревни или города и иерархическая социальная структура. [186] Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки на десять культурных ареалов на основе географического региона.
Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, есть определенные элементы, которые встречаются часто и являются общими для многих племен. Ранние европейские американские ученые описывали коренных американцев как общество, в котором доминируют кланы . [ 187]
Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на культуры коренных американцев через то, что известно как Колумбийский обмен , также известный как Колумбийский взаимообмен , который представлял собой широко распространенный перенос растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америкой и Евразией ( Старым Светом ) в 15-м и 16-м веках после путешествия Христофора Колумба 1492 года . [188] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на культуры коренных американцев через болезни и «столкновение культур», [189] в результате чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликту, присвоению традиционных общинных земель и изменили то, как коренные племена практиковали рабство. [189]
Однако влияние колумбийского обмена не было полностью отрицательным. Например, повторное появление лошади в Северной Америке позволило индейцам равнин произвести революцию в своем образе жизни, сделав охоту, торговлю и войну гораздо более эффективными, а также значительно улучшить свои возможности по перевозке имущества и перемещению своих поселений. [190]
Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Испанское повторное завоз лошадей в Северную Америку в XVII веке и обучение коренных американцев их использованию значительно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способ охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным, центральным элементом жизни коренных народов, что многие племена считали их мерой богатства.
В ранние годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесленные изделия и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.
Семьи на-дене , альгическая и юто-ацтекская являются крупнейшими по количеству языков. У юто-ацтекской семьи больше всего носителей (1,95 миллиона), если рассматривать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллиона носителей языка науатль ); на-дене занимает второе место с приблизительно 200 000 носителей (почти 180 000 из них являются носителями языка навахо ), а альгическая на третьем месте с приблизительно 180 000 носителей (в основном кри и оджибве ). На-дене и альгическая имеют самое широкое географическое распространение: в настоящее время альгическая группа охватывает северо-восток Канады через большую часть континента до северо-восточной Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя исключениями в Калифорнии ( юрок и вийот ); Na-Dené охватывает Аляску и западную Канаду через Вашингтон , Орегон и Калифорнию до юго-запада США и северной Мексики (с одним исключением на равнинах). Несколько семей состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических связей оказалась сложной из-за большого языкового разнообразия, присутствующего в Северной Америке. Два больших (супер-) предложения семьи, Penutian и Hokan , имеют потенциал. Однако даже после десятилетий исследований, большое количество семей остается. [ необходима цитата ]
Слова, используемые в английском языке, произошли от языков коренных американцев .
Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена инициировали школы языкового погружения для детей, где языком обучения является коренной американский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя воспитание новых бегло говорящих на языке чероки с детства и далее через программы школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [191] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно говорить на этом языке. [192] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также инициирование общественных собраний, на которых язык может активно использоваться. [192] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (Kituwah Preservation & Education Program, KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой общественности и программ обучения языку в сообществе для содействия языку чероки среди взрослых. [193]
В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с погружением в язык чероки , которая обучает учеников с дошкольного возраста по восьмой класс. [194] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, ученики, обучающиеся по программе погружения в язык чероки, испытывают затруднения при прохождении обязательных государственных тестов, поскольку у них недостаточно знаний английского языка. [195] Департамент образования Оклахомы заявил, что в государственных тестах 2012 года: 11% учеников шестого класса школы показали знание математики, а 25% показали знание чтения; 31% учеников седьмого класса показали знание математики, а 87% показали знание чтения; 50% учеников восьмого класса показали знание математики, а 78% показали знание чтения. [195] Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, то есть школа была определена как школа с низкими показателями, но не была таковой, чтобы быть приоритетной школой. [195] В конечном итоге школа получила оценку C или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости AF штата. [195] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F по успеваемости в математике и росту успеваемости в математике, C по успеваемости в обществознании, D по успеваемости в чтении и A по росту успеваемости в чтении и посещаемости учеников. [195] «То, что мы получили, — это колоссально», — сказала директор школы Холли Дэвис, — «в младших классах нашей школы нет преподавания английского языка, и мы дали им этот тест на английском языке». [195] Она сказала, что ожидала низкой оценки, потому что это был первый год работы школы в качестве финансируемой государством чартерной школы , и у многих учеников были трудности с английским языком. [195] Учащиеся восьмого класса, окончившие школу-интернат Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают обучение в старшей школе Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.
Исторические диеты коренных американцев существенно различались от региона к региону. Различные народы могли больше полагаться на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разрабатывали диеты, наиболее подходящие для их среды.
Инупиаты , юпииты , унанганы и другие коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы больше полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбную икру, в то время как внутренние народы охотились на карибу и лосей . [196] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.
Племена Тихоокеанского Северо-Запада изготавливали долбленые каноэ длиной 40–50 футов (12–15 м) для рыбалки. В Восточных Вудлендах ранние народы независимо друг от друга изобрели сельское хозяйство и к 1800 году до н. э. разработали культуры Восточного сельскохозяйственного комплекса , включающие тыкву ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), подсолнечник ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), марь ( Chenopodium berlandieri ) и болотную бузину ( Iva annua var. macrocarpa ). [197] [198]
Регион пустыни Сонора , включающий части Аризоны и Калифорнии , часть региона, известного как Аридоамерика , в значительной степени зависел от фасоли тепари ( Phaseolus acutifolius ) как основной сельскохозяйственной культуры. Эта и другие пустынные культуры, стручки мескитового дерева, тунец ( плоды опунции ), почки чоллы, плоды кактуса сагуаро и желуди сегодня активно продвигаются организацией Tohono O'odham Community Action. [199] На юго-западе некоторые общины разработали методы орошения , в то время как другие, такие как хопи , занимались сухим земледелием. Они заполняли хранилища зерном в качестве защиты от частых засух в этом районе .
Кукуруза или кукуруза , впервые выращенная на территории современной Мексики, была продана на север в Аридоамерику и Оазисамерику на юго-западе . Оттуда выращивание кукурузы распространилось по Великим равнинам и Восточным лесным массивам к 200 году н. э. Местные фермеры практиковали поликультуру кукурузы, бобов и тыквы; эти культуры известны как Три сестры . Бобы заменяли азот , который кукуруза выщелачивала из земли, а также использовали стебли кукурузы для поддержки вьющихся растений. Недостатки диеты, в значительной степени зависящей от кукурузы, были смягчены распространенной среди коренных американцев практикой преобразования зерен кукурузы в мамалыгу в процессе, называемом Никстамализация . [200]
Гендерные роли в сельском хозяйстве у коренных американцев различались от региона к региону. В юго-западной области мужчины обрабатывали почву мотыгами . Женщины отвечали за посадку , прополку и сбор урожая. В большинстве других регионов женщины отвечали за большую часть сельского хозяйства, включая расчистку земли. Расчистка земли была огромной работой, поскольку коренные американцы чередовали поля.
Европейцы в восточной части континента наблюдали, что коренные американцы расчищали большие площади под пахотные земли. Их поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили тысячи акров, обрабатываемых коренными американцами. [201]
Ранние фермеры обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и ямкорез . Мотыга была основным инструментом, используемым для обработки земли и подготовки ее к посадке; затем ее использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня . Когда поселенцы привезли железо , коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры . ямкорез был палкой-копалкой, используемой для посадки семян. После того, как растения были собраны, женщины готовили урожай для еды. Они использовали кувалду, чтобы измельчить кукурузу в кашицу. Ее готовили и ели таким образом или выпекали в виде кукурузного хлеба. [202]
Религиозные практики, верования и философии коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эти духовности , практики, верования и философии могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять собой основную религиозную, религиозную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме и, как таковая, не может быть легко отделена от самой племенной идентичности.
Культурные, духовные, философские и религиозные пути различаются от племени к племени и от человека к человеку. Некоторые племена включают использование священных листьев и трав, таких как табак, душистая трава или шалфей . Во многих равнинных племенах есть церемонии потения , хотя специфика церемонии различается у разных племен. Пост, пение и молитвы на древних языках их народа, а иногда и барабанный бой являются обычным явлением. [203]
_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg/1280px-Saint_John_Neumann_Catholic_Church_(Sunbury,_Ohio)_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg)
Ложа Мидевивин — это медицинское общество, вдохновленное устной историей и пророчествами оджибва ( чиппева) и родственных им племен.
Другая значимая религиозная организация среди коренных народов известна как Церковь коренных американцев . Это синкретическая церковь, включающая элементы духовной практики коренных народов из ряда различных племен, а также символические элементы из христианства . Ее главный обряд - церемония пейота . До 1890 года традиционные религиозные верования включали Вакан Танка . На американском Юго-Западе, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом, принесенным испанскими миссионерами, и местной религией; религиозные барабаны, песнопения и танцы людей пуэбло регулярно являются частью месс в соборе Святого Франциска в Санта-Фе . [204] Синкретизм коренных американцев и католиков также встречается в других местах в Соединенных Штатах. (например, Национальная святыня Катери Текаквита в Фонде, штат Нью-Йорк , и Национальная святыня североамериканских мучеников в Орисвилле, штат Нью-Йорк ). Некоторые индейские племена, исповедующие христианство, включая Ламби , организовали конфессии, такие как Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости . [205]
Закон об орлиных перьях (Раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица с подтвержденным происхождением коренных американцев, зарегистрированные в признанном на федеральном уровне племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозных или духовных целей. Закон не позволяет коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам. [206]
Гендерные роли дифференцированы во многих племенах коренных американцев. Многие коренные народы сохранили традиционные ожидания сексуальности и гендера и продолжают делать это в современной жизни, несмотря на продолжающееся и продолжающееся колониальное давление. [207]
Независимо от того, является ли конкретное племя преимущественно матрилинейным или патрилинейным , часто оба пола имеют некоторую степень власти в принятии решений внутри племени. Многие нации, такие как Haudenosaunee Five Nations и юго-восточные племена Muskogean, имеют матрилинейные или материнские системы клана , в которых собственность и наследственное лидерство контролируются и передаются по материнской линии. [208] В этих нациях дети считаются принадлежащими к клану матери. В культуре чероки женщины владеют семейной собственностью. Когда традиционные молодые женщины выходят замуж, их мужья могут присоединиться к ним в доме матери.
Матрилинейные структуры позволяют молодым женщинам получать помощь при родах и воспитании детей, а также защищать их в случае конфликтов между парами. Если пара расстается или мужчина умирает, у женщины есть ее семья, которая помогает ей. В матрилинейных культурах братья матери обычно являются ведущими мужскими фигурами в жизни ее детей; отцы не имеют никакого положения в клане своей жены и детей, поскольку они по-прежнему принадлежат к клану своей матери. Наследственные должности вождей клана передаются по материнской линии, и вожди исторически выбирались по рекомендациям женщин-старейшин, которые также могли не одобрять вождя. [208]
В патрилинейных племенах, таких как Омаха , Осейдж , Понка и Лакота , наследственное лидерство передается по мужской линии, и дети считаются принадлежащими отцу и его клану . В патрилинейных племенах, если женщина выходит замуж за неиндейца, она больше не считается частью племени, и ее дети считаются разделяющими этническую принадлежность и культуру своего отца. [209]
В патриархальных племенах гендерные роли, как правило, жесткие. Мужчины исторически охотились, торговали и вели войны, в то время как женщины, как дарители жизни, несут основную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Женщины обычно собирают и выращивают растения, используют растения и травы для лечения болезней, заботятся о молодых и пожилых, изготавливают всю одежду и инструменты, а также обрабатывают и вялят мясо и шкуры дичи. Некоторые матери используют люльки , чтобы носить младенца во время работы или путешествий. [210] В матриархальных и эгалитарных странах гендерные роли обычно не столь четкие и еще менее четкие в современную эпоху. [207]
По крайней мере, несколько десятков племен разрешали многоженство сестрам, с процедурными и экономическими ограничениями. [187]
Девочек из племени лакота, дакота и накота поощряют учиться ездить верхом, охотиться и сражаться. [211] Хотя участие в войне в основном предоставлялось мальчикам и мужчинам, иногда женщины также сражались, как в сражениях, так и защищая дом, особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. [212]
По состоянию на 2020 год [update]90% детей школьного возраста из числа коренных американцев посещают государственные школы, управляемые школьными округами. [213] Школы, управляемые племенами по контрактам/грантам с Бюро индейского образования (BIE), и школы, управляемые напрямую BIE, принимают около 8% учащихся из числа коренных американцев, [214] включая учащихся, которые живут в очень отдаленных сельских районах. [213]
В 1978 году 215 000 (78%) коренных американцев посещали государственные школы, управляемые школьными округами, 47 000 (17%) посещали школы, управляемые непосредственно BIA, 2500 (1%) посещали племенные или другие школы, заключившие контракт с BIA, а оставшиеся 9000 (3%) посещали миссионерские школы для детей коренных американцев или другие частные школы. [215]
Свободное время коренных американцев привело к соревновательным индивидуальным и командным видам спорта. Джим Торп , Льюис Теванима , Джо Хипп , Нота Бегей III , Крис Вондоловски , Джейкоби Эллсбери , Джоба Чемберлен , Кайл Лозе , Сэм Брэдфорд , Джек Бриско , Томми Моррисон , Билли Миллс , Энджел Гудрич , Шони Шиммель и Кайри Ирвинг — известные профессиональные спортсмены.
Спортивные игры с мячом коренных американцев, иногда называемые лакроссом , стикболом или баггатауэй, часто использовались для урегулирования споров, а не для ведения войны, как гражданский способ урегулирования потенциального конфликта. Чокто называли его иситоболи («младший брат войны»); [216] название онондага было дехуншигваес («мужчины бьют по круглому предмету»). Существует три основных версии, классифицируемые как Великие озера, ирокезская и южная. [217]
В игре используется одна или две ракетки или клюшки и один мяч. Цель игры — забить мяч в ворота команды противника (либо в один столб, либо в сетку), чтобы набрать очки и не дать команде противника забить голы в ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту или весу и без защитного снаряжения. Ворота могут находиться на расстоянии от 200 футов (61 м) друг от друга до 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м).
Chunkey — игра, в которой использовался диск в форме камня диаметром около 1–2 дюймов. Диск бросали по коридору длиной 200 футов (61 м), чтобы он мог пролететь мимо игроков на большой скорости. Диск катился по коридору, а игроки бросали деревянные древки в движущийся диск. Целью игры было ударить по диску или не дать соперникам ударить по нему.
Джим Торп , коренной американец из племени саук и фокс , был всесторонним спортсменом, игравшим в футбол и бейсбол в начале 20-го века. Будущий президент Дуайт Эйзенхауэр повредил колено, пытаясь схватить молодого Торпа. В своей речи 1961 года Эйзенхауэр вспоминал Торпа: «Тут и там есть люди, которые в высшей степени одарены. Моя память возвращается к Джиму Торпу. Он никогда в жизни не тренировался, и он мог сделать что угодно лучше, чем любой другой футболист, которого я когда-либо видел». [218]
На Олимпийских играх 1912 года Торп мог пробежать 100 ярдов за 10 секунд, 220 ярдов за 21,8 секунды, 440 ярдов за 51,8 секунды, 880 ярдов за 1:57, милю за 4:35, 120 ярдов с высокими барьерами за 15 секунд и 220 ярдов с низкими барьерами за 24 секунды. [219] Он мог прыгать в длину на 23 фута 6 дюймов и прыгать в высоту на 6 футов 5 дюймов. [219] Он мог прыгать с шестом на 11 футов (3,4 м), толкать ядро на 47 футов 9 дюймов (14,55 м), метать копье на 163 фута (50 м) и метать диск на 136 футов (41 м). [219] Торп принял участие в олимпийских испытаниях США по пятиборью и десятиборью.
Луис Теванима , хопи , был американским двукратным олимпийским бегуном на длинные дистанции и серебряным призером в беге на 10 000 метров в 1912 году. Он выступал за индейскую школу Карлайла, где был товарищем по команде Джима Торпа. Его серебряная медаль в 1912 году оставалась лучшим достижением США в этом виде спорта, пока другой индеец, Билли Миллс, не выиграл золотую медаль в 1964 году. Теванима также участвовал в Олимпийских играх 1908 года, где занял девятое место в марафоне.[1]
Эллисон Браун , из племени наррагансетт из Род-Айленда, более известный как «Тарзан» Браун, выиграл два Бостонских марафона (1936, 1939) и выступал в составе олимпийской сборной США на Олимпийских играх 1936 года в Берлине, Германия, но не финишировал из-за травмы. Он прошел квалификацию на Олимпийские игры 1940 года в Хельсинки, Финляндия, но игры были отменены из-за начала Второй мировой войны.
Билли Миллс , лакота и офицер морской пехоты США , выиграл золотую медаль в беге на 10 000 метров на Олимпиаде в Токио в 1964 году . Он был единственным американцем, когда-либо выигрывавшим олимпийское золото в этом виде. Неизвестный до Олимпиады, Миллс занял второе место на отборочных соревнованиях для участия в Олимпийских играх в США.
Билли Кидд , наполовину абенаки из Вермонта , стал первым американским мужчиной, завоевавшим медаль в горнолыжном спорте на Олимпиаде, взяв серебро в возрасте 20 лет в слаломе на зимних Олимпийских играх 1964 года в Инсбруке , Австрия . Шесть лет спустя на чемпионате мира 1970 года Кидд выиграл золотую медаль в комбинированном виде и взял бронзовую медаль в слаломе.
Эштон Локлир ( Ламби ), специалист по брусьям, был запасным игроком сборной США по спортивной гимнастике на летних Олимпийских играх 2016 года , «Финал пяти» . [220] В 2016 году Кайри Ирвинг ( Су ) также помог сборной США завоевать золотую медаль на летних Олимпийских играх 2016 года . Благодаря этой победе он стал всего лишь четвертым членом сборной США, завоевавшим чемпионат НБА и олимпийское золото в один и тот же год, присоединившись к Леброну Джеймсу , Майклу Джордану и Скотти Пиппену . [221]
Литература коренных американцев, состоящая из устной и письменной литературы, имеет долгую историю. Соответственно, она считается серией литератур, отражающих разнообразные традиции и истории разных племен. Современные авторы охватывают широкий спектр жанров и включают Томми Оранжа , Джой Харджо , Луизу Эрдрич , Стивена Грэма Джонса , Ребекку Роанхорс , Томми Пико и многих других.
Традиционная музыка коренных американцев почти полностью монофоническая , но есть и заметные исключения. Музыка коренных американцев часто включает в себя игру на барабанах или трещотках или других ударных инструментах, но мало других инструментов. Также играют на флейтах и свистках из дерева, тростника или кости, как правило, отдельные лица, но в прежние времена также и большие ансамбли (как отмечал испанский конкистадор де Сото ). Настройка современных флейт обычно пентатоническая .
Исполнители с индейскими корнями время от времени появлялись в американской популярной музыке, такие как Рита Кулидж , Уэйн Ньютон , Джин Кларк , Блэкфут и Редбоун (участники также имеют мексиканское происхождение). Некоторые, такие как Джон Труделл , использовали музыку, чтобы прокомментировать жизнь в Коренной Америке. Другие музыканты, такие как Р. Карлос Накаи , Джоанн Шенандоа и Роберт «Три» Коди, объединяют традиционные звуки с современными звуками в инструментальных записях, в то время как музыка художника Чарльза Литтллифа исходит из наследия предков, а также от природы. Различные небольшие и средние звукозаписывающие компании предлагают изобилие современной музыки исполнителей коренных американцев, молодых и старых, от музыки барабанов пау-вау до жесткого рок-н-ролла и рэпа. В международном мире балетного танца Мария Толчиф считалась первой крупной прима-балериной Америки [222] и была первым человеком коренного американского происхождения, получившим это звание. [223] вместе со своей сестрой Марджори Толчиф обе стали звездными балеринами.
Наиболее широко практикуемая публичная музыкальная форма среди коренных американцев в Соединенных Штатах — это пау-вау . На пау-вау, таких как ежегодный Собрание Наций в Альбукерке, штат Нью-Мексико , члены групп барабанщиков сидят в кругу вокруг большого барабана. Группы барабанщиков играют в унисон, одновременно поя на родном языке, а танцоры в красочных регалиях танцуют по часовой стрелке вокруг групп барабанщиков в центре. Известные песни пау-вау включают песни чести, межплеменные песни, вороньи прыжки, песни подкрадывания, танцы травы, два шага, приветственные песни, песни возвращения домой и военные песни. Большинство коренных общин в Соединенных Штатах также сохраняют традиционные песни и церемонии, некоторые из которых являются общими и практикуются исключительно внутри общины. [224]
Ирокезы , живущие вокруг Великих озер и распространяющиеся на восток и север, использовали веревки или пояса, называемые вампум , которые выполняли двойную функцию: узлы и бисерные узоры мнемонически записывали племенные истории и легенды, а также служили средством обмена и единицей измерения. Хранители предметов считались племенными сановниками. [225]
Народы пуэбло создавали впечатляющие предметы, связанные с их религиозными церемониями. Танцоры качина носили искусно расписанные и украшенные маски, поскольку они ритуально олицетворяли различных духов предков. [226] Народ пуэбло особенно известен своей традиционной высококачественной керамикой, часто с геометрическими узорами и цветочными, животными и птичьими мотивами. [227] Скульптура не была высоко развита, но резные каменные и деревянные фетиши изготавливались для религиозных целей. Превосходное ткачество, вышитые украшения и богатые красители характеризовали текстильное искусство. Были созданы как бирюзовые, так и ракушечные украшения, а также формализованные изобразительные искусства. [228]
Духовность навахо была сосредоточена на поддержании гармоничных отношений с миром духов, часто достигаемых посредством церемониальных актов, обычно включающих рисование песком . Для навахо рисование песком — это не просто репрезентативный объект, а динамическая духовная сущность с собственной жизнью, которая помогала пациенту, находящемуся в центре церемонии, восстановить связь с жизненной силой. Эти яркие, замысловатые и красочные творения из песка стирались в конце церемонии исцеления. [229]
Подсчитано, что индустрия искусств и ремесел коренных американцев ежегодно приносит более миллиарда долларов США валового дохода от продаж по всей стране. [230]
Искусство коренных американцев занимает важное место в мировой коллекции произведений искусства. Вклад коренных американцев включает керамику , картины , ювелирные изделия , ткачество , скульптуру , плетение корзин и резьбу . Франклин Гриттс был художником чероки, который обучал студентов из многих племен в Институте Хаскелла (ныне Университет индейских наций Хаскелла ) в 1940-х годах, в Золотой век художников коренных американцев. Целостность некоторых произведений искусства коренных американцев защищена Законом об индейском искусстве и ремеслах 1990 года , который запрещает представлять искусство как произведение коренных американцев, если оно не является произведением зарегистрированного художника-индейца. Адвокат Гейл Шеффилд и другие утверждают, что этот закон имел «непреднамеренные последствия санкционирования дискриминации в отношении коренных американцев, чья племенная принадлежность не была официально признана». [231] Коренные художники, такие как Джинн Рорекс Бриджес ( Echota Cherokee ), которая не была зачислена, рисковали получить штраф или тюремное заключение, если бы они продолжали продавать свое искусство, подтверждая при этом свое индейское происхождение. [232] [233] [234]
_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg/1280px-Portrait_(Front)_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg)
Межрасовые отношения между коренными американцами, европейцами и африканцами являются сложной проблемой, которая в основном игнорируется из-за «нескольких глубоких исследований межрасовых отношений». [235] [236]
Европейское влияние было немедленным, широко распространенным и глубоким уже в первые годы колонизации и создания стран, которые в настоящее время существуют в Америке. Европейцев, живущих среди коренных американцев, часто называли «белыми индейцами». Они «жили в коренных общинах годами, свободно изучали местные языки, посещали местные советы и часто сражались вместе со своими местными товарищами». [237]
Ранние контакты часто были полны напряжения и эмоций, но также имели моменты дружбы, сотрудничества и близости. [238] Браки имели место в английских, французских, русских и испанских колониях между коренными американцами и европейцами, хотя коренные американки также становились жертвами изнасилований. [239]
Страх был с обеих сторон, поскольку разные народы осознавали, насколько различны их общества. [238] Многие белые считали коренных жителей «дикарями», потому что коренные жители не были протестантами или католиками, и поэтому коренные жители не считались людьми. [238] Автор-индеец Эндрю Дж. Блэкберд в своей «Истории индейцев оттава и чиппева Мичигана» (1897) писал, что белые поселенцы привнесли некоторые безнравственные поступки в племена коренных американцев. Многие коренные американцы пострадали из-за того, что европейцы привезли им алкоголь. Многие коренные жители не переваривают алкоголь так же, как люди евразийского происхождения. Многие коренные жители узнавали, что их организм может выдержать из этого нового вещества, и умирали в результате чрезмерного употребления. [238]
Черный дрозд написал:
Оттава и Чиппева были весьма добродетельны в своем примитивном состоянии, так как в наших старых традициях не было зафиксировано ни одного незаконнорожденного ребенка. Но совсем недавно это зло стало существовать среди оттава — настолько недавно, что второй случай среди оттава «Арбор Кроче» все еще жив в 1897 году. И с того времени это зло стало довольно частым, поскольку безнравственность была введена среди этих людей злыми белыми людьми, которые привносят свои пороки в племена. [238]
Правительство США преследовало две цели при заключении земельных соглашений с коренными американцами: открыть больше земли для поселения белых, [238] и «ослабить напряженность» (другими словами, ассимилировать коренных жителей в евразийские социальные устои) между белыми и коренными американцами, заставив коренных американцев использовать землю так же, как и белые — для натурального хозяйства. [238] Правительство использовало различные стратегии для достижения этих целей; многие договоры требовали, чтобы коренные американцы стали фермерами, чтобы сохранить свою землю. [238] Правительственные чиновники часто не переводили документы, которые коренные американцы были вынуждены подписывать, а вожди коренных народов часто имели мало или вообще не имели представления о том, что они подписывают. [238]
Чтобы жениться на белой женщине, коренной американец должен был получить согласие ее родителей, при условии, что «он сможет доказать, что будет содержать ее как белую женщину в хорошем доме». [242] В начале 19 века у шауни Текумсе и светловолосой, голубоглазой Ребекки Гэллоуэй был межрасовый роман. В конце 19 века три европейские американки, преподаватели среднего класса в Институте Хэмптона, вышли замуж за коренных американцев, с которыми познакомились, будучи студентами. [243]
Когда европейские американки начали работать самостоятельно в миссиях и индейских школах в западных штатах, у них появилось больше возможностей для встреч и развития отношений с коренными американцами. Например, Чарльз Истман , мужчина европейского и лакотского происхождения, отец которого отправил обоих своих сыновей в Дартмутский колледж , получил степень доктора медицины в Бостонском университете и вернулся на Запад, чтобы заниматься практикой. Он женился на Элейн Гудейл , с которой познакомился в Южной Дакоте. Он был внуком Сета Истмана , военного офицера из Мэна и дочери вождя. Гудейл была молодой европейской американкой-учителем из Массачусетса и реформатором, которая была назначена суперинтендантом США по образованию коренных американцев в резервациях на территории Дакота. У них было шестеро детей.
Большинство индейских племен практиковали ту или иную форму рабства до того, как европейцы ввели африканское рабство в Северную Америку, но ни одно из них не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. Большинство индейских племен не занимались бартером пленников в доколониальную эпоху, хотя иногда обменивали порабощенных людей с другими племенами в знак мира или в обмен на своих собственных членов. [244] Когда европейцы прибыли в Северную Америку в качестве колонистов , коренные американцы кардинально изменили свою практику рабства . Коренные американцы начали продавать военнопленных европейцам, а не интегрировать их в свои собственные общества, как они делали раньше. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии рос с выращиванием сахарного тростника , европейцы порабощали коренных американцев для Тринадцати колоний , а некоторых экспортировали на «сахарные острова». Британские поселенцы, особенно в южных колониях, покупали или захватывали коренных американцев, чтобы использовать их в качестве принудительного труда при выращивании табака, риса и индиго. Точных данных о числе порабощенных не существует, поскольку данные статистики и переписи населения в лучшем случае были редкими. [245] Ученые подсчитали, что десятки и сотни тысяч коренных американцев могли быть порабощены европейцами, будучи проданными самими коренными американцами или европейцами. [246] [247]
В колониальной Америке рабство вскоре стало расовым , и рабами института стали этнические группы (нехристианские коренные американцы и африканцы), которые были чужды христианским европейским колонистам. Палата Берджессес определила условия рабства в Вирджинии в 1705 году:
Все слуги, импортированные и привезенные в Страну... которые не были христианами в своей родной Стране... должны быть учтены и считаться рабами. Все негры, мулаты и индейские рабы в пределах этого доминиона... должны считаться недвижимым имуществом. Если какой-либо раб сопротивляется своему хозяину... исправляющему такого раба, и будет убит при таком исправлении... хозяин должен быть освобожден от всякого наказания... как будто такого случая никогда не было.
— Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г. [248]
Работорговля коренных американцев продолжалась только примерно до 1750 года. Она привела к серии опустошительных войн между племенами, включая войну ямаси . Индейские войны начала 18 века в сочетании с растущим импортом африканских рабов фактически положили конец работорговле коренных американцев к 1750 году. Колонисты обнаружили, что рабы коренных американцев могут легко сбежать, поскольку они знали страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Оставшиеся группы коренных американцев объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие коренные народы Америки юго-востока укрепили свои свободные коалиции языковых групп и присоединились к конфедерациям, таким как чокто , крики и катавба, для защиты. Даже после того, как работорговля индейцами закончилась в 1750 году, порабощение коренных американцев продолжалось (в основном путем похищений) на западе и в южных штатах . [249] [250] Как индейские, так и африканские рабыни подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны мужчин-рабовладельцев и других белых мужчин. [239]
Афроамериканцы и коренные американцы взаимодействовали на протяжении столетий. Самая ранняя запись о контакте коренных американцев и африканцев относится к апрелю 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев на Эспаньолу , чтобы они служили там рабами. [251]
Иногда коренные американцы возмущались присутствием афроамериканцев. [252] «Племя катаваба в 1752 году проявило большой гнев и горькое негодование, когда афроамериканец появился среди них в качестве торговца». [252] Чтобы завоевать расположение европейцев, чероки продемонстрировали самые сильные цветные предрассудки среди всех коренных американцев. [252] Из-за опасений европейцев перед объединенным восстанием коренных американцев и афроамериканцев колонисты пытались поощрять враждебность между этническими группами: «Белые стремились убедить коренных американцев, что афроамериканцы работают против их лучших интересов». [253] В 1751 году закон Южной Каролины гласил:
Содержание негров среди индейцев всегда считалось пагубным, поскольку следует избегать близости. [254]
Кроме того, в 1758 году губернатор Южной Каролины Джеймс Глен писал:
Политика этого правительства всегда состояла в том, чтобы вызвать у них [индейцев] отвращение к неграм. [255]
Европейцы считали обе расы низшими и пытались сделать как коренных американцев, так и африканцев врагами. Коренные американцы были вознаграждены, если они возвращали беглых рабов, а афроамериканцы были вознаграждены за участие в индейских войнах конца 19 века . [256] [257] [258]
По данным Службы национальных парков , «коренные американцы, в переходный период, когда африканцы стали основной порабощенной расой, были порабощены в одно и то же время и разделяли общий опыт порабощения. Они работали вместе, жили вместе в коммунальных помещениях, создавали коллективные рецепты еды, делились травяными средствами, мифами и легендами, и в конце концов они вступили в смешанные браки». [259] [260] Из-за нехватки мужчин из-за войн многие племена поощряли браки между двумя группами, чтобы создавать более сильных и здоровых детей от союзов. [261]
В XVIII веке многие индейские женщины выходили замуж за освобожденных или беглых африканских мужчин из-за сокращения численности мужчин в индейских деревнях. [256] Записи показывают, что многие индейские женщины покупали африканских мужчин, но, втайне от европейских продавцов, женщины освобождали мужчин и выдавали их замуж за мужчин своего племени. [256] Когда африканские мужчины женились или заводили детей от индейских женщин, их дети рождались свободными, потому что мать была свободной (согласно принципу partus sequitur ventrem , который колонисты включили в закон). [256]
В то время как многочисленные племена использовали пленных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали в свои племена более молодых пленников, чтобы заменить умерших членов. На Юго-Востоке несколько индейских племен начали принимать систему рабства, похожую на систему американских колонистов, покупая афроамериканских рабов, особенно чероки , чокто и крики . Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства. [262] Среди чероки записи показывают, что рабовладельцы в племени в основном были детьми европейских мужчин, которые показали своим детям экономику рабства. [257] Поскольку европейские колонисты забирали рабов в приграничные районы, появлялось больше возможностей для отношений между африканскими и индейскими народами. [256]
.jpg/1280px-Rep._Mary_Peltola_headshot_(cropped).jpg)
Идентичность коренных американцев определяется племенным сообществом, с которым индивидуум или группа людей стремятся идентифицировать себя. [263] [264] В то время как для некоренных народов характерно считать ее расовой или этнической идентичностью, коренные американцы в Соединенных Штатах считают ее политической идентичностью, основанной на гражданстве и ближайших семейных отношениях. [263] [264] Поскольку культура может значительно различаться между 574 существующими федерально признанными племенами в Соединенных Штатах , идея единой объединенной расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, не имеющей эквивалента в племенной мысли. [263]
В переписи 2010 года почти 3 миллиона человек указали, что их «раса» — коренные американцы (включая коренных жителей Аляски). [265] Из них более 27% конкретно указали «чероки» в качестве своего этнического происхождения . [266] [267] Многие из первых семей Вирджинии заявляют о своем происхождении от Покахонтас или какой-либо другой « индейской принцессы ». Это явление было названо « синдромом чероки ». [268] По всей территории США многочисленные люди культивируют оппортунистическую этническую идентичность как коренные американцы, иногда через группы наследия чероки или индейские свадебные благословения . [269]
Некоторые племена (особенно некоторые на востоке Соединенных Штатов ) в основном состоят из людей с недвусмысленной индейской идентичностью , несмотря на наличие большого количества граждан смешанной расы с заметным неиндейским происхождением. Более 75% тех, кто зарегистрирован в нации чероки, имеют менее одной четверти крови чероки, [270] а бывший главный вождь нации чероки , Билл Джон Бейкер , на 1/32 является чероки, что составляет около 3%.
Исторически сложилось так, что многочисленные коренные американцы ассимилировались в колониальном и позднее американском обществе , например, путем принятия английского языка и обращения в христианство . Во многих случаях этот процесс происходил посредством принудительной ассимиляции детей, отправленных в школы-интернаты для американских индейцев вдали от их семей. Те, кто в конечном итоге мог сойти за белых, получали преимущество привилегий белых , но часто платили за это потерей связей с сообществом. [269] С введением законов о количестве крови индейская кровь могла разбавляться на протяжении поколений посредством смешанных браков с некоренным населением, а также смешанных браков с членами племен, которым также требовалось высокое количество крови, исключительно из одного племени. [271] «Убей индейца, спаси человека» было мантрой политики ассимиляции США девятнадцатого века. [272]
Коренные американцы более склонны, чем любая другая расовая группа, практиковать межрасовые или межплеменные браки между различными племенами и некоренными жителями, что приводит к постоянному снижению доли коренной крови среди тех, кто заявляет о своей идентичности как коренного американца (племена часто учитывают только индейскую кровь из своего собственного племенного происхождения в процессе регистрации, игнорируя межплеменное наследие). [273] Некоторые племена исключают из списка тех, у кого мало крови. Исключение стало спорным вопросом в политике резерваций коренных американцев . [274] [275]
Требования к племенному гражданству различаются в зависимости от племени, но, как правило, основаны на том, кем являются родители и бабушки и дедушки, как известно и задокументировано членами сообщества и племенными записями. Среди племенных народов квалификация для регистрации тех, кто не был зарегистрирован при рождении своими родителями, может основываться на требуемом проценте индейской «крови» (или « кванте крови ») человека или на задокументированном прямом происхождении от предка в конкретной переписи или регистре.
Правила племен относительно признания членов, имеющих наследие от нескольких племен, также различаются, но большинство не допускают гражданства в нескольких племенах одновременно. Для тех, кто допускает, граждане обычно считают одно из своих гражданств основным, а свое другое наследие - "происхождением". Федерально признанные племена не принимают результаты генетического этнического процента в качестве надлежащего доказательства идентичности коренных американцев, поскольку они не могут указать конкретное племя или даже является ли кто-то коренным американцем. Если только не запрашивается тест на отцовство, они не советуют заявителям предоставлять такие данные. [272]
Чтобы получить племенные услуги, коренной американец должен быть гражданином (или зарегистрированным в) федерально признанного племени . В то время как каждое племенное правительство устанавливает свои собственные правила для граждан, федеральное правительство имеет свои собственные квалификации для федерально финансируемых услуг. Федеральные стипендии для коренных американцев требуют, чтобы студент был зарегистрирован в федерально признанном племени и имел по крайней мере одну четверть индейской крови , что подтверждается картой Сертификата степени индейской крови (CDIB), выданной федеральным правительством.
Конфликты из-за принадлежности к племени привели к ряду правовых споров, судебных разбирательств и формированию групп активистов. Одним из примеров этого являются вольноотпущенники чероки . Нация чероки требует документально подтвержденного прямого генеалогического происхождения от человека чероки, указанного в ранних списках Доуса 1906 года . Вольноотпущенники являются потомками афроамериканцев, когда-то порабощенных чероки, которым федеральным договором было предоставлено гражданство в исторической нации чероки в качестве вольноотпущенников после Гражданской войны . Современная нация чероки в начале 1980-х годов приняла закон, требующий, чтобы все члены доказали свое происхождение от коренных американцев чероки (не вольноотпущенников чероки), указанных в списках Доуса, что привело к исключению некоторых лиц и семей, которые в течение многих лет принимали активное участие в культуре чероки.
После переписи 2000 года люди могут идентифицировать себя как принадлежащих к более чем одной расе. [43] С 1960-х годов число людей, заявляющих о своем происхождении от коренных американцев, значительно возросло, а к переписи 2000 года их число более чем удвоилось. Социологи связывают это резкое изменение с «этническим сдвигом» или «этническим шопингом»; они считают, что это отражает готовность людей подвергать сомнению свою идентичность при рождении и принимать новые этнические группы, которые они считают более совместимыми.
Автор Джек Хитт пишет:
Реакция индейцев, всю жизнь остававшихся индейцами, колеблется в диапазоне. Легко найти коренных американцев, которые осуждают многих из этих новых индейцев как членов племени -подражателя . Но также легко найти индейцев, таких как Клем Айрон Винг, старейшина среди Лакота , который видит этот поток новых этнических претензий как великолепный, волну индейцев, «пытающихся вернуться домой». Те индейцы, которые высмеивают слабое чувство племенного членства Айрон Винга, модернизировали старую геноцидную систему количественного измерения крови — измерение расовой чистоты по крови — в новый стандарт для настоящей индейскости, выбор, полный парадоксов. [49]
Журналистка Мэри Аннет Пембер ( оджибве ) пишет, что идентификация некоренных жителей с идентичностью коренных американцев может быть результатом повышенного интереса человека к генеалогии , романтизации того, что они считают культурой, и семейных преданий предков коренных американцев в далеком прошлом. Однако существуют различные проблемы, если человек хочет получить регистрацию в качестве гражданина племенной нации. Разные племена предъявляют разные требования к гражданству. Часто те, кто живет как некоренные жители, но заявляет о своем далеком наследии, говорят, что они просто не хотят записываться, утверждая, что это метод контроля, инициированный федеральным правительством. Однако именно племена устанавливают свои собственные критерии зачисления, и «различные требования к зачислению часто являются препятствием, которое этнические покупатели не в состоянии преодолеть». Говорит Грейсон Ноли (чокто) из Университета Оклахомы : «Если вам нужно искать доказательства своего происхождения, их, вероятно, нет». [276] В других случаях есть некоторые люди, которые являются 100% коренными американцами, но если все их недавние предки были из разных племен, законы о кванте крови могут привести к тому, что они не будут соответствовать критериям гражданства ни одного из этих отдельных племен. Пембер заключает:
Вопросы подлинной индейской крови, культурной связи и признания сообществом являются чрезвычайно спорными вопросами, горячо обсуждаемыми по всей индейской стране и за ее пределами. Вся ситуация, как говорят некоторые, созрела для неправильного толкования, путаницы и, в конечном счете, эксплуатации. [276]
Межплеменные браки исторически распространены среди многих индейских племен, как до контакта с европейцами, так и в настоящее время. Исторически межплеменные конфликты могли привести к окончательному усыновлению или бракам с пленниками, взятыми на войне, когда бывшие враги становились полноправными членами сообщества. Люди часто имеют предков из более чем одного племени, и это стало все более распространенным после того, как так много племен потеряли членов семьи из-за колониальных вторжений, принесших болезни, войны и резню. Группы или целые племена часто сокращались до очень небольших чисел, а иногда разделялись или объединялись, чтобы сформировать более сильные сообщества в ответ на это давление. [278]
Племена с долгой историей торговли с европейцами демонстрируют более высокий уровень европейского смешения, что отражает события смешения между женщинами коренных американцев и мужчинами европейцев. [279] [278]
Совет коренных народов по биоколониализму также заявил, что тестирование гаплогруппы не является допустимым средством определения происхождения коренных американцев, и что концепция использования генетического тестирования для определения того, кто является или не является коренным американцем, угрожает племенному суверенитету . [280] [281] Автор книги «ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложное обещание генетической науки» Ким Толлбир ( Сиссетон Вахпетон Ойате ) соглашается с этим, заявляя, что не только не существует теста ДНК, который мог бы указать на племя, но и «не существует теста ДНК, который доказал бы, что вы коренной американец». [282] [283] Толлбер пишет в книге «ДНК коренных американцев» , что, хотя ДНК-тест может выявить некоторые маркеры, связанные с некоторыми коренными или азиатскими популяциями, наука в этих случаях проблематична, [282], поскольку коренная идентичность касается не одного далекого (и, возможно, несуществующего) предка, а скорее политического гражданства, культуры, родства и ежедневного жизненного опыта в составе коренного сообщества. [283] Она добавляет, что человек «… может иметь до двух бабушек и дедушек коренных американцев и не показывать никаких признаков индейского происхождения. Например, генетический мужчина может иметь дедушку по материнской линии (от которого он не унаследовал свою Y-хромосому) и бабушку по отцовской линии (от которой он не унаследовал свою мтДНК), которые произошли от основателей коренных американцев, но анализы мтДНК и Y-хромосомы не обнаружат их». [272]
Учитывая все эти факторы, ДНК-тестирование недостаточно для квалификации человека в качестве члена определенного племени, поскольку тесты на примесь этнической принадлежности не могут различать племена коренных американцев. Они даже не могут надежно указать на происхождение коренных американцев: [284]
«Маркеры коренных американцев» встречаются не только среди коренных американцев. Хотя они встречаются чаще среди коренных американцев, они также встречаются у людей в других частях света. [284]
Единственное применение ДНК-тестирования законными племенами заключается в том, что некоторые, например, Мескваки , могут использовать ДНК для тестов на отцовство или аналогичного подтверждения того, что заявитель, который не был зарегистрирован при рождении, является биологическим ребенком зарегистрированного члена племени. Это касается исключительно подтверждения или исключения биологического отцовства и не имеет никакого отношения к расе или этнической принадлежности. [285] [286]
ДНК- тестирование и исследования предоставили некоторые данные о степени индейского происхождения среди афроамериканцев, которая варьируется в общей популяции. Основываясь на работе генетиков , историк Гарвардского университета Генри Луис Гейтс-младший вел популярный и порой спорный сериал PBS «Жизни афроамериканцев» , в котором генетики заявили, что доказательства ДНК показывают, что индейское происхождение гораздо менее распространено среди афроамериканцев, чем считалось ранее. [287] [288] Их выводы заключались в том, что, хотя почти все афроамериканцы являются расово смешанными, и у многих есть семейные истории о коренном наследии, обычно эти истории оказываются неточными, [287] [288] только 5 процентов афроамериканцев демонстрируют более 2 процентов индейского происхождения. [287]
Гейтс обобщил эти статистические данные, означая, что «если у вас 2 процента предков-индейцев, у вас был один такой предок на вашем генеалогическом древе пять-девять поколений назад (от 150 до 270 лет назад)». [287] Их выводы также пришли к выводу, что наиболее распространенная «нечерная» смесь среди афроамериканцев — это англичане и шотландцы-ирландцы . Некоторые критики считали, что сериал PBS недостаточно объяснил ограничения ДНК-тестирования для оценки наследия. [289] Другое исследование, опубликованное в American Journal of Human Genetics , также показало, что, несмотря на то, насколько распространены эти семейные истории, относительно немногие афроамериканцы, у которых есть эти истории, на самом деле оказались имеющими обнаруживаемое индейское происхождение. [290] В исследовании, опубликованном в Американском журнале генетики человека , говорится: «Мы проанализировали европейский генетический вклад в 10 популяций африканского происхождения в Соединенных Штатах (Мэйвуд, Иллинойс; Детройт; Нью-Йорк; Филадельфия; Питтсбург; Балтимор; Чарльстон, Южная Каролина; Новый Орлеан; и Хьюстон)... анализ гаплогрупп мтДНК не выявил никаких доказательств значительного материнского индейского вклада в какую-либо из 10 популяций». [291] Несмотря на это, некоторые по-прежнему настаивают на том, что большинство афроамериканцев имеют по крайней мере некоторое индейское наследие. [292]
Аутосомное исследование 2019 года выявило небольшое, но обнаруживаемое количество индейского происхождения среди афроамериканцев, варьирующееся в среднем от 1,2% в регионе Западный Юг Центральный , до 1,9% на Западном побережье . Медианное количество индейского происхождения среди афроамериканцев было обнаружено в 1% по всей стране. [293]
Исследование аутосомной ДНК, опубликованное в 2019 году, обнаружило доказательства минимального наличия индейского происхождения среди неиспаноязычных белых американцев, в среднем от 0,18% в Среднеатлантическом регионе до 0,93% в Тихоокеанском регионе. Однако было обнаружено, что у большинства белых американцев не обнаружено обнаруживаемого индейского происхождения, а медианное количество европейского происхождения составило 99,8% у белых участников. [294]
С другой стороны, было обнаружено, что испаноязычные американцы имеют большое и варьирующееся количество индейского происхождения, со средним показателем 38% по всей стране. Это происхождение было самым высоким среди испаноязычных из Западного Южного Центрального региона (Техас и Оклахома) - 43,2% и Западного побережья - 42,6%, что отражает преобладающее мексикано-американское население в этих регионах. Испаноязычные из Средне-Атлантического региона, с другой стороны, в среднем имели только 11,1% индейского происхождения, что отражает преобладающее пуэрториканское и доминиканско-американское население среди испаноязычных из этого региона. [295]
Генетическая история коренных народов Америки в первую очередь фокусируется на гаплогруппах ДНК Y-хромосомы человека и гаплогруппах митохондриальной ДНК человека . «Y-ДНК» передается исключительно по отцовской линии, от отца к сыну, в то время как «мтДНК» передается по материнской линии, от матери к потомству обоих полов. Ни одна из них не рекомбинирует , и, таким образом, Y-ДНК и мтДНК изменяются только в результате случайной мутации в каждом поколении без смешивания между генетическим материалом родителей. [296] Аутосомные маркеры «atDNA» также используются, но отличаются от мтДНК или Y-ДНК тем, что они значительно перекрываются. [297] Аутосомная ДНК обычно используется для измерения средней генетической примеси континента предков во всем геноме человека и связанных с ним изолированных популяциях . [297] В мтДНК генетики обнаружили определенные последовательности нуклеотидов, которые они классифицировали как «маркеры коренных американцев», поскольку предполагается, что последовательности были унаследованы через поколения генетических женщин в популяциях, впервые обнаруженных в «Новом Свете». Существует пять основных гаплогрупп мтДНК коренных американцев, в которых есть кластеры тесно связанных маркеров, унаследованных вместе. Все пять гаплогрупп были идентифицированы исследователями как «доисторические образцы коренных североамериканцев», и обычно утверждается, что большинство ныне живущих коренных американцев обладают одним из пяти общих маркеров гаплогрупп мтДНК. [272]
Генетическая модель указывает на то, что коренные американцы пережили два очень отличительных генетических эпизода: первый — с первоначальным заселением Америки, а второй — с европейской колонизацией Америки . [298] [299] [300] Первый является определяющим фактором для числа генных линий, мутаций зиготности и основополагающих гаплотипов, присутствующих в современных популяциях коренных американцев . [299]
Наиболее популярная теория заключается в том, что заселение Америки людьми происходило поэтапно от береговой линии Берингова моря , с первоначальной остановкой на Берингии на 15 000–20 000 лет для небольшой популяции-основателя . [298] [301] [302] Разнообразие микросателлитов и распределение линии Y, характерное для Южной Америки, указывает на то, что определенные популяции америндейцев были изолированы с момента первоначальной колонизации региона. [303] Однако популяции на-дене , инуитов и коренных жителей Аляски демонстрируют мутации гаплогруппы Q-M242 (Y-ДНК) , которые отличаются от других коренных индейцев и имеют различные мутации мтДНК и атДНК. [304] [305] [306] Это говорит о том, что палеоиндейские мигранты в северные крайности Северной Америки и Гренландии произошли от более поздней, независимой популяции мигрантов. [307] [308]
Генетический анализ генов HLA I и HLA II, а также частот генов HLA-A, -B и -DRB1 связывает народ айнов северной Японии и юго-восточной России с некоторыми коренными народами Америки , особенно с популяциями на северо-западном побережье Тихого океана, такими как тлинкиты . Ученые предполагают, что основной предок айнов и некоторых групп коренных американцев может быть прослежен до палеолитических групп в Южной Сибири . [309]
Со временем термин "коренные американцы" был расширен[...]некоторые на Аляске.- Отсутствие гавайских и других аляскинских групп подразумевает, что они не включены.
It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
коренная американка подверглась изнасилованию или нападению со стороны неиндейца, она должна просить о справедливости у и без того перегруженных адвокатов Соединенных Штатов, которые часто находятся в сотнях миль от нее.
. Burden of Proof. (b) To meet its burden to establish paternity, an applicant must submit a DNA test which uses a twelve- (12) marker protocol, or certified test results from another DNA company which has a degree of accuracy which is as great as or greater than that provided by a DNA test which uses a 12-marker protocol, certified by a competent court, and which establishes paternity necessary for membership. The cost of the paternity test shall be borne by the Tribe.
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Data from Wikidata
