Гелиос

В древнегреческой религии и мифологии Гелиос ( / ˈ h iː l i ə s , - ɒ s / ; древнегреческий : $Ἥλιος$ произносится [hɛ̌ːlios] , букв. « Солнце»; гомеровский греческий : $Ἠέλιος$ ) — бог, олицетворяющий Солнце . . Его имя также латинизируется как Гелиус , и ему часто дают эпитеты Гиперион («тот, что выше») и Фаэтон («сияющий»). ^[а] Гелиос часто изображается в искусстве с сияющей короной и управляющим по небу на конной колеснице. Он был хранителем клятв, а также богом зрения. Хотя Гелиос был относительно второстепенным божеством в классической Греции, его поклонение стало более заметным в поздней античности благодаря его отождествлению с несколькими главными солнечными божествами римского периода, особенно с Аполлоном и Солнцем . Римский император Юлиан сделал Гелиоса центральным божеством своего недолговечного возрождения традиционных римских религиозных практик в 4 веке нашей эры.

Гелиос занимает видное место в нескольких произведениях греческой мифологии, поэзии и литературы, в которых его часто описывают как сына титанов Гипериона и Тейи и брата богинь Селены (Луны) и Эос (Рассвета). Самая заметная роль Гелиоса в греческой мифологии - это история его смертного сына Фаэтона , который просил своего отца об одолжении; Гелиос согласился, но затем Фаэтон попросил привилегию проехать на своей огненной колеснице с четырьмя конями по небу в течение одного дня. Хотя Гелиос снова и снова предостерег своего сына от этого выбора, объясняя ему опасности такого путешествия, которое ни один другой бог, кроме него, не был способен совершить, Фаэтона было трудно удержать, и поэтому Гелиос был вынужден передать ему поводья. Как и ожидалось, поездка оказалась катастрофической, и Зевс ударил юношу одной из своих молний, чтобы не дать ему сжечь или заморозить землю без спасения. Помимо этого мифа, Гелиос иногда появляется в мифах о других персонажах, будучи свидетелем клятв или взаимодействуя с другими богами и смертными. ^[3]

В гомеровских эпосах его наиболее заметная роль — та, которую он играет в « Одиссее» , где люди Одиссея , несмотря на его предупреждения, нечестиво убивают и поедают священный скот Гелиоса , который бог держал на Тринасии, своем священном острове. Узнав об их проступке, Гелиос в гневе просит Зевса наказать тех, кто обидел его, и Зевс соглашается поражает их корабль молнией, убивая всех, кроме самого Одиссея, единственного, кто не причинил вреда скоту бога, и ему было позволено жить. После этого Гелиос больше не беспокоил Одиссея в его путешествии.

Из-за своего положения солнца он считался всевидящим свидетелем, и поэтому на него часто ссылались в клятвах. Он также сыграл значительную роль в древней магии и заклинаниях. В искусстве его обычно изображают как безбородого юношу в хитоне, держащего кнут и управляющего своей квадригой , в сопровождении различных других небесных богов, таких как Селена, Эос или звезды. В древние времена ему поклонялись в нескольких местах Древней Греции, хотя его основными культовыми центрами были остров Родос , богом-покровителем которого он был, Коринф и большая Коринфская область. Колосс Родосский , гигантская статуя бога, украшал порт Родоса, пока не был разрушен землетрясением, после чего его больше не строили.

Имя

Гелиос (крайний справа) в саркофаге Фаэтона, деталь, мрамор, третий век нашей эры, Верона , Италия .

Этимология и варианты

Греческий взгляд на гендер также присутствовал в их языке. В Древней Греции было три рода (мужской, женский и средний), поэтому, когда объект или понятие персонифицировалось как божество, оно наследовало род соответствующего существительного; Гелиос — существительное мужского рода, поэтому бог, воплощающий его, по необходимости также является мужчиной. ^[4] Греческое $ἥλιος$ ( GEN $ἡλίου$ , DAT $ἡλίῳ$ , ACC $ἥλιον$ , VOC $ἥλιε$ ) (от более раннего $ἁϝέλιος$ /hāwelios/) — унаследованное слово для обозначения Солнца от протоиндоевропейского * seh₂u -el^[5] что является родственным с латинским sol , санскритским surya , древнеанглийским swegl , древнескандинавским sól , валлийским haul , авестийским hvar и т. д. [ ^6]^[7] Дорическая и эолская форма имени — $Ἅλιος$ , Hálios . На гомеровском греческом его имя пишется $Ἠέλιος$ , Элиос , а дорическое написание этого слова — $Ἀέλιος$ , Элиос . На Крите это было $Ἀβέλιος$ ( Абелиос ) или $Ἀϝέλιος$ ( Авелиос ). ^[8] Женское потомство Гелиоса называлось Гелиадами , мужское – Гелиадами .

Другие значения

Автор лексикона Суда попытался этимологически связать $ἥλιος$ со словом $ἀολλίζεσθαι$ , aollizesthai , «собираясь вместе» в дневное время, или, возможно, от $ἀλεαίνειν$ , aleainein , «согревающий». ^[9] Платон в своем диалоге Кратил предложил несколько этимологий этого слова, предложив, среди прочего, связь через дорическую форму слова halios со словами $ἁλίζειν$ , halizein , означающими сбор людей, когда он поднимается, или с фразой $ἀεὶ εἱλεῖν.$ , aeí heileín , «вечно вращающийся», потому что он всегда поворачивает землю на своем пути:

Сократ . Чего же ты желаешь прежде всего? Давайте обсудим солнце ( $Ἥλιος$ ), о котором вы упомянули первым?
Гермоген : Конечно.
Сократ . Я думаю, было бы яснее, если бы мы использовали дорическую форму имени. Дорийцы называют его $Ἅλιος$ . $ἅλιος$ можетбыть получено от собирания ( $ἁλίζειν$ ) людей, когда он поднимается, или от того, что он всегда вращается ( $ἀεὶ εἱλεῖν$ ) вокруг земли на своем пути, или потому, что он меняет продукты земли, ибо многообразие идентично $αἰολλεῖν$ .
— Платон , Кратил . ^[10]

Дорический греческий язык сохранил протогреческое длинное *ā как α , в то время как аттический изменил его в большинстве случаев, в том числе и в этом слове, на η . Кратил и этимологии Платона противоречат современной науке. ^[11] От слова «гелиос» происходит современный английский префикс «гелио-» , означающий «относящийся к Солнцу», используемый в составных словах, таких как гелиоцентризм , афелий , гелиотропий , гелиофобия (боязнь солнца) и гелиолатрия («поклонение солнцу»). ^[12]

Происхождение

Протоиндоевропейское происхождение

Гелиос, скорее всего, имеет протоиндоевропейское происхождение. Вальтер Буркерт писал, что «... Гелиос, бог солнца, и Эос - Аврора , богиня зари , имеют безупречное индоевропейское происхождение как по этимологии, так и по своему статусу богов» и, возможно, играли роль в прото- -Индоевропейская поэзия. ^[13] Образы, окружающие солнечное божество, управляющее колесницей, вероятно, имеют индоевропейское происхождение. ^[14]^[15]^[16] Греческие солнечные образы начинаются с богов Гелиоса и Эос, брата и сестры, которые в дневно-ночном цикле становятся днем ( гемера ) и вечером ( геспера ), Эос сопровождает Гелиоса в его путешествии по небу. Ночью он пасет своих коней и отправляется на восток в золотой лодке. В них очевидна индоевропейская группировка бога солнца и его сестры, а также пары лошадей. ^[17]

Считается, что имя Хелен имеет ту же этимологию, что и Гелиос ^[17]^[18]^[19]^[20] и может выражать раннюю альтернативную персонификацию солнца среди эллинских народов. Имя протоиндоевропейской богини солнца *Seh₂ul было реконструировано на основе нескольких солнечных мифологических фигур, таких как Гелиос и Елена, германская Соль , римская Соль и другие, все из которых считаются производными от этой прото-солнечной богини. В мифологии ПИЭ Солнце, женская фигура, рассматривалось в паре с Луной , мужской фигурой, которая в греческой мифологии признается в женском божестве Селене , обычно соединенном в браке. ^[21] Мартин Л. Уэст предложил реконструкцию суффикса PIE - nā , чтобы имя Хелены можно было примерно перевести как «повелительница солнечного света», что связано с «hḗlios» и обозначает богиню, контролирующую природный элемент. ^[22] Первоначально Хелен могла считаться дочерью Солнца, поскольку она вылупилась из яйца и ей поклонялись деревьям, черты, связанные с ПИРОМ-Солнечной Девой; ^[23] Однако в сохранившейся греческой традиции Елена никогда не упоминается как дочь Гелиоса, вместо этого она является дочерью Зевса , за исключением одного позднего и крайне сомнительного источника, Птолемея Хенна . ^[24]

Хотя микенское греческое слово было реконструировано как *hāwélios , в табличках с линейным письмом B до сих пор не обнаружено однозначных подтверждений этого слова и бога солнца . Было высказано предположение, что в микенском пантеоне существовала богиня солнца женского пола, предок/предшественница Гелиоса и тесно связанная с Еленой Троянской . ^[25] Хотя Елена не была богиней в гомеровских эпосах , ей поклонялись как таковой в Лаконии и на Родосе , где Гелиос также был главным божеством; эти культы возникли не из эпического мифа, а были таковыми с самого начала. ^[24]

финикийское влияние

Было высказано предположение, что финикийцы принесли в Коринф культ своего бога-покровителя Ваала (например, Астарты ) , которому затем продолжали поклоняться под местным именем / богом Гелиосом, подобно тому, как Астарте поклонялись как Афродите . а финикийский Мелькарт был принят как морской бог Мелицертес / Палеемон , который также имел значительный культ на Коринфском перешейке . ^[26]

Египетское влияние

Путешествие Гелиоса на колеснице днем и путешествие на лодке по океану ночью, вероятно, является отражением египетского бога Солнца Ра , плывущего по небу в барке и через тело богини неба Нут, чтобы возродиться на рассвете. каждое утро заново; оба бога были известны как (всевидящее в случае Гелиоса) Небесное Око в своих пантеонах. ^[27]

Описание

Гелиос — сын Гипериона и Тейи , ^[28]^[29]^[30] или Эврифаессы, ^[31] или Этры, ^[32] или Базилеи, ^[33] единственный брат богинь Эос и Селены. Если порядок упоминания трех братьев и сестер следует принять за порядок их рождения, то из четырех авторов, давших ему и его сестрам порядок рождения, двое делают его старшим ребенком, один - средним, а другой - старшим. самый младший. ^[b] Гелиос не входил в число обычных и наиболее выдающихся божеств, скорее он был более призрачным членом олимпийского круга, ^[34] хотя, несмотря на то, что он был относительно маргинальным богом, он был одним из самых древних, и тот, с которым другие боги не хотели вмешиваться. ^[35] Судя по его происхождению, Гелиоса можно было бы назвать Титаном второго поколения, но древние греки довольно расплывчато относились к этому вопросу. ^[36] Гомер в « Одиссее» называет его Гелиосом Гиперионом (буквально «Солнце вверху»), причем Гиперион используется в отчестве Гелиосу. В « Одиссее» , «Теогонии» и гомеровском «Гимне Деметре» Гелиос однажды в каждом произведении называется $Ὑπεριονίδης$ ( Hyperionídēs , «сын Гипериона») и этому примеру следуют многие более поздние поэты (например, Пиндар ^[37] ), которые различают Гелиос и Гиперион; в более поздней литературе два бога явно являются отцом и сыном. В литературе авторы нередко используют «светлый сын Гипериона» вместо его собственного имени, говоря о Солнце. ^[38] Он связан с гармонией и порядком, как в смысле общества, так и в буквальном смысле движения небесных тел; в этом отношении он напоминает Аполлона , бога, с которым его очень часто отождествляли. ^[39]

Гелиоса обычно изображают как красивого юношу, увенчанного сияющим ореолом Солнца, который каждый день вел колесницу Солнца по небу к вращающемуся вокруг Земли Океану и через мировой океан [ru] возвращался ночью на Восток. Помимо гомеровского гимна, не так много текстов описывают его внешний вид; Еврипид описывает его как $χρυσωπός$ (khrysо̄pós), что означает «золотоглазый/лицый» или «сияющий, как золото», ^[40] Мезомед Критский пишет, что у него золотые волосы, ^[41] а Аполлоний Родий , что у него светящиеся, золотые волосы . глаза. ^[42] По словам поэта-августа Овидия , он оделся в тирийские пурпурные одежды и восседал на троне из ярких изумрудов . ^[43] В древних артефактах (таких как монеты, вазы или рельефы) он представлен как красивый юноша с волнистыми волосами, ^[44] сильный бог в расцвете юности, с короной из лучей на голове. ^[45] Его солнечная корона традиционно имела двенадцать лучей, символизирующих двенадцать месяцев в году. ^[46] Обычно его изображали одетым, с несколько полным лицом. ^[47] В гомеровском «Гимне Гелиосу» говорится, что Гелиос управляет золотой колесницей, запряженной конями; ^[48] и Пиндар говорит о «стрельных конях» Гелиоса. ^[49] Еще позже лошадям были даны имена, связанные с огнем: Пируа («Огненный»), Эос («Тот, кто на заре» ^[50] ), Этон («Пылающий») и Флегон («Пылающий»). . В митраистском заклинании внешний вид Гелиоса описывается следующим образом:

Затем вызывается бог. Его описывают как «юношу, красивого вида, с огненными волосами, одетого в белую тунику и алый плащ и носящего огненный венец». Его называют «Гелиосом, повелителем неба и земли, богом богов». ^[51]

Как упоминалось выше, образы, окружающие солнечное божество, управляющее колесницей, вероятно, имеют индоевропейское происхождение и являются общими как для ранних греческих, так и для ближневосточных религий. ^[52]^[53] Самые ранние художественные изображения «бога-колесницы» относятся к парфянскому периоду (3-й век) в Персии , где есть свидетельства ритуалов, совершаемых волхвами в честь бога Солнца , что указывает на ассимиляцию поклонения Гелиосу. и Митра . ^[14]

Гелиос рассматривается как олицетворение Солнца и фундаментальной творческой силы, стоящей за ним ^[54] , и в результате ему часто поклоняются как богу жизни и творения. Гомер описывал Гелиоса как бога, «дарующего радость смертным» ^[55] , а в других древних текстах ему дается эпитет «милостивый» ( $ἱλαρός$ ), учитывая, что он является источником жизни и возрождения и связан с сотворением мира. Комический драматург Аристофан в « Нефелах » описывает Гелиоса ^[56] как «конного проводника, наполняющего равнину земли чрезвычайно яркими лучами, могучего божества среди богов и смертных». ^[57] В одном отрывке, записанном в Греческих магических папирусах , говорится о Гелиосе: «Земля процветала, когда ты сиял, и делала растения плодоносными, когда ты смеялся, и оживляла живых существ, когда ты позволял». ^[14] Говорят, что он помог создать животных из первобытной грязи. ^[58]

Мифология

Бог Солнца

Восхождение и установка

Гелиос представлялся богом, который каждый день вел свою колесницу с востока на запад, запряженную четырьмя белыми лошадьми. В древнем мире людей не слишком беспокоило, как его колесница летела по небу, поскольку они не представляли Землю сферическим объектом, поэтому Гелиос не мог путешествовать вокруг земного шара по орбите; скорее, он каждое утро пересекал небо с востока на запад в линейном направлении. ^[59] Колесница и ее лошади не упоминаются ни Гомером, ни Гесиодом , самая ранняя работа, в которой они засвидетельствованы, является гомеровским гимном Гелиосу . ^[60]^[61]^[53] Хотя обычно говорят, что колесница была работой Гефеста , ^[62]^[63] Гигин утверждает, что ее построил сам Гелиос. ^[64] На одной греческой вазе Гелиос изображен едущим по морю в чаше дельфийского треножника, который, по-видимому, является отсылкой к Солнцу. Его колесница описывается как золотая ^[48] или розовая ^[65] цвета. Хоры , богини времен года, входят в его свиту и помогают ему запрягать его колесницу . ^[66]^[67]^[68] Говорят, что его сестра Эос не только открыла врата для Гелиоса, но и часто сопровождала его в его ежедневных путешествиях по небу. ^[69] Каждый день он поднимался из Океана , великой реки , опоясывающей землю , на своих лошадях:

Когда он едет на своей колеснице, он сияет на людей и бессмертных богов и пронзительно смотрит глазами из своего золотого шлема. Яркие лучи сияют от него ослепительно, и светлые локоны, струящиеся с висков, изящно обхватывают его далекое лицо: богатая, тонкая ткань пылает на его теле и развевается на ветру: и жеребцы несут его. Затем, когда он остановил свою колесницу с золотыми упряжками и коней, он отдыхает там, на самой высокой точке неба, пока чудесным образом не ведет их обратно через небо к Океану.
- Гомеровский гимн 31 Солнцу ^[48]

У Гомера говорится, что он уходит под землю на закате, но неясно, означает ли это, что он путешествует через Тартар . ^[70] Афиней в своих «Deipnosophistae» рассказывает, что в час заката Гелиос забирается в большую чашу из чистого золота, в которой он проходит от Гесперид на крайнем западе до земли эфиопов, с которыми он проводит темные часы. . Согласно Афинею, Мимнерм сказал, что ночью Гелиос путешествует на восток, используя кровать (также созданную Гефестом), на которой он спит, а не чашу, ^[71] и пишет, что «Гелиос получил часть тяжелого труда за всех его дни», так как нет покоя ни ему, ни его лошадям. ^[72] Так же, как его колесница и лошади, чаша не засвидетельствована ни у Гесиода, ни у Гомера, впервые появившись в « Титаномахии» , эпической поэме 8-го века до нашей эры, приписываемой Евмелу Коринфскому . ^[70] Трагик Эсхил в своей утраченной пьесе «Прометей освобожденный» (продолжение «Прометей связанный ») описывает закат как таковой:

«Там [есть] священная волна и коралловое дно Эритрейского моря , и [там] пышное болото эфиопов, расположенное недалеко от океана, блестит, как полированная медь; где ежедневно в мягком и прохладном потоке все -видя Солнце, он омывает свое бессмертное «я» и освежает своих утомленных коней».
— Эсхил , Освобожденный Прометей . ^[73]

На крайнем востоке и западе жили люди, которые ухаживали за его лошадьми в стойлах, люди, для которых лето и жара были вечными и спелыми. ^[44] Бог Солнца описывается как «неутомимый в своих путешествиях», поскольку он повторяет один и тот же процесс изо дня в день в течение вечности. ^[44] Паллад саркастически писал, что «Солнце для людей — бог света, но если бы и оно было дерзко по отношению к ним в своем сиянии, они не пожелали бы даже света». ^[74]

Нарушенный график

В мифологии в нескольких случаях нормальный солнечный график нарушается; ему было приказано не вставать в течение трех дней во время зачатия Геракла , и он продлил зимние дни, чтобы увидеть Левкотою . Рождение Афины было зрелищем настолько впечатляющим, что Гелиос остановил своих коней и некоторое время оставался неподвижным в небе. долго, ^[75] как небо и земля дрожали при виде новорожденной богини. ^[76] В « Илиаде» Гера , поддерживающая греков, заставляет его раньше обычного ставить против его воли во время сражения, ^{[77] а еще позже, во время той же войны, после того как был убит}Мемнон , сын его сестры Эос , она повергла его в уныние, в результате чего его свет угас, чтобы она могла свободно украсть тело своего сына, незамеченное армиями, пока он утешал свою сестру в ее горе из-за смерти Мемнона. ^[78] Говорили, что летние дни длиннее из-за того, что Гелиос часто останавливал свою колесницу в воздухе, чтобы посмотреть сверху на танцующих нимф летом, ^[79]^[80] и иногда он опаздывает вставать, потому что задерживается со своей супругой. . ^[81] Если другие боги того пожелают, Гелиос может ускорить свой ежедневный путь, когда они пожелают, чтобы наступила ночь. ^[82]

Когда Зевс пожелал переспать с Алкменой , он продлил одну ночь троекратно, скрыв свет Солнца, приказав Гелиосу не вставать в течение этих трех дней. ^[83]^[84] Автор-сатирик Лукиан Самосатский драматизировал этот миф в одном из своих «Диалогов богов» , где посланник богов Гермес идет к Гелиосу по приказу Зевса , чтобы сказать ему не вставать в течение трех дней, чтобы Зевс мог провести много времени проводил с Алкменой и отцом Гераклом. Хотя Гелиос неохотно соглашается и желает удачи, он жалуется на это решение царя богов, находя слишком слабую причину, чтобы человечество было лишено солнечного света и так долго пребывало во тьме, и отрицательно сравнивает Зевса со своим отцом , утверждая, что Кронос никогда не покидал своего супружеского ложа и Реи ради любви к смертной женщине. ^[85]^[c] От союза Зевса и Алкмены родился Геракл.

Когда Геракл направлялся в Эритею, чтобы забрать скот Гериона для своего десятого подвига, он пересек Ливийскую пустыню и был настолько расстроен жарой, что выпустил стрелу в Гелиоса, Солнца. Почти сразу же Геракл осознал свою ошибку и обильно извинился ( Ферекид писал, что Геракл грозно протянул ему стрелу, но Гелиос приказал ему остановиться, и Геракл в страхе воздержался ^[71] ); В свою очередь, столь же вежливо, Гелиос подарил Гераклу золотую чашу, с помощью которой он каждую ночь переплывал море с запада на восток, потому что находил действия Геракла чрезвычайно смелыми. В версиях Аполлодора и Ферекида Геракл собирался застрелить Гелиоса, но, по словам Паниассиса , он выстрелил и ранил бога. ^[87]

Геракл использовал эту золотую чашу, чтобы добраться до Эритеи, и после того, как он забрал скот Гериона, вернул ее владельцу. ^[88]^[89]Лекиф конца шестого века или начала пятого века до нашей эры изображает Геракла, приносящего жертву с одной стороны, и Гелиоса, поднимающегося с другой, предполагая, что Геракл приносит жертву богу, ищущему у него помощи, чтобы достичь трех -телый Герион. ^[90] На вазе Гелиос поднимается на своей колеснице между Эосом и Никсой (Ночью), представленными в виде клубов тумана, в то время как Геракл жарит жертвенное мясо рядом с прячущейся собакой, идентифицированной как Цербер , направляющей вход в вазу. Подземный мир ; из этого можно сделать вывод, что ваза изображает то место в Океане, где встречаются земля, небо и море, как свет Гелиоса сопоставляется с тьмой Подземного мира, разделенной преградой тумана. ^[91]

Когда братья Фиест и Атрей боролись за то, кто будет править Микенами , ^[92] после смерти предыдущего царя Эврисфея , Атрей предложил, чтобы тот, кто обладал великолепным золотым бараном, был объявлен царем. Без ведома Атрея его неверная жена Аэропа отдала Фиесту барана, и таким образом Фиест стал царем. Зевс послал Гермеса к Атрею, велев Атрею заставить Фиеста согласиться с тем, что, если Солнце взойдет на западе и зайдет на востоке, царство будет передано Атрею. ^[93] Фиест согласился, и Гелиос действительно поднялся туда, где он обычно садился, и сел там, где он обычно поднимался, не терпя несправедливости действий Фиеста. ^[94] Затем микенцы поклонились человеку, совершившему такое достижение, и изменили ход Солнца. ^[95] Согласно Платону, Гелиос сначала восходил на западе, а садился на востоке, и изменил это положение только после происшествия с золотым овном, как и другие небесные тела, последовавшие его примеру. ^[96]

Солнечные затмения

Солнечные затмения были в Древней Греции явлением страха, а также удивления, и рассматривались как отказ Солнца от человечества. ^[97] Согласно фрагменту Архилоха , именно Зевс блокирует Гелиоса и заставляет его исчезнуть с неба; «Зевс-Олимпиец скрыл свет, чтобы в полдень наступила ночь, даже когда светило солнце: так ужасный страх охватил людей», — пишет он ^[98] , а в одном из своих гимнов лирический поэт Пиндар описывает солнечное затмение как свет Солнца. быть скрытым от мира, дурное предзнаменование разрушения и гибели: ^[99]

Луч солнца! Что задумала ты, наблюдательная, мать очей, звезда высочайшая, скрывшись среди бела дня? Зачем ты лишил людей силы и пути мудрости, мчась по темной дороге? Вы едете по более незнакомой трассе, чем раньше? Во имя Зевса, быстрого погонщика лошадей, я умоляю тебя, госпожа, преврати вселенское предзнаменование в какое-нибудь безболезненное процветание Фив... Принесешь ли ты знак какой-то войны, или опустошения урожая, или массы снега, не поддающийся описанию? или губительная борьба, или опустошение моря на суше, или иней на земле, или дождливое лето, протекающее с бушующей водой, или ты затопишь землю и создашь с самого начала новый род людей?
— Пиндар , Паан IX ^[100]

Плутарх в своей «Моралии» пишет, что «благодаря любви к солнцу сама луна совершает свой круг и встречается с ним, чтобы получить от него все плодородие». ^[101] Аристофан описывает солнечное затмение в своей пьесе «Нефелы» , которое наблюдалось в Афинах в 425 году до нашей эры. ^[102]

Лошади Гелиоса

Некоторые списки имен лошадей, которые тянули колесницу Гелиоса, цитируемые Гигином, следующие. Ученые признают, что, несмотря на различия между списками, имена лошадей всегда относятся к огню, пламени, свету и другим светящимся качествам. ^[103]

По словам Евмела Коринфского - конец 7-го / начало 6-го века до нашей эры: приспешные лошади - это Эус (он переворачивает небо) и Эфиоп (словно пылающий, иссушающий зерно), а женщины-носители ига - Бронте («Громовой ") и Стеропа ("Молния").
По словам Овидия-Римлянина, I век до н.э. Поездка Фаэтона : Пируа («огненный»), Эус («он зари»), Этон («пылающий») и Флегон («пылающий»). ^[104]^[105]

Гигин пишет, что, по словам Гомера, имена лошадей — Абраксас и Тербео; но Гомер не упоминает ни лошадей, ни колесниц. ^[104]

Александр Этолийский , цитируемый у Афинея, рассказывал, что волшебная трава росла на острове Тринасия , посвященном Гелиосу, и служила средством против усталости коням бога Солнца. Эсхрион Самосский сообщил, что он известен как «собачий зуб» и, как полагают, был посеян Кроносом. ^[106]

Награждение Родоса

По словам Пиндара, ^[107] когда боги делили землю между собой, Гелиоса не было, и поэтому ему не досталось участка земли. Он пожаловался на это Зевсу, который предложил снова произвести раздел частей, но Гелиос отказался от предложения, ибо увидел новую землю , выходящую из морской пучины; богатая, продуктивная земля для людей и хорошая для скота. Гелиос попросил отдать ему этот остров, и Зевс согласился на это, при этом Лахезис (одна из трех Судьб ) подняла руки в подтверждение клятвы. Альтернативно, согласно другой традиции, именно Гелиос заставил остров подняться из моря, когда он заставил воду, заполнившую его, исчезнуть. ^[108] Он назвал его Родосом, в честь своей возлюбленной Роды (дочери Посейдона и Афродиты ^[109] или Амфитриты ^[110] ), и он стал священным островом бога, где его почитали выше всех других богов. От Рода Гелиос произвел на свет семь сыновей, известных как Гелиады («сыны Солнца»), которые стали первыми правителями острова, а также одну дочь Электриону . ^[108] Трое их внуков основали на острове города Ялисос , Камирос и Линдос , названные в их честь; ^[107] таким образом, Родос стал принадлежать ему и его линии, а автохтонные народы Родоса утверждали, что произошли от гелиад. ^[111]

Как только Афина родилась из головы Зевса, Гелиос повелел своим детям и остальным родосцам немедленно быстро построить алтарь богине, чтобы завоевать ее благосклонность (и, видимо, он сообщил то же самое и аттикам [ ^108] ). ; они сделали, как он им сказал, однако забыли взять с собой огонь, чтобы как следует совершить жертвоприношение. Зевс, однако, наслал на них золотое облако и пролил на них золотой дождь, а Афина по-прежнему одаривала их непревзойденным мастерством во всех искусствах. ^[112] По этой причине Афине поклонялись на Родосе беспламенными жертвами; жертву закалывали на жертвеннике всесожжения, но огонь на жертвеннике не возжигался. ^[113]

Фаэтон

Самая известная история о Гелиосе связана с его сыном Фаэтоном , который попросил его один день управлять его колесницей. Хотя все версии сходятся во мнении, что Фаэтон убедил Гелиоса отдать ему свою колесницу, и что он не справился со своей задачей, что привело к катастрофическим результатам, существует множество деталей, которые различаются в зависимости от версии, включая личность матери Фаэтона, место действия истории. , роль, которую играют сестры Фаэтона, Гелиады , мотивация решения Фаэтона попросить своего отца о такой вещи и даже точные отношения между богом и смертным.

Традиционно Фаэтон был сыном Гелиоса от нимфы океанид Климены ^[114] или , альтернативно, Рода ^[115] или иначе неизвестного Прота. ^[116] В одной из версий истории, Фаэтон является внуком Гелиоса, а не сыном, через отца мальчика Климена . В этой версии мать Фаэтона — нимфа Океанид по имени Меропа. ^[117]

В утраченной пьесе Еврипида «Фаэтон» , сохранившейся лишь в двенадцати фрагментах, Фаэтон является продуктом незаконной связи между его матерью Клименой (которая сейчас замужем за Меропсом , царем Эфиопии ) и Гелиосом, хотя она утверждала, что ее законным мужем был отец ее всех ее детей. ^[118]^[119] Климена раскрывает правду своему сыну и убеждает его отправиться на восток, чтобы получить подтверждение от отца после того, как она сообщает ему, что Гелиос обещал исполнить любое желание их ребенка, когда он спал с ней. Хотя поначалу Фаэтон сопротивлялся, он убедился и отправился на поиски своего биологического отца. ^[120] В сохранившемся фрагменте пьесы Гелиос сопровождает сына в его злополучном путешествии по небу, пытаясь дать ему инструкции, как управлять колесницей, пока он едет на запасной лошади по имени Сириус, [121 ^] как кто-то, возможно, педагог сообщает Климене о судьбе Фаэтона, которого, вероятно, сопровождают рабыни:

Возьмем, к примеру, тот отрывок, в котором Гелиос, передавая бразды правления своему сыну, говорит:
«Иди вперед, но избегай горящих ливийских просторов;
Горячий сухой воздух подведет твою ось:
К семи Плеядам держись твердо.
А потом-
«Сказав это, его сын бесстрашно схватил поводья,
Затем ударил крылатых скакунов по бокам: они помчались
вперед по пустоте и пещеристому воздушному своду.
Его отец садится на другого коня и скачет
С предупредительным голосом, направляя своего сына. «Езжай туда!
Поверни, поверни свою машину сюда».
— Еврипид , Фаэтон, фрагмент 779 ^[122]

Если этот посланник сам был свидетелем бегства, возможно, был также отрывок, в котором он описал, как Гелиос взял под свой контроль бегущих лошадей так же, как описал Лукреций . ^[123] Фаэтон неизбежно умирает; во фрагменте ближе к концу пьесы Климена приказывает рабыням спрятать все еще тлеющее тело Фаэтона от Меропса и оплакивает роль Гелиоса в смерти ее сына, говоря, что он уничтожил его и ее обоих. ^[124] Ближе к концу пьесы кажется, что Меропс, узнав о романе Климены и истинном происхождении Фаэтона, пытается убить ее; ее дальнейшая судьба неясна, но предполагается, что ее спас какой-то deus ex machina . ^[125] Для идентификации этого возможного deus ex machina было предложено несколько божеств, среди которых Гелиос. ^[125]

По словам Овидия, сын Зевса Эпаф высмеивает заявление Фаэтона о том, что он сын бога Солнца; его мать Климена велит Фаэтону самому отправиться к Гелиосу, чтобы попросить подтверждения своего отцовства, и мальчик отправляется на восток, чтобы встретиться со своим отцом. Гелиос, живущий далеко во дворце и сопровождаемый несколькими другими богами, тепло принимает своего сына и обещает ему на реке Стикс любой подарок, который он может попросить в качестве доказательства отцовства; Фаэтон просит привилегию управлять колесницей Гелиоса в течение одного дня, из-за чего его отец немедленно сожалеет о своем подарке. Хотя Гелиос предупреждает своего сына о том, насколько это будет опасно и катастрофично, и продолжает умолять Фаэтона переосмыслить свое желание, он, тем не менее, не может изменить мнение Фаэтона или отозвать свое обещание. Фаэтон берет в свои руки бразды правления в ужасе своего отца и управляет колесницей, что приводит к катастрофическим результатам; земля горит, когда он едет слишком низко, и замерзает, когда он поднимает колесницу слишком высоко. Зевс, чтобы спасти мир, поражает Фаэтона молнией, убивая его. Гелиос, в своей печали и лишенный всякого света от горя, отказывается возобновить свою работу, но возвращается к своей задаче и долгу по призыву других богов, а также угрозам Зевса. Затем он вымещает свой гнев на своих четырех лошадях, в ярости избивая их за то, что они стали причиной смерти его сына. ^[126]

Нонн Панопольский представил несколько иную версию мифа, рассказанную Гермесом; по его словам, Гелиос встретил и полюбил Климену, дочь Океана , и вскоре они поженились по благословению ее отца; Меропс вообще не имеет значения, и в браке у них рождается сын Фаэтон. Когда он вырастает, увлеченный работой своего отца, он просит его хотя бы один день поводить его колесницу. Гелиос делает все возможное, чтобы отговорить его, утверждая, что сыновья не обязательно способны занять место своих отцов, приводя в качестве примера то, что ни один из сыновей Зевса не владеет молниями так, как он. Но под давлением Фаэтона и мольбы Климены он в конце концов сдается и дает своему сыну поводья и инструкции по дороге. Как и во всех других версиях мифа, путешествие Фаэтона является катастрофическим и заканчивается его смертью. ^[127]

Гигин писал, что Фаэтон тайно сел на машину своего отца без ведома и разрешения этого отца, но с помощью своих сестер Гелиад, которые запрягали лошадей, подразумевая существование ранней версии, в которой Фаэтон и его (полные) сестры являются законными потомками бог солнца и его жена, воспитанные в доме своего отца, а не в результате внебрачной связи. ^[128]

В любой момент Гелиос вовремя вернул поводья, тем самым спасая землю и не давая ей сгореть дотла из-за пламени колесницы. ^[129] Еще одной последовательной деталью во всех версиях является то, что сестры Фаэтона, Гелиады, оплакивают его у Эридана и превращаются в черные тополя, проливающие янтарные слезы . По словам Квинта Смирнея , именно Гелиос превратил их в деревья, за честь Фаэтона. ^[130] Часть, касающаяся Гелиад, могла быть мифическим устройством, объясняющим происхождение янтаря; Вероятно, не случайно греческое слово, обозначающее янтарь, электрон ( $ἤλεκτρον$ ), напоминает электор ( $ἠλέκτωρ$ ), эпитет Гелиоса. ^[131] Тополь считался священным деревом Гелиоса из-за солнечного блеска его сияющих листьев. ^[132] Священный тополь в эпиграмме Антипатра Солунского предупреждает читателя не причинять ей вреда, потому что Гелиос заботится о ней. ^[133] В одной из версий мифа Гелиос перенес своего мертвого сына к звездам в виде созвездия (Аурига ) . ^[134]

Люциан высмеял последствия этого эпизода; в одном из своих диалогов Зевс гневно ругает Гелиоса за то, что тот одолжил свою колесницу неопытному сыну, который сжег ею землю, в то время как Гелиос оправдывает себя и своего ребенка; Зевс возвращает поврежденную колесницу ее владельцу и угрожает Гелиосу поразить его одной из своих молний, если он когда-нибудь сделает такое снова. ^[135]

По этому поводу связана басня Эзопа , в которой Гелиос объявляет о своем намерении жениться, вызывая бурный протест лягушек. Когда Зевс, обеспокоенный всем этим шумом, просит их объяснить свою позицию, они отвечают, что Солнце уже само по себе прекрасно сжигает их пруды; если он женится и родит еще больше сыновей, это наверняка их обречет. ^[136]

Сторож

Персефона

Но, Богиня, оставь навсегда свой великий плач.
Вы не должны питать напрасно ненасытный гнев.
Среди богов Аидоней не является неподходящим женихом,
Повелителем многих и родным братом Зевса.
Что касается чести, то он получил свое третье место в первом дивизионе мира
и живет с теми, чье правление выпало на его долю.
- Гомеровский гимн Деметре , строки 82–87, перевод Хелен Фоули ^[137]

Гелиос видел и был свидетелем всего, что происходило под ним, где сиял его свет. Когда Аид похитил Персефону , Гелиос, которого характеризовали эпитетом Гелиос Паноптес («всевидящее Солнце»), был единственным свидетелем этого, в то время как Геката слышала только крики Персефоны, когда ее похитили. Мать Персефоны Деметра , огляделась повсюду в поисках дочери и по предложению Гекаты пришла к нему и просила уважать ее как богиню и рассказать ей, видел ли он что-нибудь. Гелиос, сочувствуя ее горю, подробно рассказал ей, что это Аид с разрешения Зевса взял невольную и кричащую Персефону в Подземный мир, чтобы она стала его женой и царицей, ^[138] и что Зевс не только позволил брак, но и дал согласие на похищение. ^[139]

В гомеровском «Гимне Деметре» он просит Деметру утешить ее боль, так как Аид не является для нее недостойным зятем или женихом ^[д] , будучи ее родным братом и царем подземного мира, к тому же живущим с теми, кого он избрал. по жребию, чтобы править, прежде чем он запряжет своих крылатых коней и колесницу и поднимется в небо с рассветом. В « Фасти» Овидия Деметра сначала спрашивает звезды о местонахождении Персефоны, и именно Гелика (созвездие Большой Медведицы ) советует ей пойти спросить Гелиоса, ибо ночь ничего не знала о тех событиях. Деметра не замедлит подойти к нему, и тогда Гелиос велит ей не терять времени и искать «царицу третьего мира», невесту брата Зевса. ^[141]

Сообщение Гелиоса и Гекаты Деметре о похищении Персефоны, похоже, основано на общей теме, встречающейся во многих частях мира, где Солнце и Луну задают вопросы о событиях, которые происходят внизу, на основании их предполагаемой способности свидетельствовать обо всем, что происходит на Земле. Земле и является одним из самых ранних примеров связи Гекаты с Луной и Гелиосом. ^[142]^[143]

Арес и Афродита

В другом мифе Афродита была замужем за Гефестом, но изменила ему с его братом Аресом , богом войны. В восьмой книге «Одиссеи» слепой певец Демодок описывает, как незаконные любовники совершали прелюбодеяние, пока однажды Гелиос не поймал их с поличным и немедленно сообщил об этом мужу Афродиты Гефесту. Узнав об этом, Гефест выковал настолько тонкую сеть, что ее едва можно было увидеть, чтобы поймать их. Затем он объявил, что отправляется на Лемнос . Услышав это, Арес подошел к Афродите, и двое влюбленных соединились. ^[144] Еще раз Гелиос сообщил об этом Гефесту, который вошел в комнату и поймал их в сеть. Затем он призвал других богов стать свидетелями этого унизительного зрелища. ^[145]

Гораздо более поздние версии добавляют в историю молодого человека, воина по имени Алектрион , которому Арес поручил стоять на страже, если кто-нибудь приблизится. Но Алектрион заснул, позволив Гелиосу обнаружить двух влюбленных и сообщить об этом Гефесту. В гневе Арес превратил Алектриона в петуха , птицу, которая и по сей день кукарекает на рассвете, возвещая о приходе Солнца. ^[146]^[147]^[148] Согласно Павсанию , петух — священное животное Гелиоса, всегда кукарекающее, когда он собирается встать. ^[149] За это Афродита навсегда возненавидела Гелиоса и его расу. ^[150] В некоторых версиях она прокляла свою дочь Пасифаю , чтобы она влюбилась в критского быка в качестве мести ему. ^[151]^[152] Страсть дочери Пасифаи Федры к своему пасынку Ипполиту , как говорят, также была причинена ей Афродитой по той же причине. ^[150]

Лейкото и Клити

За рассказ Гелиоса Афродита отомстила ему. Она заставила его влюбиться в смертную принцессу по имени Левкото , забыв ради нее свою предыдущую возлюбленную Океаниду Клити . «И тот, кто предал ее украденную любовь, был в равной степени предан любовью. Какая теперь польза, о сын Гипериона, от твоей красоты, сияния и сияющих лучей? Ибо ты, воспламеняющий все земли своим огнем, сам воспламенился странным огнем "Ты, который должен видеть все вещи, взираешь на одну только Левкотоею, и на одной девушке ты устремляешь глаза, которые принадлежат всему миру. Вскоре слишком рано ты поднимаешься на восточном небе, и слишком поздно ты погружаешься под волны, и из-за твоего долгого пребывания над ней продлеваются короткие зимние часы. Иногда твои лучи совершенно тускнеют, тьма твоего сердца переходит в твои лучи, и, потемнев, ты ужасаешь сердца людей. И дело не в том, что луна пришла «между ты и земля, что ты темен; это только твоя любовь делает твое лицо таким бледным. Ты наслаждаешься одной ею", - пишет Овидий. Гелиос наблюдал за ней сверху, даже продлевая зимние дни, чтобы иметь больше времени, глядя на нее. Приняв облик ее матери Эвриномы , Гелиос без проблем вошел в их дворец и вошел в комнату девушки, где отпустил ее слуг, чтобы остаться с ней наедине, под предлогом желания доверить секрет своей «дочери». Там он принял свой настоящий облик, открывшись девушке.

Однако Клити, все еще любившая его, сообщила об этом отцу Левкото Орхаму , и тот заживо похоронил Левкото в земле. Гелиос пришел слишком поздно, чтобы спасти ее, его горе из-за ее смерти сравнивалось с тем, которое он испытал из-за огненного конца Фаэтона, и не смог ее оживить, поэтому вместо этого он вылил нектар в землю и превратил мертвую Левкотою в благовонное дерево , так что что она все еще может дышать воздухом (в некоторой степени), вместо того, чтобы гнить под землей. Клити надеялась, что это вернет ей Гелиоса, но он не хотел иметь с ней ничего общего, разозлившись на ту роль, которую она сыграла в смерти его возлюбленной, и пошел своей дорогой. Клити разделась догола, не принимая ни еды, ни питья, и просидела на камне девять дней, тоскую по нему; он никогда не оглядывался на нее. В конце концов она превратилась в фиолетовый, созерцающий солнце цветок, гелиотроп , который следует за движением Гелиоса по небу, все еще влюбленного в него; ее форма сильно изменилась, ее любовь не изменилась. ^[153]^[154] Эдит Гамильтон отмечает, что этот случай уникален в греческой мифологии , поскольку вместо обычного бога, влюбленного в невольную девушку, вместо этого девушка влюблена в невольного бога. ^[155] Предполагалось, что этот миф мог быть использован для объяснения использования ароматической смолы ладана в поклонении Гелиосу, подобно истории Дафны об использовании лавра . ^[156] Левкотоя, похороненная заживо в качестве наказания мужчиной-опекуном, что мало чем отличается от судьбы Антигоны, также может указывать на древнюю традицию, включающую человеческие жертвоприношения в культе растений. ^[156] Поначалу истории о Левкотое и Клитии могли быть двумя отдельными мифами о Гелиосе, которые позже были объединены вместе с третьей историей, о том, как Гелиос обнаружил роман Ареса и Афродиты и затем сообщил Гефесту, в единый рассказ, написанный либо самим Овидием, либо или его источник. ^[157]

Траву Клити отождествляли с фиолетовым гелиотропием, однако люди, начиная с средневековья, заменяли ее желтым подсолнухом в пересказах, комментариях и произведениях искусства, хотя в рассказе Овидий описывает ее как фиолетовую или «похожую на фиалку ». ^[158] Более того, подсолнухи родом из Северной Америки , ^[159] а не из Греции или Италии , поэтому маловероятно, что древние писатели были с ним знакомы.

Другой

В пьесе Софокла « Аякс» Аякс Великий за несколько минут до самоубийства призывает Гелиоса остановить свои золотые поводья, когда он достигнет родины Аякса Саламина , и сообщить своему стареющему отцу Теламону и его матери о судьбе и смерти их сына и приветствует его в последний раз, прежде чем он убьет себя. ^[160]

Участие в войнах

Титаномахия

Гелиос встал на сторону других богов в нескольких битвах; во время того, что, по ^- видимому, было Титаномахией , Зевс принес в жертву ему быка, Гею и Уран , и в соответствии с этим они открыли ему волю богов в этом деле, предзнаменования, указывающие на победу богов и переход к ним врага. ^[161] Сохранившиеся фрагменты из утраченной поэмы «Титаномахия» , традиционно приписываемой Евмелу Коринфскому (8 век до н. э.), подразумевают сцены, где Гелиос — единственный среди титанов, воздержавшийся от нападения на олимпийских богов , ^[162] и они, после война закончилась, в знак признания оказанной им помощи дал ему место на небе и наградил колесницей, запряженной двумя лошадьми и двумя лошадьми, для езды в течение дня, и судном, на котором он мог плыть по всему миру. океан ночью. ^[163]^[164]

Гигантомахия

Он также принимал участие в войнах гигантов; Псевдо-Аполлодор сказал , что во время битвы гигантов против богов гигант Алкионей украл скот Гелиоса из Эритеи , где бог держал его, ^[165] или, альтернативно, что именно кража скота Алкионеем начал войну. ^[166]^[167] Поскольку богиня земли Гея, мать и союзница гигантов, узнала о пророчестве о том, что гиганты погибнут от руки смертного, она попыталась найти волшебную траву, которая защитила бы их и сделала бы их практическими. неразрушимый; таким образом Зевс приказал Гелиосу, а также его сестрам Селене (Луне) и Эос ( Рассвету ) не светиться, и собрал все растение себе, лишив Гею возможности сделать Гигантов бессмертными, в то время как Афина призвала смертного Геракла на бой. рядом с ними. ^[168]

В какой-то момент во время битвы богов и гигантов во Флегре , где и произошло сражение, ^[169] Гелиос подхватил на своей колеснице измученного от борьбы Гефеста (в благодарность Гефест выковал четыре вечно текущих фонтана и огнедышащих быков для сына Гелиоса Ээта ). ^[170] После того, как война была выиграна и окончена, один из гигантов, Пиколос , бежал из битвы против Зевса; он отправился на Эею , остров, где жила дочь Гелиоса, волшебница Цирцея. Он попытался прогнать Цирцею с острова, но был убит Гелиосом, защищавшим его дочь. ^[171]^[172]^[173] Из крови убитого гиганта, пролитой на землю, выросло новое растение, трава моли , названная так в честь битвы («малос» на древнегреческом языке ): ^[174]

Растение «моли», о котором говорит Гомер; Говорят, что это растение выросло из крови гиганта, убитого на острове Цирцеи; у него белый цветок; союзником Цирцеи, убившей великана, был Гелиос; бой был тяжелым ( mâlos ), от которого и произошло название этого растения. ^[175]^[176]

У цветка был черный корень, символизирующий цвет крови убитого Великана, и белый цветок, то ли в честь белого Солнца, убившего его, то ли в честь того, что Цирцея побледнела от ужаса. ^[177] Это то самое растение, растение, которое только бессмертные могут вырвать из земли, которое Одиссей позже использовал по предложению Гермеса, чтобы спасти своих товарищей от магии Цирцеи, после того как она превратила их всех в свиней. ^[178] Гелиос изображен на Пергамском алтаре , ведущим войну против гигантов рядом со своими сестрами Эос и Селеной и его матерью Тейей на южном фризе. ^[179]^[180] Он едет на своей колеснице с четырьмя лошадьми против великана, в то время как другой лежит мертвый под копытами его коней, одетый в длинный хитон, держа факел в правой руке и поводья в левой. ^[181] Его участие в Гигантомахии (ношение кирасы) также изображено на фрагментарной вазе художника Прономоса и, возможно, в кратере аттической колонны. ^[164] Кроме того, поводья для колесницы изображают Гелиоса и богиню с полумесяцем и вуалью над головой, предположительно Селену, стоящих на надвратной башне и отражающих атаки змееногих гигантов. ^[182]

*Феб и Борей* , космическая интерпретация басни Лафонтена Жаном-Батистом Удри , 1729/34 г.

Столкновения и наказания

Боги

Несмотря на это, он иногда сталкивался с другими богами; точно так же, как у афинян была история о том, как Афина и Посейдон боролись за покровительство города Афины , у коринфян была аналогичная история о Коринфе . Гелиос и Посейдон, олицетворяющие огонь и воду , спорили о том, кому достанется город. Гекатонхейру Бриареосу, старшему богу, было поручено урегулировать спор между двумя богами; он отдал Акрокоринф Гелиосу, а Посейдону - Коринфский перешеек . ^[183]^[184]

Элиан писал, что Нерит был сыном морского бога Нерея и океаниды Дориды . В версии, где Нерит стал любовником Посейдона, говорится, что Гелиос превратил его в моллюска по причинам, неизвестным источникам Элиана, который предположил, что, возможно, Гелиос каким-то образом обиделся. Сначала Элиан пишет, что Гелиос был возмущен быстротой мальчика, но, пытаясь объяснить, почему он изменил свой облик, предполагает, что, возможно, Посейдон и Гелиос были соперниками в любви, и бог Солнца желал, чтобы юноша бегал среди созвездий, а не чем быть с морскими чудовищами. ^[185]^[186]

В басне Эзопа Гелиос и бог северного ветра Борей спорили о том, кто из них самый сильный бог. Они договорились, что победителем будет объявлен тот, кто сможет заставить проходящего путника снять плащ. Борей был первым, кто попытал счастья; но как бы сильно он ни дул, он не смог снять с человека плащ, а вместо этого заставил его еще плотнее закутаться в плащ. Тогда Гелиос ярко засиял, и путник, охваченный жарой, снял плащ, дав ему победу. Мораль такова: убеждение лучше силы. ^[187] Афиней Навкратисский записывает в своих «Deipnosophistae» , что греческий автор Иероним Родосский в своих «Исторических записках» процитировал анекдот о драматургах Софокле и Еврипиде, который ссылался на басню о борьбе двух богов; в нем рассказывалось, как Софокл занимался любовью с мальчиком за городскими воротами, который затем украл плащ Софокла и оставил после себя свой мальчишеский плащ. Еврипид тогда пошутил, что у него тоже был такой же мальчик, и это ему ничего не стоило. Софокл тогда ответил ему, что «Это Солнце, а не мальчик, жар которого раздел меня донага; что касается тебя, Еврипид, когда ты целовал чужую жену, Северный Ветер трахал тебя. Неразумен ты, сеющий в чужое поле, чтобы обвинить Эроса в том, что он вор». ^[188]

Смертные

Что касается его природы как Солнца, а также его происхождения, как сына Тейи , богини зрения (древние греки считали, что глаза излучают свет, позволяющий людям видеть), ^[189] Гелиос был представлен как бог, который мог восстановить а также лишать людей света, поскольку считалось, что его свет создал способность видеть и позволял видеть видимые вещи. ^[190] Согласно Пиндару, солнечный глаз был «прародителем» всех глаз смертных, и смертные были обязаны Гелиосу как зрением, так и слепотой. ^[191] После того , как Орион был ослеплен царем Энопионом за нападение на его дочь Меропу , ему был дан проводник Седалион от бога Гефеста, чтобы вести его. Орион с Седалионом на плечах отправился на восток, где встретил Гелиоса. Затем Гелиос исцелил глаза Ориона, вернув ему зрение. ^[192] Между тем, в истории Финея, его ослепление, как сообщается в « Аргонавтике » Аполлония Родия , было наказанием Зевса за то, что Финей открыл будущее человечеству. ^[193] По этой причине его также мучили гарпии , которые украли или осквернили всю еду, которая была у него под рукой. Однако по одной из альтернативных версий именно Гелиос лишил Финея зрения; Когда Зевс спросил Финея, предпочитает ли он умереть или потерять зрение в качестве наказания за убийство своих сыновей мачехой, Финей выбрал последнее, сказав, что он скорее никогда не увидит Солнца, чем умрет, и, следовательно, оскорбленный Гелиос ослепил его и послал Гарпии против него. ^[194] Псевдо-Оппиан писал, что гнев Гелиоса был вызван какой-то неясной победой пророка; после того, как Кале и Зет убили гарпий, мучивших Финея, Гелиос превратил его в крота , слепое существо. ^[195] По другой версии, он ослепил Финея по просьбе своего сына Ээта, который попросил его сделать это, потому что Финей предложил свою помощь врагам Ээта. ^[196]

В другой сказке, чтобы спастись с Крита и его царя Миноса, афинский изобретатель Дедал и его маленький сын Икар слепили себе крылья из склеенных воском птичьих перьев и улетели. ^[197] Согласно схолиям Еврипида, Икар, будучи молодым и опрометчивым, считал себя выше Гелиоса, забывая, что его крылья скреплены только воском. Разгневанный Гелиос метнул в него свои пылающие лучи, расплавив воск и погрузив Икара в море, чтобы он утонул. Позже именно Гелиос постановил, что это море будет названо в честь несчастного юноши — Икарийское море . ^[198]^[199]

Арге была охотницей, которая, охотясь на особенно быстрого оленя, утверждала, что, каким бы быстрым ни было Солнце, она в конечном итоге догонит его. Гелиос, оскорбленный словами девушки, изменил ее облик на оленя. ^[200]^[201]

В одной из редких версий истории Смирны разгневанный Гелиос проклял ее полюбить ее собственного отца Цинира из-за какого-то неустановленного проступка, совершенного девушкой против него; Однако в подавляющем большинстве других версий виновницей проклятия Смирны является богиня любви Афродита. ^[202]

Быки Солнца

На своем священном острове Тринасия Гелиос содержал свои священные стада и стада овец и крупного рогатого скота. У него было семь стад коров и много овец; каждое стадо насчитывало в себе пятьдесят животных, всего 350 коров и 350 овец — количество дней в году в раннем древнегреческом календаре; семь стад соответствуют неделе , состоящей из семи дней. ^[203] Коровы не размножались (поэтому их количество не увеличивалось) и не умирали (поэтому их количество не уменьшалось). ^[204] В гомеровском гимне 4 Гермесу после того, как разгневанный Аполлон привел Гермеса к Зевсу за кражу священных коров Аполлона, молодой бог извиняется за свои действия и говорит своему отцу: «Я очень уважаю Гелиоса и других боги», ^[205] не забыли об особой связи Гелиоса с коровами. ^[206] Авгий , который в некоторых версиях является его сыном, хранил стадо из двенадцати быков, посвященных богу. ^[207] Более того, говорили, что огромное стадо крупного рогатого скота Авгия, поскольку у него было больше скота, чем любой другой богач или царь мог когда-либо приобрести в жизни, было подарком ему его отца; он сделал его величайшим хозяином стад и всего скота, чтобы он процветал и процветал постоянно, без конца. ^[208] Другое место их обитания называлось Эритея, откуда Великан Алкионей украл их во время Гигантомахии, и упоминается, что он держал стадо толсторунных овец в Тенаруме , ^[209] который также был известным входом в Подземный мир, расположенный на оконечности полуострова Мани , между заливами Мессения и Лакония . ^[91]

Аполлония в Иллирии была еще одним местом, где он держал стадо своих овец; над ними был поставлен человек по имени Пифиний , но овцы были растерзаны волками. Остальные Аполлонии, думая, что он проявил небрежность, выкололи Пифению глаза. Разгневанный обращением с этим человеком, Гелиос сделал землю бесплодной и перестала приносить плоды; земля снова стала плодородной только после того, как Аполлониаты умилостивили Пифения хитростью, и он выбрал два предместья и дом, угодив богу. ^[210] Эту историю, более или менее такую же, хотя и в более подробной форме, засвидетельствует и греческий историк Геродот , который называет человека Эвением и записывает эту историю как реальное историческое событие недавнего прошлого, а не мифологическое сказка, ^[211] но анекдот свидетельствует о божественном введении пророчества, а не о реальном биографическом событии. ^[212] Геродот добавляет, что Эвений намеревался купить новых овец взамен потерянных, но выяснилось, что Аполлониаты консультировались с Дельфийским Оракулом , и им сказали, что бог разгневался на них, потому что такова была божественная воля для овца на съедение. Аполлониаты спросили Эвения, чего он желает в виде репараций, не упоминая оракула, поэтому Эвений попросил умеренную компенсацию.

Одиссея

Во время путешествия Одиссея, чтобы вернуться домой, он прибыл на остров Цирцеи, которая предупредила его не прикасаться к священным коровам Гелиоса, как только он достигнет Тринации, священного острова бога Солнца, где содержался скот, иначе бог будет держать их. от возвращения домой:

Теперь вы придете на Тринакийский остров и увидите здесь множество стад крупного рогатого скота и отар овец, принадлежащих богу солнца. Будет семь стад крупного рогатого скота и семь отар овец, по пятьдесят голов в каждом стаде. Они не размножаются и не становятся меньше в численности, и о них заботятся богини Фаэтуза и Лампетия , дети бога солнца Гипериона от Нееры . Их мать, когда она родила их и закончила кормить грудью, отправила их на Тринакийский остров, который находился далеко, чтобы они жили там и присматривали за стадами и стадами своего отца. Если вы оставите эти стада невредимыми и не будете думать ни о чем, кроме возвращения домой [nostos], вы все же сможете после многих трудностей достичь Итаки ; но если ты причинишь им вред, то я предупреждаю тебя о гибели и твоего корабля, и твоих товарищей; и даже если ты сам сможешь сбежать, ты вернешься поздно, в плохом положении, потеряв всех своих людей. ^[213]

Хотя Одиссей предупреждает своих людей, когда припасы заканчиваются, они нечестиво убивают и поедают часть скота Солнца . Об этом отцу рассказывают хранительницы острова — дочери Гелиоса Фаэтуса и Лампетия. Затем Гелиос обращается к Зевсу и просит его избавиться от людей Одиссея, иначе он отправится в Подземный мир и вместо этого сияет среди мертвых, отвергая компенсацию членов экипажа за новый храм на Итаке и предпочитая храм «смерть за смерть». ^[214] Зевс обещает Гелиосу, что разберется с этим, и уничтожает корабль своей молнией, убивая всех людей, кроме Одиссея. ^[215]^[216]

Этот эпизод символичен; за скотом Солнца ухаживают его дочери «Яркая» и «Сияющая», рожденные ему от «Младшего», все эпитеты, относящиеся к Солнцу. ^[217] Условно Аид — это место, куда Гелиос со своим светом не может достичь; умереть означало больше не видеть солнечного света, поскольку быть живым означало жить под ним, поэтому спуск Гелиоса в Подземный мир дестабилизировал бы баланс между мертвыми и живыми. ^[218] Относительно количества коров, найденных на острове Солнца, Евстафий писал, что каждая корова соответствует одному дню в году, таким образом, товарищи, пожирающие быков Солнца, символизируют трату («съедание») своих собственных дней и жизнь. ^[219] Х. Дж. Роуз не согласился с интерпретацией, написав, что 350 — это священное восточное число, дошедшее до Греции и не имеющее ничего общего с Солнцем. ^[220]Аристотель , который также связал количество скота с количеством дней, предположил, что причина, по которой Гелиос не видел, как товарищи крадут его скот, может быть объяснена несколькими способами, например, он видит все, но не сразу, или что Лампетия, являющаяся посланницей, символизирует свет, являющийся посланником зрения, или что ее рассказ похож на клятву, произнесенную его именем. ^[221]

Хотя в проэме « Одиссеи» Гелиос назван главным агентом возмездия за святотатство, «отнявшее день возвращения» товарищей, его роль фактически ограничена; он прибегает к угрозе Зевсу и именно он уничтожает корабль и людей (хотя в других мифах Гелиос вполне способен отомстить самостоятельно, без посредника); во что бы то ни стало, виновником следует считать Зевса, а приписывание их гибели исключительно Гелиосу даже кажется предвзятым. ^[222] Однако это может быть связано с тем, что Зевс действует не из личной вражды (Гелиос), а скорее, его просят и он склонен служить правосудию. ^[222]

Другие работы

Гелиос фигурирует в нескольких работах Люциана , помимо его «Диалогов богов» . В другом произведении Лукиана, «Икароменипп» , Селена Луна жалуется главному герою на философов, желающих разжечь раздор и неприятные чувства между ней и ее братом своими теориями о них, а именно, что луна крадет ее ложный свет у солнца ( сравните Фоцилидею , где говорится, что она не завидует тому, что его лучи гораздо сильнее ее собственных ^[223] ), или называет солнце раскаленным комком. ^[224] Позже его видят пирующим с другими богами на Олимпе, что побуждает Мениппа задаться вопросом, как может ночь опуститься на Небеса, пока он там. ^[225] В «Правдивой истории» Солнце — это обитаемое место, которым управляет царь по имени Фаэтон, что является отсылкой к мифологическому сыну Гелиоса. ^[226] Жители Солнца находятся в состоянии войны с обитателями Луны, которыми управляет король Эндимион (любовник Селены), из-за колонизации Утренней звезды (планеты Афродиты). ^[227]^[228]

Диодор Сицилийский записал неортодоксальную версию мифа, в которой Базилея, унаследовавшая царский трон своего отца Урана , вышла замуж за своего брата Гипериона и родила двоих детей, сына Гелиоса и дочь Селену, оба восхищались своей красотой и нравственными способностями. целомудрие. Поскольку другие братья Базилеи завидовали этому отпрыску и опасались, что Гиперион попытается захватить власть себе, составили против него заговор; они предали Гипериона мечу и утопили Гелиоса в реке Эридан , а Селена покончила с собой. После резни Гелиос явился во сне своей скорбящей матери и заверил ее и их убийц, что они будут наказаны, и что он и его сестра теперь превратятся в бессмертные божественные сущности; то, что было известно как Мене ^[229], теперь будет называться Селеной, а «святой огонь» на небесах будет носить его собственное имя. ^[33]^[230]

Говорили, что из-за своей пылкой страсти к смертному Эндимиону его сестра Селена часто покидала ночное небо, чтобы быть с ним; ^[231] В те ночи, когда она была слишком занята, она отдавала свою лунную колесницу Гелиосу, чтобы тот управлял ею; хотя поначалу он был незнаком, но со временем он научился водить его, как своего. ^[232]

Клавдиан писал, что в младенчестве Гелиоса (вместе с Селеной — их сестра Эос у них не упоминается) вскормила его тетя, водная богиня Тефия , еще в те давние времена, когда его свет был не так силен и его лучи не росли. еще. ^[233]

Павсаний пишет, что жители Титана в Сикионе считали Титана братом Гелиоса, первого жителя Титана, в честь которого был назван город; ^[234] Титан, однако, обычно идентифицировался как сам Гелиос, а не как отдельная фигура. ^[235] Павсаний объясняет это, предполагая, что Титан, вероятно, был просто человеком, который наблюдал времена года, когда солнце созревает семена и плоды, и по этой причине его считали братом Гелиоса (который в противном случае характеризуется как единственный сын). . ^[236]

В пьесе Софокла «Эдип в Колоне» Эдип проклинает Креона , желая, чтобы из всех богов Гелиос, свидетель всего произошедшего, даровал ему старость, столь же несчастную, как и его собственная. ^[237]

В « Воображениях » Филострата Палестра просит его помочь ей с загаром, чтобы покраснеть ее кожа своим теплом. ^[238]

По словам лирика шестого века до нашей эры Стесихора , вместе с Гелиосом в его дворце живет его мать Тейя . ^[239]

В мифе об убийстве дракона Пифона Аполлоном труп убитого змея, как обещает сам бог, сгнил под действием «сияющего Гипериона». ^[240]

Элиан писал, что волк — любимое животное Гелиоса; ^[241] Волк также является священным животным Аполлона, и бога часто называли Аполлоном Ликеем , «волчьим Аполлоном». ^[242]

Супруги и дети

Бог Гелиос — глава большой семьи, и места, где его больше всего почитали, также обычно заявляли как о мифологическом, так и о генеалогическом происхождении от него; ^[189] например, критяне проследили родословную своего царя Идоменея до Гелиоса через его дочь Пасифаю. ^[149] Хотя у Гелиоса было несколько любовных связей, их было гораздо меньше, чем у других богов, особенно у Зевса, поскольку, что неудивительно, в теплом климате бог дождя, а не бог Солнца, скорее всего, будет рассматриваться как бог. бог плодородия. ^[220]

Традиционно нимфа Океанид Перса рассматривалась как жена бога солнца ^[243] , от которой у него были разные дети (в зависимости от версии), в первую очередь ведьма Цирцея из «Одиссеи» , царь Колхиды Ээт, жена Миноса Пасифая, Перс, который узурпировал царство своего брата Ээта и, по некоторым версиям, коринфского царя Алоея . Непонятно, что заставило Перса и Гелиоса, источника всего света в мире, стать родителями таких темных и загадочных детей. ^[244] Гелиос разделил землю между Алоеем, ^[245] и Ээтом; первый получил Сикион , второй - Коринф , но Ээт, не желая земли, решил основать свое царство в Колхиде . ^[246] Иоанн Цецес добавляет Калипсо , иначе дочь Атласа , к списку детей Гелиоса от Персе, возможно, из-за сходства ролей и личностей, которые она и Цирцея отображают в «Одиссее» как хозяева Одиссея. ^[247]

Гелиос на своей колеснице привез Ээта в Колхиду, свое будущее царство; в той же поездке он перенес Цирцею в ее обитель, Ээю. ^[248] В какой-то момент Гелиос предупредил своего сына о пророчестве, в котором говорилось, что он пострадает от предательства со стороны одного из своих потомков (под которым Ээт имел в виду его дочь Халкиопу и ее детей от Фрикса ). ^[249] Гелиос также подарил своему сыну несколько подарков, таких как колесница с быстрыми конями, ^[250] золотой шлем с четырьмя пластинами, ^[251] боевые доспехи гиганта, ^[252] а также одежды и ожерелье в залог отцовство. ^[253] Когда его дочь Медея предает его и бежит вместе с Ясоном после кражи золотого руна , Ээт призвал своего отца и Зевса стать свидетелями их незаконных действий против него и его народа. ^[254]

Будучи отцом Ээта, Гелиос был также дедушкой Медеи и сыграет значительную роль в интерпретации Еврипидом ее судьбы в Коринфе . Когда Медея предлагает принцессе Глаусе отравленные одежды и диадему, она говорит, что это подарки ей от Гелиоса. ^[255] Позже, после того как Медея стала причиной смерти Главы и отца Главы, короля Креона , а также ее собственных детей от Ясона , Гелиос помогает ей сбежать из Коринфа и ее нечестивого мужа Ясона, предлагая ей колесницу, запряженную летающими драконами. ^[256] Псевдо-Аполлодор, похоже, тоже придерживается этой версии. ^[257] В интерпретации этой истории Сенекой разочарованная Медея критикует бездействие своего деда, задаваясь вопросом, почему он не затемнил небо при виде такого зла, и просит у него его огненную колесницу, чтобы она могла сжечь Коринф дотла. земля. ^[258]^[259] Как возничий дня, он — всевидящее око Зевса; но, будучи ночным странником, он становится связанным с оккультизмом, что и связывает его с такими персонажами, как Медея, как ее дедушка. ^[260]

Однако также утверждается, что вместо этого он женился на других женщинах, таких как Родос в родосской традиции ^[261] , от которого у него было семь сыновей, Гелиады ( Охим , Церкаф , Макар , Актис , Тенагес , Триопас , Кандал и девушка Электриона ), первые жители Родоса или даже Климена, мать Фаэтона и Гелиад, ^[262] хотя их родство обычно является связующим звеном в других источниках. В рассказе Нонна из его эпической поэмы «Дионисия» Гелиос и нимфа Климена встретились, полюбили друг друга на мифическом острове Керне и поженились с благословения отца Климены Океана. На их свадьбе присутствовали Хоры, танцующие нимфы -наяды , светила неба, такие как сестра Гелиоса Селена и Эосфор (планета Венера), Геспериды, родители Климены Океан и Тефия и другие. ^[263] Вскоре Климена забеременела, и у них в браке родился сын Фаэтон. Они с Гелиосом вместе воспитывали своего ребенка, пока в тот злополучный день мальчик не попросил у отца его колесницу; Климена тоже убедила Гелиоса уступить требованиям Фаэтона. ^[264] В отрывке из греческой антологии упоминается, что Гелиос посетил Климену в ее комнате. ^[265]

Считалось, что смертный царь Элиды Авгий был сыном Гелиоса, но Павсаний утверждает, что его настоящим отцом был смертный царь Элей ; жители Элиды утверждали, что он был сыном Солнца из-за сходства их имен и потому, что они хотели прославить царя. ^[266]

В некоторых редких версиях Гелиос является отцом, а не братом своих сестер Селены и Эос. Схолиаст Еврипида объяснил, что Селена считалась его дочерью, поскольку она наслаждается солнечным светом и меняет свою форму в зависимости от положения Солнца. ^[267]

Согласно Плутарху, Анаксибия , индийская наяда , была объектом вожделения Гелиоса . ^[320]

Поклонение

Культ

Архаические и классические Афины

Научное внимание к древнегреческим культам Гелиоса (а также культам двух его сестер) в целом было довольно скудным, отчасти из-за скудности как литературных, так и археологических источников, а также из-за разбросанных по всему древнегреческому миру и горстке культов. получили трое братьев и сестер, Гелиосу, несомненно, досталась львиная доля. ^[189] Л. Р. Фарнелл предположил, что «поклонение солнцу когда-то было широко распространено и могущественно среди людей доэллинской культуры , но что очень немногие общины позднего исторического периода сохранили его как мощный фактор государственной религии» . ^[321] В основном аттические литературные источники, используемые учеными, представляют древнегреческую религию с афинским уклоном, и, по мнению Дж. Бернета, «ни от одного афинянина нельзя ожидать, что он будет поклоняться Гелиосу или Селене, но он может считать их богами, поскольку Гелиос был великим богом Родоса, а Селене поклонялись в Элиде и других местах». ^[322] Джеймс А. Нотопулос считал различие Бёрнета искусственным: «Вера в существование богов предполагает признание через поклонение, как показывает Закон 87 D, E» (примечание, стр. 264). ^[323] «Мир » Аристофана (406–413) противопоставляет поклонение Гелиосу и Селене почитанию более существенно греческих Двенадцати олимпийцев , как представительных богов ахеменидских персов (См. также: Хваре-хшата , Мах ); все данные показывают, что Гелиос и Селена были для греков второстепенными богами. ^[324]

Один из ответов на вопрос, почему это могло заключаться в том, что древние греки представляли своих богов очень похожими на людей, а солнце и луну считались слишком безличными, чтобы греки могли общаться и общаться с ними, которые предпочли бы молиться таким богам, как Гермес. за помощью и защитой, которые могли бы более человечно реагировать на проблемы; напротив, считалось, что Гелиос и Селена, божественные поставщики небесного света, не прекратят свою повседневную рутину подъема и захода, чтобы вмешаться в человеческие дела и помочь им. ^[189] Культы светил были несколько аномальными, хотя и не редкими, как в случае с Гелиосом. ^[325] Гелиос, Эос и Селена, все протоиндоевропейские божества, были отодвинуты на второй план новичками пантеона, не принадлежащими к PIE. Более того, упорство в стороне, по-видимому, было их основной функцией, а именно быть второстепенными богами, с которыми более важные боги не были такими же, как; таким образом они помогли сохранить греческую религию «греческой». ^[325]

Напряженность между господствующим традиционным религиозным почитанием Гелиоса, которое обогатилось этическими ценностями и поэтическим символизмом у Пиндара, Эсхила и Софокла, ^[326] и ионическим протонаучным исследованием Солнца, явлением, которое греки называли метеорами. , столкнулись на суде над Анаксагором ок. 450 г. до н.э., в котором Анаксагор утверждал, что Солнце на самом деле представляет собой гигантский раскаленный металлический шар. ^[327] Суд над ним был предшественником культурно травмирующего суда над Сократом за неверие, состоявшегося в 399 г. до н.э.

Эллинистический период

Гелиосу не поклонялись в Афинах до эллинистического периода , в постклассические времена. ^[328] Его поклонение можно было бы назвать продуктом эллинистической эпохи, возможно, под влиянием общего распространения космических и астральных верований во время правления Александра III . ^[329] Схолиаст о Софокле писал, что афиняне не приносили вино в качестве подношения Гелиосу среди других богов, принося вместо этого нефалию , или безвинные , трезвые жертвы; ^[330]^[331] Афиней также сообщил, что те, кто приносил ему жертвы, не предлагали вино, а вместо этого приносили мед к алтарям, мотивируя это тем, что бог, который поддерживал порядок в космосе, не должен поддаваться пьянству. ^[332] Лисимахид в первом веке до нашей эры или первом веке нашей эры сообщил о фестивале Скира :

что скирон — это большой навес от солнца, под которым ходят жрица Афины, жрец Посейдона и жрец Гелиоса, пока его несут из акрополя в место, называемое Скирон. ^[333]

Во время Таргелии , праздника в честь Аполлона, афиняне приносили зерновые подношения Гелиосу и Хоре . ^[334] Их удостоили шествием из-за их явной связи и значимости для сельского хозяйства. ^[335]^[336] В недавно опубликованном указе упоминаются подношения «Солнцу, Временам года и Аполлону», ^[337] показывая, как все трое были связаны во время фестиваля, который проходил во время сильной летней жары. ^[338] Процессия не пренебрегла сбором зерновых, но также представила незерновые и животные продукты, созревание которых зависело от Гелиоса и времен года. ^[338]^[339] Гелиосу и Хорам, по-видимому, также поклонялись во время другого афинского праздника, проводимого в честь Аполлона, Пианопсии с пиром; ^[340]^[336] Засвидетельствованная процессия, независимая от той, что записана в Таргелии , могла быть в их честь. ^[337]

На стороне B LSCG 21.B19 из Пирейского Асклепия предписываются подношения тортов нескольким богам, в том числе Гелиосу и Мнемозине , ^[341] двум богам, связанным с инкубацией через сны, ^[342] которым предлагается медовый пирог, называемый астером , и соты. ^[343]^[344] Во время жертвоприношения пирог подожгли. ^[345] Ему и Часам был предложен пирог, называемый ортостатами, ^[346]^[347] из пшеничной и ячменной муки. ^[348]^[349] Фтоида, еще одна лепешка, ^[350] приготовленная из сыра , меда и пшеницы , также была предложена ему среди многих других богов. ^[349]

Во многих местах в его честь держали стада красного и белого скота, а священными для него считались белые животные нескольких видов, но особенно белые лошади. ^[45] Овидий пишет, что ему приносили в жертву лошадей, потому что быстрому богу нельзя приносить в жертву ни одного медлительного животного. ^[351]

В «Государстве» Платона Гелиос, Солнце, является символическим потомком идеи Добра. ^[352]

Древние греки называли воскресенье «днем Солнца» ( $ἡμέρα Ἡλίου$ ) в его честь. ^[353] Согласно Филохору , афинскому историку и аттидографу III века до нашей эры, первый день каждого месяца был посвящен Гелиосу. ^[354]

Именно в римский период Гелиос действительно превратился в значительного религиозного деятеля и возвысился до общественного культа. ^[355]^[329]

Родос

Остров Родос был важным культовым центром Гелиоса, одним из немногих мест, где ему поклонялись как главному божеству в Древней Греции. ^[356] Культ солнца, возможно, был принесен на Родос дорийцами из материковой Греции, ^[357] хотя Фарнелл предположил, что поклонение солнцу имело догреческое происхождение. ^[358] Другая теория состоит в том, что его поклонение могло быть импортировано на Родос с Востока . ^[359] Одна из наиболее известных величайших од Пиндара является неизменным памятником преданности острова Родос культу и личности Гелиоса, и все данные указывают на то, что он был для родосцев тем же, чем олимпийский Зевс был для Элиды или Афина для родосцев. афиняне; их местные мифы, особенно те, что касаются гелиадов , предполагают, что Гелиоса на Родосе почитали как основателя их расы и их цивилизации, как великого личного бога, антропоморфно воображаемого. ^[360]

Поклонение Гелиосу на Родосе включало ритуал, в ходе которого квадригу , или колесницу, запряженную четырьмя лошадьми, везли через пропасть в море, что являлось реконструкцией мифа о Фаэтоне. Афиней также упоминает, что родосцы праздновали праздник Галиею в его честь. ^[361] В честь Гелиоса проводились ежегодные гимнастические турниры, а его фестиваль, проходивший летом, включал в себя гонки на колесницах, музыкальные и гимнастические состязания; ^[45] Согласно Фесту (св. Октябрьский Эквус ), каждый год во время Галии родосцы также бросали посвященные ему квадриги в море. ^[362]^[363]^[364] Ему также принесли в жертву упряжку из четырех лошадей, бросив ее в море; Ему во многих местах приносились в жертву кони, но только на Родосе группами по четыре человека; упряжка из четырех лошадей также приносилась в жертву Посейдону в Иллирике , а морскому богу также поклонялись в Линдосе под эпитетом Гиппий, обозначающим, возможно, смешение культов. ^[365] Считалось, что если кто-то приносит жертву восходящему Солнцу, имея впереди дневную работу, было бы уместно предложить свежую, ярко-белую лошадь. ^[366] Этот фестиваль отмечался ежегодно, в сентябре, ^[365] и великие спортсмены из-за границы считали целесообразным соревноваться; в славные дни острова соседние независимые государства и цари Пергама отправляли послов на фестиваль, который процветал еще много столетий спустя. ^[113] Колосс Родосский был посвящен ему. В художественном произведении Ксенофонта Эфесского «Эфесская повесть об Антии и Хаброкоме » главная героиня Антия подстригает и посвящает часть своих волос Гелиосу во время его фестиваля на Родосе. ^[367] Родосцы называли святилище Гелиоса Галейоном ( древнегреческий : $Ἄλειον$ ). ^[368] Колоссальная статуя бога, известная как Колосс Родосский и названная одним из семи чудес Древнего мира , была воздвигнута в его честь и украсила порт города Родоса, как современная Статуя Свободы. он стоит в гавани Нью-Йорка и был сравним с ним как по размеру, так и по высоте. ^[369]

Лучшими из них являются, во-первых, Колосс Гелия, о котором автор ямбического стиха говорит: «высотой семь раз по десять локтей, работа Хареса Линдийца »; но теперь он лежит на земле, будучи сброшенным землетрясением и сломанным в коленях. В соответствии с неким оракулом, народ больше его не поднимал. ^[370]

Согласно большинству современных описаний, высота Колосса составляла примерно 70 локтей , или 33 метра (108 футов) – примерно такая же высота современной Статуи Свободы от ног до короны – что делало ее самой высокой статуей в древнем мире . ^[371] Он рухнул после землетрясения, произошедшего на Родосе в 226 г. до н.э. , и родосцы не стали строить его снова, согласно оракулу.

На Родосе Гелиос, кажется, впитал в себя поклонение и культ местного героя острова и мифического основателя Тлеполема . ^[372] В основании древнегреческого города использование архегетов в двойном смысле как основателя, так и прародителя политического порядка или полиса можно увидеть на примере Родоса; реальная известность была перенесена от местного героя Тлеполема к богу Гелиосу с соответствующим мифом, объясняющим его относительную незначительность; таким образом, игры, первоначально прославляемые Тлеполемом, теперь были переданы Гелиосу, который считался одновременно предком и основателем полиса. ^[373] Для родосцев Тлеполем был архегетом , а не богом, но ему приносили жертвы, как если бы он был таковым; ритуалы, совершаемые в его честь, были такими, какие обычно совершаются в честь бога. ^[372] Святилище Гелиоса и нимф находилось в Лориме недалеко от Линдоса . ^[374]

Жречество Гелиоса в какой-то момент было назначено по жребию, хотя в большом городе мужчина и двое его сыновей по очереди занимали должность жреца бога Солнца. ^[375]

Согласно Суде , святилище Гелиоса на Родосе называлось Алеон/Халион (Ἄλειον). ^[376]

Пелопоннес

Дорийцы, судя по всему, также почитали Гелиоса и считали его основным культом на материке. Рассеяние культов бога Солнца в Сикионе , Аргосе , Гермионе , Эпидавре и Лаконии , а также его стада священного скота в Тенаруме , по-видимому, позволяют предположить, что божество играло значительную роль в дорийской религии по сравнению с другими частями древней Греции. Кроме того, как указано выше, возможно, именно дорийцы принесли его поклонение на Родос. ^[357]

Гелиос был важным богом в Коринфе и большей части Коринфии . Реконструкция календаря Коринфа на основе календаря, используемого его колониями, показывает летний месяц, называемый «[праздником?] Солнцестояния», или Галиотропиос по- гречески ( tropai = «солнцестояние»); ^[377] Каждый город Древней Греции имел свой собственный лунно-солнечный календарь, организованный вокруг ежегодного солнечного цикла солнцестояний и равноденствий . ^[377] Павсаний в своем «Описании Греции» описывает, как Гелиос и Посейдон соперничали за город, при этом Посейдон получил Коринфский перешеек , а Гелиос был награжден Акрокоринфом . ^[183] Известность Гелиоса в Коринфе могла восходить к микенским временам и предшествовать прибытию Посейдона ^[378] или это могло быть связано с восточной иммиграцией; это трудно определить. ^[379] В Сикионе у Гелиоса был алтарь позади святилища Геры. ^[380] Казалось бы, для коринфян Гелиос был достаточно примечателен, чтобы даже контролировать гром, который в остальном является владением бога неба Зевса. ^[189]

В Лаконии также был культ Гелиоса . Талетос, вершина горы Тайгет , возвышающаяся над Брисеями , была посвящена Гелиосу, и во имя его часто приносили в жертву лошадей, подобно персидским культовым традициям. ^[381]^[382] В остальном этот вид ритуала был редкостью в Греции, но присутствовал и на Родосе. ^[378] В Фаламах , недалеко от Брисей, Гелиос вместе с дочерью его Пасифаей почитались в оракуле, где богиня открывала советующимся у нее людям то, что им нужно было знать во сне. ^[383]^[378] Хотя преобладание Гелиоса в Спарте в настоящее время неясно, кажется, что Елена была местным солнечным божеством. ^[384] Поклонение Гелиосу (и Селене) в Гитеуме , недалеко от Спарты, засвидетельствовано надписью ( CIG 1392 ). ^[385]

В Арголиде алтарь был посвящен Гелиосу близ Микен , ^[386] и еще один в Трезене , где ему поклонялись как Богу Свободы, видя, как трезенцы избежали рабства от рук Ксеркса I. ^[387] Над Гермионой стоял его храм. ^[378]^[388]^[389] Похоже, его также почитали в Эпидавре . ^[390]

В Аркадии у него был культ Спасителя в Мегаполисе и жертвенник близ Мантинеи . ^[391]

В другом месте

Следы поклонения Гелиосу также можно найти на Крите , смутно напоминающие солнечное имя его дочери Пасифаи, возможно, минойского происхождения, хотя сохранилась лишь тень великого элементарного бога. В самый ранний период Родос находился в тесных отношениях с Критом, и можно с относительной уверенностью предположить, что название «Талетос», еще одного центра поклонения Гелиосу, связано с этеокритским словом , обозначающим солнце « Талос », сохранившимся в эпитете Зевса. Таллайос, ^[378] солнечный аспект бога-громовержца на Крите. ^[392]^[393] Гелиос также упоминался в клятве союза между Кноссом и Дреросом . ^[394]

В его малозасвидетельствованных культах в Малой Азии, кажется, его отождествление с Аполлоном было самым сильным, основываясь на свидетельствах, извлеченных из надписей или монет из Смирны , Фиатиры , Патары , Траллеса и Фригии (в основном датируемых позднеримским периодом и ни одного эллинистического периода). . ^[395] Например, в Дидиме бог-покровитель Аполлона Дидимей также носил эпитеты Гелиос и Фаэсимбротос , ^[396] и их идентификация также присутствует в мифе об основании оракула Аполлона в Дидиме, где мать возлюбленного Аполлона и основателя Аполлона культу Бранкуса приснилось, что солнце проникло в ее горло и вышло через гениталии, когда она была беременна Бранкусом. ^[397] Возможно, что солнечные элементы анатолийских культов Аполлона находились под влиянием культа Гелиоса на Родосе, поскольку Родос расположен прямо у юго-западного побережья Малой Азии. ^[398]

Археологические данные доказали существование святилища Гелиоса и Гемеры , богини дня и дневного света, на острове Кос ^[378] , а раскопки выявили следы его культа в Синопе , Поццуоли , Остии и других местах. ^[329] После того, как чума поразила город Клеоны в Фокиде , Центральная Греция , люди там принесли в жертву Гелиосу, когда он восставал под руководством Дельфийского Оракула, и действительно, впоследствии они были освобождены от чумы. чума. ^[399]

У Гелиоса также был культ в районе Фессалии , что несколько раз засвидетельствовано в древности, например, в посвящении из Краннона и фрагментарной надписи из Фер . ^[400] Платон в своих «Законах» упоминает о состоянии магнетов , делающих совместное подношение Гелиосу и Аполлону, что указывает на тесную связь между культами этих двух богов, ^[401] но ясно, что они, тем не менее, были отдельными божествами в Фессалии. ^[400] Дальше на север он был одним из нескольких богов, которым поклонялись в Филиппах , в Македонии . ^[402]

Гелиос также изображен на монетах первого века до нашей эры, найденных в Галикарнасе , ^[403] Сиракузах на Сицилии ^[404] и в Закинфе . ^[405] Из Пергама происходит гимн Гелиосу в стиле Еврипида ^[406] и известно, что у него был небольшой алтарь там, в святилище Деметры, наряду с несколькими другими богами, ^[407] возможно, в связи с орфическими богами. тайны. ^[408]

В Аполлонии Иллирии (на территории современной Албании ) его также почитали, о чем свидетельствует рассказ Геродота , в котором человек по имени Эвений был сурово наказан своими согражданами за то, что позволил волкам пожирать стадо священных для бога овец по халатности. . ^[211]

Вывод, сделанный на основе его культа, заключается в том, что поклонение солнцу когда-то было широко распространено и могущественно среди ранних греческих народов и догреков, но с течением времени очень немногие общины сохранили эти культы как мощный фактор своей государственной религии. Тот факт, что он не считался «высшим богом» в большинстве полисов, может отражать отвращение к поклонению осязаемым объектам, как в случае с культами Геи-земли, как к поклонению невидимым, нематериальным божествам, таким как Зевс, Аполлон и Афина больше соответствовали эллинской идее божества. ^[409] Однако в более поздний период греко-римского язычества можно заметить сдвиг в этой религиозной предвзятости; волна восточного влияния вернула некоторых богов солнца, что привело к возникновению Sol Invictus в Риме . ^[409] Часто невозможно определить, сколько культов Гелиоса являются результатом этой более поздней силы/повышения, как это видно на примере его культа в Мантинее. ^[409]

В отрывке из Орфической Литики упоминается ритуал, проведенный Гелиосу и Гее тремя молодыми людьми, которые принесли в жертву змею, а затем пировали ею. ^[410]

Александровский романс называет храм Гелиоса в городе Александрии . ^[411]

Другие функции

В соблюдении присяги

Гелиос — бог, который все видит и слышит, который может шпионить как за богами, так и за смертными людьми. ^[412] Греки часто призывали богов, когда приносили клятву; Гелиос входит в число трех божеств (два других — Зевс и Гея), которые были призваны в «Илиаде» в качестве свидетеля перемирия между греками и троянцами . ^[413] Благодаря своей работе в качестве солнца на небе, он был в состоянии наблюдать все на земле своим безошибочным глазом, и поэтому вполне уместно, что его широко призывали вместе с Зевсом для принесения клятв, чтобы убедиться, что не было спасения, если бы присяга была нарушена. Например, оба они упоминаются в клятве в Эресе и в одной из них Евменом I Пергамским ; хтонический аспект бога очевиден в тех случаях, когда он вызывается в клятвах вместе с подземными богами и богинями, такими как Аид, Гея, Геката и Фурии . ^[414] Гелиос вместе с Зевсом представляют небо , как Гея и Деметра – землю. ^[414]^[415]

Обращение к таким богам, как Земля и Солнце , является стандартной чертой таких богов и восходит к клятвам верности, пришедшим с Ближнего Востока . ^{[416] В}древней драме к нему также часто обращаются, чтобы он стал свидетелем разворачивающихся событий или принял меры, например, в «Царе Эдипе » Софокла и « Медее » Еврипида (последняя также апеллирует к их родству, будучи его внучкой через сына Ээта). ^[417] Представление о Гелиосе как свидетеле клятв и обетов также привело к представлению о Гелиосе как о свидетеле проступков, как, например, когда Прометей призывает его увидеть, что он страдает от рук других богов, ^[418] или как в пьесе Эсхила « Агамемнон» , где сын Агамемнона Орест требует, чтобы посмертное одеяние было расстелено так, чтобы Гелиос мог видеть нечестивые действия матери Ореста Клитемнестры , ^[419] и даже специализировался на непризнанной любви, о чем свидетельствует схолий на чернофигурной вазе с Эгины . ^[420] Таким образом, его считали эмблемой и гарантом космического порядка, который может стать свидетелем и отомстить за несправедливость, происходящую под солнечным светом. ^[421]

Гелиос был призван в качестве свидетеля, среди нескольких других богов , помимо Зевса, таких как Арес, Афина и Посейдон, в нескольких союзах, таких как союз между Афинами и Цетрипором Фракии , Липпеем из Пеонии и Грабом из Иллирии в 357 г. до н. э., между Филипп II Македонский и Халкидикийский в 357/6 г. до н.э., и клятвы Коринфской лиги . ^[422] В договоре между городами Смирна и Магнезия магнезийцы присягнули, в частности, Гелиосу. ^[423] Сочетание Зевса, Геи и Гелиоса в клятве также встречается у негреческих «царских богов» в соглашении между Мавсолом и Фаселисом (360-е годы до н.э.) и в эллинистический период со степенью Хремонида , объявляющей союз Афин и Спарты , призывающий наряду с этими тремя Афину, Ареса, Деметру и Посейдона. ^[422]

В магии

Он также сыграл роль в некромантии. Греческие магические папирусы содержат несколько таких рецептов, например, тот, который включает в себя призыв Солнца над чашей из черепа человека, умершего насильственной смертью; после описанного ритуала Гелиос отправит призрак этого человека к практикующему, чтобы рассказать им все, что они хотят знать. ^[424] Гелиос также связан с Гекатой в магии проклятий. ^[142] В некоторых частях Малой Азии Гелиосу вместе с несколькими другими богами, и чаще всего его коллегой Селеной, заклинали не допускать каких-либо нарушений могилы в надписях на гробницах и предупреждать потенциальных нарушителей не осквернять гробницу, как, например, из Элеусы-Севастии в Киликии :

Мы заклинаем вас небесным богом [Зевсом] и Гелиосом и Селеной и богами подземного мира, которые принимают нас, чтобы никто [. . .] бросит на наши кости еще один труп. ^[425]

Гелиоса также часто призывали в похоронных проклятиях, занимая третье место по частоте после хтонических и лунных богов, и обычно в компании другого лунного божества. ^[426] Гелиос мог быть выбран для такого рода магии, потому что, как всевидящий бог, он мог видеть все на земле, даже скрытые преступления, и поэтому он был очень популярным богом, к которому обращались в молитвах о мести. ^[426] Кроме того, в древней магии Гелиосу приписывалась помощь в предотвращении зла и апотропная защита. ^[427] Некоторые магические ритуалы были связаны с гравировкой изображений и камней, например, с одним таким заклинанием, которое просило Гелиоса освятить камень и наполнить его удачей, честью, успехом и силой, тем самым давая пользователю невероятную силу. ^[428]

Гелиос также был связан с любовной магией, как и Афродита, поскольку, по-видимому, существовала еще одна, но довольно плохо документированная традиция, когда люди просили его о помощи в таких любовных делах, ^[429] включая гомоэротическую любовь ^[430] и магические рецепты, призывающие его к заклинания привязанности. ^[431] Соответственно, в схолии о Феокрите утверждается, что Пиндар писал, что влюбленные молодые люди молились Гелиосу о помощи, как влюбленные молодые женщины молились его сестре Селене. ^[432] Плутарх пишет, что Селена была призвана к любовным приключениям, потому что она всегда тоскует по своему брату и преследует его. ^[433]

В мечтах

Было высказано предположение, что в Древней Греции люди раскрывали свои сны Гелиосу, небу или воздуху, чтобы предотвратить любое зло, предсказанное или предсказанное в них, как это делает Клитемнестра в « Электре^{» Софокла [434]} и титулованная Ифигения в « Ифигении среди » Еврипида. Тавры , ^[435]^[436] однако Харрисон отмечает, что не все примеры из древних текстов, подтверждающие это утверждение, полностью убедительны. ^[437]

Согласно « Онейрокритике » Артемидора , мечта богатого человека о превращении в бога была благоприятным знаком, пока трансформация не имела недостатков, приводя пример человека, которому снилось, что он Гелиос, но носил солнечную корону всего из одиннадцати лучей. ^[46] Он писал, что бог Солнца также был благоприятным знаком для бедных. ^[438] Во сне Гелиос мог появиться либо в «разумной» форме (шар Солнца), либо в своей «разумной» форме (гуманоидный бог). ^[439]

Поздняя античность

К поздней античности Гелиос накопил ряд религиозных, мифологических и литературных элементов от других божеств, особенно от Аполлона и римского бога Солнца Сола . В 274 году нашей эры, 25 декабря, римский император Аврелиан учредил официальный государственный культ Сола Инвиктуса (или Гелиоса Мегистоса , «Великого Гелиоса»). Этот новый культ объединил образы, связанные не только с Гелиосом и Солнцем, но и ряд синкретических элементов других божеств, ранее признававшихся отдельными. Другие синкретические материалы этого периода включают Орфический гимн Гелиосу ; так называемая Литургия Митры , где, как говорят, Гелиос управляет стихиями; заклинания и заклинания, призывающие Гелиоса, среди греческих магических папирусов ; Гимн Гелиосу Прокла ; _ Речь Юлиана Гелиосу , последний рубеж официального язычества; и эпизод в « Дионисии » Нонна . ^[440] Гелиоса в этих работах часто отождествляют не только с такими божествами, как Митра и Гарпократ , но даже с монотеистическим иудео-христианским богом. ^[441]

Последний языческий император Рима Юлиан сделал Гелиоса главным божеством своей возрожденной языческой религии, сочетавшей в себе элементы митраизма с неоплатонизмом . Для Юлиана Гелиос был триединством : Единый , который управляет высшим царством, содержащим Платоновские Формы или понятных богов; Гелиос-Митра, верховный бог Интеллектуального царства; и Солнце, физическое проявление Гелиоса в Энкосмическом или видимом мире. Поскольку основным местоположением Гелиоса в этой схеме было «среднее» царство, Юлиан считал его посредником и объединителем не только трех миров бытия, но и всех вещей (эта концепция, вероятно, была заимствована из митраизма, а также из возможно, находился под влиянием христианской идеи Логоса ) . ^[54] Богословская концепция Гелиоса Юлианом была описана как «практически монотеистическая», в отличие от более ранних неоплатоников, таких как Ямвлих, ^[54] хотя он также включал других традиционных богов, которым поклонялись в древнем Средиземноморье, как отдельные сущности, так и определенные принципы или проявления, исходящие от Гелиоса. ^[54]

Мозаика, найденная в Некрополе Ватикана (мавзолей М), изображает фигуру, очень похожую по стилю на Солнце/Гелиоса, увенчанную солнечными лучами и управляющую солнечной колесницей. Некоторые ученые интерпретировали это как изображение Христа , отмечая, что Климент Александрийский писал о Христе, едущем на своей колеснице по небу. ^[442] Некоторые ученые сомневаются в христианских ассоциациях, ^[443] или предполагают, что эта фигура является просто нерелигиозным изображением солнца. ^[444]

В греческих магических папирусах

Солнечный Аполлон с сияющим ореолом Гелиоса на римской напольной мозаике, Эль-Джем , Тунис, конец II века.

Гелиос занимал видное место в Греческих магических папирусах , сборнике гимнов, ритуалов и магических заклинаний, использовавшихся со 2-го века до нашей эры по 5-й век нашей эры во всем греко-римском мире. В этих преимущественно фрагментарных текстах Гелиосу приписывают широкую сферу деятельности: он считается создателем жизни, повелителем небес и космоса, а также богом моря. Говорят, что он принимает форму 12 животных, представляющих каждый час дня, этот мотив также связан с 12 знаками зодиака . ^[14]

Папирусы часто синкретизируют Гелиоса с множеством родственных ему божеств. Его описывают как «сидящего на лотосе, украшенном лучами», на манер Гарпократа , которого часто изображали сидящим на цветке лотоса , олицетворяющем восходящее солнце. По мнению философа-неоплатоника Ямвлиха , «сидение на лотосе подразумевает превосходство над грязью, никогда не касаясь грязи, а также демонстрирует интеллектуальное и эмпирейское лидерство». ^[445]^[14]

Гелиос также отождествляется с Митрой в некоторых папирусах, как и император Юлиан. Литургия Митры объединяет их с Гелиосом-Митрой, который, как говорят, открыл тайны бессмертия магу, написавшему текст. Некоторые тексты описывают Гелиоса Митру, путешествующего по солнечному пути не на колеснице, а на лодке, что явно отождествляет его с египетским богом Солнца Ра . Гелиос также описывается как «сдерживающий змея», вероятно, это отсылка к Апофису , змеиному богу, который, как говорят в египетской мифологии, напал на корабль Ра во время его ночного путешествия по подземному миру. ^[14]

Во многих папирусах Гелиос также сильно отождествляется с Иао, именем, происходящим от имени еврейского бога Яхве , и разделяет несколько его титулов, включая Саваоф и Адонай. ^[14] Его также отождествляют с Демоном Агатосом (называемым «Агатодаймоном, богом богов»), который также упоминается в других текстах как «величайший бог, господин Гор Гарпократ». ^[14]

Философы-неоплатоники Прокл и Ямвлих пытались интерпретировать многие из синтезов, найденных в греческих магических папирусах и других сочинениях, в которых Гелиос рассматривался как всеобъемлющий, обладающий атрибутами многих других божественных сущностей. Прокл описал Гелиоса как космического бога, состоящего из множества форм и качеств. Они «свернуты» внутри его существа и по-разному распределяются среди всех, кто «участвует в его природе», включая ангелов , демонов , души, животных, травы и камни. Все эти вещи были важны для неоплатонической практики теургии , магических ритуалов, призванных призывать богов, чтобы в конечном итоге достичь союза с ними. Ямвлих отмечал, что теургия часто включала использование «камней, растений, животных, ароматических веществ и других подобных вещей, святых, совершенных и богоподобных». ^[446] Теурги считают, что стихийная сила этих предметов, посвященных конкретным богам, использует своего рода симпатическую магию . ^[14]

Эпитеты

Греческий бог солнца имел различные прозвища и эпитеты, которые со временем в некоторых случаях стали считаться отдельными божествами, связанными с Солнцем. Среди них:

Акамас ( / ɑː ˈ k ɑː m ɑː s / ; ah- KAH -mahss ; $Άκάμας$ , «Акамас»), что означает «неутомимый, неутомимый», поскольку он повторяет свою бесконечную рутину изо дня в день без перерыва.

Аполлон ( / ə ˈ p ɒ l ə ʊ / ; ə- POL -oh ; $Ἀπόλλων$ , «Аполлон») здесь понимается как «разрушитель», солнце как более разрушительная сила.^[124]

Каллилампетес ( / k ə ˌ l iː l æ m ˈ p ɛ t iː z / ; kə- LEE -lam- PET -eez ; $Καλλιλαμπέτης$ , «Kallilampétēs»), «тот, кто прекрасно светится». ^[447]

Эласипп ( / ɛ l ˈ æ s ɪ p ə s / ; el- AH -sip-əss ; $Ἐλάσιππος$ , «Эласиппос»), что означает «езда на лошадях». ^[448]

Курфюрст ( / ə ˈ l ɛ k t ər / ; ə- LEK -tər ; $Ἠλέκτωρ$ , «Ēléktōr») неопределенного происхождения (ср. Electra ), часто переводимый как «сияющий» или «сияющий», особенно в сочетании Ēlektōr Hyperiōn . ^[449]

Элевтерий ( / iː ˈ lj uː θ ər i ə s / ; ee- LOO -thər-ee-əs ; $Ἐλευθέριος$ , «Элевтериос) «освободитель», эпитет, под которым ему поклонялись в Трезене в Арголиде , ^[387] также разделял с Дионисом и Эротом .

Хагнус ( / ˈ h æ ɡ n ə s / ; HAG -nəs ; $Ἁγνός$ , Hagnos), что означает «чистый», «священный» или «очищающий». ^[107]

Гекат ( / ˈ h ɛ k ə t ə s / ; HEK -ə-təs ; $Ἕκατος$ , «Hékatos»), «издалека», также Гекатебол ( / h ɛ k ə ˈ t ɛ b ə ʊ l ə s / ; hek-ə- TEB -əʊ-ləs ; $Ἑκατήβολος$ , «Hekatḗbolos») «дальний стрелок», т. е. солнечные лучи, рассматриваемые как стрелы. ^[450]

Хоротрофус ( / h ɔːr ˈ ɔː t r ɔː f ə s / ; hor- OT -roff - əss ; $Ὡροτρόφος$ , «Хоротрофос»), «воспитатель Времен года/Часов», в сочетании с куросом , «молодостью». ^[451]

Гиперион ( / h aɪ ˈ p ɪər i ə n / ; hy- PEER -ree-ən ; $Ὑπερίων$ , «Hyperíōn») и Гипериониды ( / h aɪ ˌ p ɪər i ə ˈ n aɪ d iː z / ; hy- PEER - ee-ə- NY -deez ; $Ὑπεριονίδης$ , «Hyperionídēs»), «superus, высоко поднятый» и «сын Гипериона» соответственно, солнце как тот, кто наверху,^[452] а также имя его отца.

Исодает ( / ˌ aɪ s ə ˈ d eɪ t iː z / ; EYE -sə- DAY -teez ; $Ἰσοδαίτης$ , «Isodaítēs»), буквально «тот, кто распределяет равные части», культовый эпитет, также разделяемый с Дионисом. ^[453]

Паан ( / ˈ p iː ə n / PEE -ən ; $Παιάν$ , Paiān ), врач, целитель, бог-целитель и эпитет Аполлона и Асклепия .^[454]

Паноптес ( / p æ ˈ n ɒ p t iː s / ; pan- OP -tees ; $Πανόπτης$ , «Panóptēs») «всевидящий» и Пантепопт ( / p æ n t ɛ ˈ p ɒ p t iː s / ; pan -теп- ОП -тиес ; $Παντεπόπτης$ , «Pantepóptēs») «всенадзорный», как тот, кто был свидетелем всего, что происходило на земле.

Пасифаэс ( / pə ˈ s ɪ f i iː s / ; тьфу- СИФ -ее-еесс ; $Πασιφαής$ , «Пасифас»), «всесияющий», также имя одной из его дочерей .^[455]

Патриус ( / ˈ p æ t r i ə s / ; PAT -ree-əs ; $Πάτριος$ , «Патриос») «отцов, предков», связанный с его ролью прародителя королевских линий в нескольких местах. ^[425]

Фаэтон ( / ˈf eɪ θ ən / ; FAY -thən ; $Φαέθων , «Фаэтон»)$ « лучистый», «сияющий», также имя его сына и дочери .

Фасимбротус ( / ˌ f æ s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; FASS -im- BROT -əs ; $Φασίμβροτος$ , «Phasimbrotos») «тот, кто проливает свет смертным», солнце.

Филонамат ( / ˌ f ɪ l oʊ ˈ n æ m ə t ə s / ; FIL -oh- NAM -ə-təs ; $Φιλονάματος$ , «Филонаматос») «любящий воду», ссылка на него, поднимающегося и заходящего в океан. ^[456]

Феб ( / ˈ f iː b ə s / FEE -bəs ; $Φοῖβος$ , Phoîbos ), буквально «яркий», несколько римских авторов применили прозвище Аполлона к своему богу Солнца Солу.

Сириус ( / ˈ s ɪ r ɪ ə s / ; SEE -ree-əss ; $Σείριος$ , «Сейриос») буквально означает «палящий», а также имя Собачьей Звезды .^[457]^[121]

Сотер ( / ˈs oʊ tər / ; SOH -tər ; $Σωτὴρ ,$ « Sōtḗr») «спаситель», эпитет, под которым ему поклонялись в Мегаполисе , Аркадии .^[458]

Терпсимбротус ( / ˌ t ɜːr p s ɪ m ˈ b r ɒ t ə s / ; TURP -sim- BROT -əs ; $Τερψίμβροτος$ , «Terpsimbrotos») «тот, кто радует смертных», своими теплыми, животворящими лучами.

Титан ( / ˈ t aɪ t ən / ; TY -tən ; $Τιτάν$ , «Титан»), возможно, связан с τιτώ , означающим «день» и, следовательно, «бог дня». ^[459]

Трудно сказать, были ли эпитеты Аполлона Эглет и Асгелатас на острове Анафе , оба связанные со светом, прямо или косвенно заимствованы из эпитетов Гелиоса. ^[455]

Идентификация с другими богами

Аполлон

Гелиоса иногда отождествляют с Аполлоном : «Разные имена могут относиться к одному и тому же существу, — утверждает Уолтер Буркерт, — или же они могут быть сознательно отождествлены, как в случае с Аполлоном и Гелиосом». ^[460] Аполлон был связан с Солнцем еще в пятом веке до нашей эры, хотя широко распространенное отождествление его с богом Солнца было более поздним явлением. ^[358]

В гомеровской литературе Аполлон четко идентифицировался как другой бог, торговец чумой с серебряным луком, а не как золотой и без солнечных черт. Самое раннее достоверное упоминание об отождествлении Аполлона с Гелиосом появляется в сохранившихся фрагментах пьесы Еврипида « Фаэтон» в речи ближе к концу ^[124] – Климена, мать Фаэтона, оплакивает, что Гелиос уничтожил ее ребенка, что Гелиос, которого люди справедливо называют Аполлоном (имя Аполлон здесь понимается как Аполлон «Разрушитель»).

К эллинистическим временам Аполлон стал тесно связан с Солнцем в культе , а Феб (греческий Φοῖβος, «яркий»), эпитет, чаще всего присваиваемый Аполлону, позже был применен латинскими поэтами к богу Солнца Солу.

Идентификация стала обычным явлением в философских текстах и появляется в трудах Парменида , Эмпедокла , Плутарха и Крата Фивского среди других, а также появляется в некоторых орфических текстах. Псевдо-Эратосфен пишет об Орфее в «Поселениях среди звезд» , раздел 24:

Но спустившись в Аид из-за своей жены и увидев, что там за вещи, он не стал продолжать поклоняться Дионису, которым он прославился, а считал Гелиоса величайшим из богов, Гелиоса, которого он и сам обращался как Аполлон. Каждую ночь просыпаясь перед рассветом и взбираясь на гору, называемую Пангеон, он ждал восхода Солнца, чтобы первым увидеть его. Поэтому Дионис, разгневавшись на него, послал Бассаридов , как говорит трагик Эсхил ; они разорвали его на части и разбросали конечности. ^[461]

С этим Аполлоном Гелиосом иногда также отождествляют Дионисия и Асклепия. ^[462]^[463]

Страбон писал, что Артемида и Аполлон были связаны с Селеной и Гелиосом соответственно из-за изменений, которые эти два небесных тела вызывали в температуре воздуха, поскольку близнецы были богами чумных болезней и внезапной смерти. ^[464] Павсаний также связал связь Аполлона с Гелиосом в результате его профессии бога-целителя и отца Асклепия. ^[465] Тесная связь двух богов друг с другом могла возникнуть из-за того, что оба должны были знать все: один из своего положения в небе над землей, другой как бог пророчества . ^[466] Свет, исходящий от Солнца, является физическим и в то же время метафорическим, означающим умственное просветление; в этом отношении ментальные и физические явления отделяются друг от друга, и это различие ставит двух богов на противоположные стороны: таким образом, Аполлон — это метафорический свет, бог-оракул, проливающий свет на темные пути будущего, бог музыки и песен (которые слышны там, где царит свет и безопасность), в то время как Гелиос, с другой стороны, представляет физический свет, сферу Солнца, создающую лето и зиму , которая выносит на свет темные тайны, как показано в истории Афродиты и Гефеста, когда он восходит и заходит на небо. ^[467] В Орфических Гимнах к Гелиосу обращаются как к Паану («целителю») и держащему золотую лиру, ^[468]^[36] оба общие описания Аполлона; Точно так же Аполлон в его собственном гимне описывается как Титан, проливающий свет на смертных - оба общие эпитеты Гелиоса. ^[469]

По сообщению Афинея, лирик шестого века до нашей эры Телесилла писал, что песня, спетая в честь Аполлона, называется «Солнцелюбивой песней» ( $φιληλιάς$ , philhēliás ), ^[470] то есть песней, призванной заставить Солнце выйти из облака, воспетые детьми в непогоду; но Юлий Поллукс (пришедший гораздо позже нее), более подробно описывая филгелию , не упоминает Аполлона, а только Гелиоса. ^[471] Скифин Теосский писал, что Аполлон использует яркий свет Солнца ( λαμπρὸν πλῆκτρον ἡλίου φάος ) в качестве пера арфы ^[472] и во фрагменте лирики Тимофея Гелиос вызывается как лучник с призывом $Ἰὲ Παιάν$ (распространенный способ обращения к двум богам медицины), хотя, скорее всего, это было частью эзотерической доктрины, а не популярного и широко распространенного убеждения. ^[471] Схолии в « Илиаде » Гомера сообщают, что во время Теомахии в песне 21, где Посейдон сражается с Аполлоном, Аполлон здесь представляет частичный огонь, то есть Солнце, против полной воды (весь огонь против частичной воды представлен Гефест сражается с рекой Скамандер ). ^[473]^[474] Эсхил в своей книге «Семь против Фив» пишет, что Аполлон никогда не ходит в Подземный мир, и называет это место Бессолнечным ( ἀνάλιον , análion «бессолнечный»). ^[475] Точно так же Гелиос никогда не ступал в Подземный мир:

Сон и Смерть , ужасные боги. Сияющее Солнце никогда не смотрит на них своими лучами, ни когда оно восходит на небо, ни когда оно спускается с неба. ^[476]

Во времена Каллимаха , древнегреческого поэта, жившего в IV веке до нашей эры, некоторые люди различали Аполлона и Гелиоса, за что поэт их порицал. ^[477] Классические латинские поэты также использовали Феба как прозвище бога Солнца, откуда в более поздней европейской поэзии часто упоминаются Феб и его колесница как метафора Солнца, но, в отдельных случаях в мифах, Аполлон и Гелиос различны. . Бог Солнца, сын Гипериона, с солнечной колесницей, хотя его часто называют Фебом («сияющим»), не именуется Аполлоном, за исключением целенаправленных нетрадиционных отождествлений. ^[478] Древнеримские авторы, которые использовали «Феба» для Солнца, а также Аполлона, включают Овидия, ^[479] Вергилия , ^[480] Статия , ^[481] и Сенеку . ^[482] Изображения Аполлона с солнечными лучами вокруг головы в искусстве также относятся ко времени Римской империи , особенно при императоре Элагабале в 218-222 годах нашей эры. ^[466]

Овидию во многом принадлежит ответственность за распространенность идеи об Аполлоне как боге Солнца в новое время, однако сам он в своих произведениях не отождествлял Аполлона с Солнцем. ^[483] Аполлон, по мнению Овидия, похоже, не обладает какими-либо солнечными характеристиками. ^[157] Овидий дает атрибуты Аполлона, такие как лук, стрелы и лира, но никогда не солнечную колесницу, и бога-оракула часто можно увидеть занятым в дневное время, например, в истории, где он играет в игру с Гиацинтом , где находится Солнце. упоминается отдельно от него, что было бы невозможно сделать, если бы ему пришлось управлять колесницей. ^[483] У Овидия Сол появляется в значительно меньшем количестве историй, чем Аполлон, но когда он появляется, он отличается от него. Его называют сыном Гипериона, братом Луны , отцом Цирцеи и Пасифаи, и единственный эпитет, который он разделяет с Аполлоном, - это «Феб», который, как утверждали Отфрид Мюллер и Фарнелл , не связан с Солнцем, но был применен ему, потому что это был подходящий эпитет; кроме того, утверждает Фонтенроуз , Овидий вряд ли считал Латону , Цирцею, Пирру и Диану одной и той же фигурой просто потому, что он использует слово «Титания» для всех четырех. ^[483] Единственный раз, когда их считают одним и тем же, это отрывок из истории Каллисто :

С тех пор девять полумесяцев стали полными
, когда богиня [Диана], потерявшая сознание от погони под жарким солнечным светом своего брата,
нашла прохладную рощу, из которой бежал журчащий ручей,
вьющийся по мелкому песку.
- Овидий , Метаморфозы 2.453–456.

Брат, без сомнения, — Солнце, Овидий, очевидно, на первый взгляд называет Диану сестрой Солнца; но в том же отрывке упоминается Луна/Луна, что может быть причиной того, что Овидий использовал слово «брат», по-видимому, по отношению к Диане в стихе о Солнце. ^[483]

Усил

Гелиос в солнечной колеснице в сопровождении Фосфора и Гермеса, фреска во дворце Нимфенбург, Мюнхен .

Этрусским богом Солнца, эквивалентным Гелиосу, был Усил . Его имя появляется на бронзовой печени Пьяченцы , рядом с Тиуром , Луной. ^[484] Он появляется, поднимаясь из моря, с огненным шаром в каждой вытянутой руке, на гравированном этрусском бронзовом зеркале в стиле поздней архаики, ранее находившемся на римском рынке древностей. ^[485] На этрусских зеркалах в классическом стиле он предстает с нимбом . В древних произведениях искусства Усил показан в тесной связи с Тесаном , богиней зари, чего почти никогда не наблюдалось у Гелиоса и Эос, ^[486] однако в районе между Четоной и Кьюзи найден каменный обелиск (хранящийся с 1622 г. монастырь Сан-Франческо в Читта-делла-Пьеве ), чьи рельефные украшения, по-видимому, были интерпретированы как относящиеся к солнечному святилищу: нечто похожее на солнечную ладью, головы Гелиоса и Тесана и петуха , также относящиеся к восходу солнца. ^[487]

Зевс

Серапис с Луной и Солнцем, масляная лампа, римская терракота , Британский музей .

В классической литературе Гелиоса также иногда отождествляют с высшим олимпийским богом Зевсом. Подтвержденный культовый эпитет Зевса — Алейос Зевс , или «Зевс-Солнце», от дорической формы имени Гелиоса. ^[488] Основание с надписью посвящения Маммии Гелиосу и Зевсу Мейлихий, датируемое четвертым или третьим веком до нашей эры, представляет собой довольно и необычно раннее свидетельство совместного поклонения Гелиосу и Зевсу; ^[489] Гелиоса отождествляли с Зевсом как абсолютным повелителем вселенной, который мог даже обладать властью над Мойрами , богинями судьбы. ^[39] Согласно разделу Quaestiones Romanae Плутарха из его Моралии , Гелиос — это Зевс в его материальной форме, с которой можно взаимодействовать, и именно поэтому Зевс владеет годом (соответственно, его сестра Селена — царица Гера в своей материальной форме, а владеет месяцами), ^[490] в то время как хор в «Медее» Еврипида также связывает его с Зевсом, когда они называют Гелиоса «светом, рожденным от Зевса» ^[491] , а в своей ныне утраченной трагедии « Мизийцы » Еврипид описал Зевса как «Солнце- глазами», в то время как Гелиос в другом месте называется «блестящим глазом Зевса, подателя жизни». ^[492] В орфическом гимне Гелиос назван «бессмертным Зевсом». ^[468] На Крите культ Зевса Таллая включал в себя несколько солнечных элементов; «Талос» был местным эквивалентом Гелиоса. ^[392]Исихий Александрийский писал, что «Талос» — другое слово, обозначающее Солнце. ^[393] Гелиос либо прямо упоминается как глаз Зевса, ^[493] либо явно подразумевается. Например, Гесиод эффективно описывает глаз Зевса как Солнце. ^[494] Это восприятие, возможно, происходит от более ранней протоиндоевропейской религии , в которой Солнце, как полагают, представлялось как глаз * Dyḗus Pḥ a tḗr (см. Hvare-khshaeta ). Орфическое изречение, предположительно данное оракулом Аполлоном, гласит:

«Зевс, Аид, Гелиос-Дионис, три бога в одном божестве!»

Хотя связь Гелиоса с Зевсом, по-видимому, не имеет основы в ранних греческих культах и писаниях, тем не менее, существует множество примеров прямой идентификации в более поздние времена. ^[495] Эллинистический период породил Сераписа, греко-египетское божество, задуманное греками как хтонический аспект Зевса, чья солнечная природа обозначена солнечной короной и лучами, с которыми греки изображали его. ^[496] Помимо этих двух, в «божественность» Сераписа внесли свой вклад несколько греческих божеств, таких как Асклепий, Дионис и Аид; от Зевса и Гелиоса Серапис черпает свои аспекты владычества и бога Солнца. ^[497] Частые совместные посвящения «Зевсу-Серапису-Гелиосу» были найдены по всему Средиземноморью, ^[496] например, папирус Анастасия (ныне хранящийся в Британском музее ) приравнивает Гелиоса не только к Зевсу и Серапису, но и к Митре. , ^[498] и серия надписей из Трахонитиса свидетельствуют о культе «Зевса Непобедимого Солнца». ^[499] Есть свидетельства того, что Зевсу поклонялись как солнечному богу на Эгейском острове Аморгос , основанные на лакунизированной надписи Ζεὺς Ἥλ[ιο]ς («Зевс-Солнце»), которая, если она верна, может означать, что солнечные элементы Поклонение Зевсу могло произойти уже в пятом веке до нашей эры. ^[500]

Подношение Зевсу-Гелиосу, культ которого существовал в Анатолии, было найдено в вотивной надписи к востоку от древнего Синопа, ^[501] а в Остии Серапис был изображен на диске с лучистой короной, как у Гелиоса. . ^[502] Совместное посвящение «Зевсу Гелиосу Мегасу Серапису» было найдено на газофилакионе на уличном рынке в Александрии. Сюжетом надписи на стороне А блока является посвящение этим богам газофилакиона и нескольких предметов, сделанное Публием Юлием Пием, центурионом когорты либурнского корабля. ^[503]

Цитируя это в своем «Гимне царю Гелиосу» , император Юлиан заменил составное имя Гелиос-Дионис на Серапис , чей родной египетский аналог Осирис отождествлялся с Дионисом. На основании этого оракула Юлиан заключил, что «среди разумных богов Гелиос и Зевс обладают совместным или, вернее, единым суверенитетом». ^[504] Общая идентичность двух богов очевидна в нескольких произведениях императора, например, в его « Против галилеян» , где Зевс и Гелиос вместе являются родителями Асклепия, бога медицины; ^[505] в «Матери богов» Зевс и Гелиос взаимозаменяемо называются супругом и соправителем анатолийской богини-матери Кибелы ; а в «Против Гераклея» , когда Юлиан спрашивает Зевса, какой путь ведет к нему, Зевс просто назначает Гелиоса. Юлиан также заметил, что в ^{«Одиссее»}, когда Гелиос угрожал Зевсу сиять среди мертвых в Подземном мире, если его желания не будут услышаны после того, как его священные коровы были сожраны, Зевс сразу сдался и не стал хвастаться своей силой. и превосходящую силу, как он это сделал, когда он противостоял другим олимпийским богам в «Илиаде» , и вместо этого велит Гелиосу продолжать проливать свой свет на мир. ^[39]

Аид

Гелиос, кажется, был в какой-то степени связан с Аидом, богом подземного мира. Посвятительная надпись из Смирны (современный Измир в Турции ) описывает святилище I–II веков «Самому Богу» как самое возвышенное из группы из шести божеств, включая одетые статуи Плутона Гелиоса и Куре Селены , или, другими словами, « Плутон- Солнце» и « Кора -Луна». ^[507] Что касается других богов и богинь, к ним относятся Гелиос Аполлон , который находится в паре со своей сестрой-близнецом Артемидой; ^[508] Зевс, подчиненный «Самому Богу»; и Мен , анатолийское лунное божество (бог, часто отождествляемый с Селеной ^[509]^[510] ); Мужчину также иногда отождествляют с другим анатолийским импортером, Аттисом (супругом богини-матери Кибелы ), перед которым стоял стол для церемониальных обедов. ^[511] Плутон Гелиос упоминается и в других литературных источниках; он связан с Куре Селеной и Гелиосом Аполлоном ; Иногда представлялось, что Солнце на своем ночном пути, возвращаясь с запада, путешествует через Подземный мир, возвращаясь на восток на следующий день. Римский поэт Апулей описывает обряд, при котором Солнце в полночь является посвящаемому у ворот Прозерпины ; здесь предполагается, что это полуночное Солнце может быть Плутоном Гелиоса . ^[512] Свидетельства происходят из Смирны, где отец великого жреца Гелиоса Аполлон подарил статуи этого бога, Артемиду и Людей, а также множество артефактов, алтари и храмы с изображениями Плутона-Гелиоса и Куре-Селены, а также нес ключ. в процессии; Плутон-Гелиос, кажется, отражает египетскую идею ночного Солнца, проникшего в царство мертвых. ^[513]

Старый оракул из Клароса сказал, что имена Зевса, Аида, Гелиоса, Диониса и Джао представляют Солнце в разные времена года. ^[514] Макробий писал, что Иао/Джао — это «Аид зимой, Зевс весной, Гелиос летом и Иао осенью». ^[515]

Кронос

Диодор Сицилийский сообщил, что халдеи называли Кроноса ( Сатурна ) именем Гелиоса, или Солнца, и он объяснил, что это произошло потому, что Сатурн был «самой заметной» из планет. ^[516]

Иконография

Изображение и символы

Гелиос часто появляется в древней керамике и монетах. Самые ранние изображения Гелиоса в гуманоидной форме датируются концом шестого и началом пятого веков до нашей эры на аттических чернофигурных вазах и обычно изображают его фронтально в виде бородатого мужчины на колеснице с солнечным диском. Красная фигура на полихромной катушке, созданная последователем художника Бригоса, уже означает изменение в изображении бога, изображая его молодой, безбородой фигурой, а кратер с аттической колонной, который сейчас хранится в Детройтском институте искусств, является одним из самых ранних примеры смещения изображения Гелиоса с фронта на профиль, хотя образ бородатого мужчины сохранился. ^{[164] Точно так же}лекиф конца шестого или начала пятого века до нашей эры, приписываемый художнику Сафо, изображает его как бородатого мужчину с длинными волосами, завязанными в кробилос , держащим посох и одетым в тонко складчатую длинную льняную тунику возничего. ^[90] В более позднем искусстве его постоянно изображают безбородым и молодым. В нем он обычно изображается с сияющей короной; ^[517] лучезарный бог, с часто поднятой правой рукой, жестом власти (который стал определяющей чертой солнечной иконографии), левая рука обычно держит кнут или земной шар. ^[518] К середине пятого века до нашей эры Гелиос потерял бороду, поскольку началось его отождествление с юным, прекрасным Аполлоном, ^[189] однако Гелиос все еще изображается с лицом, более полным, чем у Аполлона. ^[47] На родосских монетах он изображался как безбородый бог, с густыми и распущенными волосами, окруженный балками. ^[519] Он также был представлен как молодой человек, одетый в тунику, с вьющимися волосами и в котурнах. ^[520] В то время как ранние изображения Гелиоса показывали его держащим кнут и поводья квадриги, более поздние изображения заменяют кнут и поводья земным шаром в левой руке и поднятой правой рукой. ^[518] Подобно Селене, которую иногда изображают с лунным диском, а не с полумесяцем, у Гелиоса на некоторых изображениях вместо солнечной короны есть собственная солнечная корона, которая излучает свет, в отличие от собственной солнечной короны Селены, которая этого не делает. ^[521] Вполне вероятно, что более поздний образ Гелиоса как воина-возничего можно отнести к микенскому периоду; ^[522] Символ солнечного диска отображается в сценах ритуалов как в Микенах, так и в Тиринфе , а большое количество колесниц, используемых микенцами, записано в табличках с линейным письмом B. ^[523]

В архаическом искусстве своеобразным мотивом был восходящий на своей колеснице Гелиос. ^[524] Гелиос в древней керамике обычно изображается поднимающимся из моря в своей колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, либо как отдельная фигура, либо связанная с каким-то мифом, указывающим, что это происходит на рассвете; часто его сопровождают Селена (Луна), Эос (Рассвет), Гемера (День) и Звезды. Он часто присутствует при похищении Персефоны, Суде Париса и стреляющем в него стрелами Геракле. ^[525] В аттической чернофигурной вазе, ныне хранящейся в Национальном археологическом музее Таранто в Италии , приписываемой художнику Тесею , изображен Геракл, сидящий на берегу реки Океан, а рядом с ним торчит пара стрел. Гелиос, увенчанный солнечным диском и управляющий своей колесницей. ^[526]

Гелиос украсил восточный фронтон Парфенона ; он вместе с Селеной обрамлял сцену рождения Афины, он, показывая только голову и руки, вел свою квадригу слева, поднимаясь из океана, а она в своей биге, спускающейся в море, в крайнем правом углу. ^[527]^[528] Гелиос (снова вместе с Селеной) также создал рождение Афродиты на основании статуи Зевса в Олимпии , ^[529]^[530] Суд Париса , ^[531] и, возможно, рождение Пандоры на основание статуи Афины Парфенос . ^[532] Они также были представлены в фронтонной группе храма в Дельфах . ^[533] В Пергамском алтаре, изображающем Гигантомахию , возничий в развевающихся одеждах, ведущий свою колесницу с четырьмя лошадьми и размахивающий пылающим факелом против своего врага, несомненно, является Гелиосом. ^[534] В динамичном эллинистическом искусстве Гелиос вместе с другими светящимися божествами и Реей- Кибелой , олицетворяющей разум, сражаются с Гигантами (которые олицетворяют иррациональность). ^[535]

Древний скульптор Лисипп , учитель Хареса Линдосского (построившего Колосса Родосского), прославился многими своими статуями, особенно своей Колесницей с Солнцем , еще одной большой статуей бога, стоявшей на Родосе. ^[536]^[537] В Элиде возле рыночной площади он был изображен с лучами, исходящими из головы, в деревянном образе с позолоченной одеждой и мраморной головой, руками и ногами. ^[538] За рынком города Коринфа , по дороге в Лехей, стояли ворота, на которых стояли две позолоченные колесницы; один несет сына Гелиоса Фаэтона, другой - самого Гелиоса. ^[539]

Гелиос нечасто появлялся в золотых украшениях до римских времен; дошедшие до нас примеры включают золотой медальон с бюстом из залива Элайя в Анатолии , где он изображен фронтально с копной непослушных волос, и золотой медальон из ожерелья Пелинна . ^[400] Самые известные изображения Гелиоса, а именно его статуя на восточном фронтоне Парфенона, статуя колесницы Лисиппа для родосцев и Колосс Родосский были источниками вдохновения для различных других произведений Гелиоса в древности; Медальон Пелинны, возможно, также следует той же традиции. ^[400]

Ассоциация черт Александра с солнечной иконографией, возможно, относится ко времени Колесницы Лисиппа с Солнцем и Колосса Хареса; Черты лица Александра можно проследить на родосских монетах четвертого века и далее, изображающих увенчанную солнцем голову Гелиоса; многие эллинистические и римские изображения Гелиоса, а затем Митры заимствуют черты лица от Александра. ^[540] Его иконография, используемая Птолемеями после изображений Александра Великого как Александра-Гелиоса, стала символом власти и прозрения и была заимствована несколькими египетскими божествами в римский период. ^[541] Среди других правителей, чьи портреты были сделаны с солнечными чертами лица, - Птолемей III Эвергет , один из птолемеевских царей Египта , бюст которого с отверстиями в филе для солнечных лучей и золотые монеты, изображающие его с сияющим нимбом на голове . такие как Гелиос и держащие эгиду существуют. ^[542]^[543]

Позднеримская эпоха

Гелиоса также часто изображали на мозаиках, обычно в окружении двенадцати знаков зодиака и в сопровождении Селины. Начиная с третьего и четвертого веков нашей эры, бог солнца считался официальным имперским римским богом и поэтому появлялся в различных формах в монументальных произведениях искусства, изображаясь в сияющей короне, обозначающей солнечные лучи, и управляющей квадригой. Культ Гелиоса/Сола имел заметную функцию в Эрец-Исраэль ; поскольку Император считался правителем мира, приветствие его правой руки считалось символом власти; Гелиос был покровителем Константина Великого , и поэтому этого правителя стали отождествлять с Гелиосом. ^[544] В своей новой столице, Константинополе , Константин переработал статую Гелиоса, чтобы изобразить себя на своем портрете, как Нерон сделал с Солнцем, что не было редкостью среди язычников, ^[545] и положением императоров в Арка Галерия сравнима с положением Гелиоса/Солнца на мемориальной доске Диберга ^[546] , а также в чеканке монет. ^[547] Значительная часть, если не большая часть еврейских материалов о Гелиосе, датируется III-VI веками нашей эры, включая многочисленные мозаики бога в еврейских синагогах и призывы в папирусах. ^[548]

Гелиос в мозаике Хаммат Тверия, Израиль .

Бог Солнца изображался на мозаиках в трёх местах Земли Израиля; в синагогах Хаммата Тивериады , Бет Альфа и Наарана . На мозаике Хаммата Тивериады Гелиос облачен в частично позолоченную тунику, скрепленную фибулой и украшенную семилучевым нимбом ^[544] с поднятой правой рукой, а в левой держит земной шар и кнут; его колесница нарисована в виде лобовой коробки с двумя большими колесами, запряженными четверкой лошадей. ^[549] В синагоге Бет Альфа Гелиос находится в центре круга зодиакальной мозаики вместе со святилищем Торы между менорами , другими ритуальными предметами и парой львов , а времена года находятся в перемычках. Лобная голова Гелиоса выходит из ящика колесницы с двумя колесами, вид сбоку внизу, и четырьмя головами лошадей, также фронтальными, увенчивающими ряд ног. ^[550]^[544] В синагоге Наарана бог одет в белую тунику, украшенную драгоценными камнями на верхней части тела; над туникой находится палудаментум, прикрепленный фибулой или буллой и украшенный звездным мотивом, а в руке он держит шарф, отличительный символ правителя, начиная с четвертого века, и во многом, как и все другие мозаики, которые он сидит в своем колесница с четырьмя лошадьми. Во временных писаниях записано, что «в сердце солнца написано три буквы имени [Бога], и его ведут ангелы» и «[т] солнце едет на колеснице и восходит, украшенное, как жених». ^[544] И в Нааране, и в Бет-Альфе изображение солнца представлено в виде бюста во фронтальном положении, а на голове – корона с нимбом и лучами. ^[549] Гелиос как в Хаммате Тивериадском, так и в Бет-Альфе изображен с семью лучами, исходящими из его головы. Утверждалось, что эти два существенно различаются; Гелиос из Хаммата Тивериады обладает всеми атрибутами Sol Invictus и, следовательно, римских императоров, а именно лучистой короной, поднятой правой рукой и земным шаром - все это обычная иконография Гелиоса-Сола конца третьего и начала четвертого веков нашей эры. ^[518]

Гелиос и Селена также были персонифицированы на мозаике монастыря Леди Марии в Бейт-Шеане , где он увенчан семилучевым ореолом, а она носит полумесяц на голове, оба держат пылающие факелы, окруженные олицетворениями двенадцать месяцев. Слева от него находится бюст, изображающий бородатого мужчину в тунике и хламиде . ^[549] Здесь он показан не как Sol Invictus, Непокоренное Солнце, а скорее как небесное тело; он хранитель творения и смены времен года, его рыжие волосы символизируют солнце. ^[544]

В постантичном искусстве

В живописи

Гелиос/Солнце имел мало независимой идентичности и присутствия в эпоху Возрождения , когда главными солнечными богами были Аполлон, Вакх и Геркулес ; ^[551] Отождествление Гелиоса и Аполлона началось еще в древности, и хотя они не обязательно были идентичными, ^[551] различие между Аполлоном-Дианой и их небесными аналогами Солнцем и Луной стало слишком запутанным для большинства людей в эпоху Возрождения. ^[552] В постантичном искусстве Аполлон ассимилирует черты и атрибуты как классического Аполлона, так и Гелиоса, так что Аполлон, наряду с его собственной иконографией, много раз изображается управляющим колесницей, запряженной четырьмя лошадьми, представляя их обоих. ^[553] В живописи барокко Аполлон часто изображается со своими гарцующими лошадьми, окруженными солнечным светом, уводящими Диану, олицетворяющую богиню луны и отождествляемую с сестрой Гелиоса Селеной, прочь с неба во тьму; в противном случае Аполлон мог восседать на облаке со своей лирой и Дианой рядом с ним. ^[554] В средневековой традиции каждая из четырех лошадей имела свой собственный отличительный цвет; однако в эпоху Возрождения все четыре изображаются белыми, подобно тем, которые использовались в римских триумфальных колесницах с четырьмя лошадьми. ^[553]^[555] В Версале , в большом фонтане Аполлона , его позолоченная статуя изображает Аполлона как бога Солнца, управляющего своей квадригой, когда он тонет в океане; ^[556] Аполлон в этом отношении представляет короля Франции , le roi-soleil , «Короля-Солнца». ^[554]

В том же духе Аполлон иногда изображается с Эос/Авророй, богиней зари и другой сестрой Гелиоса, кроме Селены; на рисунке итальянского художника Лелио Орси ок . 1544–1545 гг . бог Аполлон возглавляет свою квадригу, свободно держась за поводья колесницы с луком и колчаном, перекинутыми через левое плечо; Аврора, плавающая на подушке из облаков, идет впереди колесницы, возвещая о его прибытии, рассыпая цветы на пути Аполлона, а позади них появляется полукруг восходящего солнца, его лучи освещают лошадей, а также формы Аполлона и Авроры. . ^[557] Потолочная фреска «Аврора» итальянского художника Гвидо Рени , написанная в 1614 году, представляет собой еще один пример живописи в стиле барокко, где Эос/Аврора изображена ведущей Аполлона, окруженного часами и светящимся ореолом. ^[558]

Помимо колесницы, Аполлона часто изображают с солнечным ореолом вокруг головы и изображают в сценах мифологии Гелиоса, например, сообщая Вулкану о романе Венеры с Марсом , [ ^559]^[554] соблазняя Левкотою или отказываясь смотреть на Клити. когда она с тоской смотрит на него или ее сопровождает Аврора, богиня зари, которая каждое утро открывает для него ворота. Соответственно, в изображениях Фаэтона, встречающего своего отца и просящего у него привилегии управлять солнечной колесницей, художники придавали отцу Фаэтона облик и атрибуты Аполлона, несмотря на его родословную; так, Аполлон, бог Солнца, изображен сидящим на троне из облаков, с лирой, всегда рядом с ним. ^[560] Джамбаттиста Тьеполо , итальянский художник, написал маслом на холсте психологический момент, когда Фаэтон загадал свое смелое желание, где Аполлон, как отец, купающийся в ореоле света, тщетно пытается отговорить своего сына, в то время как мальчик жестикулирует на его кони отца, по описанию Овидия; там же находится его золотая колесница и кони, а его сопровождают крылатые Хораи , богини времен года, и Сатурн , здесь бог времени. ^[561]

В литературе

Любовный роман между богом Солнца и нереидой Амфитритой представлен в «Амфитрите» французского драматурга Монлеона (1630); в развязке Солнце, презираемое нимфой, поджигает землю и море, прежде чем царь богов Юпитер вмешивается и восстанавливает мир. ^[562] В произведении Жана-Жильбера Дюрваля « Траво д'Улисса» (1631), чьим первоисточником была не « Одиссея» , а серия известных картин, изображающих приключения главного Одиссея , после того, как его люди обедают священными овцами, Солнце появляется в «колеснице света» в сопровождении Юпитера на его троне славы; Как и в мифе, Юпитер убивает членов команды Одиссея своими молниями, когда они снова выходят в море. ^[562]

Французский композитор Жан-Батист Люлли написал в 1683 году музыкальную трагедию в пяти действиях, вдохновленную обработкой Овидием истории о сыне Гелиоса, Фаэтоне , в которой Фаэтон получает от своего отца солнечную колесницу, чтобы доказать своему сопернику свое божественное происхождение. Эпаф , но теряет контроль, и вместо этого его сбивает Юпитер. ^[563] Роль отца, le Soleil (Солнце), исполнял тенор (haute-contre). ^[564] В четвертом акте Солнце, окруженное Хорами, тепло принимает своего сына, а после празднеств опрометчиво соглашается дать Фаэтону знак отцовства, только чтобы быстро предвидеть последствия, как только мальчик выразит свое желание, но не может отказаться от своего слова. ^[565] Роскошь Солнца и его дворца, несомненно, была связана с Королем-Солнце Людовиком XIV , который использовал солнце в качестве своей эмблемы; ^[566] пьеса была косвенной ссылкой на судьбу Николя Фуке , чье стремление подражать Людовику XIV привело к его падению. Этот Аполлон-Солнце часто использовался для обозначения правления Людовика XIV; в « Андромеде » Пьера Корнеля (1650) муза Мельпомена останавливает Солнце, чтобы оно сияло в театре, украшенном лучшими произведениями искусства Франции и Италии , и предсказывает, что король Людовик XIV достигнет большей славы, чем Помпей , Александр Великий и Юлий Цезарь . ^[567]

Герхарт Гауптман написал длинную поэму «Гелиос и Фаэтон» , которая, в отличие от других пересказов мифа, полностью опускает космическую катастрофу, вызванную Фаэтоном, чтобы сосредоточиться на отношениях между божественным отцом и его смертным сыном, поскольку Фаэтон пытается убедить своего отца, что он хорошо подходит для своих пяти коней, в то время как Гелиос пытается отговорить своего амбициозного ребенка, но в конце концов соглашается и дает ему поводья и лошадей, чтобы он мог покататься на один день. ^[568] В книге Джеймса Джойса «Улисс » эпизод 14 назван «Быки Солнца» в честь истории о людях Одиссея и скоте Гелиоса в двенадцатой книге «Одиссеи » . Действие этого эпизода происходит поздним утром в родильном доме на Холлс-стрит, и его символика, пожалуй, самая сложная в книге; молодые люди, собравшиеся в роддоме, из-за своего непристойного поведения чувствуют себя так, будто совершили кощунство в отношении рожениц, рождавших в роддоме новую жизнь; эти матери считались священными, сродни символам плодородия, мало чем отличаясь от священного скота Гелиоса, которого смертная команда так нечестиво убила и съела. ^[569]

Тезки

Гелиос — греческое собственное имя Солнца как в Древней , так и в Новогреческой Греции , ^[570] и, кроме того, Гелиос , один из кратеров Гипериона , спутника Сатурна , носящего имя отца Гелиоса, назван в честь этого греческого бога. Несколько слов, относящихся к Солнцу, происходят от слова «гелиос», в том числе редкое прилагательное гелиак (означающее «солнечный»), ^[571]гелиосфера , перигелий и афелий среди других.

Химический элемент Гелий , бесцветный, без запаха, вкуса, нетоксичный, инертный , одноатомный газ , первый в группе благородных газов в периодической таблице , был назван в честь Гелиоса Норманом Локьером и Эдвардом Франклендом , поскольку он был впервые обнаружен в Спектр хромосферы Солнца . ^[572]^{[573] Гелий составляет около 25%}массы Солнца .

Helius — это род журавлей семейства Limoniidae , который разделяет свое имя с богом.

Пара зондов , запущенных НАСА на гелиоцентрическую орбиту для изучения солнечных процессов, получила название Гелиос А и Гелиос Б в честь этого бога. Они были запущены с базы ВВС на мысе Канаверал , штат Флорида , 10 декабря 1974 года и 15 января 1976 года соответственно. Эти зонды больше не функционируют, но остаются на своих эллиптических орбитах вокруг Солнца. ^[574]^[575]

Orinos Helios («горное солнце») — название марки вина в Греции , производимого в Domaine Helios в Немее . ^[576]

В игре Metroid Prime 3: Corruption для Wii второй хранитель Семени назван в честь Гелиоса. ^[577] В серии Deus Ex есть ИИ, названный в честь Гелиоса. ^[578] В Китае в 2015 году вышел криминальный триллер « Гелиос» режиссёра Лонгмана Люна. ^[579]^[580]^[581] Во франшизе « Бакуган » в честь Гелиоса назван драконий Пайрус Бакуган.

Современный прием

Гелиос часто появляется в современной и популярной культуре из-за своего статуса бога Солнца.

Гелиос изображался во многих современных литературных произведениях, например, в версии « Одиссеи^{» Гарета Хиндса 2010 года [582]} и в « Пылающем лабиринте»^{2018 года [583]} в серии « Испытания Аполлона» Рика Риордана .

Гелиос появлялся в веб-комиксах, таких как Lore Olympus Рэйчел Смайт. ^[584]^[585]

Гелиос изображался во многих видеоиграх, например, в God of War: Chains of Olympus , God of War II и God of War III от Sony Computer Entertainment , где персонаж является боссом и играет роль антагониста против Кратоса . ^[586]

Гелиос оказал влияние на современную музыку. Электронный музыкант Vektroid под псевдонимом Macintosh Plus использовал отредактированный бюст Гелиоса в обложке своего вейпорвейв - альбома Floral Shoppe 2011 года. ^[587]

Галерея

Гелиос в искусстве
Статуя Гелиоса работы Йоханнеса Бенка (1873 г.) в Естественно-историческом музее в Вене.
Бронзовая статуэтка Гелиоса с семиконечной славой и нагрудником.
Статуэтка Гелиоса, Музей Антальи .
Митраический рельеф с оригинальными цветами (реконструкция).
Мозаика Иисус Христос-Гелиос.
Гелиос на тарелке с Кибелой .
Гелиос на родосской монете, Мюнхен, Staatliche Münzsammlung.
Гелиос с хламидой.
Лошади Солнца , Musée de Sens.
Колосс Родосский.
Гелиос с Селеной и Митрой.
Отъезд Фаэтона , Жан Жувене , холст, масло, 1680-е.

Генеалогия

Смотрите также

Ах! Подсолнух
Аматэрасу
Амшуман
Пять Солнц (мифология)
Гуарачи
Гелиополь , особенно
- Гелиополис в Египте
- Гелиополис в Ливане
Коруханба
Пильцинтекутли (мифология)
Список солнечных божеств
Солнечные мифы

Примечания

↑ Гиперион и Фаэтон — также имена его отца и сына соответственно.
^ Гесиод и Гигин оба указывают порядок рождения: сначала Гелиос / Солнце , затем Селена / Луна и, наконец, Эос / Аврора , ^[28]^[32] псевдо-Аполлодор делает его средним ребенком (с Эос как старшим) ^[29] и автор его «Гомеровского гимна» называет его самым младшим из троих (снова Эос — самой старшей). ^[31]
^ Гелиос (и Люциан) здесь не прав; У Кроноса был Хирон от Филиры . ^[86]
↑ Слово $γαμβρός$ , использованное в древнем тексте , переводится как «зять», так и «жених». ^[140]
↑ Диодор Сицилийский пишет «битву с гигантами», но описанные события не складываются. ^[161]
^ Опытные мореплаватели и астрологи с острова Родос. ^[270]

Библиография

Основные источники

Элиан , О животных, Том II: Книги 6–11 , перевод А. Ф. Шолфилда, Классическая библиотека Леба № 450, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1959. Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета.
Элиан , О животных, Том III: Книги 12–17 , перевод А. Ф. Шолфилда, Классическая библиотека Леба № 449, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1959. Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99494-2 .
Эсхил , Фрагменты. Отредактировано и переведено Аланом Х. Зоммерштейном. Классическая библиотека Леба 505. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 2009. ISBN 978-0674996298 .
Эсхил , персы . Семь против Фив . Просители . Прометей связан . Отредактировано и переведено Аланом Х. Зоммерштейном. Классическая библиотека Леба № 145. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 2009. ISBN 978-0-674-99627-4 . Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета.
Эзоп , Басни Эзопа . Новый перевод Лоры Гиббс. Издательство Оксфордского университета (Мировая классика): Оксфорд, 2002. Полный текст и указатель доступны на сайтеmyffolklore.net.
Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1921. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Аполлоний Родосский , Аргонавтика ; с английским переводом Р. К. Ситона. Уильям Хайнеманн, 1912 год.
Аполлоний Родий , «Аргонавтика Аполлония Родия: Книга III» , отредактированная с введением и комментариями Маршалла М. Гиллиса, Cambridge University Press , 1928.
Архилох в «Элегии» и «Ямбе». с английским переводом. Дж. М. Эдмондс . Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета . Лондон. William Heinemann Ltd., 1931. 2. Онлайн-текст доступен в онлайн-библиотеке Perseus.
Аристофан , Облака . Комедии Аристофана . Уильям Джеймс Хики. Лондон. Бон. 1853 год?.
Афиней , Ученые банкеты , Том V: Книги 10.420e-11. Отредактировано и переведено С. Дугласом Олсоном. Классическая библиотека Леба 274. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2009.
Каллимах . Гимны в переводе Александра Уильяма Мэра (1875–1928). Лондон: Уильям Хайнеманн; Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма. 1921. Интернет-версия Topos Text Project.
Клавдиан , Похищение Персефоны в Клавдиане: Том II. Перевод Платнауэра, Мориса. Классическая библиотека Леба, том 136. Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета. 1922 год.
Диодор Сицилийский , Историческая библиотека. Том 1-2 . Имманель Беккер. Людвиг Диндорф. Фридрих Фогель. в эдибусе Б. Г. Теубнери. Лейпциг. 1888–1890. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея.
Император Юлиан Отступник , Против галилеян: остатки трех книг, отрывки из книги Кирилла Александрийского, Contra Julianum , (1923), стр. 319–433, перевод Уилмера Кейва Райта, доктора философии.
Еврипид , Фрагменты: Эдип-Хрисипп. Другие фрагменты. Отредактировано и переведено Кристофером Коллардом, Мартином Кроппом. Классическая библиотека Леба 506. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2009.
Еврипид , Медея в переводе Майкла Коллиера и Джорджии Мачемер, Oxford University Press , 2006, ISBN 978-0-19-514566-3 . Гугл книги.
Еврипид , Полная греческая драма», под редакцией Уитни Дж. Оутса и Юджина О'Нила-младшего в двух томах. .1 . Ифигения в Тавриде в переводе Роберта Поттера. Нью-Йорк. Случайный дом. 1938 год.
Еврипид , Полная греческая драма», под редакцией Уитни Дж. Оутса и Юджина О'Нила-младшего в двух томах. 2 . Фениссы в переводе Э. П. Кольриджа. Нью-Йорк. Случайный дом. 1938 год.
Геродот , Геродот, с английским переводом А.Д. Годли. Кембридж. Издательство Гарвардского университета. 1920. Интернет-версия доступна в цифровой библиотеке Персея.
Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Исихий Александрийский , Алфавитный сборник всех слов : Том. III (от пи до сигмы), Том. IV (тау через омегу)
Гомеровский гимн 2 Деметре в « Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта . Гомеровые гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомеровский гимн 3 Аполлону в « Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта . Гомеровые гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомеровский гимн 4 Гермесу в « Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта . Гомеровые гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомеровский гимн 28 Афине в « Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта . Гомеровые гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомеровский гимн 31 Гелиосу в « Гомеровских гимнах» и «Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта . Гомеровые гимны. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомер , « Илиада» с английским переводом А. Т. Мюррея, доктора философии, в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1924. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гомер ; « Одиссея» с английским переводом А.Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd. 1919. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Гигин, Гай Юлий , Astronomica из «Мифов о Гигине», переведенный и отредактированный Мэри Грант. Публикации Канзасского университета по гуманистическим исследованиям. Онлайн-версия в текстовом проекте Topos.
Гигин, Гай Юлий , Мифы о Гигине. Отредактировано и переведено Мэри А. Грант, Лоуренс: University of Kansas Press, 1960.
Греческая антология с английским переводом. В. Р. Патон. Лондон. William Heinemann Ltd., 1916 г. 1. Полный текст доступен на сайте toposttext.org.
Истмийские оды Пиндара , отредактированные с введением и комментариями Дж. Б. Бери, Массачусетс, Лондон, Macmillan and Co., 1892.
Lactantius Placidus , Argumenta in Lateinische Mythographen: Lactantius Placidus, Argumente der Metamorphosen Ovids , erstes heft, доктор Б. Бунте, Бремен , 1852, J. Kühtmann & Comp.
Либаний , Прогимнасматы Либания: модельные упражнения по композиции и риторике греческой прозы. С переводом и примечаниями Крейга А. Гибсона. Общество библейской литературы, Аталанта . 2008. ISBN 978-1-58983-360-9 .
Лонгин , «О возвышенном» , переведенный на английский язык Х.Л. Хавеллом, с предисловием Эндрю Лэнга, Macmillan Publishers , Лондон , 1890. Онлайн-текст доступен здесь.
Лукиан , Диалоги богов ; перевод Фаулера, Х.В. и Ф.Г. Оксфорд: Clarendon Press. 1905.
Лукиан , Диалоги мертвых. Диалоги морских богов. Диалоги Богов . Диалоги куртизанок , перевод доктора медицины МакЛауда, Классическая библиотека Леба № 431, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1961. ISBN 978-0-674-99475-1 . Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета. Интернет-архив.
Лукиан , Икароменипп в «Путешествии вниз» или «Тиран». Зевс катехизирован. Зевс Рэнтс. Мечта или Петух. Прометей. Икароменипп или Небесный человек. Тимон или Мизантроп. Харон или Инспекторы. Философия на продажу. Перевод А. М. Хармона. Классическая библиотека Леба 54. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1915.
Люциан , Правдивая история Люциана : читатель на греческом языке среднего уровня, греческий текст с беглым словарным запасом и комментариями, Эван Хейс, Стивен А. Нимис, 2011. ISBN 0983222800
Люциан , «Сон или Петух в Путешествии вниз» или «Тиран». Зевс катехизирован. Зевс Рэнтс. Мечта или Петух. Прометей. Икароменипп или Небесный человек. Тимон или Мизантроп. Харон или Инспекторы. Философия на продажу. Перевод А. М. Хармона. Классическая библиотека Леба 54. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1915.
Ликофрон , Александра (или Кассандра ) в Каллимахе и Ликофроне с английским переводом А.В. Майра; Аратус, с английским переводом Г. Р. Майра , Лондон: В. Хайнеманн, Нью-Йорк: Г. П. Патнэм, 1921. Интернет-архив
Мавр Сервий Хонорат , В Вергилиях кармина коментарии. Servii Grammatici quiferuntur в комментариях Vergilii carmina; recensuerunt Georgius Thilo et Hermannus Hagen. Георгий Тило. Лейпциг. Б. Г. Тойбнер. 1881. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Мезомед в Лире Греке: Образцы греческих лирических поэтов от Каллина до Суцоса. Отредактировано Джеймсом Дональдсоном с критическими примечаниями и биографическим введением (Эдинбург и Лондон, 1854 г.), с. 96ф.
Нонн , Дионисий ; перевод Роуз, WHD , I Books I-XV. Классическая библиотека Леба № 344, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1940. Интернет-архив.
Нонн , Дионисий ; перевод Роуз, WHD , II Книги XVI-XXXV. Классическая библиотека Леба № 345, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1940. Интернет-архив.
Нонн , Дионисий ; перевод Роуз, WHD , III Книги XXXVI – XLVIII. Классическая библиотека Леба № 346, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1940. Интернет-архив.
Орфическая Аргонавтика с переводом Джейсона Калавито. Опубликовано Джейсоном Калавито, Олбани, Нью-Йорк, 2011 г. Полный текст доступен на сайте argonauts-book.com.
Овидий , Фасти : С английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера , Лондон: W. Heinemann LTD; Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1959. Интернет-архив.
Овидий . Метаморфозы , Том I: Книги 1–8 . Перевод Фрэнка Джастуса Миллера. Отредактировано ГП Гулдом. Классическая библиотека Леба № 42. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 1977, впервые опубликовано в 1916 году. ISBN 978-0-674-99046-3 . Интернет-версия в издательстве Гарвардского университета.
Палефат в ранней греческой философии, Том I: Вводные и справочные материалы. Отредактировано и переведено Андре Лаксом, Гленном В. Мостом. Классическая библиотека Леба 524. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2016.
Паллад , в Греческой антологии, том IV: Книга 10: Наставительные и предостерегающие эпиграммы. Книга 11: Веселые и сатирические эпиграммы. Книга 12: Musa Puerilis Стратона. Перевод В. Р. Патона. Классическая библиотека Леба 85. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 1918.
Парадоксография Антона Вестермана, Библиотека Гарвардского колледжа , 1839, Лондон.
Павсаний , Павсаний Описание Греции с английским переводом WHS Jones, Litt.D., и HA Ormerod, MA, в 4 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1918. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Филострат , Imagines , перевод А. Фэрбенкса, Классическая библиотека Леба № 256. Издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс. 1931. ISBN 978-0674992825 . Интернет-архив
Пиндар , Одес , Диана Арнсон Сварлиен. 1990. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Пиндар , Оды Пиндара , включая основные фрагменты с введением и английский перевод сэра Джона Сэндиса, доктора литературы, FBA. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1937. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея.
Платон , Законы Платона в двенадцати томах, тт. 10 и 11 в переводе Р. Г. Бери . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета ; Лондон , William Heinemann Ltd., 1967 и 1968 гг. Онлайн-текст доступен в цифровой библиотеке Персея.
Платон , государственный деятель Платона: перевод «Политики Платона» с вступительными эссе и сносками. И Скемп, Дж. Б. (1952) Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
Плиний Старший , Плиний – Естественная история, 10 томов. Перевод Рэкхема, Х.; Джонс, WHS; Эйхгольц, Классическая библиотека Д. Э. Леба. 1938–1962.
Плутарх , Моралия . 16 томов. (т. 13: 13.1 и 13.2, т. 16: указатель), пер. Фрэнк Коул Бэббит (том 1–5) и др., Серия: « Классическая библиотека Леба » (LCL, тома 197–499). Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета и др., 1927–2004 гг.
Порфирий , «О воздержании от животной пищи» в избранных произведениях Порфирия: Содержит его четыре книги «О воздержании от животной пищи»; его трактат «О гомеровской пещере нимф»; и его вспомогательные средства для восприятия умопостигаемой природы . Перевод Томаса Тейлора (1823 г.). Несколько переизданий; Прометей Траст (1994).
Квинт Смирней , Квинт Смирней: Падение Трои , перевод А. С. Уэя, Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета , 1913. Интернет-архив.
Схолия Аристофаника; это такие комментарии к тексту Аристофана, которые сохранились в Равеннском кодексе , аранж., исправленном и переведенном Резерфордом, Уильямом Ганионом, 1853–1907, изд. и тр; Biblioteca comunale classense ( Равенна , Италия).
Сенека , Трагедии , перевод Миллера, Фрэнка Юстуса. Тома классической библиотеки Леба . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1917 г.
Софокл . Фрагменты. Отредактировано и переведено Хью Ллойдом-Джонсом . Классическая библиотека Леба 483. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , 1996.
Софокл , «Аякс Софокла » . Отредактировано с введением и примечаниями сэра Ричарда Джебба. Сэр Ричард Джебб. Кембридж. Издательство Кембриджского университета , 1893.
Софокл , Эдиповые пьесы Софокла: Царь Эдип , Эдип на Колоносе , Антигона , с переводом Поля Роша. Нью-Йорк: Плюм, 2004.
Стаций , Фиваида . Перевод Мозли, Тома классической библиотеки Дж. Х. Леба. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928 г.
Страбон , География Страбона. Издание Х.Л. Джонса. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон: William Heinemann, Ltd., 1924. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Феокрит в греческих буколических поэтах. Отредактировано и переведено Нилом Хопкинсоном. Классическая библиотека Леба 28. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1912. Текст доступен на сайте theoi.com.
Цецес, Джон , Книга историй, Книги II-IV, переведенные Гэри Берковицем с оригинального греческого издания Т. Кисслинга 1826 года. Онлайн-версия доступна на Theoi.com.
Цецес, Джон , Хилиадес , редактор Готлиб Кисслинг, FCG Vogel, 1826. Google Книги. (Английский перевод: Книга I Аны Унтилы; Книги II–IV Гэри Берковица; Книги V–VI Константино Рамиотиса; Книги VII–VIII Василики Догани; Книги IX–X Джонатана Александера; Книги XII–XIII Николаоса Гиаллусиса Интернет-архив).
Валериус Флаккус , «Аргонавтика» , перевод Мозли, Классическая библиотека Дж. Х. Леба , том 286. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1928 год. Интернет-версия на Theoi.com.
Вергилий , Энеида . Теодор К. Уильямс. пер. Бостон. Houghton Mifflin Co., 1910 год. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
Эфесская история Ксенофонта , или любовные приключения Аброкомы и Антии в пяти книгах» . Перевод с греческого г-на Рука [второе издание], Лондон: Напечатано для Дж. Миллана в Locke's Head на Шуг-лейн; 1727, стр. 87–112.

Вторичные источники

Либретто 1742 года: Фаэтон, Трагедия, представленная для премьеры в Версале, devant le Roi, le mercredi 6 января 1683 года и в Париже (...) Remise au théâtre le Mardi 13 ноября 1742 года. Париж: Баллард.
Атанассакис, Апостолос Н. и Бенджамин М. Волков, Орфические гимны , издательство Университета Джонса Хопкинса, 2013) ISBN 978-1-4214-0882-8 . Гугл Книги.
Барнхарт, Роберт К. , Краткий этимологический словарь Барнхарта , 1995, HarperCollins , ISBN 978-0062700841 .
Болье, Мари-Клер, Море в греческом воображении , University of California Press , 2016, ISBN 978-0-8122-4765-7 . Гугл книги.
Бек, Ганс, Местализм и древнегреческий город-государство , University of Chicago Press , 2020, ISBN 978-0-226-71134-8 . Гугл книги.
Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка. Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
Белл, Роберт Э., Женщины классической мифологии: биографический словарь , ABC-CLIO 1991, ISBN 0-87436-581-3 . Интернет-архив.
Беренс, Э.М., Мифы и легенды Древней Греции и Рима , Блэки и сын, Олд-Бейли, ЕС, Глазго, Эндинбург и Дублин. 1880.
Бонфант, Лариса , Пеленание, Юдифь , Этрусские мифы. Легендарное прошлое. Лондон и Остин, Техас: Техасский университет Press, 2006. 80 страниц: иллюстрации, карта; 25 см. ISBN 0292706065
Бортолани, Люба Мерлина, Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций богословия , Cambridge University Press , 2016, ISBN 978-1107108387 .
Бойл, А.Дж., Сенека: Медея: отредактировано с введением, переводом и комментариями , Oxford University Press , Оксфорд , 2014, ISBN 978-0-19-960208-7
Булл, Малкольм, Зеркало богов, Как художники эпохи Возрождения заново открыли языческих богов , Oxford University Press , 2005, ISBN 978-0195219234 .
Буркерт, Уолтер (1982). Греческая религия .
Колдуэлл , Ричард, Теогония Гесиода , Focus Publishing/R. Компания Пуллинз (1 июня 1987 г.). ISBN 978-0-941051-00-2 .
Кассон, Лайонел, изд. (1962), Избранные сатиры Люциана , Нью-Йорк: WW Norton & Co, doi : 10.4324/9781315129105-4, ISBN 0-393-00443-0
Кристал, Пол, Война в греческой мифологии , 2020, Pen & Sword Military , ISBN 978-1-52676-616-8 .
Классическое руководство: или мифологический, исторический и географический комментарий к «Гомеру» Поупа и «Энеиде Вергилия» Драйдена с обширным указателем , Лондон, напечатано А. Дж. Вальпи, Массачусетс для Лонгмана, Риса, Орма, Брауна и Грина. 1827.
Коэн, Бет , Белая земля , в книге «Цвета глины: специальные методы в афинских вазах» , Getty Publications , 2006, ISBN 978-0-89236-942-3 .
Коллард Кристофер, Кропп Мартин, Ли Кевин Х.; Еврипид: Избранные фрагментарные пьесы: Том I , Oxbow Books , Соединенное Королевство , 1995, ISBN 978-0-85668-619-1 .
Коллиньон, Максим, Руководство по мифологии в отношении греческого искусства , Мичиганский университет, 1890 г.
Коллинз, Дерек, Магия в древнегреческом мире , Blackwell Publishing , 2008, ISBN 978-1-4051-3238-1 .
Кук, Артур Бернард , Зевс: Исследование древней религии, Том I: Зевс, Бог яркого неба , Издательство Кембриджского университета, 1914. Интернет-архив.
Косгроув, Денис Э. и Косгроув, Кармен П., Глаз Аполлона: картографическая генеалогия Земли в западном воображении , издательство Университета Джона Хопкинса , 2001, ISBN 0-8018-7444-0 .
Дэвидсон, Джеймс, «Время и греческая религия», в книге « Спутник греческой религии » под редакцией Дэниела Огдена, John Wiley & Sons, 2010, ISBN 9781444334173 .
Дешарм, Поль, Mythologie de la Grece Antique , Garnier Frères, 1884. Книги Google (на французском языке).
Детьен, Марсель; Вернан, Жан-Пьер (1989). Жертвенная кухня у греков . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-14351-1.
Диггл, Джеймс , Еврипид: Фаэтон , Издательство Кембриджского университета , Кембриджские классические тексты и комментарии, номер серии 12, 1970, ISBN 978-0521604246 .
Диллон, Мэтью, Девушки и женщины в классической греческой религии , Routledge , 2002, ISBN 0-415-20272-8 .
Диллон, Мэтью, Предзнаменования и оракулы: Гадание в Древней Греции , Рутледж , 2017, ISBN 978-1-4724-2408-2 .
Данбабин, Кэтрин, доктор медицинских наук, Мозаика греческого и римского мира , издательство Кембриджского университета , Эдинбург , 1999, ISBN 978-0-521-00230-1 .
Экрот, Гуннель, Жертвенные ритуалы греческих культов героев в период от архаики до раннего эллинизма , Presses universitaires de Liège, 2013, ISBN 9782821829008 .
Фэрбенкс, Артур, Мифология Греции и Рима . Компания Д. Эпплтон-Сентьюри, Нью-Йорк, 1907 год.
Фаита, Антония-Стелла, Большой Пергамский алтарь: памятник в его историческом и культурном контексте , 2000, Бристольский университет . Интернет-архив.
Фараоне, Кристофер А., Древнегреческая любовная магия , издательство Гарвардского университета , 1999, ISBN 0-674-03320-5 .
Фараоне, Кристофер А. и Оббинк, Дирк, Магика Иера: древнегреческая магия и религия , Oxford University Press , 1991, ISBN 0-19-504450-9 .
Фарнелл, Льюис Ричард , Культы греческих государств, том. ΙV , Издательство Кембриджского университета , 2010, ISBN 978-1-108-01546-2 .
Фарнелл, Льюис Ричард, Культы греческих государств: Том 5 , январь 1977 г., ThriftBooks-Baltimore, ISBN 978-1402192388
Страх, Эндрю Т. (24 июня 2022 г.). Митра. Нью-Йорк, Нью-Йорк: публикации Routledge . стр. 172–173. ISBN 9781138499799.
Флетчер, Джудит, Исполнение клятв в классической греческой драме , Издательство Кембриджского университета , 2012, Нью-Йорк , ISBN 978-0-521-76273-1 .
Фоли, Хелен , Гомеровский гимн Деметре: перевод, комментарии и пояснительные эссе , Princeton University Press , Принстон , 1993, ISBN 978-0-691-01479-1 .
Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1988). Дидима: Оракул, культ и сподвижники Аполлона. Лос-Анджелес , Калифорния : Издательство Калифорнийского университета . ISBN 0-520-05845-3.
Фаулер, Р.Л. (2000), Ранняя греческая мифография: Том 1: Текст и введение , Oxford University Press , Оксфорд , 2000. ISBN 978-0198147404 .
Фаулер, Р.Л. (2013), Ранняя греческая мифография: Том 2: Комментарии , Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0198147411 .
Ганц, Тимоти , Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам, 1993, Издательство Университета Джона Хопкинса , Балтимор , ISBN 0-8018-4410-X .
Ганц, Тимоти , Ранний греческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам , издательство Университета Джонса Хопкинса, 1996, два тома: ISBN 978-0-8018-5360-9 (том 1), ISBN 978-0-8018-5362 -3 (Том 2).
Гарднер, Перси; Джевонс, Фрэнк Байрон, Руководство по греческим древностям , Университет Висконсина , 1895, Сыновья Чарльза Скрибнера .
Геллинг, Питер ; Дэвидсон Хильда Эллис , Колесница Солнца и другие обряды и символы северного бронзового века , Альдинские книги в мягкой обложке, 1972, ISBN 978-0460021081 .
Георгиаду, Аристола; Лармур, Дэвид Х.Дж. (1998), Научно-фантастический роман Люциана «Правдивые истории: интерпретация и комментарии», Дополнения к «Мнемозине», Лейден , Нидерланды: Brill, doi : 10.1163/9789004351509, ISBN 90-04-10667-7
Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии , Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1 .
де Граммонд, Нэнси Т., От Пергама до Сперлонги: скульптура и контекст . Калифорнийский университет Press , Лос-Анджелес , США , 2000. ISBN 0-520-22327-6
Гильермье Пьер; Кучми Серж, Полные затмения: наука, наблюдения, мифы и легенды , Praxis Publishing, 1999, ISBN 1-85233-160-7 .
Гатри, WKC , Орфей и греческая религия: исследование орфического движения , Princeton University Press , 1935. ISBN 978-0-691-02499-8 . Гугл книги.
Гамильтон, Эдит , Мифология. Издательство Гранд Сентрал. Чикаго. Гамильтон, Эдит. 2011. Мифология. Лондон, Англия: Издательство Grand Central Publishing.
Хансен, Уильям Ф. , Справочник по классической мифологии , ABC-CLIO , Inc., 2004. ISBN 9781576072264 .
Хахлили, Рахел, Древние мозаичные тротуары: темы, проблемы и тенденции: избранные исследования , публикации Brill , 2009, Бостон , ISBN 978-90-04-16754-4 .
Холл, Джеймс, Словарь предметов и символов в искусстве , второе издание, 2018 г., публикации Routledge , ISBN 978-0-8133-4393-8 .
Хард, Робин, Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза , Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360 . Гугл Книги.
Харрисон, Джейн Эллен (9 марта 1991 г.). Пролегомены к изучению греческой религии . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-01514-9.
Харрисон, Джульетта, Мечты и сновидения в Римской империи: культурная память и воображение , 2013, Блумсбери , ISBN 978-1441176332 .
Харрис-Уоррик Ребекка, Танец и драма во французской опере в стиле барокко , Cambridge University Press , 2016, ISBN 978-1-107-13789-9 .
Харт, Джордж (2005). Словарь египетских богов и богинь Рутледжа . Рутледж . ISBN 0-415-34495-6.
Гауптманн, Герхарт, Эренлезе , САГА Эгмонт, 1939, ISBN 9788726956436 .
Хемингуэй, Шон, «Как читать греческую скульптуру» , опубликовано Метрополитен-музеем , Нью-Йорк , 2021 г., ISBN 978-1-58839-723-2 .
Хиджманс, Стивен Э. (2009). Соль: Солнце об искусстве и религиях Рима (доктор философии). Университет Гронингена.
Хант, Эйлса (12 сентября 2016 г.). Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-15354-7.
Импеллузо, Люсия, Боги и герои в искусстве , перевод Томаса Майкла Хартманна, 2002 (английский перевод), Getty Publications для США .
Инман, Томас, Древние веры, воплощенные в древних именах: или, Попытка проследить религиозные верования, священные обряды и священные символы некоторых народов , том 1, второе издание, 1872 г., Трюбнер и Ко.
Конарис, Майкл Д. (2016). Греческие боги в современной науке: интерпретация и вера в Германии и Великобритании девятнадцатого и начала двадцатого века . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-873789-6.
Кейтли, Томас , Мифология Древней Греции и Италии , второе издание, значительно расширенное и улучшенное, Лондон , Whittaker and Co., 1838.
Кереньи, Карл (1951). «Аполлон: Ветер, Дух и Бог: Четыре этюда». Боги греков .
Кереньи, Карл (1951). «Солнце, Луна и их семья». Боги греков . стр. 190–194. и так далее .
Килински, Карл, Греческий миф и западное искусство: присутствие прошлого , издательство Кембриджского университета , Нью-Йорк , 2013, ISBN 978-1-107-01332-2 .
Кирк, Джеффри С .; Рэйвен, Джон Э .; Шофилд, Малькольм (1983). Досократические философы: критическая история с подборкой текстов (2-е изд.). Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-09169-1.
Найт, Вирджиния, Обновление эпоса: ответы Гомеру в «Аргонавтике Аполлония» , Brill Publishers , 1995, ISBN 90-04-10386-4 .
Кремер, Росс Шепард, Когда Асенет встретила Иосифа: поздняя античная история о библейском патриархе и его египетской жене, пересмотренная , Oxford University Press , Нью-Йорк , 1998, ISBN 0-19-511475-2 .
Кристиансен, Кристиан; Ларссон, Томас Б. (2005). Возвышение общества бронзового века: путешествия, передачи и трансформации. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-84363-4
Лалонд, Джеральд В., Хорос Диос: Афинский храм и культ Зевса, Brill Publishers , Бостон , 2006, ISBN 90-04-14741-1 .
Ларсон, Дженнифер, Земля, полная богов: природные божества в греческой религии , в справочнике по греческой религии, Д. Огден (ред.), 2007.
Ларсон, Дженнифер, Древнегреческие культы: Путеводитель , Routledge , 2007, ISBN 978-0-415-32448-9 .
Ларсон, Дженнифер Линн, Культы греческих героинь , Университет Висконсина , 1995, ISBN 0-299-14370-8 .
Ларсон, Дженнифер, Греческие нимфы: миф, культ, знания , Oxford University Press , 2001, ISBN 0-19-512294-1 .
Лецерф, Адриан, Ямвлих и «Третий Демиург» Юлиана: предложение в Афонасине, Евгений; Диллон, Джон М. Диллон; Финамор, Джон, Ямвлих и основы позднего платонизма , Brill Publications , 2012, ISBN 978-90-04-18327-8 .
Ле Конт, Эдвард, Загадки поэтов: очерки объяснения семнадцатого века , Порт Вашингтон, Нью-Йорк: Kennikat Press, 1975.
Лони, Александр К., Этика мести и значения Одиссеи , Oxford University Press , 2018, ISBN 978-0-19-090967-3 .
Лонг, Шарлотта Р., Двенадцать богов Греции и Рима с фронтисписом, 101 пластиной и двумя картами , Brill Publishers , 1987, ISBN 90-04-07716-2 . Гугл книги.
Лупу, Эран, Священный закон Греции: Сборник новых документов (NGSL) , Лейден , Brill Publications , Нидерланды , 2005, ISBN 90-04-13959-1 .
Макдональд Кирквуд, Гордон, Краткое руководство по классической мифологии . Cornell University. 2000. Издательство Болчази-Кардуччи, Inc.
Мэдиган, Брайан Кристофер, Monumenta Graeca et Romana: коринфские и аттические вазы в Детройтском институте искусств , Бостон, Brill Publications , 2008. ISBN 978-90-04-16408-6 .
Мэллори, JP; Адамс, DQ, Энциклопедия индоевропейской культуры , Fitzroy Dearborn Publishers , 1997, ISBN 1-884964-98-2 .
Малкин, Ирад, Религия и колонизация в Древней Греции , 1987, ISBN 978-90-04-29670-1 .
Марч, Дженнифер Р., Словарь классической мифологии . Иллюстрации Нила Барретта, Cassel & Co., 1998. ISBN 978-1-78297-635-6 .
Мастронард, Дональд Дж. (2017). Предварительные исследования схолий Еврипида (PDF) . Беркли, Калифорния: Калифорнийские классические исследования. ISBN 9781939926104.
Мэтьюз, Виктор Дж., Паниассис Галикарнасский: текст и комментарии , Brill Publications , Лейден , 1974, ISBN 90-04-04001-3 .
Майерсон, Филип, Классическая мифология в литературе, искусстве и музыке , издательство Focus, R. Pullins Company, 2001. ISBN 9781585100361 .
Мигер, Роберт Э., Значение Елены: в поисках древней иконы , издательство Bolchazy-Carducci Publishers, 2002. ISBN 9780865165106 .
Мейснер, Дуэйн А., Орфическая традиция и рождение богов , Oxford University Press , 2018, ISBN 978-0-19-066352-0 .
Микалсон, Джон Д., Почитай своих богов: популярная религия в греческой трагедии , The University of North Carolina Press , 1991, ISBN 978-0-8078-2005-6 .
Майлз, Маргарет Л., Вскрытие в Афинах: недавние археологические исследования Афин и Аттики , Oxbow Books , Лондон , 2015, ISBN 978-1-78297-856-5 .
Миллер, Джон Ф. и Ньюлендс, Кэрол Э., Справочник по приему Овидия , Уайли Блэквелл, 2014, ISBN 978-1-4443-3967-3 .
Миллер, Стелла Г., Две группы фессалийского золота, том 18 , University of California Press , 1979, ISBN 0-520-09580-4 .
Митчелл, Люси М., «Скульптуры Большого Пергамского алтаря» в журнале The Century, 1883 год.
Моррис, Ян, Классическая Греция: древние истории и современные археологии , издательство Кембриджского университета, 1994. ISBN 9780521456784 .
Мюллер, Карл Вильгельм Людвиг , Fragmenta Historicorum Graecorum , Том I, 1841. Интернет-архив. * Мюллер, Карл Вильгельм Людвиг , Fragmenta Historicorum Graecorum , Том I, 1841. Интернет-архив.
Мюррей, Александр Стюарт; Клапп Уильям Х., Справочник мировой мифологии , Dover Publications , Inc., Минеола, Нью-Йорк . 2005. ISBN 0-486-44374-4 .
Надь, Грегори, Греческая мифология и поэтика , издательство Корнельского университета , 1990, ISBN 0-8014-8048-5 .
Навотка, Кшиштоф, Романс об Александре Пс.-Каллисфена: исторический комментарий , Brill Publishers , 2017, ISBN 978-90-04-33521-9 . Гугл книги.
Нилс, Парфенон: от древности до наших дней , издательство Кембриджского университета, 2005. ISBN 9780521820936 .
Нильссон, Мартин , Griechische Feste von religiöser Bedeutung, mit Ausschluss der attischen , 1906. Интернет-архив.
Нильссон, Мартин Перссон (1950), Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии (PDF) (второе изд.), Нью-Йорк: Biblo & Tannen, ISBN 978-0-8196-0273-2
Нотопулос, Джеймс А., Сократ и Солнце , Классическая ассоциация Среднего Запада и Юга, Inc., 1942.
Нумен: Международное обозрение истории религий , том. 51, нет. 4, Брилл, 2004 г., Э. Томассен, М. Деспланд и Г. Бенавидес. Бостон .
Огден, Дэниел, Греческая и римская некромантия , 2001, Princeton University Press , ISBN 0-691-00904-X .
Олдерр, Стивен, Символизм: Большой словарь , второе издание, McFarland & Company , Inc, 2012; ISBN США 978-0-7864-6955-0 .
Оксфордский классический словарь , четвертое издание, Саймон Хорнблауэр и Энтони Спофорт (редакторы), Oxford University Press , 2012. ISBN 978-0-19-954556-8 . Гугл книги.
Пайпетис С.А., Наука и технология в гомеровских эпосах , Университет Патры , 2008, Патры , Греция . ISBN 978-1-4020-8784-4 .
Палагия, Ольга, Фронтоны Парфенона , BRILL, 1998. ISBN 9789004111981 .
Паркер, Роберт, Политеизм и общество в Афинах , Oxford University Press , 2005. ISBN 978-0-19-927483-3 .
Парвопассу, Клелия, Фаэтон , Джелли, Пьеро и Полетти, Филиппо (редактор), Dizionario dell'opera 2008, Милан, Baldini Castoldi Dalai, 2007, ISBN 978-88-6073-184-5 .
Паттон, Кимберли Кристин, Религия богов: ритуал, парадокс и рефлексивность , Oxford University Press , США , 2009.
Пенглас, Чарльз (1994). Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 978-0-415-15706-3.
Пикон, Карлос А.; Хемингуэй, Шон, Пергамон и эллинистические королевства древнего мира , издательство Йельского университета , 2016, ISBN 978-1-58839-587-0 .
Платт, Верити; Сквайр, Майкл, Рамка в классическом искусстве: история культуры , Cambridge University Press , 2017, ISBN 978-1-107-16236-5 .
Пауэлл, Барри Б., Греческие стихи богам: Гимны от Гомера Проклу , University of California Press , 2021, ISBN 978-0520302877 .
Пауэлл, Джон Скотт, Музыка и театр во Франции, 1600–1680 , Oxford University Press , 2000.
Ранер, Хьюго , Греческие мифы и христианские тайны , Библо-Мозер, 1 июня 1963 г., ISBN 978-0819602701 .
Риджуэй, Брунильда Сисмондо, Эллинистическая скульптура II: Стили ок. 200–100 до н.э. , Университет Висконсина , 2000.
Риггс, Кристина, Оксфордский справочник по римскому Египту , Oxford University Press , 2012, ISBN 978-0-19-957145-1 .
Робертс, Хелен Э., Энциклопедия сравнительной иконографии: темы, изображенные в произведениях искусства . Том I и II, Fitzroy Dearborn Publishers, Лондон, Чикаго, 1998. ISBN 1-57958-009-2 .
Робертсон, Мартин (1981), Краткая история греческого искусства , Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521280846 .
Робертсон, Мартин (1992), Искусство росписи ваз в классических Афинах , Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521338813 .
Ройсман, Джозеф; Уортингтон, Ян, Товарищ по древней Македонии , Товарищи Блэквелла по древнему миру, Уайли-Блэквелл , 2010, ISBN 978-1405179362 . Гугл книги.
Роуз, HJ , Справочник по греческой мифологии , Methuen and Co. Ltd., Лондон и Нью-Йорк, 1928. ISBN 0-203-42176-0
Рошер, Вильгельм Генрих , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie ( Лейпциг : Тойбнер, 1890–94), Том II, часть 1.
Резерфорд, Ян, Пеаны Пиндара: чтение фрагментов с обзором жанра , Oxford University Press , Нью-Йорк, 2001. ISBN 0-19-814381-8 .
Салатино, Кевин; Фолдс, Сюзанна, Коллекция Грея: Чистый рисунок , 2020, Чикагский институт искусств , ISBN 978-0-300-25080-0 .
Сандерс, Эд; Тумигер, Кьяра; Кэри, Кристофер; Лоу, Ник Дж. (2013). Эрос в Древней Греции . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-960550-7.
Савинони, Л. 1899. «О изображениях Гелиоса и Селены». Журнал эллинистических исследований 19 : стр. 265–272.
Шауэнбург, Конрад (1955). Гелиос: Archäologisch-mythologische Studien über den antiken . Манн.
Ситон, Беверли, Язык цветов: история , Университетское издательство Вирджинии , 1995, ISBN 0-8139-1556-2 . Книги Google.
Сейдл, Джон Л., Джамбаттиста Тьеполо: пятнадцать масляных зарисовок , 2005, Getty Publications , ISBN 978-0-89236-812-9 .
Зейфферт, Оскар, Словарь классических древностей, мифологии, религии, литературы и искусства , с немецкого доктора Оскара Зейфферта, С. Зонненшайн, 1901. Интернет-архив.
Смит, Хелейн Л., Шедевры классической греческой драмы , Greenwood Press , 2006, ISBN 0-313-33268-1 .
Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). «Гелиос».
Соммерштейн, Алан Х.; Бейлисс, Эндрю Джеймс, Клятва и государство в Древней Греции , публикации Уолтера де Грюйтера , Берлин , 2013, ISBN 978-3-11-028438-6 .
Стейнберг, Ализа, Плетение из камней: одежда и ее аксессуары в мозаичном искусстве Эрец-Исраэль в поздней античности , Archaeopress Publishing, 2020, ISBN 978-1-78969-321-8 .
Стоунман, Ричард; Эриксон, Кайл; Неттон, Ян Ричард, Романс Александра в Персии и на Востоке , 2012, ISBN 9789491431043 .
Стоунман, Ричард, Греческая мифология: энциклопедия мифов и легенд , Diamond Books, 1995.
Столл, Генрих Вильгельм, Справочник по религии и мифологии греков, с кратким описанием религиозной системы римлян , тр. Р.Б. Пол и изд. Т. К. Арнольд, Лондон, Фрэнсис и Джон Ривингтон, 1852 г.
Стуттард, Дэвид (2016). Греческая мифология: Путеводитель для путешественника . Лондон и Нью-Йорк: Темза и Гудзон. ISBN 978-0500518328.
Классический обзор , том VII, Библиотека Университета Иллинойса, 1893 г.
Девятнадцатый век , том 17, под редакцией Джеймса Ноулза, январь – июнь 1885 года, Лондон , Библиотека Гарвардского колледжа .
Тонеманн, Питер, «Древнее руководство по снам: Толкование снов Артемидора» , Oxford University Press , 2020, ISBN 978-0-19-884382-5 .
Тоорн, Карел ван дер ; Бекинг, Боб; Хорст, Питер Виллем ван дер , ред. (1999), Словарь божеств и демонов в Библии, 2-е изд., Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс, стр. 394–401..
Торр, Сесил, Родос в древние времена , издательство Кембриджского университета , 1885.
Цагалис, Христос, Фрагменты раннегреческого эпоса I: Антикварный и генеалогический эпос Де Грюйтер, 2017, ISBN 978-3-11-053153-4 .
Усенер, Герман, Синоним Göttliche в Kleine Schriften , Cambridge University Press , 2010, ISBN 978-1-108-01726-8 . Гугл книги.
Устинова, Юлия (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск под землю в поисках окончательной истины. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-954856-9.
ван ден Берг, Робберт Мартен, Гимны Прокла: очерки, переводы, комментарии , 2001, ISBN 90-04-12236-2 .
Вергадос, Афанассиос, «Гомеровский гимн Гермесу»: введение, текст и комментарии , Вальтер де Грюйтер, 2012. ISBN 9783110259704 .
Вермасерен, М.Дж., Graecia atque Insulae , Brill Publications , Лейден , 1982, ISBN 90-04-05399-9 .
Верснель, Х.С., Несоответствия в греческой и римской религиях: переход и разворот в мифах и ритуалах: Том 1: Ter Unus. Исида, Дионис, Гермес. Три исследования генотеизма , Brill Publications , 2015, ISBN 90-04-09266-8 .
Уолтерс, Генри Бошан, История древней керамики, греческого, этрусского и римского тома II, основанный на работе Сэмюэля Берча , 1905, Лондон, Дж. Мюррей, Нью-Йорк .
Уолтон, Алиса, Культ Асклепия , Джинн и компания, 1894.
Воин, Валери М., Греческая религия: справочник , 2009, ISBN 978-1-58510-031-6 .
Уотерфилд, Робин, Греческие мифы: ярко пересказанные истории греческих богов и героев , 2011, Quercus , ISBN 9780857382887 . Онлайн-текст доступен в Интернет-архиве.
Уэст, М.Л. , Индоевропейская поэзия и миф , Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-928075-9 . Гугл Книги.
Ксенис, Георгиос А., Scholia vetera в Софоклисе «Oedipum Coloneum» , Де Грюйтер , 2018. ISBN 978-3-11-044733-0 .
Цукер, Арно; Ле Февр, Клер, Древнегреческая и средневековая греческая этимология: теория и практика I , Де Грюйтер , ISBN 978-3-11-071487-6 .
Κακριδής, Ιωάννης Θ. ; Ρούσσος, Э. Н.; Παπαχατζής, Νικόλαος; Καμαρέττα, Αικατερίνη; Σκιαδάς, Αριστόξενος Δ. (1986). Ελληνική Μυθολογία: Οι Θεοί, τόμος 1, µέρος Β΄ . Афины : Εκδοτική Αθηνών. п. 228. ИСБН 978-618-5129-48-4.

дальнейшее чтение

Вейцман, Курт , изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, третий-седьмой век , вып. 59, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN 978-0-87099-179-0 ; Полный текст доступен в Интернете в библиотеках Метрополитен-музея.
Перевод и реконструкция «Фаэтона» Еврипида, выполненная Вланесом, теперь доступна в виде электронной книги на Amazon.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Гелиосом .

Найдите Ἥλιος в Викисловаре, бесплатном словаре.

ГЕЛИОС в проекте Theoi
ГЕЛИОС в греческой мифологии Ссылка
ГЕЛИОС на сайте greekmythology.com
ГЕЛИОС из Мифопедии
ТИТАН из Theoi Project