.jpeg/1280px-Tibetan_Buddhism_(214837929).jpeg)
Тибетский буддизм [примечание 1] — это форма буддизма , практикуемая в Тибете , Бутане и Монголии . Он также имеет значительное число приверженцев в районах, прилегающих к Гималаям , включая индийские регионы Ладакх , Сикким и Аруначал-Прадеш , а также в Непале . Меньшие группы практикующих можно найти в Центральной Азии , Синьцзяне , Внутренней Монголии и некоторых регионах России, таких как Тува , Бурятия и Калмыкия .
Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , возникшая на последних стадиях индийского буддизма (который включал многие элементы ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие индийские буддийские тантрические практики периода раннего средневековья после Гуптов (500–1200 гг. Н.э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. [1] [2] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределами Тибета, главным образом, благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , которая правила Китаем, Монголией и некоторыми частями Китая. Сибирь. В современную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.). Когда Далай-лама бежал в Индию, Индийский субконтинент также известен возрождением монастырей тибетского буддизма, включая восстановление трех основных монастырей традиции гелуг .
Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как шесть совершенств , тибетский буддизм также включает тантрические практики, такие как йога божеств и Шесть дхарм Наропы , а также методы, которые рассматриваются как превосходящие тантру, такие как Дзогчен . Его главная цель – состояние будды . [3] [4] Основным языком изучения Священных Писаний в этой традиции является классический тибетский .
В тибетском буддизме есть четыре основные школы: Ньингма (8 век), Кагью (11 век), Сакья (1073 г.) и Гелуг (1409 г.). Джонанг — это небольшая существующая школа, а движение Риме (19 век), что означает «без сторон», [5] — более позднее несектантское движение, которое пытается сохранить и понять все различные традиции . Преобладающей духовной традицией в Тибете до появления буддизма была Бон , находившаяся под сильным влиянием тибетского буддизма (особенно школы Ньингма).
Хотя каждая из четырех основных школ независима и имеет свои собственные монашеские учреждения и лидеров, они тесно связаны между собой и пересекаются общими контактами и диалогом.
Родной тибетский термин для обозначения буддизма — « Дхарма посвященных» ( nang chos ) или «Дхарма Будды посвященных» ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] «Инсайдер» означает того, кто ищет истину не снаружи, а внутри природы ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются chos lugs (система дхармы) . Например, христианство называется и шуи чо лугг (система дхармы Иисуса) . [7]
Жители Запада, незнакомые с тибетским буддизмом, сначала обратились за пониманием к Китаю. В китайском языке используется термин «ламаизм» (буквально «учение лам»:喇嘛教 lama jiao ), чтобы отличить его от традиционного в то время китайского буддизма (佛教 fo jiao ). Этот термин был использован западными учеными, в том числе Гегелем , еще в 1822 году. [8] [9] Поскольку он подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован. [10]
Другой термин, « Ваджраяна » (тибетский: dorje tegpa ), иногда неправильно используется в отношении тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна означает определенный набор практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но также занимают видное место в других буддийских традициях, таких как китайский эзотерический буддизм [11] и Сингон в Японии . [12] [13]
На западе термин «индо-тибетский буддизм» стал общепринятым как признание его происхождения из последних этапов развития буддизма в северной Индии. [14] « Северный буддизм » иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в Словаре религии Брилла.
Другой термин, гималайский (или трансгималайский) буддизм, иногда используется для обозначения того, как эта форма буддизма практикуется не только в Тибете, но и во всех регионах Гималаев . [15] [16]
В III веке нашей эры буддизм начал распространяться в Тибетском регионе, и его учение повлияло на религию Бон в Королевстве Чжанчжунг . [17]
Хотя в некоторых историях буддизм изображается в Тибете до этого периода, формально эта религия была введена во времена Тибетской империи (7–9 века н.э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский язык во время правления тибетского царя Сонгцена Гампо (618–649 гг. Н. Э.). [18] В этот период также произошло развитие тибетской письменности и классического тибетского языка . [ нужна цитата ]
В VIII веке король Трисонг Децен (755–797 гг. н. э.) провозгласил его официальной религией государства [19] и приказал своей армии носить одежды и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к своему двору индийских буддийских ученых, в том числе Падмасамбхаву (8 век н.э.) и Шантаракшиту (725–788), которые считаются основателями Ньингмы ( «Древние») , старейшей традиции тибетского буддизма. [20] Падмасамбхаве, которого тибетцы считают Гуру Ринпоче («Драгоценный Мастер»), также приписывают строительство первого монастырского здания под названием Самье примерно в конце 8 века. Согласно некоторым легендам, отмечается, что он усмирил демонов Бон и сделал их главными защитниками Дхармы. [21] Современные историки также утверждают, что Трисонг Децен и его последователи приняли буддизм как акт международной дипломатии, особенно с такими крупными державами того времени, как Китай, Индия и государства Центральной Азии, которые имели сильное буддийское влияние в своей культуре. [22]
Еше Цогьял , самая важная женщина в линии Ньингма Ваджраяны, была членом двора Трисонга Децена и стала ученицей Падмасамбхавы, прежде чем обрела просветление. Трисонг Децен также пригласил чаньского мастера Мохэяна [примечание 2] для передачи Дхармы в монастыре Самье . Некоторые источники утверждают, что между Мохеяном и индийским мастером Камалашилой завязался спор без единого мнения о победителе, а некоторые ученые считают это событие вымышленным. [23] [24] [примечание 3] [примечание 4]
Изменение буддийского влияния началось при короле Лангдарме (годы правления 836–842), и за его смертью последовала так называемая Эра Фрагментации , период разобщенности в течение 9-го и 10-го веков. В эту эпоху рухнула политическая централизация прежней Тибетской империи, и последовали гражданские войны. [27]
Однако, несмотря на потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. По словам Джеффри Сэмюэля, это произошло потому, что «тантрический (ваджраянский) буддизм стал основным набором техник, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами духовного мира... Буддизм в форме ритуала ваджраяны предоставил критический набор методов борьбы с опасными силами духовного мира. техники для повседневной жизни. Тибетцы пришли к выводу, что эти техники жизненно важны для их выживания и процветания в этой жизни». [28] Это включает в себя общение с местными богами и духами ( садаками и шипдаками), что стало специализацией некоторых тибетских буддийских лам и мирян- нгагп ( мантриков , специалистов по мантрам). [29]
В конце 10-го и 11-го веков произошло возрождение буддизма в Тибете с основанием линии передачи «Нового перевода» ( Сарма ), а также появлением литературы « скрытых сокровищ » ( терма ), которая изменила традицию Ньингма . [30] [31]
В 1042 году бенгальский мастер Атиша (982–1054) прибыл в Тибет по приглашению царя Западного Тибета. Его главный ученик Дромтон основал школу тибетского буддизма Кадам , одну из первых школ Сармы . [ нужна цитата ] . Атиша помог в переводе основных буддийских текстов, таких как Бка-гьюр (Перевод слова Будды) и Бстан-гьюр (Перевод учений), помог в распространении ценностей буддизма в влиятельных государственных делах, а также в Тибетская культура. В книге Бка-гьюр есть шесть основных категорий: (1) Тантра , ( 2) Праджняпарамита , (3) Ратнакута Сутра , (4) Аватамсака Сутра , (5) Другие сутры, (6) Виная . Бстан -гьюр представляет собой сборник из 3626 текстов и 224 томов, которые в основном включают тексты гимнов, комментариев и тантр. [ нужна цитата ]
Школа Сакья ( Серая Земля ) была основана Кхоном Кончоком Гьелпо (1034–1102), учеником великого учёного Дрогми Шакья. Ее возглавляет Сакья Тризин , и она ведет свою родословную от махасиддхи Вирупы . [20]
Среди других влиятельных индийских учителей - Тилопа (988–1069) и его ученик Наропа (вероятно, умер около 1040 г.). Их учения, переданные через их ученика Марпу , являются основой традиции Кагью ( Устная линия передачи ) , которая фокусируется на практиках Махамудры и Шести Дхарм Наропы . Одним из самых известных деятелей Кагью был отшельник Миларепа , мистик XI века. Дагпо Кагью был основан монахом Гампопой , который объединил учение линии передачи Марпы с монашеской традицией Кадам. [20]
Все субшколы традиции Кагью тибетского буддизма, сохранившиеся сегодня, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ветвями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью является крупнейшей из подшкол Кагью и возглавляется Кармапой . [32]
Тибетский буддизм оказывал сильное влияние с 11 века нашей эры среди народов Внутренней Азии , особенно среди монголов , а тибетский и монгольский буддизм влияли друг на друга. Это было сделано с помощью Хубилай-хана и монгольских богословов , находящихся под влиянием Церкви Востока . [33] [34] [35]
Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244 годах. [36] [37] [38] [39] В конце концов они аннексировали Амдо и Кхам и назначили великого ученого и настоятеля Сакья Пандита (1182–1251) наместником Центрального Тибета в 1249 году . [ 40]
Таким образом, Тибет был включен в состав Монгольской империи , при этом иерархия Сакья сохранила номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурное и административное [41] [42] господство над регионом, подкрепленное редким военным вмешательством. . Тибетский буддизм был принят в качестве фактической государственной религии монгольской династией Юань (1271–1368) Хубилай-хана . [43]
Также в этот период был составлен тибетский буддийский канон , главным образом благодаря усилиям ученого Бутона Ринчена Друпа (1290–1364). Частью этого проекта было вырезание канона на деревянных блоках для печати , а первые экземпляры этих текстов хранились в монастыре Нартанг . [44]
Тибетский буддизм в Китае также был синкретизирован с китайским буддизмом и китайской народной религией . [45]
С упадком и концом монгольской династии Юань Тибет восстановил независимость и находился под властью сменявших друг друга местных семей с 14 по 17 века. [46]
Джангчуб Гьялцен (1302–1364) стал самой сильной политической семьей в середине 14 века. [47] В этот период ученый-реформатор Дже Цонкапа (1357–1419) основал школу гелуг , которая оказала решающее влияние на историю Тибета. Ганден Трипа является номинальным главой школы Гелуг, хотя наиболее влиятельной фигурой является Далай-лама. Ганден Трипа — это назначенная должность, а не линия реинкарнации. Эту должность человек может занимать в течение семи лет, и это привело к тому, что Ганден Трипа стало больше, чем Далай-ламы [48].
Внутренние раздоры внутри династии Пхагмодрупа , а также сильный местничество различных феодальных владений и политико-религиозных фракций привели к длинной серии внутренних конфликтов. Семья министра Ринпунгпа , базирующаяся в Цанге (Западно-Центральный Тибет), доминировала в политике после 1435 года .
В 1565 году семья Ринпунгпа была свергнута династией Цангпа Шигадзе , которая в последующие десятилетия расширила свою власть в разных направлениях Тибета и отдавала предпочтение секте Карма Кагью . Они сыграют ключевую роль в событиях, которые привели к приходу к власти Далай-ламы в 1640-х годах. [ нужна цитата ]
В Китае тибетский буддизм продолжал находиться под покровительством элиты династии Мин. По словам Дэвида М. Робинсона , в эту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров». [49] Император Мин Юнлэ (годы правления 1402–1424) продвигал резьбу печатных блоков для Кангьюра , теперь известного как «Юнлэ Канджур», и считался важным изданием коллекции. [50]
Династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии в этот период. Тибетские буддийские миссионеры также способствовали распространению религии в Монголии. Именно в это время Алтан Хан, лидер монголов Тюмед , обратился в буддизм и вступил в союз со школой Гелуг, присвоив титул Далай-ламы Сонаму Гьяцо в 1578 году .
Во время гражданской войны в Тибете в 17 веке Сонам Чопел (1595–1657 гг. н. э.), главный регент Далай -ламы V , завоевал и объединил Тибет, чтобы основать правительство Ганден Пходранг с помощью Гуши-хана хошутских монголов . Ганден Пходранг и последующие линии гелуг тулку Далай-лам и Панчен-лам поддерживали региональный контроль над Тибетом с середины 17 до середины 20 веков. [ нужна цитата ]
.jpg/1280px-Dongcheng,_Beijing,_China_-_panoramio_(82).jpg)
Династия Цин (1644–1912) установила китайское правление над Тибетом после того, как экспедиционный корпус Цин разбил джунгаров (контролировавших Тибет) в 1720 году, и продлилось до падения династии Цин в 1912 году. [52] Маньчжурские правители Династия Цин поддерживала тибетский буддизм, особенно секту Гелуг , на протяжении большей части своего правления. [43] Правление императора Цяньлуна (уважаемого как император Манджушри ) стало высшей точкой для продвижения тибетского буддизма в Китае, с визитом 6-го Панчен-ламы в Пекин и строительством храмов в тибетском стиле. такие как храм Сюми Фушоу , храм Пунин и храм Путуо Цзунчэн (созданный по образцу дворца Потала). [53]
В этот период также наблюдался подъем движения Риме , несектантского движения 19-го века, включавшего школы тибетского буддизма Сакья , Кагью и Ньингма , а также некоторых ученых Бон . [54] Увидев, как институты гелуг вытеснили другие традиции в уголки культурной жизни Тибета, такие ученые, как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820–1892) и Джамгон Конгтрул (1813–1899), объединили учения Сакья , Кагью и Ньингма , включающая многие почти исчезнувшие учения. [55] Без сбора и печати редких произведений Кхьенце и Конгтрула подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным. [56] Движение Риме является автором ряда сборников Священных Писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шеджа Дзо . [ нужна цитата ]
Во времена Цин тибетский буддизм также оставался основной религией монголов под властью Цин (1635–1912), а также государственной религией Калмыцкого ханства (1630–1771), Джунгарского ханства (1634–1758) и Хошута . Ханство (1642–1717). [ нужна цитата ]
В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал де-факто независимым под руководством 13-го правительства Далай-ламы , базирующегося в Лхасе , сохранив за собой нынешнюю территорию того, что сейчас называется Тибетским автономным районом . [57]
Во времена Китайской Республики (1912–1949) имело место «Движение возрождения китайского тантрического буддизма» ( китайский :密教復興運動), и такие важные фигуры, как Нэнхай (能海喇嘛, 1886–1967) и Мастер Фазунь (法尊, 1902–1980) пропагандировал тибетский буддизм и переводил тибетские произведения на китайский язык. [58] Однако это движение серьезно пострадало во время Культурной революции . [ нужна цитата ]
После битвы при Чамдо Тибет был аннексирован Китаем в 1950 году. В 1959 году 14-й Далай-лама и большое количество священнослужителей покинули страну, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурной революции (1966–76) сделали религию одной из главных политических целей Коммунистической партии Китая, и большая часть из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете была разрушена, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьмы. [59] В это время частное религиозное выражение, а также тибетские культурные традиции были подавлены. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахов и монахинь заставили раздеться. [60]
Однако за пределами Тибета возобновился интерес к тибетскому буддизму в таких местах, как Непал и Бутан. [61] [62] [63] [64] [65]
Между тем, распространение тибетского буддизма в западном мире было осуществлено многими тибетскими ламами-беженцами, бежавшими из Тибета, [59] такими как Аконг Ринпоче и Чогьям Трунгпа , которые в 1967 году были основателями Кагью Самье Линга, первого тибетского буддийского центра, который был основан в 1967 году. утвердился на Западе. [66]
После политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, были реконструированы некоторые храмы и монастыри. [67] Тибетский буддизм в настоящее время является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване. [67] Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР . Соблюдаются квоты на количество монахов и монахинь, а их деятельность находится под пристальным контролем. [68]
В Тибетском автономном регионе насилие против буддистов растет с 2008 года. [69] [70] Широко распространенные сообщения документируют аресты и исчезновения [71] монахинь и монахов, в то время как китайское правительство классифицирует религиозные практики как «групповые преступления». [72] Сообщения включают в себя снос монастырей, принудительное разоблачение, принудительное перевоспитание и задержания монахинь и монахов, особенно тех, кто проживает в центре Ярчен-Гара , что наиболее широко освещалось в прессе. [73] [74]
.jpg/1280px-President_Barack_Obama_greets_His_Holiness_the_Dalai_Lama_(27591124962).jpg)
Сегодня тибетский буддизм широко исповедуется на Тибетском нагорье , в Монголии , северном Непале , Калмыкии (на северо-западном берегу Каспия), Сибири ( Тува и Бурятия ), на Дальнем Востоке России и северо-восточном Китае. Это государственная религия Бутана . [76] Индийские регионы Сикким и Ладакх , ранее независимые королевства, также являются домом для значительного тибетского буддийского населения, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (который включает Дхарамсалу и район Лахаул-Спити), Западную Бенгалию ( горные станции Дарджилинг и Калимпонг ) и Аруначал-Прадеш . Религиозные общины, центры беженцев и монастыри также были созданы в Южной Индии . [77]
14-й Далай-лама является лидером тибетского правительства в изгнании , однако, по словам Джеффри Сэмюэля, первоначально в нем доминировала школа гелуг:
Тем не менее, администрация Дхарамсалы под руководством Далай-ламы со временем сумела создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, получившую широкую поддержку среди тибетских общин в изгнании. Старшие деятели трех буддийских школ, не принадлежащих к Гелукпа, и Бонпо были включены в религиозную администрацию, и отношения между различными ламами и школами сейчас в целом очень позитивные. Это значительное достижение, поскольку до 1959 года отношения между этими группами в Тибете часто были конкурентными и конфликтными, а взаимное недоверие изначально было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в трудных обстоятельствах выступать за урегулирование конфликта путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем. [77]
Благодаря тибетской диаспоре тибетский буддизм также приобрел приверженцев на Западе и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые созданы в Европе и Северной Америке в 1960-х годах, и большинство из них сейчас поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих жителей Запада впоследствии выучили тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами. [78] Полностью рукоположенные тибетские буддийские монахи также проникли в западные общества другими способами, например, работая в академических кругах. [79]
Самуэль видит характер тибетского буддизма на Западе как
...национальная или международная сеть, обычно сосредоточенная вокруг учений одного ламы. Среди наиболее крупных — ФПМТ, о которой я уже упоминал, которую сейчас возглавляет Лама Сопа , и детская реинкарнация Ламы Еше ; Новая Кадампа, изначально отколовшаяся от ФПМТ ; буддийская сеть Шамбала , возникшая на базе организации Чогьяма Трунгпы и ныне возглавляемая его сыном; и сети, связанные с Намкаем Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьялом Ринпоче (Ригпа). [80]
Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (тиб. pakpé denpa shyi ), анатман (безличность, bdag med ), пять совокупностей ( phung po ), карма и перерождение , а также взаимозависимое возникновение ( rten cing 'brel bar). 'бён ба ). [81] Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с буддизмом Махаяны ( theg pa chen po ), а также тантрическую традицию Ваджраяны . [82]
Цель духовного развития Махаяны — достичь просветления состояния будды , чтобы помочь всем другим живым существам достичь этого состояния. [83] Эта мотивация называется бодхичиттой (умом пробуждения) — альтруистическим намерением стать просветленным ради всех живых существ. [84] Бодхисаттвы (тиб. jangchup semba, буквально «пробуждающийся герой») — это почитаемые существа, которые зародили волю и дали обет посвятить свою жизнь бодхичитте ради всех существ. [ нужна цитата ]
Широко почитаемые бодхисаттвы в тибетском буддизме включают Авалокитешвару , Манджушри , Ваджрапани и Тару . Наиболее важными Буддами являются пять Будд мандалы Ваджрадхату [85] , а также Будда Ади (первый Будда), называемый либо Ваджрадхарой , либо Самантабхадрой. [ нужна цитата ]
Состояние будды определяется как состояние, свободное от препятствий на пути к освобождению, а также к всеведению ( сарваджняна ). [86] Когда человек освобождается от всех омрачений ума, [87] говорят, что он достигает состояния непрерывного блаженства, смешанного с одновременным познанием пустоты , [88] истинной природы реальности . [89] В этом состоянии все ограничения на способность помогать другим живым существам снимаются. [90] Тибетский буддизм утверждает, что учит методам более быстрого достижения состояния будды (известным как путь Ваджраяны ). [91]
Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния будды. [92] Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия на благо всех живых существ. [93] Однако считается, что карма может ограничить способность Будд помочь им. Таким образом, хотя будды не имеют никаких ограничений со своей стороны в своей способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений своих прежних негативных действий. [94]
Важной схемой, которая используется для понимания природы состояния будды в тибетском буддизме, является доктрина Трикая (Трех тел). [95]
Центральной схемой духовного продвижения, используемой в тибетском буддизме, является схема пяти путей (санскр. pañcamārga ; тиб. lam nga ), а именно: [96]
Схема пяти путей часто разрабатывается и объединяется с концепцией бхуми или уровней бодхисаттвы. [ нужна цитата ]
Ламрим («этапы пути») — тибетская буддийская схема, представляющая этапы духовной практики, ведущие к освобождению . В истории тибетского буддизма существовало множество различных версий ламрима , представленных разными учителями школ Ньингма, Кагью и Гелуг (в школе Сакья используется другая система под названием Ламдре ). [97] Однако все версии ламрима являются развитием коренного текста Атиши XI века «Светильник на пути к просветлению» ( Бодхипатхапрадипа ). [98]
Система ламрима Атиши обычно делит практикующих на меньших , средних и высших сфер или взглядов:
Хотя тексты ламрима охватывают практически одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширили краткий коренной текст Атиши до обширной системы, позволяющей понять всю буддийскую философию. Таким образом, в логическом порядке постепенно объясняются такие предметы, как карма , перерождение , буддийская космология и практика медитации . [ нужна цитата ]
Тибетский буддизм включает в себя Ваджраяну ( Ваджрное средство передвижения ), «Тайную мантру» (санскр. Гухьямантра ) или буддийскую тантру , которая поддерживается в текстах, известных как буддийские тантры (датируемые примерно с 7-го века нашей эры). [100]
Тантра (тиб. rgyud , «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации. [100] Большинство тибетских приверженцев рассматривают Ваджраяну как самое быстрое и мощное средство достижения просветления, поскольку она содержит множество искусных средств ( упайя ) и потому что она воспринимает результат ( само состояние будды , или природу будды ) как путь (и, следовательно, является иногда известный как «носитель эффекта», пхалаяна ). [100]
Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы . Эти божества бывают мирными ( шива ) и свирепыми ( трово ) формами . [101]
Тантрические тексты также обычно подтверждают использование чувственных удовольствий и других загрязнений в тантрических ритуалах как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что человек должен отказаться от всех чувственных удовольствий. [102] Эти практики основаны на теории трансформации, которая утверждает, что негативные или чувственные психические факторы и физические действия можно культивировать и трансформировать в ритуальной обстановке. Как утверждает Хеваджра-тантра :
Те вещи, которыми связаны злые люди, другие превращают в средства и тем самым добиваются освобождения от уз существования. Страстью мир связан, страстью он также освобождается, но буддистам-еретикам эта практика переворота не известна. [103]
Другим элементом Тантр является использование ими трансгрессивных практик, таких как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, или сексуальная йога . Хотя во многих случаях эти проступки интерпретировались лишь символически, в других случаях они совершались буквально. [104]
Индийская буддийская философия мадхьямаки («Срединный путь» или «центризм»), также называемая Шуньявада (доктрина пустоты), является доминирующей буддийской философией в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности называется Шуньятой , что означает, что все явления пусты от присущего им существования или сущности ( свабхава ). Большинство тибетских философов обычно считают мадхьямаку высшим философским воззрением, но интерпретируют ее по-разному. [ нужна цитата ]
Другая основная философская школа Махаяны, Йогачара, также оказала большое влияние на тибетский буддизм, но среди различных школ и философов существуют большие разногласия относительно ее статуса. В то время как школа Гелуг обычно рассматривает взгляды Йогачары как ложные или временные (т.е. относящиеся только к общепринятой истине), философы трех других основных школ, таких как Джу Мипхам и Сакья Чокден , считают, что идеи Йогачары так же важны, как и взгляды Мадхьямаки. [105]
В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно излагается в соответствии с иерархической классификацией четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре принципа» ( друбта шии ). [106] Хотя классическая система принципов ограничена четырьмя принципами (Вайбхашика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямака), внутри этих различных принципов существуют дополнительные подклассификации (см. ниже). [107] В эту классификацию не входит Тхеравада , единственная сохранившаяся из 18 классических школ буддизма . Сюда также не входят другие индийские буддийские школы, такие как Махасамгхика и Пудгалавада . [ нужна цитата ]
Два принципа принадлежат пути, называемому Хинаяной («малой колесницей») или Шравакаяной («колесницей учеников»), и оба связаны с североиндийской традицией Сарвастивады : [108]
Два других принципа представляют собой две основные философии индийской Махаяны :
Системы догматов используются в монастырях и колледжах для систематического и прогрессивного преподавания буддийской философии, причем каждый философский взгляд рассматривается как более тонкий, чем его предшественник. Таким образом, четыре принципа можно рассматривать как постепенный путь от довольно простой для понимания, «реалистической» философской точки зрения ко все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, кульминацией которого является философия Мадхьямики, которые, как широко распространено мнение, представляют наиболее сложную точку зрения. [115] Однако нетибетские учёные отмечают, что исторически Мадхьямака предшествует Йогачаре. [116]
.jpg/1280px-Tibetan_-_Buddha_Shakyamuni_and_Prajnaparamita_-_Walters_W8561_(2).jpg)
Изучение основных буддийских индийских текстов занимает центральное место в монастырской программе всех четырех основных школ тибетского буддизма. Запоминание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования. [117] Другой важной частью высшего религиозного образования является практика формализованных дебатов. [ нужна цитата ]
Канон был в основном доработан в 13 веке и разделен на две части: Кангьюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгьюр (содержащий шастры и комментарии). Школа Ньингма также поддерживает отдельную коллекцию текстов под названием Ньингма Гьюбум , собранную Ратной Лингпой в 15 веке и отредактированную Джигме Лингпой . [118]
Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский , однако тибетский буддийский канон переводился и на другие языки, например, монгольский и маньчжурский . [ нужна цитата ]
Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты тибетского канона также были переведены на китайский язык. [119]
Многочисленные тексты недавно были переведены на западные языки западными учеными и практикующими буддистами. [120]
Среди наиболее широко изучаемых сутр в тибетском буддизме — сутры Махаяны , такие как сутры «Совершенство мудрости» или «Праджняпарамита» , [121] и другие, такие как « Самдхинирмочана-сутра » и « Самадхираджа сутра ». [122]
Согласно Цонкапе , две авторитетные системы философии Махаяны (а именно система Асанги-Йогачары и система Нагарджуны-Мадхьямаки) основаны на конкретных сутрах Махаяны: Самдхинирмочана-сутре и Вопросах Акшаямати ( Акшаяматинирдеша-сутре ) соответственно. Более того, согласно Туптену Джинпе , для Цонкапы, «в основе этих двух герменевтических систем лежат их интерпретации сутр Совершенства Мудрости, архетипическим примером которых является Совершенство Мудрости в восьми тысячах строк ». [123]
Изучение индийских буддийских трактатов, называемых шастрами , занимает центральное место в тибетской буддийской схоластике . Одними из наиболее важных работ являются работы шести великих индийских авторов Махаяны, которые известны как «Шесть украшений» и «Два Высших» (тиб. gyen druk chok nyi , Wyl. rgyan Drug mchog gnyis ), шесть из которых: Нагарджуна, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти, и эти двое: Гупрабха и Шакьяпрабха (или Нагарджуна и Асанга, в зависимости от традиции). [124]
С конца XI века традиционные тибетские монашеские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма по «пяти великим текстовым традициям» ( шунгчен-нга ). [125]
Также большое значение имеют « Пять трактатов Майтрейи », в том числе влиятельная « Ратнаготравибхага », сборник литературы татхагатагарбхи , и «Махаянасутраланкара» , текст о пути Махаяны с точки зрения Йогачары , которые часто приписывают Асанге . Практикуемые тексты, такие как «Йогачарабхуми-шастра» и « Бхаванакрама » Камалашилы , являются основными источниками для медитации. [ нужна цитата ]
Хотя индийские тексты часто занимают центральное место, оригинальные материалы ведущих тибетских ученых также широко изучаются и собираются в издания, называемые сунгбум . [126] Комментарии и толкования, которые используются, чтобы пролить свет на эти тексты, различаются в зависимости от традиции. Школа Гелуг, например, использует работы Цонкапы , в то время как другие школы могут использовать более поздние работы ученых движения Риме, таких как Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо . [ нужна цитата ]
Корпус внеканонических писаний, литература «сокровенные тексты» ( терма ) признана практикующими ньингма , но большая часть канона, не являющаяся комментариями, была переведена из индийских источников. Однако, верный своим корням в системе Пала Северной Индии, тибетский буддизм продолжает традицию эклектического накопления и систематизации разнообразных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Среди этих достижений выдающееся место занимают «Стадии Пути» и литература по тренировке ума , основанные на учениях индийского ученого Атиши . [ нужна цитата ]
В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий с несколькими подкатегориями высших тантр.
В Ньингме разделение происходит на Внешние Тантры ( Крияйога , Чарьяйога , Йогатантра ); и Внутренние Тантры ( Махайога , Ануйога , Ати-йога / Дзогчен ), которые соответствуют «Ануттарайога-тантре». [127] Для школы Ньингма важными тантрами являются Гухьягарбха-тантра , Гухьясамаджа-тантра , [128] Кулаяраджа -тантра и 17 тантр Дзогчен .
В школах Сармы разделение следующее: [129]
Сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому их никогда не изучают без использования тантрического комментаторского аппарата. [ нужна цитата ]
В тибетском буддизме существует долгая история устной передачи учений. Устные передачи носителями линии традиционно могут происходить в небольших группах или массовых собраниях слушателей и могут длиться секунды (в случае мантры , например) или месяцы (как в случае раздела тибетского буддийского канона ). Считается, что передача может происходить даже без фактического слушания, как в видениях Асанги Майтрейи . [ нужна цитата ]
Акцент на устной передаче как более важной, чем печатное слово, восходит к самому раннему периоду индийского буддизма, когда это позволяло скрывать учения от тех, кто не должен их слышать. [130] Слушание учения (передачи) готовит слушателя к реализации, основанной на нем. Человек, от которого человек слышит учение, должен был услышать его как одно из звеньев в последовательности слушателей, восходящей к первоначальному говорящему: Будде в случае сутры или автору в случае книги. Тогда слушание представляет собой подлинную линию передачи. Подлинность устной линии передачи является предпосылкой реализации, отсюда и важность линий передачи. [ нужна цитата ]
В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как Сутра (или Парамитаяна ) или Тантра ( Ваджраяна или Мантраяна ), хотя то, что именно составляет каждую категорию, а также то, что включено и исключено в каждую, является предметом споров и различается в зависимости от различных линий передачи. Например, согласно Цонкапе, Тантру от Сутры отличает практика йоги Божеств. [131] Более того, приверженцы школы Ньингма считают Дзогчен отдельной и независимой колесницей, превосходящей как сутру, так и тантру. [132]
Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более трудным и опасным, и поэтому его следует предпринимать только продвинутым людям, которые заложили прочную основу в других практиках. [133]
Парамиты (совершенства, трансцендентные добродетели) — это ключевой набор добродетелей, которые составляют основные практики бодхисаттвы в нетантрической Махаяне. Они есть:
Практика даны (дарения), традиционно относящаяся к подношению еды монахам, может также относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовоний, масляных ламп и цветов Буддам и Бодхисаттвам на святыне или домашнем алтаре. [134] Подобные подношения делаются и другим существам, таким как голодные духи, дакини , божества-защитники, местные божества и т. д.
Как и другие формы буддизма Махаяны, практика пяти заповедей и обетов бодхисаттвы является частью тибетской буддийской моральной практики ( сила ). В дополнение к ним существуют также многочисленные наборы тантрических обетов, называемые самайя , которые даются как часть тантрических посвящений.
Практики сострадания ( каруна ) также особенно важны в тибетском буддизме. Одним из наиболее авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы является «Бодхисаттвачарьяватара » Шантидевы . В восьмом разделе, озаглавленном «Медитативная концентрация» , Шантидева описывает медитацию на Каруне следующим образом:
Старайтесь сначала медитировать на тождественность себя и других. В радости и горе все равны; Так будь хранителем всех, как самого себя. Руки и другие члены многочисленны и различны, Но все они едины: тело нужно беречь и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и горестях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не огорчает и не причиняет дискомфорта чужому телу, и все же мне тяжело переносить эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за свою. И боли других существ я не чувствую, и все же, поскольку я принимаю их себе, их страдания принадлежат мне, и поэтому их трудно вынести. И поэтому я развею чужую боль, ведь это просто боль, такая же, как и моя собственная. А другим я буду помогать и приносить пользу, ибо они такие же живые существа, как и мое тело. Поскольку и я, и другие существа в своем стремлении к счастью равны и одинаковы, какая разница между нами, чтобы я стремился обрести одно только свое блаженство?» [135]
Популярная медитация сострадания в тибетском буддизме — тонглен (отправка и принятие любви и страдания соответственно). Практики, связанные с Ченрезигом (Авалокитешварой), также имеют тенденцию фокусироваться на сострадании.
Далай -лама XIV определяет медитацию ( bsgom pa ) как «ознакомление ума с объектом медитации». [136] Традиционно тибетский буддизм следует двум основным подходам к медитации или умственному совершенствованию ( бхавана ), которым учат во всех формах буддизма: шаматха (тиб. Сияние ) и випашьяна ( лхактонг ).
Практика шаматхи (спокойного пребывания) — это сосредоточение ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторной практике ум постепенно становится более стабильным, спокойным и счастливым. Такпо Таши Намгьял определяет это как «фиксацию ума на каком-либо объекте, чтобы поддерживать его, не отвлекаясь… фокусирование ума на объекте и удержание его в этом состоянии до тех пор, пока он, наконец, не будет направлен в один поток внимания и равномерности». " [137] Девять состояний ума — это основная прогрессивная основа, используемая для шаматхи в тибетском буддизме. [138]
Как только медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «податливостью» (тиб. shin tu sbyangs pa , санскр. prasrabdhi ), определяемой как «пригодность ума и тела, при которой ум может быть установлен в нужное положение». добродетельный объект наблюдения до тех пор, пока он пожелает; он имеет функцию устранения всех препятствий». Говорят, что это приносит радость и блаженство телу и разуму. [139]
Другая форма буддийской медитации — это випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которая в тибетском буддизме обычно практикуется после достижения мастерства в шаматхе . [140] Обычно это рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых — аналитическая медитация , основанная на созерцании и рациональном мышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется выслушивание сомнений и участие во внутренних дебатах по их поводу. [141] Другой тип випашьяны — это неаналитический, «простой» йогический стиль, называемый по-тибетски треме , что означает «без осложнений». [142]
Программа медитации может включать в себя чередование сеансов випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления. [89]
Тибетские буддисты считают ваджраяну самым быстрым методом достижения состояния будды, но для неквалифицированных практиков она может быть опасной . [143] Чтобы заниматься этим, нужно получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, который полностью квалифицирован для его предоставления. Цель предварительных практик ( нёндро ) — направить ученика на правильный путь к таким высшим учениям. [144] Так же, как Сутраяна исторически предшествовала Ваджраяне в Индии, так и практики сутр представляют собой те, которые предшествуют тантрическим.
Предварительные практики включают в себя все виды деятельности Сутрааны , которые приносят заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и действия доброты и сострадания, но главным среди предварительных практик являются реализации через медитацию на трех основных стадиях пути: отречение, альтруистическое желание бодхичитты . достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не обладающего базой именно этих трёх, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребёнку, пытающемуся оседлать необъезженную лошадь. [145]
К наиболее распространенным предварительным практикам относятся: принятие прибежища , простирания , медитация Ваджрасаттвы , подношения мандалы и гуру-йога . [146] Заслуги, приобретенные в ходе предварительных практик, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю жизнь исключительно практикам сутр, в некоторой степени распространено сочетание этих двух практик. Например, чтобы тренироваться в пребывании в покое , можно визуализировать тантрическое божество.
Как и в других буддийских традициях, почтение к учителю или гуру также высоко ценится. [147] В начале публичного учения лама совершает простирания перед троном, на котором он будет преподавать, из-за его символизма, или перед изображением Будды за этим троном, затем ученики совершают простирания перед ламой после того, как он будет преподавать. сидит. Заслуги возрастают, когда взаимодействие человека с учителем пронизано таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющего ими, который происходит из индийских источников. [148] Такие вещи, как избегание нарушения спокойствия своего учителя и искреннее следование его предписаниям, приносят много заслуг, и это может значительно помочь улучшить практику.
В общем смысле любого учителя тибетского буддизма называют ламой . Учащийся может получить учения от многих авторитетов и почитать их всех как лам в этом общем смысле. Однако один из них, как правило, пользуется особым уважением как его собственный коренной гуру, и ему рекомендуется рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, хотя и более возвышены в их статусе, как воплощенные и подчиненные коренному гуру. [149]
Одной из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика является то, что в тибетской буддийской тантре человека учат относиться к своему гуру как к пробужденному Будде. [150]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты следуют добровольному кодексу самоцензуры, согласно которому непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Эта самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, таких как используемый материал. Изображение мандалы может быть менее публичным, чем изображение божества. Имя высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем имя низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне сейчас общедоступна на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.
Буддизм всегда имел склонность к эзотерике , начиная с самого раннего периода его существования в Индии. [151] Сегодня тибетцы сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности также в отношении информации о винае и, в частности, о пустоте . В буддийских учениях в целом также содержится предостережение относительно раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.
Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самайя (дам тшиг) . Существуют различные их списки, и они могут различаться в зависимости от практики, линии передачи или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а нарушение их наносит большой вред. [152]
В Тибете существовала «тесная связь» между религиозным и светским, духовным и светским [153] . Термин для обозначения этих отношений — chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о мирянах, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы, преследующие мирские цели, такие как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю. [154] Гадание и экзорцизм — примеры практик, которые лама может использовать для этого. [155]
.jpg/1280px-Ritual_musical_instruments_in_Tibet_-_MIM_Brussels_(2015-05-30_07.00.30_by_chibicode).jpg)
Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложными алтарными устройствами и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), множеством ритуальных предметов, жестами рук ( мудрами ), песнопениями и музыкальными инструментами. [102]
Особый вид ритуала, называемый посвящением или посвящением (санскрит: Абхисека , тибетский: Вангкур ), занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего определенной тантрической практике, связанной с отдельными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно не разрешается практиковать высшие Тантры. [156]
Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме являются погребальные ритуалы , которые должны гарантировать позитивное перерождение и хороший духовный путь в будущем. [157] Центральное значение для тибетского буддизма Ars moriendi имеет идея бардо ( санскрит: антарабхава ), промежуточного или порогового состояния между жизнью и смертью. [157] Ритуалы и чтение таких текстов, как « Бардо Тодол», проводятся для того, чтобы умирающий мог умело ориентироваться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются основными погребальными обрядами, используемыми для избавления от тела. [57]
Использование (в основном санскритских ) молитвенных формул, заклинаний или фраз, называемых мантрами (по-тибетски: sngags ), является еще одной широко распространенной особенностью тибетской буддийской практики. [150] Использование мантр настолько распространено, что Ваджраяну также иногда называют « Мантраяна » (мантровое средство передвижения). Мантры широко читают, поют, пишут или записывают и визуализируют как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто связана с конкретным Буддой или Бодхисаттвой. [158] Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества. [159]
Практикующие тибетский буддизм повторяют такие мантры, как Ом Мани Падме Хум , чтобы тренировать ум и трансформировать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества и особой силы мантры. [160] Тибетские буддисты рассматривают этимологию термина «мантра» как означающую «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить разум от негатива. [161]
По словам Ламы Сопы Ринпоче :
Мантры эффективны, потому что помогают сохранять ум тихим и умиротворенным, автоматически интегрируя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым обостряют ваше восприятие. Их повторение искореняет грубую негативность, и тогда истинная природа вещей может отразиться в ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю оскверненную энергию вашего тела, речи и ума. [162]
Мантры также служат для сосредоточения ума в качестве практики саматхи (успокаивания), а также способа трансформации ума посредством символического значения мантры. В буддизме при практике мантр важно иметь правильное намерение, сосредоточенность и веру: если этого не сделать, они не сработают. В отличие от индуизма, мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и умственного сосредоточения они являются просто звуками. [163] Так, по словам тибетского философа Джамгона Джу Мипхама :
если мантра считается чем-то обычным и не видится такой, какая она есть, она не сможет выполнять свою предназначенную функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными форме луны, отраженной в водоеме, требует присутствия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Точно так же, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут действовать без присутствия веры и других подобных факторов в человеческом существе. [164]
Мантры являются частью высших тантрических практик тибетского буддизма, таких как Йога Божеств , и их читают и визуализируют во время тантрических садхан . Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений». [165] Это потому, что в тибетской буддийской тантрической практике необходимо развивать ощущение, что все божественно.
В так называемой высшей йога-тантре упор делается на различные духовные практики, называемые йогами ( налджор ) и садханами ( друптап ), которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности. [104]
Йога Божеств (тиб. lha'i rnal 'byor ; санскрит: Девата-йога ) — фундаментальная практика буддизма Ваджраяны , включающая визуализацию мысленных образов , состоящих в основном из буддийских божеств , таких как будды, бодхисаттвы и свирепые божества , наряду с повторением мантр. По словам Джеффри Сэмюэля:
Если состояние будды — это источник бесконечной потенциальности, доступной в любое время, то тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлениями этой тотальной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них не является в тибетской тантрической мысли техникой поклонения внешней сущности. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной – как, конечно, и сам практикующий. [166]
Йога божеств включает в себя две стадии: стадию зарождения ( утпаттикрама ) и стадию завершения ( нишпаннакрама ). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует выбранное им божество ( йидам ), его мандалу и божеств-компаньонов, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. [167]
На стадии завершения человек растворяет визуализацию и отождествление с йидамом в реализации высшей реальности. Практики стадии завершения могут также включать в себя энергетические практики тонкого тела , [168] такие как туммо (букв. «Свирепая женщина», санскр. чандали, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропа (как Йога Сновидений , Бардо Йога и Пхова ) и Шесть Ваджра-йог Калачакры .
Другой формой тибетской буддийской практики высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудры («Великая печать») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на прямом переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакайей , природой будды или «основой» ( гжи ) . Эти техники основаны не на методах йоги божеств, а на прямых указаниях мастера. и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики. [169] Наставления, связанные с этими подходами к медитации и реализации, в совокупности называются учениями ума , поскольку оба обеспечивают практическое руководство по «распознаванию природы ума» . 170]
Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути. [171] В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство к освобождению. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц. [172] Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельная машина, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa ), также известная как машина самоосвобождения. [173]
_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg/1280px-Rangjung_Rigpe_Dorje,_the_16th_Karmapa_with_Gelongma_Karma_Kechog_Palmo_(Freda_Bedi)_at_Rumtek_Monastery,_Sikkim_in_1971.jpg)
.jpg/1280px-India_-_Ladakh_-_Leh_-_012_-_lonely_gompa_south_of_Leh_(3841440587).jpg)
Буддийское монашество является важной частью тибетской буддийской традиции, все основные и малые школы поддерживают крупные монашеские учреждения, основанные на Муласарвастивада Виная (монашеское правило), и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых ламами и гуру ), которые не являются монахами , соблюдающими целибат . По словам Джеффри Сэмюэля, именно здесь «религиозное руководство тибетского буддизма наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира». [174]
По мнению Намкая Норбу, в Тибете тибетские ламы вели четыре основных типа образа жизни:
те, кто были монахами, жили в монастырях; те, кто вел мирскую жизнь, живя в деревнях; мастера-миряне, которые жили как кочевники, жили в палатках, путешествовали со своими учениками, в некоторых случаях следовали за своими стадами; и те, кто были йогами, часто жили в пещерах. [175]
Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными практиками тантры и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии передачи, которые они получили в ходе долгого и тесного процесса ученичества у своих лам. [176]
Тибетский буддизм также включает в себя ряд мирских священнослужителей и специалистов-тантристов-мирян, таких как Нгагпа (санскр. мантри ), Гомчены , Серкьимы и Чодпы (практикующие Чод ). По словам Сэмюэля, в более отдаленных частях Гималаев общины часто возглавлялись мирянами-религиозными специалистами. [177] Таким образом, хотя крупные монашеские учреждения присутствовали в регионах Тибетского нагорья , которые были более централизованы политически, в других регионах они отсутствовали, и вместо этого преобладали меньшие гомпы и более мирские общины. [178]
Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете: [179]
В некоторых случаях лама является лидером духовной общины. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию наследственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кона, основавшая школу Сакья , а другим — потомственные ламы монастыря Миндролинг . [181]
В других случаях лам можно рассматривать как тюльку («воплощения»). Тюльку — это фигуры, которые считаются реинкарнациями конкретного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с юных лет посредством гадания и использования имущества умершего ламы, и поэтому они могут пройти обширную подготовку. Иногда их готовят стать руководителями монашеских учреждений. [182] Примеры включают Далай-ламу и Кармапу , каждый из которых считается ключевым лидером в своей традиции.
Система воплощенных лам обычно считается тибетской модификацией индийского буддизма.
Еще один титул, уникальный для тибетского буддизма, - это титул Тертона (открывателя сокровищ), который считается способным раскрывать или обнаруживать особые откровения или тексты, называемые Термас (буквально «скрытое сокровище»). Они также связаны с идеей беюлей («скрытых долин»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами. [183]
Женщины в тибетском обществе, хотя и по-прежнему неравные, как правило, обладали относительно большей автономией и властью, чем в соседних обществах. Это может быть связано с меньшим размером домохозяйств и низкой плотностью населения в Тибете. [184] Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме: от сторонников-мирян до монахов, лам и практиков тантры.
Есть свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и досовременном тибетском буддизме. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью , берет свое начало от индийских женщин-учительниц, и существовал ряд важных тибетских учителей-женщин, таких как Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон . [185] Похоже, что хотя женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогинями, они все же могли найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.
Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных ламских семей, таких как Миндролинг Джецун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецун Кушок Чимей Лудинг. [186] Также были случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро , Таре Лхамо и Аю Кхандро .
Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами ( сангьюм, кандрома ) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимали участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики. [187]
Хотя монашество там практикуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в ХХ веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались гораздо меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую мирскую поддержку, чем монахи-мужчины. [188]
Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (которые принимают полный набор монашеских обетов в Винайе ). Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. [189] [примечание 5] Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни все же отправились в Тибет. Ярким примером была шри-ланкийская монахиня Чандрамала, чья работа со Шриджняной ( Wylie : dpal ye shes ) привела к созданию тантрического текста «Шрикандрамала Тантрараджа» . [примечание 6] [190]
Имеются сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной и тулку в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало. [191]
В современную эпоху тибетские буддийские монахини приняли полное посвящение в восточноазиатские линии передачи Винайи. [192] Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, которые имеют такое посвящение. [примечание 7]
Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм на Западе претерпевает кардинальные изменения, и женщины играют гораздо более важную роль. [195]
Фреда Беди [примечание 8] была британкой, первой западной женщиной, принявшей посвящение в тибетский буддизм, которое произошло в 1966 году. [196] Пема Чодрон была первой американкой, получившей сан буддийской монахини в тибетской буддийской традиции. . [197] [198]
В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает посвящение новичков и следует буддийской линии Дрикунг Кагью . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма , американка, первая бхикшуни в буддийской линии Дрикунг, получившая посвящение на Тайване в 2002 году. [199] [200] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщина, которая будет назначена настоятелем буддийской линии Дрикунг Кагью , будучи назначенной настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году . [199] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует «Восемь Гарудхамм» . [201]
В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень геше , тибетскую буддийскую академическую степень для монашествующих, Келсанг Вангмо , немецкой монахине, что сделало ее первой в мире женщиной-геше. [202] [203] В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на звание геше. [204] В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень геше . [205] [206]
Джецунма Акон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х годов как первая западная женщина, возведшая на трон тулку Пенора Ринпоче в Ньингма Пальюл . [207]
Ученый тибетского рима (несектантский) Джамгон Конгтрул в своей «Сокровищнице знаний » описывает «Восемь великих линий передачи практики», которые были переданы в Тибет. Его подход не касается «школ» или сект, а скорее фокусируется на передаче важнейших учений по медитации. Это: [208]
Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «около восьмидесяти процентов или более особенностей тибетских школ совпадают». [209] Различия включают использование явно, но не фактически противоречивой терминологии, открывающие посвящения текстов различным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросветленного практикующего или Будды. [209] По вопросам философии исторически существовали разногласия относительно природы учений Йогачары и природы будды (и того, имеют ли они целесообразное или окончательное значение), что до сих пор окрашивает текущие представления о шуньяте (пустоте) и высшей реальности. . [210] [211] [212]
Движение Риме XIX века преуменьшало эти различия, что до сих пор отражается в позиции Четырнадцатого Далай-ламы, который утверждает, что между этими школами нет фундаментальных различий. [213] Однако между различными традициями все еще существуют философские разногласия, такие как дебаты относительно интерпретаций рантонг и шентонг философии мадхьямаки . [214]
Четыре основные школы иногда делятся на традиции Ньингма (или «Старый перевод») и Сарма (или «Новый перевод»), которые следуют разным канонам Священных Писаний ( Ньингма Гьюбум вместе с Термасом и Тенгьюр - Кангьюр соответственно).
Каждая школа также восходит к определенной линии передачи, восходящей к Индии, а также к определенным важным тибетским основателям. Хотя все школы используют общие практики и методы, каждая школа, как правило, имеет определенную предпочтительную направленность (см. таблицу ниже). Еще одно распространенное, но тривиальное различие - это секты Желтой Шляпы (гелуг) и Красной Шляпы (не-гелуг).
Особенности каждой крупной школы (вместе с одной влиятельной второстепенной школой Джонанг) заключаются в следующем: [215]
В своей работе « Четыре традиции Дхармы страны Тибет » Мипхам Ринпоче описал четыре основные школы следующим образом:
Последователи Ньингмы «Тайной мантры» подчеркивают настоящую тантру.
Они стремятся к высочайшим воззрениям и наслаждаются стабильным поведением.
Многие достигают уровней видьядхары и достигают совершенства.
И многие из них являются мантринами, чья сила больше, чем у других.
Последователи Кагью, защитники существ, подчеркивают преданность.
Многие считают, что получения благословений линии достаточно.
И многие достигают успехов благодаря настойчивости в практике.
Они похожи на Ньингмапа и смешиваются с ними.
Риво Генденпа (т.е. Гелугпа) подчеркивают путь учёных.
Они любят аналитическую медитацию и наслаждаются дебатами.
И они впечатляют всех своим элегантным, образцовым поведением.
Они популярны, процветают и прилагают усилия к обучению.
Славные сакьяпы подчеркивают подход и достижения.
Многие благословлены силой декламации и визуализации.
Они ценят свой собственный путь, и их регулярная практика превосходна.
По сравнению с любой другой школой, в них есть что-то от всех.
Эма! Все четыре традиции дхармы этой земли Тибета
Имейте только один реальный источник, даже если они возникли индивидуально.
Какому бы из них вы ни следовали, если вы практикуете его правильно
Это может принести качества обучения и достижений.
Есть еще одна второстепенная секта — школа Бодонг . Эта традиция была основана в 1049 году учителем Кадама Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным его учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), написавший более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна сохранением женской линии тулку-воплощенных лам, называемой Самдинг Дордже Пхагмо .
Хотя Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией добуддийского происхождения и считается небуддийской согласно основным тибетским традициям, у нее так много общего и практик с основным тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Сэмюэл, рассматривают ее как « по существу вариант тибетского буддизма». [216] Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом Ньингма и включает в себя учения Дзогчен , подобные божества, ритуалы и формы монашества.
Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи. [194]
Достижение радужного тела (джалус), как оно понимается в традиции ньингма тибетского буддизма, всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция Ньингма описывает набор из девяти колесниц, высшая из которых — это колесница великого совершенства, считающаяся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемой с состоянием будды.
Из всех этих изменений, которые мы наблюдаем в буддизме на Западе, самым важным, возможно, является то, что женщины играют равную роль.
Вводные книги
«Инсайдерские» тексты
Другие книги
