Культурная ассимиляция — это процесс, в ходе которого группа меньшинства или культура начинает напоминать большинство общества или усваивает ценности, поведение и убеждения другой группы, полностью или частично. [1]
Различные типы культурной ассимиляции включают полную ассимиляцию и принудительную ассимиляцию . Полная ассимиляция является более распространенной из двух, так как она происходит спонтанно. [2] При использовании в качестве политической идеологии ассимиляционизм относится к правительственной политике преднамеренной ассимиляции этнических групп в национальную культуру. [3]
В ходе культурной ассимиляции ожидается, что группы меньшинств будут адаптироваться к повседневной практике доминирующей культуры посредством языка и внешнего вида, а также посредством более значимых социально-экономических факторов, таких как поглощение местными культурными и трудовыми сообществами. [4]
Некоторые типы культурной ассимиляции напоминают аккультурацию , в которой группа меньшинства или культура полностью ассимилируется в доминирующую культуру , в которой определяющие характеристики культуры меньшинства менее очевидны или полностью исчезают; в то время как в других типах культурной ассимиляции, таких как культурная интеграция, в основном встречающаяся в многокультурных сообществах, группа меньшинства в данном обществе перенимает аспекты доминирующей культуры либо посредством культурной диффузии , либо по практическим причинам, таким как адаптация к социальным нормам другого общества , сохраняя при этом свою изначальную культуру. Концептуализация описывает культурную ассимиляцию как схожую с аккультурацией [5] [6], в то время как другая просто рассматривает первую как одну из фаз последней. [1] На протяжении всей истории существовали различные формы культурной ассимиляции, примеры типов аккультурации включают добровольную и недобровольную ассимиляцию. [7]
Ассимиляция может также включать так называемую аддитивную аккультурацию, когда вместо замены культуры предков индивидуум расширяет свой существующий культурный репертуар. [5]
Культурная ассимиляция может включать в себя как быстрое, так и постепенное изменение в зависимости от обстоятельств группы. Полная ассимиляция происходит, когда члены общества становятся неотличимы от членов доминирующей группы в обществе. [2]
Вопрос о том, должна ли данная группа ассимилироваться, часто оспаривается как членами группы, так и другими членами общества. Культурная ассимиляция не гарантирует социального сходства. Географические и другие естественные барьеры между культурами, даже если они созданы доминирующей культурой, могут быть культурно разными. Культурная ассимиляция может происходить как спонтанно, так и принудительно, в последнем случае более доминирующие культуры используют различные средства, направленные на принудительную ассимиляцию . [2]
Различные типы ассимиляции, включая принудительную культурную ассимиляцию, особенно актуальны в отношении коренных народов во время колониализма, имевшего место между 18, 19 и 20 веками. Этот тип ассимиляции включал религиозное обращение, разделение семей, изменение гендерных ролей, раздел собственности между иностранными державами, ликвидацию местной экономики и отсутствие устойчивого снабжения продовольствием. Будь то посредством колониализма или внутри одной нации, методы принудительной ассимиляции часто являются неустойчивыми, что приводит к восстаниям и краху власти, стремящейся сохранить контроль над культурными нормами. Часто культуры, которые принуждаются к другим культурным практикам посредством принудительной культурной ассимиляции, возвращаются к своим родным практикам и религиям, которые отличаются от принудительных культурных ценностей других доминирующих держав. [2] Кроме того, на протяжении всей истории добровольная ассимиляция часто является ответом на давление со стороны более доминирующей культуры, и конформизм является решением для людей оставаться в безопасности. Примером добровольной культурной ассимиляции может служить период испанской инквизиции , когда евреи и мусульмане приняли Римско-католическую церковь в качестве своей религии, но в то же время многие люди все еще в частном порядке исповедовали свои традиционные религии. Этот тип ассимиляции используется для того, чтобы убедить доминирующую силу в том, что культура мирно ассимилировалась, однако часто добровольная ассимиляция не означает, что группа полностью соответствует принятым культурным верованиям. [7]
Термин «ассимиляция» часто используется не только в отношении коренных народов, но и иммигрантов, обосновавшихся на новой земле. Новая культура и новое отношение к изначальной культуре приобретаются посредством контакта и общения. Ассимиляция предполагает, что относительно разрозненная культура объединяется в одну единую культуру. Этот процесс происходит посредством контакта и приспособления между каждой культурой. Современное определение ассимиляции обычно используется для обозначения иммигрантов, но в мультикультурализме культурная ассимиляция может происходить по всему миру и в различных социальных контекстах и не ограничивается определенными областями.
Социологи полагаются на четыре основных критерия для оценки ассимиляции иммигрантов: социально-экономический статус , географическое распределение, владение вторым языком и смешанные браки . [8] Уильям А. В. Кларк определяет ассимиляцию иммигрантов в Соединенных Штатах как «способ понимания социальной динамики американского общества и как процесс, который происходит спонтанно и часто непреднамеренно в ходе взаимодействия между группами большинства и меньшинства ». [9]
Исследования также отметили положительные эффекты ассимиляции иммигрантов. Исследование, проведенное Бликли и Чином (2010), показало, что люди, прибывшие в США в возрасте девяти лет или младше из неанглоязычных стран, как правило, говорят по-английски на том же уровне, что и люди из англоязычных стран. И наоборот, те, кто прибыл после девяти лет из неанглоязычных стран, имеют гораздо более низкий уровень владения языком, и этот уровень линейно увеличивается с возрастом по прибытии. Исследование также отметило социокультурные последствия, такие как то, что люди с лучшими знаниями английского языка с меньшей вероятностью в настоящее время состоят в браке, с большей вероятностью разводятся, имеют меньше детей и имеют супругов ближе к своему возрасту. По оценкам, обучение хорошему английскому языку повышает доход более чем на 33 процента. [10] Исследование, проведенное Веркуйтеном в 2014 году, показало, что дети-иммигранты, которые адаптируются посредством интеграции или ассимиляции, более позитивно воспринимаются своими сверстниками, чем те, кто адаптируется посредством маргинализации или разлуки.
Существует мало или вообще нет исследований или доказательств, которые демонстрируют, вызывает ли и каким образом рост мобильности иммигрантов — ассимиляция в доминирующей стране, например, языковые способности, социально-экономический статус и т. д. — изменения в восприятии тех, кто родился в доминирующей стране. Этот важный тип исследований предоставляет информацию о том, как иммигранты принимаются в доминирующих странах. В статье Ариэлы Шехтер под названием «От «других» к «похожим»: экспериментальный подход к пониманию ассимиляции» был проведен опрос белых американских граждан, чтобы оценить их восприятие иммигрантов, которые в настоящее время проживают в Соединенных Штатах. [11] Опрос показал, что белые терпят иммигрантов в своей родной стране. Белые коренные жители открыты для установления «структурных» отношений с лицами иммигрантского происхождения, например, друзьями и соседями; однако это было за исключением чернокожих иммигрантов, коренных жителей и нелегальных иммигрантов. [11] Однако в то же время белые американцы рассматривали всех небелых американцев, независимо от правового статуса, как непохожих.
Похожий журнал Йенса Хайнмюллера и Дэниела Дж. Хопкинса под названием «Скрытый американский иммиграционный консенсус: совместный анализ отношения к иммигрантам» подтвердил схожее отношение к иммигрантам. [12] Исследователи использовали эксперимент для достижения своей цели, которая заключалась в проверке девяти теоретически значимых атрибутов гипотетических иммигрантов. Попросив выборку граждан США, основанную на населении, сделать выбор между парами иммигрантов, подающих заявление на въезд в Соединенные Штаты, гражданин США видел заявку с информацией о двух иммигрантах, включая заметки об их образовательном статусе, стране, происхождении и других атрибутах. Результаты показали, что американцы положительно относятся к образованным иммигрантам на высокостатусных должностях, тогда как они отрицательно относятся к следующим группам: тем, у кого нет планов работать, тем, кто въехал без разрешения, тем, кто не владеет английским языком и тем, кто имеет иракское происхождение.
По мере того, как число иностранных студентов, приезжающих в США, увеличивалось и число иностранных студентов в колледжах и университетах США. Адаптация этих новичков важна в кросс-культурных исследованиях. В исследовании «Кросс-культурная адаптация иностранных студентов колледжей в Соединенных Штатах» Икана Вана целью было изучить, как психологическая и социокультурная адаптация иностранных студентов колледжей менялась с течением времени. [13] В исследовании участвовало 169 иностранных студентов, посещающих государственный университет совместного обучения. Были рассмотрены два подтипа адаптации: психологическая и социокультурная. Психологическая адаптация относится к «чувству благополучия или удовлетворения во время кросс-культурных переходов» [14] , в то время как социокультурная относится к способности вписаться в новую культуру. [14] Результаты как для аспирантов, так и для студентов бакалавриата показывают, что как удовлетворение, так и социокультурные навыки менялись с течением времени. Психологическая адаптация претерпела самые значительные изменения у студента, который проживал в США не менее 24 месяцев, в то время как социокультурная адаптация неуклонно росла с течением времени. Можно сделать вывод, что со временем группа меньшинства отбросит некоторые черты своей культуры, оказавшись в новой стране, и впитает новые культурные качества. Также было подтверждено, что большее время, проведенное в новой стране, приведет к большему привыканию к чертам доминирующей страны.
Рисунок 2 демонстрирует положительную корреляцию с увеличением продолжительности проживания в Соединенных Штатах (доминирующей стране), а также с ростом удовлетворенности жизнью и социально-культурных навыков. [13]
В свою очередь, исследование группы Калиджиури , опубликованное в 2020 году, показывает, что один семестр аудиторных занятий, направленных на развитие социального взаимодействия иностранных и отечественных студентов, способствует укреплению у иностранных студентов чувства принадлежности и социальной поддержки . [15]
В исследовании Виолы Анджелини «Удовлетворенность жизнью иммигрантов: имеет ли значение культурная ассимиляция?», теория ассимиляции как имеющей преимущества для благополучия. [16] Целью этого исследования было оценить разницу между культурной ассимиляцией и субъективным благополучием иммигрантов. Журнал включил исследование, в котором рассматривалось «прямое измерение ассимиляции с принимающей культурой и субъективное благополучие иммигрантов». [16] Используя данные Немецкой социально-экономической группы, был сделан вывод о том, что существует положительная корреляция между культурной ассимиляцией и удовлетворенностью жизнью/благополучием иммигранта даже после отбрасывания таких факторов, как статус занятости, заработная плата и т. д. «Удовлетворенность жизнью иммигрантов: имеет ли значение культурная ассимиляция?» также подтверждает, что «связь с удовлетворенностью жизнью сильнее для постоянных иммигрантов, чем для недавних». [16] Было обнаружено, что чем больше иммигрантов идентифицировали себя с немецкой культурой и говорили на свободном национальном языке — языке доминирующей страны, тем больше они сообщали о том, что удовлетворены своей жизнью. Показатели удовлетворенности жизнью были выше у тех, кто ассимилировался в доминирующей стране, чем у тех, кто не ассимилировался, поскольку те, кто включил доминирующий язык, религию, психологические аспекты и т. д.
В исследовании «Исследование культурного шока, межкультурной чувствительности и готовности к усыновлению» Клэр Д'Суза для анализа собранных данных использовался метод дневника. [17] В исследовании участвовали студенты, проходящие учебную поездку за границу. Результаты показывают, что негативная межкультурная чувствительность намного выше у участников, которые испытывают «культурный шок». [17] У тех, кто испытывает культурный шок, наблюдается эмоциональное выражение и реакции враждебности, гнева, негатива, тревожного расстройства, изоляции и регресса. Кроме того, у того, кто путешествовал по стране до постоянного переезда, были бы предопределенные убеждения о культуре и своем статусе в стране. Эмоциональное выражение для этого человека включает волнение, счастье, рвение и эйфорию.
Другая статья под названием «Международные студенты из Мельбурна описывают свой опыт кросс-культурных переходов: культурный шок, социальное взаимодействие и развитие дружбы» Ниша Белфорда фокусируется на культурном шоке. [18] Белфорд брал интервью у иностранных студентов, чтобы изучить их опыт после проживания и учебы в Мельбурне , Австралия. Собранные данные представляли собой рассказы студентов, которые фокусировались на таких переменных, как «культурное сходство, компетентность в межкультурной коммуникации, межкультурная дружба и реляционная идентичность, которые влияли на их опыт». [18]
В период с 1880 по 1920 год Соединенные Штаты приняли около 24 миллионов иммигрантов . [8] Этот рост иммиграции можно объяснить многими историческими изменениями. Начало 21-го века также ознаменовало собой эпоху массовой иммиграции, и социологи снова пытаются понять влияние иммиграции на общество и самих иммигрантов. [8]
Ассимиляция имела различные значения в американской социологии. Генри Пратт Фэрчайлд связывает американскую ассимиляцию с американизацией или теорией « плавильного котла ». Некоторые ученые также считали, что ассимиляция и аккультурация были синонимами. Согласно распространенной точке зрения, ассимиляция — это «процесс интерпретации и слияния» с другой группой или человеком. Это может включать воспоминания, поведение и чувства. Делясь своим опытом и историей, они вливаются в общую культурную жизнь. [19] Связанная теория — структурный плюрализм, предложенная американским социологом Милтоном Гордоном . Она описывает американскую ситуацию, в которой, несмотря на культурную ассимиляцию этнических групп в основное русло американского общества, они сохраняли структурное разделение. [20] Гордон утверждал, что существует ограниченная интеграция иммигрантов в американские социальные институты, такие как образовательные, профессиональные, политические и социальные клики. [5]
В колониальный период с 1607 по 1776 год люди иммигрировали в британские колонии двумя совершенно разными путями — добровольной и принудительной миграции. Те, кто мигрировал в колонии по собственной воле, были привлечены привлекательностью дешевой земли, высокой заработной платы и свободы совести в Британской Северной Америке. [21] Во второй половине года большую часть вынужденных переселенцев в колонии составляли африканские рабы. [22] Рабство отличалось от других видов принудительной миграции, поскольку, в отличие от каторжников, не было возможности получить свободу, хотя некоторые рабы были освобождены за столетия до Гражданской войны в США. [23] Длительная история иммиграции в устоявшихся шлюзах означает, что место иммигрантов с точки зрения классовой , расовой и этнической иерархии в традиционных шлюзах более структурировано или установлено, но с другой стороны, новые шлюзы не имеют большой истории иммиграции , и поэтому место иммигрантов с точки зрения классовой, расовой и этнической иерархии менее определено, и иммигранты могут иметь больше влияния, чтобы определить свое положение. Во-вторых, размер новых шлюзов может влиять на ассимиляцию иммигрантов. Наличие меньшего шлюза может влиять на уровень расовой сегрегации среди иммигрантов и коренных жителей. В-третьих, разница в институциональных механизмах может влиять на ассимиляцию иммигрантов. Традиционные шлюзы, в отличие от новых шлюзов, имеют много учреждений, созданных для помощи иммигрантам, таких как юридическая помощь, бюро и общественные организации. Наконец, Уотерс и Хименес только предположили, что эти различия могут влиять на ассимиляцию иммигрантов и на то, как исследователи должны оценивать ассимиляцию иммигрантов. [8]
Более того, продвижение и интеграция иммигрантов в США составили 29% прироста населения США с 2000 года. [24] Недавнее прибытие иммигрантов в США было тщательно изучено в течение последних двух десятилетий. Результаты показывают движущие факторы иммиграции, включая гражданство, владение жильем, знание английского языка, статус работы и получение лучшего дохода. [25]
Многокультурная история Канады восходит к периоду европейской колонизации с 16 по 19 века, с волнами этнической европейской эмиграции в регион. В 20 веке индийцы , китайцы и японцы были крупнейшими группами иммигрантов. [26]
Канада остается одной из стран с крупнейшими иммигрантскими популяциями в мире . Перепись 2016 года зарегистрировала 7,5 миллионов зарегистрированных иммигрантов, что составляет пятую часть от общей численности населения страны. [27] Фокус сместился с риторики культурной ассимиляции на культурную интеграцию. [28] В отличие от ассимиляционизма, интеграция направлена на сохранение корней общества меньшинства, при этом позволяя ему спокойно сосуществовать с доминирующей культурой. [26]
Законодательство, применяющее политику «защиты» в отношении австралийских аборигенов (отделяющее их от белого общества [29] ), было принято в некоторых штатах и территориях Австралии , когда они еще были колониями, до федерации Австралии : в Виктории в 1867 году, в Западной Австралии в 1886 году и в Квинсленде в 1897 году. После федерации Новый Южный Уэльс разработал свою политику в 1909 году, Южная Австралия и Северная территория (которая в то время находилась под контролем Южной Австралии) в 1910–11 годах. Были созданы миссионерские станции и управляемые правительством резервации для аборигенов , и аборигены переселились в них. Законодательство ограничивало их передвижение, запрещало употребление алкоголя и регулировало занятость. Политика была усилена в первой половине 20-го века (когда стало ясно, что аборигены не вымрут и не будут полностью поглощены белым обществом [29] ), например, в положениях Указа о благосостоянии 1953 года , в котором аборигены были сделаны подопечными государства . «Частично аборигенных» (известных как полукровки ) детей насильно забирали у родителей, чтобы дать им образование по-европейски; девочек часто обучали быть домашней прислугой . [30] Протекционистская политика была прекращена, и на смену ей пришла политика ассимиляции. Она предлагала, чтобы «чистокровным» коренным австралийцам было разрешено «вымереть», в то время как «полукровок» поощряли ассимилироваться в белое сообщество. Коренные народы рассматривались этой политикой как неполноценные по сравнению с белыми людьми и часто подвергались дискриминации в преимущественно белых городах после того, как им приходилось переезжать в поисках работы. [29] [31]
В период с 1910 по 1970 годы несколько поколений детей коренных народов были разлучены со своими родителями и стали известны как « украденные поколения» . Политика нанесла непоправимый ущерб отдельным людям, семьям и культуре коренных народов. [29]
На конференции по благосостоянию коренных народов в Канберре в 1961 году министры федерального и государственного правительства Австралии сформулировали официальное определение «ассимиляции» коренных австралийцев для правительственных контекстов. Министр федеральных территорий Пол Хаслак сообщил Палате представителей в апреле 1961 года, что: [32]
Политика ассимиляции означает, по мнению всех австралийских правительств, что все аборигены и полуаборигены, как ожидается, в конечном итоге достигнут того же образа жизни, что и другие австралийцы, и будут жить как члены единого австралийского сообщества, пользуясь теми же правами и привилегиями, принимая на себя те же обязанности, соблюдая те же обычаи и находясь под влиянием тех же верований, надежд и преданности, что и другие австралийцы. Таким образом, любые особые меры, принимаемые в отношении аборигенов и полуаборигенов, рассматриваются как временные меры, не основанные на цвете кожи, а направленные на удовлетворение их потребности в особой заботе и помощи, чтобы защитить их от любых негативных последствий внезапных изменений и помочь им осуществить переход от одной стадии к другой таким образом, чтобы это было благоприятно для их будущего социального, экономического и политического развития.
В январе 2019 года новоизбранный президент Бразилии Жаир Болсонару лишил Агентство по делам коренных народов FUNAI ответственности за определение и демаркацию земель коренных народов . Он утверждал, что на этих территориях проживает очень малочисленное изолированное население, и предложил интегрировать их в более крупное бразильское общество. [33] По данным Survival International , «передача ответственности за демаркацию земель коренных народов от FUNAI, департамента по делам индейцев, и передача ее Министерству сельского хозяйства фактически является объявлением открытой войны против племенных народов Бразилии ». [34]
В течение 19-го и 20-го веков и вплоть до 1996 года, когда была закрыта последняя канадская школа-интернат для индейцев , канадское правительство при поддержке христианских церквей начало ассимиляционистскую кампанию по насильственной ассимиляции коренных народов Канады . Правительство консолидировало власть над землей коренных народов с помощью договоров и применения силы, в конечном итоге изолировав большинство коренных народов в резервациях. Брачные обряды и духовные церемонии были запрещены, а духовные лидеры были заключены в тюрьму. Кроме того, канадское правительство создало обширную систему школ-интернатов для ассимиляции детей. Детей коренных народов разлучали со своими семьями и больше не разрешали выражать свою культуру в этих новых школах. Им не разрешалось говорить на своем языке или практиковать свои собственные традиции без наказания. Было много случаев насилия и сексуального насилия, совершенных христианской церковью. Комиссия по установлению истины и примирению Канады пришла к выводу, что эти усилия равносильны культурному геноциду . Школы активно работали над тем, чтобы отдалить детей от их культурных корней. Студентам запрещалось говорить на родном языке, они регулярно подвергались насилию и после окончания учебы были организованы правительством в браки. Явной целью канадского правительства, через католическую и англиканскую церкви, была полная ассимиляция коренных народов в более широком канадском обществе и уничтожение всех следов их родной истории. [35]
Во время личной унии Хорватии с Венгрией этнические хорваты были вынуждены отказаться от своих традиционных обычаев в пользу принятия элементов венгерской культуры, таких как католицизм и латинский алфавит . Из-за этого элементы венгерской культуры считались частью хорватской культуры и все еще могут быть замечены в современной хорватской культуре. [36]
Во всем Королевстве Венгрия многие граждане, в первую очередь те, кто принадлежал к группам меньшинств, были вынуждены принять католичество . Политика принудительного обращения была самой суровой в Хорватии и Трансильвании, где гражданские лица могли быть отправлены в тюрьму за отказ принять католичество. [37] Румынский культурный антрополог Иоан Лупаш утверждает, что между 1002 годом, когда Трансильвания стала частью Королевства Венгрия, и 1300 годом около 200 000 невенгров, проживавших в Трансильвании, были заключены в тюрьму за сопротивление католическому обращению, и около 50 000 из них умерли в тюрьме. [38]
Основной вклад в культурную ассимиляцию в Южной Америке внесли исследования и колонизация, которые, как часто считают Бартоломе де Лас Касас, начались в 1492 году, когда европейцы начали исследовать Атлантику в поисках «Индии», что привело к открытию Америки. Европа оставалась доминирующей над коренным населением Америки, поскольку такие ресурсы, как рабочая сила, природные ресурсы, т. е. древесина, медь, золото, серебро и сельскохозяйственная продукция, хлынули в Европу, однако эти выгоды были односторонними, поскольку коренные группы не получали выгоды от торговых сделок с колониальными державами. [39] В дополнение к этому, колониальные метрополии, такие как Португалия и Испания, требовали, чтобы колонии в Южной Америке ассимилировались с европейскими обычаями, такими как следование Святой Римско-католической церкви , принятие испанского или португальского языков вместо языков коренных народов и принятие европейского стиля управления. [40]
Благодаря политике насильственной ассимиляции колониальные державы, такие как Испания, использовали методы насилия для утверждения культурного господства над коренным населением. [41] Один из примеров произошел в 1519 году, когда испанский исследователь Эрнан Кортес достиг Теночтитлана — первоначальной столицы империи ацтеков в Мексике. [42] Узнав, что ацтеки практиковали человеческие жертвоприношения, Кортес убил высокопоставленных ацтеков и держал в плену Монтесуму II , правителя ацтеков. Вскоре после этого Кортес начал создавать альянсы, чтобы восстановить власть в Теночтитлане и переименовал его в Мехико. Без отнятия власти посредством убийств и распространения инфекционных заболеваний испанские конкистадоры (относительно малочисленные) не смогли бы захватить Мексику и обратить многих людей в католицизм и рабство. Хотя испанцы оказали влияние на языковую и религиозную культурную ассимиляцию среди коренных народов Южной Америки во времена колонизации, многие языки коренных народов, такие как язык инков кечуа, по сей день используются в таких местах, как Перу, по меньшей мере 4 миллионами человек.
В ходе колонизации Новой Зеландии с конца XVIII века и далее ассимиляция коренного населения маори в культуру прибывающих европейских гостей и поселенцев сначала происходила спонтанно. Генетическая ассимиляция началась рано и продолжалась — перепись населения Новой Зеландии 1961 года классифицировала только 62,2% маори как «чистокровных маори». [43] (Сравните с Pākehā Māori .) Лингвистическая ассимиляция также происходила рано и непрерывно: европейские поселенцы перенимали и адаптировали слова маори , в то время как европейские языки влияли на словарный запас маори (и, возможно, на фонологию). [44]
В 19 веке колониальные правительства де-факто поощряли политику ассимиляции; [45] к концу 20 века политика благоприятствовала развитию двух культур . [46] Маори с готовностью и в раннем возрасте переняли некоторые аспекты европейской материальной культуры (металлы, [47] мушкеты , [48] картофель [49] ) относительно быстро. Импортные идеи, такие как письменность, [50] христианство, [51] монархия , сектантство , повседневная одежда в европейском стиле [52] или неодобрение рабства [53] , распространялись медленнее. Более поздние разработки (социализм, [54] антиколониальная теория, [55] идеи Новой Эры [56] ) оказались более мобильными на международном уровне. Одна давняя точка зрения представляет общинность маори как не ассимилированную с индивидуализмом европейского стиля . [57]
Специфические для культуры:
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Численность чистокровных маори составила 103 987 [...], или 62,2 процента от численности населения маори, как оно определено для целей переписи.
Возможно, что, хотя старые заимствованные из английского языка слова были адаптированы к фонологии маори, новые заимствования больше не адаптированы, и в конечном итоге фонологическая система маори изменилась.
Огромная разница в результатах между коренными учащимися маори и пакеха (новозеландскими европейцами) берет свое начало в колониальном предоставлении образования маори, обусловленном социальной политикой культурной ассимиляции и социальной стратификации на протяжении более 100 лет.
С 1970-х годов активизм маори в социальной сфере привел к [...] формальной социальной политике бикультурализма и позиционированию иви (племен) в качестве партнеров государства.
Переход от каменных орудий к металлическим произошел в разное время в разных районах Северного острова, в зависимости от количества контактов с европейскими посетителями. В прибрежных районах это произошло очень рано, начиная с металла, полученного от людей капитана Кука и других исследователей восемнадцатого века, таких как Жан-Франсуа-Мари де Дюрвиль и Марион дю Френ, за которыми вскоре последовали охотники на тюленей и китобои. Вдали от побережий первые металлы прибыли позже, в начале девятнадцатого века, как правило, в качестве предметов торговли, привезенных миссионерами-исследователями.
Похоже, что огнестрельное оружие впервые появилось у маори где-то на севере Северного острова около 1806 или 1807 года.
Первое упоминание о выращивании картофеля в Новой Зеландии датируется 1769 годом. [...] Община маори быстро увидела преимущества картофеля перед кумарой: большую устойчивость к холоду, лучшие свойства хранения и более высокую урожайность.
В начале 1830-х годов мы видим нерешительное начало письма в письменных просьбах о крещении [...]. Эффективное использование писем в политических целях появилось лишь через много лет. Печать сама по себе не стала средством выражения для маори до конца 1850-х годов.
До 1825 года не было обращений маори в христианство, и только несколько — как правило, среди умирающих — между 1825 и 1830 годами.
Традиционная одежда маори вышла из общего пользования к 1850-м годам (и гораздо раньше в общинах, связанных с китобойным промыслом и торговлей, а также в тех, которые находились близко к европейским поселениям), хотя ее все еще надевали, особенно плащи, на церемониальные мероприятия и культурные представления. Поскольку численность европейских поселенцев начала расти в 1840-х годах, европейская одежда, новая и бывшая в употреблении, стала широко доступна вместе с одеялами, которые имели то преимущество, что их можно было использовать в качестве одежды и/или постельных принадлежностей.
[...] различные западные идеи могут дополнять разнообразные перспективы рамок kaupapa Māori, но было бы ошибкой толковать такие идеи как существенные для них. Многие маори, например, продвигают социалистическую повестку дня, и хотя есть общие черты с некоторыми аспектами tikanga Māori, социализм как политическая философия не следует рассматривать как подразумеваемый в повествованиях маори.
С 1970-х годов, [...] в результате изменившегося международного климата прав человека и антиколониализма, коренные народы по всему миру стремились к возрождению своей коренной идентичности и возобновлению своего коренного самоопределения. [...] Во многом в тандеме с этими тенденциями произошел ренессанс теории и практики контрактуализма [...]. История отношений маори и короны в Аотеароа/Новой Зеландии является примером этого договорного подхода в борьбе маори за самоопределение в историческом и современном плане.
[...] моя Биглхолская мемориальная лекция 1991 года [...] была прочитана в то время, когда слушания Трибунала [Вайтанги] становились полем битвы [...]. Сам маоридом переживал замечательный расцвет свежереконструированных групповых идентичностей и включений в стиле Нью Эйдж в этническую идентичность маори. Движение Вайтаха, возникшее в современных Нгаи Таху, было одним из них.
Часто говорят, что западный индивидуализм находится в конфликте с полинезийским коммунализмом [...]. Неудивительно, что сегодня отношение маори к закону кажется более неоднозначным, чем в 1870-х и 1880-х годах.
