Раннее христианство , иначе называемое Ранней Церковью или Палеохристианством , описывает историческую эпоху христианской религии вплоть до Первого Никейского собора в 325 году . Христианство распространилось из Леванта , по всей Римской империи и за ее пределы. Первоначально это развитие было тесно связано с уже существующими еврейскими центрами в Святой Земле и еврейской диаспорой по всему Восточному Средиземноморью . Первыми последователями христианства были евреи, которые обратились в веру, т. е. иудеохристиане , а также финикийцы , т. е. ливанские христиане . [1] Раннее христианство включает в себя Апостольский век и за ним следует, и в значительной степени пересекается, с эрой Отцов Церкви .
Апостольские церкви утверждают, что были основаны одним или несколькими апостолами Иисуса , которые , как говорят, разошлись из Иерусалима где-то после распятия Иисуса , около 26–33 гг., возможно, следуя Великому поручению . Ранние христиане собирались в небольших частных домах, [2] известных как домашние церкви , но вся христианская община города также называлась « церковью » — греческое существительное ἐκκλησία ( ekklesia ) буквально означает «собрание», «собрание» или «конгрегация» [3] [4], но переводится как « церковь » в большинстве английских переводов Нового Завета .
Многие ранние христиане были торговцами и другими людьми, имевшими практические причины для путешествий в Малую Азию , Аравию , на Балканы , Ближний Восток , в Северную Африку и другие регионы. [5] [6] [7] Более 40 таких общин были основаны к 100 году, [6] [7] многие в Анатолии, также известной как Малая Азия, например, Семь церквей Азии . К концу первого века христианство уже распространилось в Риме, Эфиопии, Александрии, Армении, Греции и Сирии, послужив основой для обширного распространения христианства , в конечном итоге по всему миру.
Христианство возникло как небольшая секта в иудаизме Второго Храма [8], форме иудаизма, названной в честь Второго Храма, построенного около 516 г. до н. э. после вавилонского плена . В то время как Персидская империя разрешила евреям вернуться на свою родину в Иудее , там больше не было местной еврейской монархии. Вместо этого политическая власть перешла к первосвященнику , который служил посредником между еврейским народом и империей. Это положение сохранялось и после того, как регион был завоеван Александром Македонским (356–323 гг. до н. э.). [9] После смерти Александра регионом правил Птолемеевский Египет ( ок. 301 – ок. 200 г. до н. э. ), а затем империя Селевкидов ( ок. 200 – ок. 142 г. до н. э. ). Антиеврейская политика Антиоха IV Эпифана ( годы правления 175–164 до н. э. ) спровоцировала восстание Маккавеев в 167 г. до н. э., которое завершилось созданием независимой Иудеи под властью Хасмонеев , правивших как цари и первосвященники. Эта независимость продлится до 63 г. до н. э., когда Иудея станет государством-клиентом Римской империи . [10]
Центральные принципы иудаизма Второго Храма вращались вокруг монотеизма и веры в то, что евреи были избранным народом . Как часть своего завета с Богом , евреи были обязаны соблюдать Тору . Взамен им была дана земля Израиля и город Иерусалим , где Бог обитал в Храме. Апокалиптическая и мудрая литература оказала большое влияние на иудаизм Второго Храма. [11]
Завоевания Александра положили начало эллинистическому периоду , когда Древний Ближний Восток подвергся эллинизации (распространению греческой культуры ). После этого иудаизм стал культурно и политически частью эллинистического мира; однако эллинистический иудаизм был сильнее среди евреев диаспоры, чем среди тех, кто жил в земле Израиля. [12] Евреи диаспоры говорили на греческом койне , а евреи Александрии создали греческий перевод еврейской Библии, названный Септуагинтой . Септуагинта была переводом Ветхого Завета, который использовали ранние христиане. [13] Евреи диаспоры продолжали совершать паломничества в Храм , но они начали создавать местные религиозные учреждения, называемые синагогами, еще в 3 веке до н. э. [14]
Восстание Маккавеев привело к разделению иудаизма на конкурирующие секты с различными теологическими и политическими целями, [15] каждая из которых заняла разные позиции по отношению к эллинизации. Основными сектами были саддукеи , фарисеи и ессеи . [16] Саддукеи были в основном иерусалимскими аристократами, намеревавшимися сохранить контроль над еврейской политикой и религией. [17] Религия саддукеев была сосредоточена на Храме и его ритуалах. Фарисеи подчеркивали личное благочестие и толковали Тору таким образом, чтобы обеспечить религиозное руководство для повседневной жизни. В отличие от саддукеев, фарисеи верили в воскресение мертвых и загробную жизнь. Ессеи отвергали храмовое поклонение, которое, по их мнению, было осквернено нечестивыми священниками. Они были частью более широкого апокалиптического движения в иудаизме, которое верило, что конец света близок, когда Бог восстановит Израиль. [18] Римское правление обострило эти религиозные противоречия и привело к тому, что радикальные зелоты отделились от фарисеев. Территории римской Иудеи и Галилеи часто были обеспокоены восстаниями и мессианскими претендентами . [19]
Мессия ( иврит : meshiach ) означает «помазанник» и используется в Ветхом Завете для обозначения еврейских царей и в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Этот термин больше всего ассоциируется с царем Давидом , которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей , Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя из Дома Давида , который установит и будет править идеализированным царством. [20]
В период Второго Храма не было единого мнения о том, кем будет мессия или что он будет делать. [21] Чаще всего его представляли сыном Давида конца времен, который будет заниматься «исполнением суда, победой над врагами Бога, правлением над восстановленным Израилем [и] установлением вечного мира». [22] Однако были и другие виды предложенных мессианских фигур — совершенный священник или небесный Сын Человеческий , который осуществит воскрешение мертвых и последний суд . [23] [24]
Христианство сосредоточено на жизни и служении Иисуса из Назарета , который жил около 4 г. до н. э. — около 33 г. н. э . Иисус не оставил собственных писаний, и большая часть информации о нем исходит из ранних христианских писаний, которые теперь являются частью Нового Завета . Самыми ранними из них являются послания Павла , письма, написанные различным христианским общинам апостолом Павлом в 50-х годах нашей эры. Четыре канонических евангелия от Матфея ( около 80 г. н. э . — около 90 г. н. э. ), Марка ( около 70 г. н. э . ), Луки ( около 80 г. н. э . — около 90 г. н. э . ) и Иоанна (написанное в конце I века) являются древними биографиями жизни Иисуса. [25]
Иисус вырос в Назарете , городе в Галилее . Он был крещен в реке Иордан Иоанном Крестителем . Иисус начал свое собственное служение, когда ему было около 30 лет, примерно во время ареста и казни Крестителя . Послание Иисуса было сосредоточено на пришествии Царства Божьего (в иудейской эсхатологии будущее, когда Бог активно правит миром в справедливости, милосердии и мире). Иисус призывал своих последователей покаяться в подготовке к пришествию Царства. Его этические учения включали любовь к врагам своим ( Матфея 5:44 ; Луки 6:28–35 ), раздачу милостыни и тайный пост ( Матфея 6:4–18 ), не служение Богу и маммоне ( Матфея 6:24 ; Луки 16:13 ) и не судить других ( Матфея 7:1–2 ; Луки 6:37–38). Эти учения подчеркиваются в Нагорной проповеди и Молитве Господней . Иисус избрал 12 учеников , которые представляли 12 колен Израиля (10 из которых были «потеряны» к тому времени), чтобы символизировать полное восстановление Израиля, которое будет достигнуто через него. [26]
Евангельские рассказы дают представление о том, во что верили ранние христиане относительно Иисуса. [27] Как Христос или «Помазанник» (греч. Christos ), Иисус идентифицируется как исполнение мессианских пророчеств в еврейских писаниях. Через рассказы о его чудесном непорочном зачатии евангелия представляют Иисуса как Сына Божьего . [28] Евангелия описывают чудеса Иисуса , которые служили для подтверждения его послания и раскрывают предвкушение грядущего царства. [29] Евангельские рассказы завершаются описанием распятия и воскресения Иисуса , что в конечном итоге привело к его вознесению на небеса . Победа Иисуса над смертью стала центральным верованием христианства. [30] По словам историка Диармейда Маккалоха : [31]
То ли из-за массового заблуждения, то ли из-за колоссального акта принятия желаемого за действительное, то ли из-за свидетельства силы, превосходящей любое определение, известное западному историческому анализу, те, кто знал Иисуса при жизни и испытал сокрушительное разочарование от его смерти, провозгласили, что он все еще жив, что он все еще любит их и что он должен вернуться на землю с Небес, на которые он сейчас вошел, чтобы любить и спасти от гибели всех, кто признал его Господом.
Для его последователей смерть Иисуса открыла Новый Завет между Богом и его народом. [32] Апостол Павел в своих посланиях учил, что Иисус делает спасение возможным. Через веру верующие испытывают единение с Иисусом и оба разделяют его страдания и надежду на его воскресение. [33]
Хотя они не предоставляют новой информации, нехристианские источники подтверждают определенную информацию, найденную в евангелиях. Еврейский историк Иосиф Флавий ссылался на Иисуса в своих «Иудейских древностях», написанных около 95 г. н. э . Абзац, известный как Testimonium Flavianum , дает краткое изложение жизни Иисуса, но оригинальный текст был изменен христианской интерполяцией . [34] Первым римским автором, упомянувшим Иисуса, был Тацит ( ок. 56 г. н. э. – ок. 120 г. н. э.), который писал, что христиане «взяли свое имя от Христа , который был казнен в правление Тиберия прокуратором Понтием Пилатом» . [35]
Десятилетия после распятия Иисуса известны как Апостольский век, потому что ученики (также известные как апостолы ) были еще живы. [36] Важными христианскими источниками для этого периода являются послания Павла и Деяния апостолов . [37]
После смерти Иисуса его последователи основали христианские группы в городах, таких как Иерусалим. [36] Движение быстро распространилось в Дамаске и Антиохии , столице Римской Сирии и одном из важнейших городов империи. [38] Ранние христиане называли себя братьями, учениками или святыми , но именно в Антиохии, согласно Деяниям 11:26, их впервые назвали христианами (греч. Christianoi ). [39]
Согласно Новому Завету, апостол Павел основал христианские общины по всему Средиземноморью. [36] Известно, что он также провел некоторое время в Аравии. После проповеди в Сирии он обратил свое внимание на города Малой Азии . К началу 50-х годов он отправился в Европу, где остановился в Филиппах , а затем отправился в Фессалоники в Римской Македонии . Затем он переехал в материковую Грецию, проведя время в Афинах и Коринфе . Находясь в Коринфе, Павел написал свое Послание к Римлянам , указав, что в Риме уже были христианские группы . Некоторые из этих групп были основаны миссионерскими соратниками Павла Прискиллой, Акилой и Эпинетом . [40]
Социальные и профессиональные сети играли важную роль в распространении религии, поскольку члены приглашали заинтересованных посторонних на тайные христианские собрания (греч. ekklēsia ), которые встречались в частных домах (см. домашняя церковь ). Коммерция и торговля также сыграли свою роль в распространении христианства, поскольку христианские торговцы путешествовали по делам. Христианство привлекало маргинализированные группы (женщин, рабов) своим посланием о том, что «во Христе нет ни иудея, ни язычника, ни мужеского пола, ни женского, ни раба, ни свободного» ( Галатам 3:28 ). Христиане также оказывали социальные услуги бедным, больным и вдовам. [41] Женщины активно способствовали христианской вере в качестве учеников, миссионеров и т. д. из-за большого принятия раннего христианства.
Историк Кит Хопкинс подсчитал, что к 100 году нашей эры насчитывалось около 7000 христиан (около 0,01 процента населения Римской империи в 60 миллионов человек). [42] Отдельные христианские группы поддерживали связь друг с другом посредством писем, визитов странствующих проповедников и обмена общими текстами, некоторые из которых позже были собраны в Новом Завете. [36]
Иерусалим был первым центром христианской церкви согласно Книге Деяний . [44] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы. [45] Согласно Деяниям, раннюю церковь возглавляли апостолы, главными из которых были Петр и Иоанн . Когда Петр покинул Иерусалим после того, как Ирод Агриппа I попытался убить его, Иаков, брат Иисуса , появляется как лидер Иерусалимской церкви. [45] Климент Александрийский ( ок. 150–215 гг. н. э. ) назвал его епископом Иерусалима . [45] Петр, Иоанн и Иаков были коллективно признаны тремя столпами церкви ( Галатам 2:9 ). [46]
В этот ранний период христианство все еще было еврейской сектой. Христиане в Иерусалиме соблюдали еврейскую субботу и продолжали поклоняться в Храме. В память о воскресении Иисуса они собирались в воскресенье на причастие . Первоначально христиане соблюдали еврейский обычай поститься по понедельникам и четвергам. Позже христианские постные дни переместились на среду и пятницу (см. Пятничный пост ) в память о предательстве Иуды и распятии. [47]
Иаков был убит по приказу первосвященника в 62 г. н. э. Его преемником на посту главы Иерусалимской церкви стал Симеон , другой родственник Иисуса. [48] Во время Первой иудейско-римской войны ( 66–73 гг. н. э.) Иерусалим и Храм были разрушены после жестокой осады в 70 г. н. э. [45] Пророчества о разрушении Второго Храма встречаются в синоптических евангелиях , [49] в частности в « Рассуждении на Оливковой горе» .
Согласно традиции, записанной Евсевием и Епифанием Саламинским , Иерусалимская церковь бежала в Пеллу во время начала Первого иудейского восстания . [50] [51] Церковь вернулась в Иерусалим к 135 году нашей эры, но беспорядки серьезно ослабили влияние Иерусалимской церкви на более широкую христианскую церковь . [48]
Иерусалим был первым центром христианской церкви согласно Книге Деяний . [44] Апостолы жили и учили там некоторое время после Пятидесятницы . [45] Иаков Справедливый, брат Иисуса, был лидером ранней христианской общины в Иерусалиме, и его другие родственники , вероятно, занимали руководящие должности в окрестностях после разрушения города до его восстановления как Элии Капитолины примерно в 130 году н. э. , когда все евреи были изгнаны из Иерусалима. [45]
Первые язычники, ставшие христианами, были богобоязненными , людьми, которые верили в истинность иудаизма, но не стали прозелитами (см. Корнелий Сотник ). [52] Когда язычники присоединились к молодому христианскому движению, вопрос о том, должны ли они принять иудаизм и соблюдать Тору (например, законы о еде , мужское обрезание и соблюдение субботы), породил различные ответы. Некоторые христиане требовали полного соблюдения Торы и требовали, чтобы обращенные язычники становились евреями. Другие, такие как Павел, считали, что Тора больше не является обязательной из-за смерти и воскресения Иисуса. Посередине были христиане, которые считали, что язычники должны следовать некоторым частям Торы, но не всем. [53]
В 48–50 гг. н. э . Варнава и Павел отправились в Иерусалим, чтобы встретиться с тремя столпами церкви : [44] [54] Иаковом Справедливым, Петром и Иоанном . [44] [55] Позднее названная Иерусалимским собором , по словам христиан-паулистов , эта встреча (помимо прочего) подтвердила законность евангелизаторской миссии Варнавы и Павла среди язычников . Она также подтвердила, что обращенные язычники не обязаны следовать Закону Моисееву , [55] особенно практике мужского обрезания , [55] которая осуждалась как отвратительная и отталкивающая в греко-римском мире в период эллинизации Восточного Средиземноморья , [61] и особенно осуждалась в классической цивилизации древними греками и римлянами , которые положительно ценили крайнюю плоть . [63] Предполагается, что получившийся Апостольский указ в Деяниях 15 соответствует семи законам Ноя, найденным в Ветхом Завете . [67] Однако современные ученые оспаривают связь между Деяниями 15 и семью законами Ноя. [66] Примерно в тот же период времени раввинские еврейские юридические власти сделали свое требование обрезания для еврейских мальчиков еще строже. [68]
Основной вопрос, который был рассмотрен, касался требования обрезания , как сообщает автор Деяний, но возникли и другие важные вопросы, как указывает Апостольский указ. [55] Спор возник между теми, кто, например, был последователем «Столпов Церкви» во главе с Иаковом , который считал, следуя его толкованию Великого поручения , что церковь должна соблюдать Тору , т. е. правила традиционного иудаизма, [1] и апостолом Павлом , который называл себя «Апостолом язычников», [69] который считал, что такой необходимости нет. [72] Главной заботой апостола Павла, которую он впоследствии выразил более подробно в своих посланиях, направленных ранним христианским общинам в Малой Азии , было включение язычников в Новый Завет Бога , посылая сообщение о том, что вера во Христа достаточна для спасения . [73] ( См. также : Суперсессионизм , Новый Завет , Антиномианизм , Эллинистический иудаизм , Апостол Павел и иудаизм ).
Однако Иерусалимский собор не положил конец спору. [55] Есть указания на то, что Иаков все еще считал, что Тора обязательна для иудеев-христиан. В Послании к Галатам 2:11-14 описываются «люди от Иакова», заставившие Петра и других иудеев-христиан в Антиохии прервать общение за столом с язычниками. [76] ( См. также : Инцидент в Антиохии ). Джоэл Маркус, профессор христианского происхождения, предполагает, что позиция Петра могла находиться где-то между Иаковом и Павлом, но что он, вероятно, больше склонялся к Иакову. [77] Это начало раскола между иудейским христианством и языческим (или Павловым) христианством . Хотя иудейское христианство оставалось важным в течение следующих нескольких столетий, в конечном итоге оно было отодвинуто на обочину, поскольку языческое христианство стало доминирующим. Иудейскому христианству также противостоял ранний раввинистический иудаизм , преемник фарисеев. [78] Когда Петр покинул Иерусалим после того, как Ирод Агриппа I попытался убить его, Иаков предстает как главный авторитет ранней христианской церкви. [45] Климент Александрийский ( ок. 150–215 гг. н. э. ) называл его епископом Иерусалимским . [45] Историк церкви II века Гегесипп писал, что синедрион предал его мученической смерти в 62 г. н. э. [45]
В 66 году нашей эры евреи восстали против Рима . [45] После жестокой осады Иерусалим пал в 70 году нашей эры . [45] Город, включая еврейский храм, был разрушен, а население было в основном убито или выселено. [45] Согласно преданию, записанному Евсевием и Епифанием Саламинским , иерусалимская церковь бежала в Пеллу во время начала Первого еврейского восстания . [50] [51] По словам Епифания Саламинского, [79] [ необходим лучший источник ] Тайная комната просуществовала по крайней мере до визита Адриана в 130 году нашей эры . Рассеянное население выжило. [45] Синедрион переехал в Ямнию . [80] Пророчества о разрушении Второго храма встречаются в синоптических Евангелиях , [49] в частности, в речи Иисуса на Оливковой горе .
Римляне негативно относились к ранним христианам. Римский историк Тацит писал, что христиане презирали за их «мерзости» и «ненависть к человечеству». [81] Убеждение, что христиане ненавидели человечество, могло относиться к их отказу участвовать в общественной деятельности, связанной с языческим поклонением, — сюда входило большинство общественных мероприятий, таких как театр , армия, спорт и классическая литература . Они также отказывались поклоняться римскому императору , как и иудеи. Тем не менее, римляне были более снисходительны к евреям по сравнению с христианами-язычниками. Некоторые антихристианские римляне еще больше различали иудеев и христиан, утверждая, что христианство было «отступничеством» от иудаизма. Цельс , например, считал иудейских христиан лицемерами за то, что они утверждали, что приняли свое еврейское наследие. [82]
Император Нерон преследовал христиан в Риме, которых он обвинял в начале Великого пожара 64 г. н. э. Возможно, что Петр и Павел были в Риме и были замучены в это время. Нерон был низложен в 68 г. н. э., и гонения на христиан прекратились. При императорах Веспасиане ( годы правления 69–79 ) и Тите ( годы правления 79–81 ) христиане в значительной степени игнорировались римским правительством. Император Домициан ( годы правления 81–96 ) санкционировал новые гонения на христиан. Именно в это время Иоанном Патмосским была написана Книга Откровения . [83]
Во II веке римский император Адриан перестроил Иерусалим как языческий город и переименовал его в Элию Капитолину , [84] воздвигнув статуи Юпитера и себя на месте бывшего еврейского храма, Храмовой горы . В 132–136 годах нашей эры Бар-Кохба возглавил неудачное восстание как еврейский претендент на Мессию , но христиане отказались признать его таковым. Когда Бар-Кохба был побежден, Адриан запретил евреям входить в город, за исключением дня Тиша бе-Ав , таким образом, последующие епископы Иерусалима впервые были язычниками («необрезанными»). [85]
Общее значение Иерусалима для христиан вошло в период упадка во время гонений на христиан в Римской империи . Согласно Евсевию , христиане Иерусалима бежали в Пеллу , в Декаполисе ( Трансиордании ), в начале Первой иудейско-римской войны в 66 г. н. э. [86] Епископы Иерусалима стали суффраганами (подчиненными) епископа -митрополита в соседней Кесарии, [87] [ необходим лучший источник ] Интерес к Иерусалиму возобновился с паломничеством римской императрицы Елены в Святую Землю ( ок. 326–328 гг. н. э. ). По словам церковного историка Сократа Константинопольского , [88] Елена (при содействии епископа Макария Иерусалимского ) утверждала, что нашла крест Христа , после того как убрала храм Венеры (приписываемый Адриану), который был построен на этом месте. Иерусалим получил особое признание в каноне VII Первого Никейского собора в 325 г. н. э. [89] Традиционной датой основания Братства Гроба Господня (охраняющего христианские святые места на Святой Земле) является 313 год, что соответствует дате Миланского эдикта , обнародованного римским императором Константином Великим , который легализовал христианство в Римской империи. Позднее Иерусалим был назван одним из Пентархии , но это никогда не было принято Римской церковью. [90] [91] ( См. также : Раскол Востока и Запада#Перспективы примирения ).
Антиохия (современная Антакья , Турция) была столицей римской провинции Сирия и центром греческой культуры в Восточном Средиземноморье , а также ключевым местом торговли, что сделало ее третьим по значимости городом Римской империи. [92] В Книге Деяний говорится, что именно в Антиохии последователи Иисуса впервые были названы христианами; [93] это было также место инцидента в Антиохии , описанного в Послании к Галатам . Это было место ранней церкви, которая традиционно считается основанной Петром; более поздние традиции также приписывали роль епископа Антиохийского, как впервые занимаемого Петром. [94] Евангелие от Матфея и Апостольские постановления, возможно, были написаны там. Отец церкви Игнатий Антиохийский был ее третьим епископом. Школа Антиохии, основанная в 270 году, была одним из двух основных центров раннего церковного обучения. Кюретонские Евангелия и сирийский Синайский текст — два ранних (до Пешитты ) типа текстов Нового Завета, связанных с сирийским христианством . Это был один из трех, чьи епископы были признаны на Первом Никейском соборе (325) как осуществляющие юрисдикцию над прилегающими территориями. [95]
Александрия , в дельте Нила , была основана Александром Великим . Ее знаменитые библиотеки были центром эллинистического обучения. Там начался перевод Ветхого Завета на Септуагинту , а александрийский тип текста признан учеными одним из самых ранних типов Нового Завета. В нем проживало значительное еврейское население , из которых Филон Александрийский , вероятно, является его самым известным автором. [96] Он создал превосходное писание и выдающихся отцов церкви, таких как Климент, Ориген и Афанасий; [97] [ необходим лучший источник ] также заслуживают внимания близлежащие отцы-пустынники . К концу эпохи Александрия, Рим и Антиохия получили власть над близлежащими митрополитами . Никейский собор в каноне VI подтвердил традиционную власть Александрии над Египтом, Ливией и Пентаполисом (Северная Африка) ( Египетская епархия ) и, вероятно, предоставил Александрии право объявлять всемирную дату для соблюдения Пасхи [98] (см. также пасхальные споры ). Однако некоторые полагают, что Александрия была не только центром христианства, но и центром гностических сект, основанных на христианстве.
Традиция апостола Иоанна была сильна в Анатолии ( ближневосточная часть современной Турции, западная часть называлась римской провинцией Азия ). Авторство Иоанновых трудов традиционно и правдоподобно произошло в Эфесе , около 90–110 гг., хотя некоторые ученые утверждают, что происхождение из Сирии. [99] Это включает в себя Книгу Откровения , хотя современные исследователи Библии считают, что ее автором является другой Иоанн, Иоанн с Патмоса (греческий остров примерно в 30 милях от побережья Анатолии), который упоминает Семь церквей Азии . Согласно Новому Завету, апостол Павел был из Тарса (в юго-центральной Анатолии), и его миссионерские путешествия были в основном в Анатолии. Первое послание Петра (1:1–2) адресовано анатолийским регионам. На юго-восточном берегу Черного моря Понт был греческой колонией, упомянутой трижды в Новом Завете. Жители Понта были одними из первых обращенных в христианство. Плиний, правитель в 110 году , в своих письмах обращался к христианам в Понте. Из сохранившихся писем Игнатия Антиохийского, считающихся подлинными , пять из семи адресованы анатолийским городам, шестое — Поликарпу . Смирна была родиной Поликарпа, епископа, который, как сообщается, знал апостола Иоанна лично, и, вероятно, также его ученика Иринея . Папий Иерапольский , как полагают, также был учеником апостола Иоанна. Во II веке Анатолия была домом квартодециманизма , монтанизма , Маркиона Синопского и Мелитона Сардийского, который записал ранний христианский библейский канон . После кризиса третьего века Никомедия стала столицей Восточной Римской империи в 286 году. Анкирский собор состоялся в 314 году. В 325 году император Константин созвал первый христианский вселенский собор в Никее , а в 330 году перенес столицу объединенной империи в Византий (также ранний христианский центр и прямо через Босфор от Анатолии , позже названной Константинополем ), именуемый Византийской империей ., который продолжался до 1453 года. [100] [ необходим лучший источник ] Первые семь Вселенских соборов проводились либо в Западной Анатолии, либо по ту сторону Босфора в Константинополе.
Кесария , на берегу моря к северо-западу от Иерусалима, сначала Кесария Приморская , затем после 133 Кесария Палестинская , была построена Иродом Великим , около 25–13 гг. до н. э., и была столицей провинции Иудея (6–132 гг.), а затем Палестина Прима . Именно там Петр крестил сотника Корнелия , считающегося первым обращенным из язычников. Павел искал там убежища, однажды остановившись в доме Филиппа Евангелиста , а затем будучи заключенным там в течение двух лет (предположительно 57–59 гг.). В Апостольских постановлениях (7.46) говорится, что первым епископом Кесарии был Закхей Мытарь .
После осады Иерусалима Адрианом (ок. 133 г.) Кесария стала митрополией, а епископ Иерусалимский был одним из ее «викарных епископов» (подчиненных). [101] [ необходим лучший источник ] Ориген (ум. 254 г.) составил там свою Гексаплу , и там была знаменитая библиотека и богословская школа , святой Памфил (ум. 309 г.) был известным ученым-священником. Святой Григорий Чудотворец (ум. 270 г.), святой Василий Великий (ум. 379 г.) и святой Иероним (ум. 420 г.) посещали и учились в библиотеке, которая позже была разрушена, вероятно, персами в 614 г. или сарацинами около 637 г. [102] [ необходим лучший источник ] Первый крупный историк церкви Евсевий Кесарийский был епископом, около 314–339 гг. FJA Hort и Adolf von Harnack утверждали, что Никейский символ веры возник в Кесарии. Кесарийский тип текста признан многими текстологами одним из самых ранних новозаветных типов.
Пафос был столицей острова Кипр в римские годы и резиденцией римского полководца. В 45 г. н. э. апостолы Павел и Варнава , который согласно Деяниям 4:36 был «уроженцем Кипра», прибыли на Кипр и достигли Пафоса, проповедуя послание Иисуса, см. также Деяния 13:4–13. Согласно Деяниям, апостолы подвергались преследованиям со стороны римлян, но в конечном итоге им удалось убедить римского полководца Сергия Павла отказаться от своей старой религии в пользу христианства. Варнава традиционно считается основателем Кипрской православной церкви. [103] [ требуется лучший источник ]
Дамаск является столицей Сирии и претендует на звание старейшего непрерывно населенного города в мире. Согласно Новому Завету, апостол Павел был обращен по дороге в Дамаск . В трех рассказах (Деяния 9:1–20, 22:1–22, 26:1–24) он описывается как ведомый теми, с кем он путешествовал, ослепленный светом, в Дамаск, где его зрение было восстановлено учеником по имени Анания (который, как полагают, был первым епископом Дамаска) [ нужна цитата ] затем он был крещен .
Фессалоники , главный северный греческий город, где, как полагают, христианство было основано Павлом , таким образом, Апостольский престол , и окружающие регионы Македонии , Фракии и Эпира , которые также простираются в соседние балканские государства Албанию и Болгарию , были ранними центрами христианства. Следует отметить Послания Павла к Фессалоникийцам и Филиппам , которые часто считаются первым контактом христианства с Европой. [104] [ необходим лучший источник ] Апостольский отец Поликарп написал письмо к Филиппийцам , около 125 г.
Никополь был городом в римской провинции Эпир Ветус , сегодня руины в северной части западного побережья Греции. В Послании к Титу Павел сказал, что он намеревался пойти туда. [105] Возможно, что среди его населения были некоторые христиане. Согласно Евсевию , Ориген (ок. 185–254) останавливался там на некоторое время [106]
Древний Коринф , сегодня руины около современного Коринфа в южной Греции, был ранним центром христианства. Согласно Деяниям Апостолов , Павел оставался в Коринфе восемнадцать месяцев, чтобы проповедовать. [107] Первоначально он оставался с Акилой и Прискиллой , а позже к нему присоединились Сила и Тимофей . После того, как он покинул Коринф, Прискилла послала Аполлона из Эфеса , чтобы заменить его. [ нужна цитата ] Павел возвращался в Коринф по крайней мере один раз. [ нужна цитата ] Он написал Первое послание к Коринфянам из Эфеса примерно в 54-55 годах, в котором основное внимание уделялось сексуальной безнравственности, разводам, судебным искам и воскрешениям. [108] Второе послание к Коринфянам из Македонии было написано около 56 года как четвертое письмо, в котором обсуждались его предлагаемые планы на будущее, инструкции, единство и его защита апостольской власти. [109] Самые ранние свидетельства главенства Римской церкви можно увидеть в Первом послании Климента, написанном Коринфской церкви и датируемом примерно 96 годом. [ необходима цитата ] Епископами Коринфа были Аполлон, Сосфен и Дионисий . [110] [ необходим лучший источник ]
Афины , столицу и крупнейший город Греции, посетил Павел. Вероятно, он путешествовал морем, прибыв в Пирей , гавань Афин, из Верии Македонской около 53 года. [ необходима цитата ] Согласно Деяниям 17 , когда он прибыл в Афины, он немедленно послал за Силой и Тимофеем, которые остались в Верии. [ необходима цитата ] Ожидая их, Павел исследовал Афины и посетил синагогу, так как там была местная еврейская община . Христианская община быстро образовалась в Афинах, хотя изначально она, возможно, была невелика. [ необходима цитата ] Распространенная традиция определяет Ареопагита как первого епископа христианской общины в Афинах, в то время как другая традиция упоминает Иерофея Фесмофета . [ необходима цитата ] Последующие епископы не все были афинского происхождения: считалось, что Наркисс был родом из Палестины, а Публий — с Мальты. [ необходима цитата ] Квадрат известен своей апологией, адресованной императору Адриану во время его визита в Афины, что внесло вклад в раннюю христианскую литературу. [ необходима цитата ] Аристид и Афинагор также писали апологии в это время. [ необходима цитата ] Ко второму веку в Афинах, вероятно, существовала значительная христианская община, поскольку Гигиен , епископ Рима, написал письмо общине в Афинах в 139 году. [ необходима цитата ]
Гортина на Крите была союзницей Рима и, таким образом, стала столицей римской Креты и Киренаики . [ нужна цитата ] Считается, что первым епископом был Святой Тит . Город был разграблен пиратом Абу Хафсом в 828 году. [ нужна цитата ]
Апостол Павел проповедовал в Македонии , а также в Филиппах , расположенных во Фракии на побережье Фракийского моря . Согласно Ипполиту Римскому , апостол Андрей проповедовал во Фракии , на побережье Черного моря и вдоль нижнего течения реки Дунай . Распространение христианства среди фракийцев и возникновение таких центров христианства, как Сердика (современная София ), Филиппополь (современный Пловдив ) и Дуросторум (современная Силистра ), вероятно, началось с этих ранних апостольских миссий . [111] Первый христианский монастырь в Европе был основан во Фракии в 344 году святым Афанасием около современного Чирпана , Болгария , после Сердикского собора . [112]
Кирена и прилегающая к ней область Киренаика или североафриканский « Пентаполис », к югу от Средиземного моря от Греции, северо-восточная часть современной Ливии , была греческой колонией в Северной Африке, позже преобразованной в римскую провинцию. В дополнение к грекам и римлянам, там также проживало значительное количество иудеев , по крайней мере до войны с Китом (115–117). Согласно Марку 15:21, Симон Киринеянин нес крест Иисуса. Киренейцы также упоминаются в Деяниях 2:10, 6:9, 11:20, 13:1. Согласно византийской легенде, первым епископом был Луций , упомянутый в Деяниях 13:1. [ необходима цитата ]
Трудно определить, когда именно христиане впервые появились в Риме. В Деяниях Апостолов утверждается, что еврейская христианская пара Прискилла и Акила недавно приехали из Рима в Коринф , когда, примерно в 50 году, Павел достиг этого города, [113] указывая на то, что вера в Иисуса в Риме предшествовала Павлу.
Историки последовательно считают, что Петр и Павел были замучены в Риме во время правления Нерона [114] [115] [116] в 64 году, после Великого пожара Рима , в котором, по словам Тацита , император обвинил христиан . [117] [118] Во втором веке Ириней Лионский , отражая древнюю точку зрения, что церковь не может быть полностью представлена нигде без епископа , записал, что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме и назначили Лина епископом. [119] [120]
Однако Ириней не говорит, что Петр или Павел были «епископами» Церкви в Риме, и несколько историков сомневаются, проводил ли Петр много времени в Риме до своей мученичества. Хотя церковь в Риме уже процветала, когда Павел написал свое Послание к Римлянам из Коринфа (ок. 58 г.) [121], он свидетельствует о большой христианской общине, уже там находившейся [118], и приветствует около пятидесяти человек в Риме по имени [122] , но не Петра, которого он знал . Также нет никаких упоминаний о Петре в Риме позже, во время двухлетнего пребывания Павла там в Деяниях 28, около 60–62 гг. Скорее всего, он не проводил много времени в Риме до 58 г., когда Павел написал римлянам, и поэтому Петр мог приехать в столицу только в 60-х годах и относительно незадолго до своей мученичества. [123]
Оскар Кульманн резко отверг утверждение, что Петр начал папскую преемственность , [124] и пришел к выводу, что, хотя Петр был первоначальным главой апостолов , Петр не был основателем какой-либо видимой церковной преемственности. [124] [125]
Первоначальное местонахождение Римской императорской власти вскоре стало центром церковной власти, его мощь росла с каждым десятилетием, и в период Семи Вселенских Соборов , когда местопребывание правительства было перенесено в Константинополь , он был признан «главой» церкви. [126]
Рим и Александрия , которые по традиции имели власть над кафедрами за пределами своей провинции , [127] еще не назывались патриархатами . [128]
Все первые епископы Рима говорили по-гречески, наиболее известными из них были: Папа Климент I (ок. 88–97), автор Послания к Церкви в Коринфе ; Папа Телесфор (ок. 126–136), вероятно, единственный мученик среди них; Папа Пий I (ок. 141–154), о котором фрагмент Мураториана говорит, что он был братом автора Пастыря Гермы ; и Папа Аникет (ок. 155–160), который принимал Святого Поликарпа и обсуждал с ним дату Пасхи . [118]
Папа Виктор I (189–198) был первым известным церковным писателем, писавшим на латыни; однако его единственные сохранившиеся работы — это его энциклики, которые, естественно, были изданы на латыни и греческом языках. [129]
Греческие тексты Нового Завета были переведены на латынь довольно рано, задолго до Иеронима , и классифицируются как Vetus Latina и западный тип текста .
В течение II века в Риме собирались христиане и полухристиане разных взглядов, в частности Маркион и Валентиний , а в следующем столетии произошли расколы, связанные с Ипполитом Римским и Новацианом . [118]
Римская церковь пережила различные гонения. Среди видных христиан, казненных в результате отказа совершать акты поклонения римским богам, как приказал император Валериан в 258 году, был Киприан , епископ Карфагена . [130] Последним и самым суровым из императорских гонений было гонение при Диоклетиане в 303 году ; оно закончилось в Риме и на Западе в целом с воцарением Максенция в 306 году.
Карфаген, в римской провинции Африка , к югу от Средиземноморья от Рима, дал ранней церкви латинских отцов Тертуллиана [131] (ок. 120 – ок. 220) и Киприана [132] (ум. 258). Карфаген пал перед исламом в 698 году.
Таким образом, Карфагенская церковь была для ранней африканской церкви тем же, чем Римская церковь была для католической церкви в Италии . [133] Архиепископия использовала африканский обряд , вариант западных литургических обрядов на латинском языке , возможно, местное использование примитивного римского обряда . Известные личности включают святую Перпетую, святую Фелицитасу и их сподвижников (умерли около 203 г.), Тертуллиана (около 155–240 гг.), Киприана (около 200–258 гг.), Цецилиана (floruit 311 г.), святого Аврелия (умер в 429 г.) и Евгения Карфагенского (умер в 505 г.). Тертуллиан и Киприан считаются отцами латинской церкви . Тертуллиан, теолог частично берберского происхождения, сыграл важную роль в развитии тринитарного богословия и был первым, кто широко применил латинский язык в своих богословских трудах. Таким образом, Тертуллиана называли «отцом латинского христианства » [134] [135] и «основателем западного богословия». [136] Карфаген оставался важным центром христианства до 698 года, где состоялось несколько Карфагенских соборов .
Средиземноморское побережье Франции и долина Роны , тогда часть римской Галлии Нарбонской , были ранними центрами христианства. Основные христианские общины были в Арле , Авиньоне , Вьенне , Лионе и Марселе (старейшем городе Франции). Гонения в Лионе произошли в 177 году. Апостольский отец Ириней из Смирны Анатолийской был епископом Лиона около конца II века и утверждал, что его предшественником был святой Потин . Собор в Арле в 314 году считается предшественником Вселенских соборов . Эфесинская теория приписывает Галликанский обряд Лиону .
Древний римский город Аквилея на побережье Адриатического моря , сегодня один из главных археологических памятников Северной Италии , был ранним центром христианства, который, как говорят, был основан Марком до его миссии в Александрию. Считается, что Гермагор Аквилейский был его первым епископом. Аквилейский обряд связан с Аквилеей.
Считается, что Миланская церковь на северо-западе Италии была основана апостолом Варнавой в I веке. Там были замучены Гервасий, Протасий и другие. Она долгое время сохраняла свой собственный обряд, известный как Амвросианский обряд, приписываемый Амвросию (родился около 330 г.), который был епископом в 374–397 гг. и одним из самых влиятельных церковных деятелей IV века. Дюшен утверждает, что Галликанский обряд возник в Милане .
Сиракузы были основаны греческими колонистами в 734 или 733 г. до н. э., часть Великой Греции . Сиракузы являются одной из первых христианских общин, основанных Петром , которой предшествовала только Антиохия. Павел также проповедовал в Сиракузах. Исторические свидетельства середины третьего века, во времена Киприана , свидетельствуют о том, что христианство процветало в Сиракузах, а наличие катакомб дает четкие указания на христианскую активность во втором веке. По ту сторону Мессинского пролива , Калабрия на материке также, вероятно, была ранним центром христианства. [137] [ необходим лучший источник ]
Согласно Деяниям, Павел потерпел кораблекрушение и служил на острове, который некоторые ученые идентифицировали как Мальту (остров к югу от Сицилии ) в течение трех месяцев, в течение которых он, как говорят, был укушен ядовитой гадюкой и выжил (Деяния 27:39–42; Деяния 28:1–11), событие, обычно датируемое ок. 60 г. н. э. Павлу было разрешено пройти из Кесарии Приморской в Рим Порцием Фестом , прокуратором провинции Иудея , чтобы предстать перед императором. С этим эпизодом связано множество преданий, и катакомбы в Рабате свидетельствуют о существовании на островах ранней христианской общины. Согласно преданию, Публий , римский губернатор Мальты во время кораблекрушения святого Павла, стал первым епископом Мальты после своего обращения в христианство. После правления Мальтийской церковью в течение тридцати одного года Публий был переведен на престол Афин в 90 г. н. э., где он принял мученическую смерть в 125 г. н. э. Существует мало сведений о преемственности христианства на Мальте в последующие годы, хотя традиция гласит, что существовала непрерывная линия епископов со времен Святого Павла до времен императора Константина.
Салона , столица римской провинции Далмация на восточном берегу Адриатического моря , была ранним центром христианства и сегодня представляет собой руины в современной Хорватии . Тит , ученик Павла, проповедовал там. Некоторые христиане приняли мученическую смерть . [ необходима ссылка ]
Салона стала центром распространения христианства, и Андроник основал кафедру в Сирмиуме ( Митровице ) в Паннонии , а затем в Сисции и Мурсии . [ требуется ссылка ] Преследования Диоклетиана оставили глубокие следы в Далмации и Паннонии . Квирин , епископ Сисции , принял мученическую смерть в 303 г. н. э. [ требуется ссылка ]
Севилья была столицей Hispania Baetica или римской провинции на юге Испании. Происхождение епархии Севильи можно проследить до апостольских времен или, по крайней мере, до первого века нашей эры. [ требуется цитата ] Геронтий, епископ Италики , близ Гиспалиса (Севильи), вероятно, назначил пастора Севильи. [ требуется цитата ] Епископ Севильи по имени Сабин участвовал в соборе Иллибериса в 287 году. [ требуется цитата ] Он был епископом, когда Хуста и Руфина были замучены в 303 году за отказ поклоняться идолу Саламбо. [ требуется цитата ] До Сабина, Марцелл указан как епископ Севильи в древнем каталоге прелатов, сохраненном в «Codex Emilianensis». [ требуется цитата ] После Миланского эдикта в 313 году Эводий стал епископом Севильи и взял на себя задачу восстановления поврежденных церквей. [ необходима цитата ] Считается, что он, возможно, построил церковь Сан-Висенте, которая могла быть первым собором Севильи . [ необходима цитата ] Раннее христианство также распространилось с Пиренейского полуострова на юг через Гибралтарский пролив в римскую Мавретанию Тингитана , среди которых следует отметить Марцелла Танжерского , который был замучен в 298 году. [ необходима цитата ]
Христианство достигло Римской Британии к третьему столетию христианской эры, первыми зарегистрированными мучениками в Британии были святой Албан из Веруламии и Юлий и Аарон из Карлеона во время правления Диоклетиана (284–305). Гильдас датировал приход веры последней частью правления Тиберия , хотя истории, связывающие ее с Иосифом Аримафейским , Луцием или Фаганом , в настоящее время обычно считаются благочестивыми подделками . Реститут , епископ Лондонский , упоминается как присутствовавший на Арльском соборе 314 года вместе с епископом Линкольна и епископом Йорка .
Христианизация усилилась и переросла в кельтское христианство после того, как римляне покинули Британию около 410 года.
В раннехристианский период христианство распространилось и за пределы Римской империи.
Принято считать, что Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Хотя уже давно утверждается, что Армения была первым христианским царством, по мнению некоторых ученых, это основано на источнике Агафангелоса под названием «История армян», который недавно был передатирован, что вызывает некоторые сомнения. [138]
После того, как Армения стала христианизированной нацией, бывшая божественная фигура Армении, Айк, была названа «одним из гигантов», что понизило божественный статус. Другие изначально известные боги, такие как Ваагн или Ангех, также изменили свой статус на царей. [139]
Христианство стало официальной религией Армении в 301 году, [140] когда оно было еще нелегальным в Римской империи. Согласно церковной традиции, [141] Армянская Апостольская Церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего — начале четвертого века после обращения Трдата III . Церковь ведет свое происхождение от миссий апостола Варфоломея и Фаддея ( апостола Иуды ) в I веке.
Трдат III был первым христианским царем в Армении с 298 по 330 год. [142]
Согласно православной традиции, христианство было впервые проповедано в Грузии апостолами Симоном и Андреем в I веке. Оно стало государственной религией Картли ( Иберии ) в 319 году. Обращение Картли в христианство приписывается гречанке по имени святая Нино Каппадокийская. Грузинская православная церковь , изначально часть Церкви Антиохии , обрела свою автокефалию и постепенно развивала свою доктринальную специфику между V и X веками. Библия также была переведена на грузинский язык в V веке, поскольку для этой цели был разработан грузинский алфавит .
Согласно записям Евсевия , апостолы Фома и Варфоломей были назначены в Парфию (современный Иран) и Индию. [143] [144] Ко времени создания Второй Персидской империи (226 г. н. э.) епископы Церкви Востока были на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане (включая части Ирана, Афганистана и Пакистана), а миряне и духовенство в равной степени занимались миссионерской деятельностью. [143]
Сирийский труд начала третьего века, известный как Деяния Фомы [143], связывает индийское служение апостола с двумя царями, одним на севере, а другим на юге. Согласно Деяниям , Фома сначала не хотел принимать эту миссию, но Господь явился ему в ночном видении и заставил его сопровождать индийского торговца Аббана (или Хаббана) в его родное место на северо-западе Индии. Там Фома оказался на службе у индо-парфянского царя Гондофара. Служение апостола привело к многочисленным обращениям по всему царству, включая царя и его брата. [143]
После этого Фома отправился на юг, в Кералу , и крестил местных жителей, чьи потомки образовали христиан Святого Фомы или сирийских малабарских насрани . [145]
Собирая воедино различные традиции, история предполагает, что Фома покинул северо-запад Индии, когда возникла угроза вторжения, и отправился на судне к Малабарскому побережью вдоль юго-западного побережья индийского континента, возможно, посетив по пути юго-восточную Аравию и Сокотру , и высадившись в бывшем процветающем порту Музирис на острове недалеко от Кочина в 52 году. Оттуда он проповедовал Евангелие по всему Малабарскому побережью. Различные церкви, которые он основал, были расположены в основном на реке Перияр и ее притоках, а также вдоль побережья. Он проповедовал всем классам людей и имел около 170 новообращенных, включая членов четырех основных каст. Позже в местах основания церквей были воздвигнуты каменные кресты, и они стали центрами паломничества. В соответствии с апостольским обычаем Фома рукоположил учителей и лидеров или старейшин, которые, как сообщалось, были самым ранним служением Малабарской церкви.
Затем Фома отправился по суше на Коромандельское побережье в юго-восточной Индии и служил в месте, которое сейчас называется Ченнаи (ранее Мадрас), где местный король и многие люди были обращены в христианство. Одна традиция гласит, что оттуда он отправился в Китай через Малакку в Малайзии и, проведя там некоторое время, вернулся в район Ченнаи. [146] По-видимому, его возобновленное служение возмутило брахманов , которые боялись, что христианство подорвет их социальную кастовую систему. Так, согласно сирийской версии Деяний Фомы , Маздай, местный король в Милапоре , после допроса Апостола приговорил его к смерти около 72 года н. э. Стремясь избежать народного волнения, король приказал отвести Фому на близлежащую гору, где, после того как ему разрешили помолиться, его побили камнями и закололи копьем, которым владел разгневанный брамин. [143] [145]
Эдесса , которая находилась под властью Рима с 116 по 118 и с 212 по 214, но в основном была клиентским королевством, связанным либо с Римом, либо с Персией , была важным христианским городом. Вскоре после 201 года или даже раньше ее королевский дом стал христианским. [147]
Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии была с апостольских времен главным центром сирийскоязычного христианства. Она была столицей независимого королевства с 132 г. до н. э. по 216 г. н. э., когда она стала данником Рима. Знаменитая как важный центр греко-сирийской культуры, Эдесса также была известна своей еврейской общиной с прозелитами в королевской семье. Стратегически расположенная на главных торговых путях Плодородного полумесяца , она была легкодоступна из Антиохии , где была открыта миссия для язычников. Когда первые христиане были рассеяны по странам из-за преследований, некоторые нашли убежище в Эдессе. Таким образом, Эдесская церковь прослеживает свое происхождение от апостольского века (что может объяснить ее быстрый рост), и христианство даже стало государственной религией на какое-то время.
Церковь Востока возникла очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Верхней Месопотамии, известной как Ассирийская церковь Востока . Превратности ее позднейшего роста коренились в ее статусе меньшинства в ситуации международной напряженности. Правители Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) были в целом терпимы по духу, и с более старыми верованиями Вавилонии и Ассирии в состоянии упадка настало время для новой и жизненно важной веры. Правители Второй Персидской империи (226–640) также следовали политике религиозной терпимости с самого начала, хотя позже они дали христианам тот же статус как подчиненной расы. Однако эти правители также поощряли возрождение древней персидской дуалистической веры зороастризма и установили ее в качестве государственной религии, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только когда христианство стало государственной религией на Западе (380), враждебность к Риму сосредоточилась на восточных христианах. После мусульманского завоевания в VII веке халифат терпел другие веры, но запрещал прозелитизм и подвергал христиан тяжелым налогам.
Миссионер Аддай евангелизовал Месопотамию (современный Ирак ) около середины II века. Древняя легенда, записанная Евсевием (260–340 гг. н. э.), а также найденная в «Учении Аддая» (ок. 400 г. н. э.) (из информации в королевских архивах Эдессы), описывает, как царь Эдесы Абгар V обратился к Иисусу с просьбой прийти и исцелить его, на что получил ответ. Говорят, что после воскресения Фома послал Аддая (или Фаддея) к царю, в результате чего город был завоеван для христианской веры. В этой миссии его сопровождал ученик Мари, и эти двое считаются соучредителями церкви, согласно Литургии Аддая и Мари (ок. 200 г. н. э.), которая до сих пор является обычной литургией ассирийской церкви. В « Учении Аддая» далее говорится, что Фома считался апостолом церкви в Эдессе. [143]
Аддаю, который стал первым епископом Эдессы, наследовал Аггай , затем Палут , который был рукоположен около 200 года Серапионом Антиохийским . Оттуда до нас дошла во II веке знаменитая Пешитта , или сирийский перевод Ветхого Завета; также Диатессарон Татиана , который был составлен около 172 года и был общеупотребимым до тех пор, пока святой Раббула , епископ Эдессы (412–435), не запретил его использование. Такое расположение четырех канонических евангелий как непрерывное повествование, первоначальный язык которого мог быть сирийским, греческим или даже латынью, широко распространялось в сирийскоязычных церквях. [148]
Христианский собор состоялся в Эдессе еще в 197 году. [149] В 201 году город был опустошен большим наводнением, и христианская церковь была разрушена. [150] В 232 году сирийские Деяния были написаны предположительно в связи с передачей мощей апостола Фомы церкви в Эдессе. Под римским господством в Эдессе пострадало много мучеников: святые Шарбиль и Варсамия при Деции ; святые Гурджа, Шамона, Хабиб и другие при Диоклетиане . Тем временем христианские священники из Эдессы евангелизировали Восточную Месопотамию и Персию и основали первые церкви в царстве Сасанидов . [ 151] Атиллатия, епископ Эдессы, участвовал в Первом Никейском соборе (325).
Ко второй половине II века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были скорее странствующими миссионерами, переходившими с места на место, как это делал Павел, и удовлетворявшими свои потребности такими занятиями, как торговля или ремесло. К 280 году н. э. митрополия Селевкии приняла титул «католикоса», а в 424 году н. э. собор церкви в Селевкии избрал первого патриарха, имевшего юрисдикцию над всей церковью Востока. Местонахождение патриархата было установлено в Селевкии-Ктесифоне , поскольку это был важный пункт на торговых путях с востока на запад, которые простирались до Индии и Китая, Явы и Японии. Таким образом, смещение церковной власти произошло от Эдессы, которая в 216 году н. э. стала данницей Рима. Создание независимого патриархата с девятью подчиненными ему митрополиями способствовало более благосклонному отношению персидского правительства, которому больше не приходилось опасаться церковного союза с общим врагом — Римом.
К тому времени, когда Эдесса была включена в состав Персидской империи в 258 году, город Арбела , расположенный на Тигре на территории современного Ирака , все больше и больше брал на себя ту роль, которую Эдесса играла в первые годы, как центр, из которого христианство распространялось на остальную часть Персидской империи. [152]
Бардайсан , писавший около 196 г., говорит о христианах по всей Мидии , Парфии и Бактрии (современный Афганистан ) [153] и, согласно Тертуллиану (ок. 160–230 гг.), к 220 г. в Персидской империи уже существовало несколько епископств. [152] К 315 г. епископ Селевкии - Ктесифона принял титул « католикос ». [152] К этому времени ни Эдесса, ни Арбела больше не были центром Церкви Востока; церковная власть переместилась на восток, в сердце Персидской империи. [152] Города-побратимы Селевкия-Ктесифон, удачно расположенные на главных торговых путях между Востоком и Западом, стали, по словам Джона Стюарта, «великолепным центром для миссионерской церкви, которая приступила к своей великой задаче по распространению Евангелия на Дальний Восток». [154]
Во время правления Шапура II в Сасанидской империи он изначально не был враждебен к своим христианским подданным, которыми руководил Шемон Бар Сабба , Патриарх Церкви Востока , однако обращение Константина Великого в христианство заставило Шапура начать недоверие к своим христианским подданным. Он начал видеть в них агентов иностранного врага. Войны между Сасанидской и Римской империями превратили недоверие Шапура во враждебность. После смерти Константина Шапур II, который готовился к войне с римлянами в течение нескольких лет, ввел двойной налог на своих христианских подданных, чтобы финансировать конфликт. Шемон, однако, отказался платить двойной налог. Шапур начал оказывать давление на Шемона и его духовенство, чтобы они обратились в зороастризм, что они отказались сделать. Именно в этот период начался «цикл мучеников», в ходе которого были казнены «многие тысячи христиан». В последующие годы преемники Шемона, Шахдост и Барбашмин , также приняли мученическую смерть.
Почти современный христианский труд V века, «Церковная история Созомена » , содержит значительные подробности о персидских христианах, замученных при Шапуре II. Созомен оценивает общее число убитых христиан следующим образом:
Число мужчин и женщин, имена которых были установлены и которые приняли мученическую смерть в этот период, по подсчетам составляет свыше шестнадцати тысяч, в то время как множество мучеников, имена которых неизвестны, было настолько велико, что персы, сирийцы и жители Эдессы потерпели неудачу при всех своих попытках подсчитать их число.
— Созомен, в своей «Церковной истории», книга II, глава XIV [155]
Чтобы понять проникновение христианского евангелия на Аравийский полуостров , полезно провести различие между бедуинскими кочевниками внутренних районов, которые были в основном скотоводами и невосприимчивы к иностранному контролю, и жителями оседлых общин прибрежных районов и оазисов, которые были либо торговцами-посредниками, либо земледельцами и были восприимчивы к влиянию из-за рубежа. Христианство, по-видимому, получило свою самую сильную опору в древнем центре семитской цивилизации на юго-западе Аравии или Йемене (иногда известном как Себа или Шеба , чья царица посетила Соломона ). Из-за географической близости аккультурация с Эфиопией всегда была сильной, и королевская семья прослеживает свою родословную от этой царицы.
Присутствие аравийцев на Пятидесятнице и трехлетнее пребывание Павла в Аравии предполагают очень раннее свидетельство Евангелия. Церковная история 4-го века утверждает, что апостол Варфоломей проповедовал в Аравии и что химьяриты были среди его обращенных. Церковь Аль-Джубайль на территории современной Саудовской Аравии была построена в 4-м веке. Тесные отношения Аравии с Эфиопией придают значение обращению казначея в царицу Эфиопии, не говоря уже о традиции, что апостол Матфей был назначен на эту землю. [143] Евсевий говорит, что «некий Пантаней (ок. 190 г. н. э.) был отправлен из Александрии в качестве миссионера к народам Востока», включая юго-западную Аравию, по пути в Индию. [143]
Христианство пришло в Нубию рано . В Новом Завете христианской Библии , казначей «Кандакии, царицы Эфиопской», возвращаясь из поездки в Иерусалим, был крещен Филиппом Евангелистом :
Эфиопия в то время означала любой регион верхнего Нила. Кандасию называли титулом и, возможно, именем мероэских или кушитских цариц.
В четвертом веке епископ Афанасий Александрийский посвятил Марка в епископа Филе перед своей смертью в 373 году, что свидетельствует о том, что христианство навсегда проникло в этот регион. Иоанн Эфесский записывает, что монофизитский священник по имени Юлиан обратил царя и его дворян Нобатии около 545 года, а другое царство Алодии обратилось около 569 года. К седьмому веку Мукурра расширилась, став доминирующей силой в регионе, достаточно сильной, чтобы остановить южную экспансию ислама после того, как арабы захватили Египет. После нескольких неудачных вторжений новые правители согласились на договор с Донголой, позволяющий мирное сосуществование и торговлю. Этот договор продержался шестьсот лет, позволив арабским торговцам ввести ислам в Нубию, и он постепенно вытеснил христианство . Последним зарегистрированным епископом был Тимофей в Каср Ибриме в 1372 году.
в городах Средиземноморья существовало более 40 христианских общин, в том числе две в Северной Африке, в Александрии и Кирене, и несколько в Италии.
История о том, как эта крошечная община верующих менее чем за столетие распространилась по многим городам Римской империи, действительно является замечательной главой в истории человечества.
с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали
наготу
], сделало это различие отвратительным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством
эписпазма
(«делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ
Антиоха Епифана,
запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
Обрезанные
варвары
, как и все остальные, обнажавшие
головку полового члена
, были объектом непристойного
юмора
.
Греческое искусство
изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как
эписпазм
, которое было направлено на удлинение.
...[Церковь] основана и организована в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указывая] на веру, проповедуемую людям, которая дошла до нашего времени посредством преемственности епископов. ...Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали в руки Лина епископское служение.
Что касается Петра, то у нас нет никаких сведений о том, когда он прибыл в Рим и что он делал там до того, как был замучен. Конечно, он
не
был первым миссионером, который принес христианство в Рим (и, следовательно,
не был
основателем церкви Рима в этом смысле). Нет никаких серьезных доказательств того, что он был епископом (или местным церковным должностным лицом) Римской церкви — утверждение, сделанное только в третьем веке. Скорее всего, он не проводил значительного времени в Риме до 58 года, когда Павел написал римлянам, и поэтому Петр мог приехать в столицу только в 60-х годах и относительно незадолго до своей мученической смерти.
Церковь Африки Карфагена.
Нет сомнений, что еще до 190 г. н. э. христианство активно распространялось в Эдессе и ее окрестностях и что (вскоре после 201 г. или даже раньше?) королевский дом присоединился к церкви
христиане под одним именем Мессии. Что касается наших обычаев, наши братья воздерживаются от всего, что противоречит их исповеданию... Парфянские христиане не берут двух жен... Наши бактрийские сестры не практикуют беспорядочные половые связи с чужестранцами. Персы не берут своих дочерей в жены. Мидяне не бросают своих умирающих родственников и не хоронят их заживо. Христиане в Эдессе не убивают своих жен или сестер, которые совершают блуд, но держат их отдельно и предают суду Божьему. Христиане в Хатре не побивают камнями воров.
