Германская героическая легенда ( нем . germanische Heldensage ) — героическая литературная традиция германоязычных народов , большая часть которой берет начало или разворачивается в эпоху переселения народов (IV–VI вв. н. э.). Истории этого периода времени, к которым позже были добавлены другие, передавались устно , широко распространялись среди германоязычных народов и были известны во многих вариантах. Эти легенды обычно перерабатывали исторические события или персонажей в манере устной поэзии, формируя героическую эпоху . Герои в этих легендах часто демонстрируют героический этос, подчеркивая честь, славу и верность выше других забот. Как и германская мифология , героическая легенда — жанр германского фольклора .
Героические легенды засвидетельствованы в англосаксонской Англии , средневековой Скандинавии и средневековой Германии. Многие из них принимают форму германской героической поэзии ( нем . germanische Heldendichtung ): более короткие произведения известны как героические песни , тогда как более длинные произведения называются германским героическим эпосом ( Germanische Heldenepik ). Раннее Средневековье сохранило лишь небольшое количество легенд в письменном виде, в основном из Англии, включая единственный сохранившийся раннесредневековый героический эпос на разговорном языке, Беовульф . Вероятно, самая старая сохранившаяся героическая поэма - древневерхненемецкая Хильдебрандспеснь ( ок. 800). Также сохранились многочисленные живописные изображения из Скандинавии эпохи викингов и территорий, находящихся под контролем норвежцев на Британских островах. Они часто подтверждают сцены, известные из более поздних письменных версий легенд, связанных с героем Сигурдом . В Высоком и Позднем Средневековье героические тексты пишутся в большом количестве в Скандинавии, особенно в Исландии, а также в южной Германии и Австрии. Скандинавские легенды сохранились как в форме эддической поэзии, так и в прозаических сагах , особенно в легендарных сагах , таких как « Сага о Вёльсунгах » . Германские источники состоят из многочисленных героических эпосов, из которых наиболее известна «Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200 г.).
Большая часть сохранившегося легендарного материала, по-видимому, произошла от готов и бургундов . Наиболее широко и общеизвестными являются легенды о Дитрихе фон Берне ( Теодорихе Великом ), приключениях и смерти героя Зигфрида/Сигурда и разрушении гуннами Бургундского королевства при короле Гундахаре . Они были «основой германского повествования». [1] Общегерманской поэтической традицией был аллитерационный стих , хотя в Германии высокого средневековья он был заменен поэзией в рифмованных строфах. В Англии и Германии раннего средневековья поэмы декламировались фигурой, называемой скопом , тогда как в Скандинавии менее ясно, кто пел героические песни. В Германии высокого средневековья героические поэмы, по-видимому, исполнялись классом менестрелей.
Героическая традиция умерла в Англии после нормандского завоевания , но сохранялась в Германии до 1600-х годов и жила в другой форме в Скандинавии до 20-го века как разновидность средневековых баллад . Романтизм возродил интерес к традиции в конце 18-го и начале 19-го века с многочисленными переводами и адаптациями героических текстов. Самая известная адаптация германской легенды — оперный цикл Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» , который во многом затмил сами средневековые легенды в народном сознании. [2] Германская легенда также активно использовалась в националистической пропаганде и риторике. Наконец, она вдохновила большую часть современного фэнтези через работы Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина , чей «Властелин колец» включает в себя многие элементы германской героической легенды.
Германская героическая легенда — это несколько аморфный предмет, и провести четкие различия между ним и аналогичным легендарным материалом может быть сложно. Виктор Милле ссылается на три критерия для определения германской героической легенды: 1) она либо берет начало в эпоху Великого переселения народов , либо (смутно) установлена в эпоху Великого переселения народов, которая играет роль « героического века »; 2) легенды мифологизируют героическую эпоху, так что она больше не фиксируется конкретно в истории, позволяя лицам, которые в реальности никогда не встречались, взаимодействовать; 3) персонажи германской легенды не взаимодействуют или редко взаимодействуют с персонажами из других легендарных циклов, таких как «Дело Британии» или история заселения Исландии. [3] Героические легенды возникают и развиваются как часть устной традиции и часто вовлекают исторических персонажей. [4] [5]
Героические легенды традиционно определяются в соответствии с географическим положением, которое, по мнению ученых, впервые породило легенду: таким образом, есть континентальная героическая легенда из Германии и европейского континента, северогерманская (скандинавская) героическая легенда и английская героическая легенда, происходящая из англосаксонской Англии. Легенды не всегда засвидетельствованы в месте их происхождения: так, древнескандинавский материал о Сигурде берет свое начало на континенте, а древнеанглийская поэма «Беовульф» изображает легенду, которая берет свое начало в Скандинавии. [6] Материал изначально восточногерманского готического и бургундского происхождения встречается во всем германоязычном мире, составляя большую часть материала, найденного в Германии, и большую часть из Англии, в то время как изначально скандинавский материал также встречается в Англии. [7]
Использование термина «германский» оспаривается в современных научных исследованиях из-за его намека на общую культурную идентичность, для которой существует мало доказательств. [8] Шами Гхош отмечает, что германская героическая легенда уникальна тем, что она сохранилась не среди народов, которые ее создали (в основном бургундов и готов ), а среди других народов; он предупреждает, что мы не можем предполагать, что она функционировала для создания какой-либо «германской» идентичности среди своей аудитории, и отмечает, что бургунды, например, стали довольно романизированными в ранний период. [9] Милле также замечает, что определение этих героических легенд как «германских» не постулирует общее германское легендарное наследие, а скорее то, что легенды легко передавались между народами, говорящими на родственных языках. [10] Тесная связь между германской героической легендой и германским языком и, возможно, поэтическими приемами подтверждается тем фактом, что носители немецкого языка во Франкии, принявшие романский язык, не сохранили германские легенды, а вместо этого развили свои собственные героические легенды вокруг таких личностей, как Вильгельм Геллонский , Роланд и Карл Великий . [11]
Центральное значение в героической легенде имеет фигура героя , о котором существуют противоречивые определения. [12] По словам Эдварда Хеймса и Сьюзен Сэмплс, герой — это «необыкновенная личность [...], которая стоит выше своих современников по физической и моральной силе». [13] Герой — это, как правило, мужчина, иногда женщина, которого восхищают за его или ее достижения в битве и героические добродетели, способный совершать подвиги, невозможные для обычного человека, и который часто трагически погибает. [14] [15] Традиционно ученые понимали эти героические добродетели как включающие личную славу, честь и верность в свите лорда. [16] [17] Затем эти черты понимаются как формирующие героический этос, который Рольф Бреммер прослеживает в описаниях германской воинской культуры у римского историка I века н. э. Тацита . [18] Другие ученые подчеркивали другие качества: Клаус фон Зее отвергал понятие образцовости и утверждал, что герой определяется своим эгоизмом и чрезмерным («непомерным»), часто жестоким поведением, [19] Вольфганг Хаубрихс утверждал, что герои и их этос в первую очередь отображают традиции правящих семей, а Вальтер Хауг утверждал, что жестокость героического этоса проистекает из приобщения людей к истории и их столкновения с, казалось бы, бессмысленным насилием. [20] В некоторых случаях герой может также демонстрировать отрицательные ценности, но он, тем не менее, всегда необычен и чрезмерен в своем поведении. [21] Для Брайана О. Мердока центральным является то, как он «справляется с ударами судьбы». [22] Питер Фишер четко различает «германского героя» и трагического героя . Смерть первого скорее героическая, чем трагическая; она обычно приносит разрушение, а не восстановление, как в классической трагедии; и цель героя часто — месть, что было бы hamartia (недостатком) у трагического героя. [23] [24]
В германской сфере герой обычно определяется удивительным поступком или поступками, которые показывают его героические качества. [14] Герой всегда является воином, озабоченным репутацией и славой, а также своими политическими обязанностями. [25] Герои принадлежали к аристократическому классу, и легенды о них давали возможность аристократической публике легенд поразмышлять о своем собственном поведении и ценностях. [26] В Высоком Средневековье это означало, что герои часто также изображали элементы рыцарства и куртуазного поведения, ожидаемые от их периода времени. [27]
Римский историк Тацит (ок. 56-120) делает два комментария, которые были приняты как свидетельство ранней героической поэзии среди германских народов. Первое замечание в Germania : [30]
В традиционных песнях, которые являются их единственными записями о прошлом, германцы прославляют земного бога по имени Туисто. Его сын Маннус, как предполагается, является первоисточником их расы и сам породил трех сыновей, которые дали свои имена трем группам племен. ( Germania , глава 2) [31]
Другим примером является замечание в «Анналах» , что вождь херусков Арминий был прославлен в песне после своей смерти. [32] Эта старая поэзия не сохранилась, вероятно, потому, что она была тесно связана с германским язычеством . [33]
Большинство дошедших до нас героических легенд берут свое начало в эпоху Великого переселения народов (IV-VI вв. н. э.); некоторые из них могут иметь более раннее происхождение, например, легенды о Сигурде и Хильдре , в то время как другие, вероятно, более поздние, например, легенда о Вальтере Аквитанском . [34] Некоторые ранние готические героические легенды уже встречаются в « Гетике » Иордана (ок. 551 г.). [35] Наиболее важными фигурами, вокруг которых были составлены героические легенды в эпоху Великого переселения народов, являются готский король Эрманарих , остготский король Теодорих Великий (позже известный как Дитрих фон Берн ), гуннский король Аттила и бургундский король Гундахар . [36] Многочисленные другие источники на протяжении всего раннего Средневековья делают краткие ссылки на фигуры, известные в более поздних героических легендах, а также на другие фигуры, легенды о которых, вероятно, были утеряны. [37]
Первоначальный исторический материал, лежащий в основе легенд, был преобразован в ходе длительного процесса устной передачи: причины сложных исторических и политических событий сводятся к основным человеческим мотивам, таким как жадность, гордыня, ревность и личная месть; события ассимилируются в фольклорные повествовательные схемы; [a] конфликты персонализируются, как правило, как конфликты между родственниками; и люди, живущие в разные периоды времени, изображаются как современники, живущие в одну и ту же героическую эпоху. [39] Этапы объединения изначально независимых фигур героической легенды можно увидеть в текстах VIII и IX веков. [40] Кроме того, легенды, по-видимому, становятся все более оторванными от исторической реальности, хотя они все еще могли пониматься как передача исторических знаний. [41] Конфликты с монстрами и потусторонними существами также составляют важную часть героической легенды. [42] В качестве примера изменчивости традиции Эдвард Хеймс и Сьюзен Сэмплс отмечают, что Сигурд/Зигфрид по-разному утверждает, что был убит в лесу или в своей постели, но всегда с неизменной деталью, что это произошло от копья в спину. [43]
Позиция меньшинства, отстаиваемая Вальтером Гоффартом и Робертой Франк , утверждает, что устной традиции не существует и что героическая легенда на самом деле была разработана учеными священнослужителями в эпоху Каролингов, которые читали о событиях периода миграции. [44] Однако эта позиция «противоречит почти всем литературным исследованиям». [45]
Героические легенды также могут принимать мифические элементы, и они распространены в германских героических легендах. [46] Джозеф К. Харрис пишет, что «мифические мотивы» или «фольклорные мотивы» могут быть привязаны к историческому ядру героической легенды. [47] Освобождение общества от монстров и потусторонних существ составляет важную часть дошедших до нас героических легенд. [42] Примерами героев, принимающих мифические качества, являются древнескандинавский герой Старкад , которого могут изображать с несколькими руками, в то время как Дитрих фон Берн способен дышать огнем. [48] Героиня Хильдр , по-видимому, стала валькирией в скандинавской традиции, [49] и то же самое могло произойти с героиней Брунгильда . [50] Как правило, мифические элементы более распространены в позднем, чем в раннем норвежском материале: например, явления Одина более распространены в саге о Вёльсунгах, чем в героических поэмах « Старшей Эдды» . [27]
Точная связь между мифом и легендой неясна, и мифологические существа также могут быть эвгемеризованы как герои. [27] Таким образом, некоторые ученые утверждают, что огромная сила, которую демонстрирует Брунгильда в « Песни о Нибелунгах», может указывать на то, что она изначально была мифическим существом. [51] Историческое происхождение фигуры Сигурда/Зигфрида неясно, и его убийство дракона представляет собой победу над хаосом и разрушением и приводит к тому, что герой обретает полубожественные способности. [52] Германская героическая легенда содержит меньше мифологических элементов, чем легенды многих других культур, например, героическая легенда Древней Греции . [53]
Старые ученые считали, что героическая поэзия была «полностью языческой», однако более поздние ученые отказались от этой позиции. [54] Многие исторические личности, на которых основывались героические легенды, такие как Теодорих Великий , Гундахариус и Альбоин , были христианами. [55] Клаус фон Зее заходит так далеко, что предполагает, что христианизация и создание и распространение героических легенд «шли рука об руку». [56] Герман Райхерт , с другой стороны, описывает героическую поэзию как интеграцию изначально языческой поэзии в ее христианское мировоззрение, в отличие от того, что он называет «древнегерманской поэзией», которая была языческой и не сохранилась. [57] Многие из сохранившихся изобразительных представлений героической легенды находятся в однозначно христианском контексте, [58] и многие священнослужители принадлежали к тому же аристократическому классу, среди которого была популярна героическая поэзия. Часто встречаются жалобы на то, что церковные деятели предпочитают слушать героические истории вместо Библии, отцов церкви или житий святых. [59] Создание нескольких героических эпосов также, по-видимому, было вызвано церковниками, такими как Вальтарий , возможно, Беовульф , [60] и «Песнь о Нибелунгах» , которая, вероятно, была написана при покровительстве епископа Вольфгера фон Эрла из Пассау . [61]
Одно из самых ранних свидетельств героической традиции находится на ларце англосаксонских франков (ок. 700 г.), на котором изображена сцена из легенды о кузнеце Вейланде : Вейланд изображен после того, как его покалечил король Нидхад . Он стоит над безголовой фигурой, представляющей детей Нидхада, которых он убил в отместку. Первая женщина представляет дочь Нидхада, несущую украшение для ремонта: фигуры второй женщины и мужчины, ловящего птиц, не объяснены. [62] На верхней части ларца франков также, по-видимому, изображен лучник, которого обычно отождествляют с Эгилем , братом Вейланда, и супругой Эгиля Ольрун , [63] которые появляются в « Саге о Тидреке» , « Повести о Вёлундаре» ; они также обычно идентифицируются в надписи на пряжке из Пфорцена , датируемой ок. 570–600. [64]
Некоторые из самых ранних свидетельств германских героических легенд представлены в виде изображений на рунических камнях и рисунках. В Швеции есть девять рунических надписей и несколько рисуночных камней эпохи викингов , которые иллюстрируют сцены из германских героических легенд.
.JPG/1280px-Hildr_and_Hjadningavig_on_Smiss_(I).JPG)
Каменная картина Смисс I из Готланда, датируемая около 700 года, по-видимому, изображает версию легенды о Хильдр : женщина стоит между двумя группами воинов, один из которых прибывает на корабле, и, кажется, пытается выступить посредником между двумя сторонами. Это соответствует версии легенды, известной из Германии XII века, в которой Хильдр ( средневерхненемецкий : Хильда ) пытается — в конечном счете безуспешно — выступить посредником между своим отцом, Хагеном, и мужчиной, который схватил ее для брака, Хетелем. Более поздние норвежские версии, в которых битва называется Hjaðningavíg , вместо этого изображают Хильдр как подстрекающую сражающихся, Хёгни и Хединна. [65]
На камне Готландского изображения Ardre VIII , датируемом VIII в. [66], изображены два обезглавленных тела, кузница, женщина и крылатое существо, которое интерпретируется как Вейланд, улетающий из плена. На другом камне, Stora Hammars III , изображен мужчина, превратившийся в птицу, который встречает женщину, но этот может относиться к Одину, крадущему мед поэзии , в Skáldskaparmál . Также было найдено несколько небольших предметов с крылатыми людьми, но известно, что боги и некоторые великаны способны превращаться в птиц в скандинавской мифологии , а произведения искусства эпохи викингов с превращениями человека в животное являются обычным явлением. [67]
Ряд рунических надписей отображают деяния, совершенные молодым Сигурдом , а именно, его убийство дракона Фафнира и приобретение сокровища Нибелунгов . [68] Резьба по Рамсунду , вероятно, была проиллюстрирована сагой о Сигурде, поскольку была вырезана в память о человеке по имени Сигфрид ( Sigrøðr , от * Sigi-freðuz ). [69] В резьбе Один , Хёнир и Локи убили Отра (6) и заплатили его вергельд . Брат Отра Фафнир убил собственного отца, чтобы заполучить золото для себя, но когда третий брат Регин захотел свою долю, Фафнир превратился в дракона, чтобы защитить сокровище. Регин был искусным кузнецом, который выковал меч Грам и попросил своего приемного сына Сигурда убить Фафнира (5). Затем Регин попросил Сигурда приготовить для него сердце дракона. Сигурд коснулся сердца, чтобы проверить, готово ли оно, но обжег палец и положил его в рот (1). Он попробовал кровь дракона и узнал язык птиц (2), которые сказали ему, что Регин не собирался делиться с ним сокровищем, а вместо этого планировал убить его. Они посоветовали Сигурду убить Регина, который лежит обезглавленный среди своих кузнечных инструментов (3). Затем Сигурд нагрузил своего коня сокровищем (4). Эта и другие надписи показывают, что эта история была известна в Швеции в начале 11 в., и они соответствуют деталям, найденным в эддических поэмах и более поздних источниках о легенде о Сигурде. [70]
Части легенды о Сигурде также изображены на нескольких каменных крестах X века с Британских островов, включая несколько на острове Мэн , а также несколько из Англии, датируемых временем Данелага ( 1016-1042). [71] [72] Несколько норвежских деревянных церквей, построенных около 1200 года, содержат резные изображения легенды о Сигурде, включая деревянные церкви в Хюлестаде и Вегусдале . [73]
Крест Кирк Андреас на острове Мэн, вероятно, содержит единственное изображение героя Гуннара из-за пределов Скандинавии: герой показан умирающим в яме со змеями, играющим на арфе. [74] Он также найден на картинном камне Södermanland 40 из Вестерльюнга , Швеция . [75] Сцена Гуннара в яме со змеями также найдена на нескольких церковных порталах и крестильных купелях из Норвегии или территорий, ранее находившихся под норвежским контролем, в основном после 1200 года. [76]
.jpg/1280px-VeronaSZenoMaggScultureDx(zoomed-cut).jpg)
Элементы легенд о Теодорихе Великом/Дитрихе фон Берне появляются в некоторых изображениях высокого средневековья. Церковный портал Сан-Дзено-Маджоре в Вероне (ок. 1140 г.), по-видимому, изображает легенду, согласно которой Дитрих отправился в Ад на адском коне, история, содержащаяся в саге о Тидреке и упоминаемая в других местах. [78] Изображение человека, освобождающего другого, наполовину съеденного драконом, также встречается на колонне в Базельском соборе (ок. 1185 г.) и на фасаде церкви эльзасского аббатства Андлау ( ок. 1130/40?). Это может изображать сцену, рассказанную в одном варианте в саге о Тидреке , а в другом — в эпосе «Вирджинал» , в которой Дитрих или Хильдебранд аналогичным образом спасает человека от проглатывания драконом. [79] Эти изображения могут также просто иллюстрировать аллегорию спасения души из пасти зла. [80]
Замок Рункельштайн за пределами Больцано в Южном Тироле был украшен фресками, изображающими придворных и героических деятелей, около 1400 года. Украшения включают изображения триад фигур, среди которых герои Дитрих, Зигфрид и Дитлейб фон Штайермарк, а также три великана и три великанши, помеченные именами из героических эпосов. Замок Вильденштейн в Швабии был украшен изображениями из эпоса Сигенот в 16 веке. [81] Решение императора Максимилиана I сделать Теодориха Великого, вместе с Карлом Великим и королем Артуром , одной из четырех бронзовых скульптур на его гробнице в Инсбруке, вероятно, было обусловлено задокументированным интересом Максимилиана к героическим поэмам. [82]
Немецкие рукописи героического эпоса, как правило, не иллюстрировались до 15 века, [83] когда начинает появляться небольшое количество иллюстрированных рукописей. Все рукописи сильно различаются по своей иконографии, показывая, что не было традиции изображения героических событий. [84] Первая иллюстрированная рукопись « Песни о Нибелунгах» — рукопись b , также известная как кодекс Хундешагенсхера (ок. 1436–1442, в Аугсбурге ), которая содержит цикл из 14 иллюстраций событий поэмы. [85] Ряд рукописей включают иллюстрацию в начале каждой эпопеи, обычно иллюстрирующую важное событие из поэмы, такое как убийство Зигфрида или битва Ортнит с драконом. Другие рукописи включают циклы иллюстраций, такие как одна из Rosengarten zu Worms и другая из Virginal . [86] Примечательна рукопись эпоса Дитриха Sigenot , которая была создана около. 1470 для Маргариты Савойской , содержащий 20 миниатюр очень высокого качества. [87] Печатные издания поэм часто содержали гравюры на дереве . [88]
Подробные свидетельства о героических традициях встречаются только в письменной форме. Эти письменные свидетельства не могут считаться идентичными устной традиции, но представляют собой ее адаптации, предпринятые определенным автором в определенное время и в определенном месте. [89] [6] Все они, но особенно ранние свидетельства, были созданы аудиторией и для аудитории, которая уже знала героическую традицию, а не той, которая была информирована о ее содержании; поэтому они часто сложны для понимания современными читателями, часто противоречат другим свидетельствам и редко рассказывают целую историю. [90] Ни один из сохранившихся текстов германской легенды, по-видимому, не был «устным», но, скорее, все они, по-видимому, были задуманы как письменные тексты. [91] Устная традиция также продолжалась вне письменной среды и наряду с ней. [92] Более поздние письменные сочинения, таким образом, могут содержать очень старый материал или легендарные варианты; наоборот, более старые тексты не обязательно передают более старую или более аутентичную версию традиции. [93]
Письменные версии героической легенды не ограничиваются одним жанром, но появляются в различных форматах, включая героическую песнь , в форме эпоса , как прозаические саги , а также театральные пьесы и баллады . Его письменные свидетельства также происходят из разных мест и периодов времени, включая Каролингскую империю IX века , англосаксонскую Англию VIII и IX веков, Скандинавию XIII века и то, что сейчас является Германией с XII по XVI века. [94] Хайко Юккер комментирует, что сохранившиеся свидетельства следует считать не «германскими», а скорее древнеанглийскими , древнескандинавскими или средневерхненемецкими . [95]
Раннее Средневековье породило лишь несколько письменных героических текстов, поскольку большинство текстов были на религиозные темы, в том числе на народном языке. Пфорценская пряжка VII века , обнаруженная в 1992 году в могиле алеманнского воина на юге Германии, имеет короткую руническую надпись, которая может относиться к Эгилю и Ольруну , двум персонажам из легенды о кузнеце Вейланде . [96] Ранним источником на латыни является Historia Langobardorum (ок. 783–796) Павла Диакона : в ней излагаются легенды, которые рассказывали лангобарды об их короле Альбое . [97] Франкский император Карл Великий (748–814), возможно, собирал героическую поэзию. Его биограф Эйнхард писал, что:
Он также записывал варварские и древние песни, в которых воспевались деяния царей и их войны, и заучивал их наизусть. ( Vita Karoli Magni , chap. 29) [98]
Традиционно предполагалось, что это представляет собой письменный сборник героической поэзии, и интерес к героической поэзии при дворе Карла Великого кажется вероятным. Однако также возможно, что это была королевская хвалебная поэзия того типа, который сохранился в древневерхненемецкой « Песни о Людвиге» . [99] В любом случае, ни один из предполагаемых сборников не сохранился, [100] если только он не включал самый ранний сохранившийся народный героический текст, «Песнь о Хильдебранде» . Поэма повествует о битве героя Хильдебранда с его собственным сыном Хадубрандом и намекает на многие традиции, которые позже будут окружать Теодориха Великого/ Дитриха фон Берна . [101] [102] Некоторые потенциальные ссылки на письменные героические поэмы встречаются в каталогах монастырских библиотек IX века, а летописец Флодоард Реймсский (ок. 893–966) упоминает письменное повествование об Эрманарихе . [103]
Традиционно считается, что в эпоху викингов в Скандинавии было создано множество поэм на героические темы, но они не были записаны до 13-го века. [101] Хотя более поздние исследования поставили под сомнение возраст большинства сохранившихся письменных поэм, остается вероятным, что предшественники существующих поэм существовали в эпоху викингов. [104] В одной строфе на руническом камне Рёк 9-го века из Эстергётланда , Швеция, также упоминается Дитрих/Теодорих. [105]
Англосаксонская Англия, имевшая более обширную письменную культуру, чем континент, также создала несколько текстов на героические темы, включая единственный народный героический эпос того времени, Беовульф . [101] В «Беовульфе » рассматриваются легенды о скилдингах , предках датского королевского дома, хотя ведутся споры о том, является ли сам Беовульф традиционной или вымышленной фигурой. [106] [107] Поэма «Видсид» — это рассказчик от первого лица , описывающий его путешествия. Песнь засвидетельствована в книге Эксетера X века ; традиционно ее датируют VII веком, но эта ранняя датировка подвергается сомнению. [108] Песнь представляет собой каталог имен 180 правителей и племен из героических легенд, иногда предоставляя некоторые детали повествования, такие как история скилдингов и Эорманрика ( Эрманариха ). [109] Другая поэма вымышленного скопа , Deor , представляет собой повествование о Deor, который потерял свое положение при дворе из-за Heorrenda, известного певца из легенды о Hildr , и содержит несколько других намеков на героический материал, такой как легенда о Вейланде Кузнеце . [110] [111] Легенда о Вальтере Аквитанском рассказана в фрагменте Waldere , который также включает упоминания о битвах героев Ðodric (Dietrich von Bern) и Widia ( Witege ), сына Вейланда, с великанами. [112] [113] Finnesburg Fragment рассказывает историю, также переданную в Beowulf , о внезапном нападении во главе с фризским королем Финном на приехавших датчан во главе с его шурином, датским королем Хнефом. [114] Неясно, является ли «Финнесбургский фрагмент» старой поэмой или недавним сочинением, и какова была его первоначальная длина. [115]
Ряд кратких упоминаний в латинских церковных текстах указывают на популярность героических традиций среди раннесредневекового духовенства, одновременно осуждая их как отвлечение от спасения. [116] Эта популярность привела к написанию латинского эпоса Waltharius (IX или X век) в районе Боденского озера , который переработал легенду о Вальтере Аквитанском. [117] Ряд латинских хроник раннего средневековья также содержат материал из героической традиции. « Деяния саксов » Видукинда Корвейского содержат то, что обычно считается утерянной легендой о последнем независимом короле тюрингов , Германафриде , и его смерти от рук его вассала Иринга по наущению Теодориха I , короля франков . [118] Анналы Кведлинбурга (начало XI века) включают в себя легендарный материал о Дитрихе фон Берне , Германарихе и Аттиле под видом истории. [119]
Некоторые из старейших письменных скандинавских источников относятся к той же героической теме, что и в «Беовульфе» , а именно: «Дневник о долголетии» (XII в.), « Хроника Лейре» (конец XII в.), « Краткая история датских королей» (ок. 1188 г.) и « Деяния данов» Саксона Грамматика (ок. 1200 г.). [120] В это время в Исландии была написана ныне утерянная сага о Скьёльдунгах , около 1200 г., и, как и части «Деяний данов» и «Беовульфа» , она повествовала о легендарной датской династии Скильдингов (Скьёльдунгов), и она станет основным источником для будущих саг об отношениях датской династии Скильдингов со своим шведским аналогом Скильфингами (Инглингами). [121] Где-то около 1220–1230, Снорри Стурлусон закончил писать Heimskringla , [122] историю норвежских королей, до этого проведя два года в Норвегии и Швеции (1218–1220). [123] В саге Снорри дополняет скальдическую поэму Ynglingatal скандинавскими героическими легендами, касающимися норвежских королей, таких как шведский король VI в. Адильс , о котором она включает местные легенды, связанные с некоторыми из тех, что встречаются в Беовульфе . [124] [120] Снорри также является автором Младшей Эдды (ок. 1220–1241). [125] Она содержит часть под названием Skáldskaparmál , в которой есть список кеннингов и хейтис для молодых поэтов, и он снабдил ее повествованиями, чтобы обеспечить им фон. [126]
« Старшая Эдда» — сборник древнескандинавских мифологических и героических поэм, который, вероятно, был впервые составлен в середине XIII века в Исландии и известен сегодня по двум основным рукописям, из которых Codex Regius (ок. 1270 г.) является наиболее важным. [127] Codex Regius объединяет мифологические поэмы в первую часть, а серию из 19 героических поэм — во вторую; [128] ученые полагают, что эти две части поэм, вероятно, происходят из двух изначально отдельных письменных сборников. [129] Хотя легенды в «Старшей Эдде» очень старые, сами поэмы относятся к разным временам, и некоторые из них, возможно, были написаны в XIII веке: обычно поэмы «Völundarkviða» и «Atlakviða» считаются относящимися к эпохе викингов , в то время как три песни о Гудрун , «Atlamál» и «Helreið Brynhildar» считаются совсем недавними. Некоторые поэмы, такие как «Речи Хамдизма» , некоторые ученые считают древними, а другие — современными. [130] Героические поэмы начинаются с 3 поэмы о единокровном брате Сигурда Хельги Хундингсбейне , продолжаются группой песен о Сигурде, за которой следует группа песен о поражении бургундов, и заканчиваются песнями о Сванхильде и Ёрмунреке (Эрманарихе), все они свободно связаны короткими прозаическими отрывками и фигурами Сигурда и Гудрун. [131]
В середине XIII века легендарные саги ( древнескандинавские : fornaldarsögur ) начали записываться на древнескандинавском языке, некоторые из которых происходят из скандинавских и германских героических легенд. [133] [134] Саги, содержащие более старые героические легенды, в современном научном использовании получили немецкое название Heldensagas («героические саги»). [135] Большая часть содержания этих саг получена из эддических поэм, [136] а другие элементы, вероятно, происходят из тогдашней устной традиции. Некоторые из них могут быть дополнениями авторов саг. [137] Традиционно шесть саг считаются Heldensagas : Völsunga saga , Norna-Gests þáttr , Hervarar saga , Hrólfs saga kraka , Sǫgubrot af nokkrum fornkonungum и Ásmundar saga kappabana . [138] Самая известная сегодня, Völsunga saga , вероятно, была написана в Норвегии и показывает знание Þiðreks saga (см. ниже): она повествует историю Сигурда и его предков, уничтожение бургундов и смерть Ёрмунрека (Эрманариха), перемещая их местонахождение в Скандинавию и включая множество мифологических элементов. [139] Hrólfs saga kraka, возможно, вторая по известности легендарная сагa. Он был популярен в Средние века, и он все еще популярен, но его современная популярность среди ученых обусловлена тем, что он является аналогом Беовульфа , с которым он разделяет по крайней мере восемь легендарных персонажей. [120] Сага о Хервараре объединяет несколько разных историй, которые объединены передачей проклятого меча Тюрфинга через поколения. [140] Она сохраняет то, что считается одной из старейших героических песен, Битву готов и гуннов , и поэзию, такую как Пробуждение Ангантюра , Загадки Гестумблинди [141] и поэзию Самсея . [142]
Другим важным источником героической легенды была « Сага о Тидреке» , сборник героического материала в основном из северной Германии, составленный в Бергене , Норвегия, в середине XIII века. По его собственному мнению, он был составлен из устных немецких источников, хотя возможно, что использовались и некоторые письменные материалы. [143] « Сага о Тидреке» не является чисто легендарной сагой, но также содержит материал о короле Артуре и Аполлонии Тирском . Вероятно, она является частью традиции рыцарских саг — переводов придворного материала — инициированной королем Хоконом IV Норвежским . [144] Ядром саги является биография героя Дитриха фон Берна ( Þiðrekr af Bern ). [145] Сага, по-видимому, собрала в себе весь героический материал с континента и, таким образом, является ценным свидетельством того, какие героические легенды рассказывали на континенте в 13 веке, включая несколько, которые иначе были утеряны. [146]
С 11 по 12 века героическая легенда на континенте упоминается только в кратких намёках. Это включает в себя традицию критики легендарной жизни Дитриха фон Берна как не соответствующей жизни исторического Теодориха Великого , найденную в таких работах, как Historia mundi Фрутольфа Михельсбергского (ок. 1100 г.), Historia de duabus civitatibus (1134-1136 гг.) Отто фон Фрейзинга и народной Kaiserchronik (после 1146 г.). [147] Намеки на героические легенды также встречаются в ряде народных литературных произведений куртуазного романа и поэзии с 12 века, в том числе у Вальтера фон дер Фогельвейде , Генриха фон Вельдеке и Вольфрама фон Эшенбаха . [148]
С 13 по 16 века многие героические традиции вошли в письменность в Германии и пользуются большой популярностью. [149] Вернер Хоффман определил пять субъектов героического эпоса в средневековой Германии: Нибелунги ( бургунды и Зигфрид), влюбленные Вальтер и Хильдегунд , дева Кудрун , короли Ортнит и Вольфдитрих и Дитрих фон Берн. Он обнаружил, что героический эпос тесно связан с другим жанром, так называемым Spielmannsdichtung («поэзия менестреля»). [57] Анонимное авторство средневерхненемецких героических поэм образует важное отличие от других поэтических жанров, таких как роман, но разделяет его со Spielmannsdichtung . [150] Хотя все эти эпосы кажутся письменными сочинениями, количество различий между рукописями указывает на то, что их тексты не были фиксированными и что редакторы могли вставлять дополнительный материал из устной традиции и иным образом редактировать эпосы. [151]
Героическая поэзия начинает сочиняться в письменной форме в Германии с «Песни о Нибелунгах» (ок. 1200 г.), которая обновила героические легенды элементами популярного литературного жанра своего времени — куртуазного романа. [152] Эпосы, написанные после « Песни о Нибелунгах», сохраняют эту гибридную природу. По этой причине средневерхненемецкую героическую поэзию также называют «поздней героической поэзией» ( späte Heldendichtung ). [153] «Песнь о Нибелунгах» повествует о сватовстве Кримхильды ( Гудрун ) героем Зигфридом, о его помощи королю Гунтеру в сватовстве последнего к Брюнхильде ( Brunhild ), об убийстве Зигфрида от рук вассала Гунтера Хагена и о вероломной мести Кримхильды Хагену и ее братьям после того, как они были приглашены в зал нового мужа Кримхильды, Этцеля (Аттилы). Прямая реакция на героический нигилизм «Песни о Нибелунгах» обнаруживается в « Кудрун» (1230?), в которой материал о героине Хильдр, также встречающийся в древнеанглийском и древнескандинавском языках, служит прологом к, вероятно, вымышленной, истории о ее дочери, Кудрун. [154] [155]
Начиная с 1230 года, было написано несколько героических эпосов, из которых нам известно 14, о герое Дитрихе фон Берне, образуя литературный цикл, сопоставимый с циклом вокруг короля Артура ( Дело Британии ) или Карла Великого ( Дело Франции ). [156] Эти тексты обычно делятся на «исторические» и «фантастические» эпосы, в зависимости от того, касаются ли они битв Дитриха с Эрменрихом (Эрманарихом) и изгнания при дворе Этцеля (Аттилы) или его битв с преимущественно сверхъестественными противниками, такими как карлики , драконы и великаны . [157] «Исторический» эпос Дитриха Rabenschlacht (ок. 1280 г.) повествует о смерти сыновей Этцеля (Аттилы) и брата Дитриха Дитера от рук его предательского вассала Витеге и может иметь истоки в битве при Недао (454 г.). [158] «Фантастические» эпосы Дитриха обычно считаются более поздним материалом, возможно, придуманным на основе более ранних мотивов в XIII веке, хотя битвы Дитриха с великанами уже упоминаются в древнеанглийском фрагменте Waldere . [159] Самым ранним засвидетельствованным из «фантастических» эпосов является Eckenlied , из которого одна строфа содержится в Codex Buranus (ок. 1230 г.). [160] Тесно связанные с эпосами Дитриха, объединенные эпосы Ортнит и Вольфдитрих (оба около 1230 г.) имеют неясную связь с эпохой переселения народов и могут быть изобретениями тринадцатого века, хотя для Вольфдитриха также предполагается меровингское происхождение . [161] [162]
Почти все тексты происходят из баварскоязычных областей Баварии и Австрии, с несколькими текстами о Дитрихе фон Берне, имеющими происхождение из Тироля ; несколько других, по-видимому, возникли в области алеманнского диалекта в современной юго-западной Германии и Швейцарии. [163] Доказательства продолжающегося существования героических легенд на территории современной Северной Германии и Нидерландов приводятся в саге о Тидреке , с одной стороны, [164] и ранней современной балладе Ermenrichs Tod (напечатанной в 1560 году в Любеке ), с другой. Последняя рассказывает искаженную версию убийства Ermenrich (Ermanaric), также встречающуюся в ранних средневековых латинских источниках и эддической поэме Hamðismál . [165]
После 1300 года было написано очень мало новых героических поэм и ни одной новой героической эпопеи, хотя существующие оставались популярными. [166] Начиная с XIV века, героические поэмы стали собираться в так называемые Heldenbücher («книги героев»); Heldenbuch Дибольта фон Ханау (после 1475 года) содержит текст, известный как Heldenbuch-Prosa , который дает краткую историю всего героического мира. [167] Возможно, возникшая в XIV веке, но засвидетельствованная только в 1530 году, Lied vom Hürnen Seyfrid записала ряд подробностей о герое Зигфриде, отсутствующих в Nibelungenlied , но засвидетельствованных в древнескандинавской традиции. [168] Баллада « Jüngeres Hildebrandslied» (ок. 1450 г.) касается того же материала, что и раннесредневековая «Hildebrandslied» . [169] Наконец, ряд героических текстов были приняты в качестве карнавальных пьес ( Fastnachtsspiele ), в том числе нюрнбергским поэтом Гансом Саксом (1494-1564). [170]
В современной науке существуют разногласия по поводу связи между героическим стихом и героическим эпосом . Согласно влиятельной модели, разработанной Андреасом Хойслером (1905), германская героическая поэзия в основном распространялась в героических стихах ( Heldenlieder ): относительно коротких произведениях, схожих по длине с эддическими поэмами, которые имели фиксированную формулировку и запоминались. Эти поэмы затем могли быть расширены в полноразмерные эпосы в письменной форме. [171] «Нео-Хойслерианцы» продолжают следовать этой модели с некоторыми корректировками, подчеркивая, в частности, что общая германская форма была короткой, как в скандинавских примерах. [172] [173] Герман Райхерт утверждает, что только « Песнь о Хильдебранде» является подлинным примером ранней героической песни, игнорируя возраст норвежских примеров, которые обычно датируются ранним периодом, таких как «Песнь об Атлях» . [174]
Другие исследователи вместо этого утверждали, что поэмы могли быть разной длины и импровизировались при каждом исполнении, согласно устной формульной теории устной поэзии, [175] По мнению Эдварда Хеймса, общегерманская героическая поэзия, по-видимому, была «устной эпической поэзией», которая широко использовала повторы и формулы в метрической схеме аллитерационного стиха . [172] Некоторые признаки устного эпического стиля в «Беовульфе» — это несоответствия от сцены к сцене, поскольку детали, такие как присутствие объектов или лиц, упоминаются или опускаются от представления к представлению. [176] Тем не менее, «устной» героической поэзии не сохранилось, поскольку все письменные свидетельства, по-видимому, являются письменными сочинениями. [91]
Эддические поэмы, включая предположительно самую старую, Atlakviða , демонстрируют важные отличия от типичного устного формульного стиля и стиля древнеанглийской, древнесаксонской и древневерхненемецкой героической поэзии. Хеймс, приверженец устного эпоса, предполагает, что это означает, что эддические поэмы не были импровизированы, а вместо этого заучивались дословно в соответствии с моделью Хойслера, что также предполагает использование схожих методов в устных традициях, таких как сомалийская устная поэзия. [177] Возможно, что своего рода буквальное запоминание, требуемое для норвежской скальдической поэзии, привело к утрате устной формульной импровизированной поэзии в древнескандинавском контексте; Хеймс и Сэмплс предполагают, что это же фиксированное качество могло привести к переходу от героической поэзии к прозаическим сагам в Исландии и Скандинавии. [178]
Первоначально германоязычные народы разделяли метрическую и поэтическую форму, аллитерационный стих , который засвидетельствован в очень похожих формах в древнесаксонском , древневерхненемецком и древнеанглийском языках , а также в измененной форме в древнескандинавском . [179] Общая форма состоит из строк из четырех ударных долей с цезурой , разделяющей строку пополам. По крайней мере, две доли должны аллитерировать через цезуру, образуя то, что в немецком языке называется Langzeile («длинная строка»). Последняя доля обычно не получает аллитерации. Любая гласная может аллитерировать с любой другой гласной. [180] Клаус фон Зее приводит следующие примеры из древнеанглийского, древневерхненемецкого и древнескандинавского языков (ударный слог подчеркнут, аллитерация выделена жирным шрифтом, а || представляет цезуру): [181]
Oft Sc yld Scē fin || sc ēa þena þrēa tum (Беовульф т. 4)
для нее o s tar gi weit || floh her Ō tachres nīd (Hildebrandslied v. 18)
Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)
Поэтические формы расходятся в разных языках с 9-го века и далее. Таким образом, древневерхненемецкая строка показывает большее количество безударных слогов, чем типично для древнеанглийского или древнесаксонского аллитерационного стиха. [182] Эддическая поэзия написана строфами, в отличие от бесстрофической формы, встречающейся в древнесаксонской, древневерхненемецкой и большей части древнеанглийской поэзии. [183] Основной размер, используемый в эддических героических поэмах, — Fornyrðislag ; он имеет тенденцию к коротким строкам, всего с четырьмя слогами в каждой полустроке. Строки с большим количеством слогов называются málaháttr , следуя Снорри Стурлусону , хотя, вероятно, это не был самостоятельный размер. [184]
В средневерхненемецком языке аллитерационный стих заменяется строфами с конечной рифмой . [185] Эти строфы существовали в различных формах и, как правило, использовали форму Langzeile неопределенного происхождения, состоящую из трех ударений, цезуры и затем трех ударений. [186] В эпосах используются различные строфические формы, включая Nibelungen -stanza, Kudrun -stanza, Hildebrandston , Heunenweise и Bernerton . Эти строфы часто содержат вариант Langzeilen . [187] Строфа Nibelungen может служить примером, так как ее последняя половина строки имеет дополнительное ударение (|| представляет цезуру, острый акцент представляет ударный слог): [188]
Зе Вормес би дем Рине || если вы хотите, чтобы это было сделано.
на земле || быть художником
с любимыми героями || и это заканчивается.
если стурбен сидит в холодильнике || von zwéier édelen fróuwen nít. ( «Песнь о Нибелунгах» , строфа 6)
Многие строфы « Песни о Нибелунгах» построены в гораздо менее регулярной манере. [189] Средневерхненемецкие рифмованные строфы предназначались для пения, [190] и мелодии сохранились для «Хильдебрандстона» , «Хойненвайзе» и «Бернертона» . [191]
В героической поэзии часто используются поэтические эпитеты , сложные слова и шаблонный язык. [192] Вступительные части таких поэм, как «Песнь о Хильдебранде» , «Беовульф» и «Песнь о Нибелунгах», используют схожую начальную формулу, отсылающую к устной природе легенд. [193] Более короткие поэмы, такие как « Песнь о Хильдебранде» и эддические песни, имеют быстрый стиль, который сильно смешивает диалог с действием. [194] Западногерманский стиль имеет тенденцию иметь более длинные строки и предложения с акцентом на использовании поэтических синонимов ( copia ), тогда как древнескандинавская поэзия имеет тенденцию к краткому повествованию. [195]
Эддическая поэзия редко использует перенос через строки. Западногерманская героическая поэзия имеет тенденцию использовать то, что Андреас Хойслер называл Bogenstil («стиль смычка»): предложения распределены по разным строкам и часто начинаются с цезуры. [196] Средневерхненемецкая героическая поэзия следует похожему стилю, включая случайный перенос через строфы. [197]
Письменные героические поэмы, как правило, анонимны. [198] Нет информации о том, был ли класс профессиональных певцов ответственным за сочинение героической поэзии в германские времена. [199] Источники также неопределенны для большей части раннего Средневековья. К концу IX века фигура, известная в древнеанглийском языке как scop , в древневерхненемецком как skof , а в латинских текстах как vates или psalmista, засвидетельствована как тип певца или менестреля, проживающего при дворе определенного лорда. [200] Скоп изображен поющим героический материал в «Беовульфе » . [199] Скоп также мог функционировать как þyle , хранитель прошлых знаний ( þula ), [201] а в Скандинавии этот термин соответствовал þulr , от древнескандинавского þula («lay»), что переводится как «декламатор», [202] «мудрец» или «мудрец», [203] или, возможно, «бард». [204] Обычно предполагается, что поэма была прочитана под музыкальное сопровождение. [205]
В Скандинавии также существовала фигура скальда . Однако скальдическая поэзия считалась отдельным жанром от героической поэзии, так что роль скальдов в передаче или сочинении героической поэзии неясна. [199] В любом случае, знание героической традиции было необходимо для того, чтобы сочинять и понимать скальдическую поэзию, [206] и скальдическая поэзия показывает ряд стилистических сходств со скандинавской героической поэзией. [207] Саксон Грамматик упоминает «саксонского певца» ( cantor saxonicus ), который поет героическую песню в Дании. [199]
В средневерхненемецком периоде, по-видимому, героические поэмы передавались тем же классом менестрелей, что и Spruchdichtung . [160] В Spruchdichter Der Marner в одном стихе упоминается о том, что их постоянно просили петь песни на героические темы. [208]
Героическая традиция в Англии угасла с нормандским завоеванием , которое заменило германоязычную аристократию, культивировавшую германские героические легенды, на романоязычную . [209]
В Германии героическая традиция в значительной степени исчезает из письменности около 1600 года; вполне вероятно, что устная традиция умирала до этого. [210] Основная аудитория уже изменилась с дворянства на городскую буржуазию. [211] Некоторые тексты продолжали читать в форме «Песни о Хельденбюхер » [212], в то время как прозаическая версия « Песни о Хюрне Сейфриде» [ 213 ], в которой были изменены оригинальные имена и большинство связей с героической легендой, продолжала печататься в XIX веке. [214] «Песнь о юной Хильдебранде» продолжала печататься в XVIII веке и встречается в сборниках баллад XIX и XX веков . [214] Версии эпоса «Кудрун» сохранились в балладах Südeli (18 век) и в балладе под названием Die Meererin , записанной в 1867 году из Готше , [215] в то время как элементы легенды о Вольфдитрихе также сохранились в некоторых популярных балладах. [216]
Рунический камень Гёк (ок. 1010-ок. 1050 [217] ) считается примером того, как старая героическая поэзия растворилась в Швеции, поскольку он использует те же образы, что и резьба Рамсунда , но был добавлен христианский крест, и изображения объединены таким образом, что полностью искажают внутреннюю логику событий. [218] Эдвард Хеймс и Сьюзен Сэмплс утверждают , что включение пояснительной прозы в некоторые поэмы Старшей Эдды представляет собой аналогичную потерю традиции, показывая, что аудитория больше не понимала поэмы в их первоначальной форме. [219] Виктор Милле пишет, что героическая традиция в Скандинавии едва переживает свой литературный расцвет в 13 веке. [220] Однако героическая поэзия выжила в новой форме в панскандинавских средневековых балладах , как героические баллады. Средневековые баллады оставались популярными с момента своего зарождения в Средние века вплоть до XX века, и были популярны как среди неграмотных сельских жителей, так и среди среднего и высшего классов, которые собирали и печатали их. [221]
В 1514 году впервые был опубликован датский труд Саксона Грамматика Gesta Danorum , а в 1555 году Олаус Магнус опубликовал свою Historia de Gentibus Septentrionalibus . [222]
В конце XVII и начале XVIII в. шведские учёные выпустили ряд первых публикаций легендарных саг с переводами на латинский и шведский языки в поддержку «благородного прошлого» Швеции и «века величия» . [223] В 1672 году Олаус Верелиус впервые опубликовал «Сагу о Хервараре» , а в 1697 году Юхан Перингшельд опубликовал « Круговую петлю » . [224] В 1719 году его сын Юхан Фредрик Перингшельд опубликовал «Песни о царе царевиче» [225] , а в 1722 году — «Сагу о царе царевиче» . [226] В 1737 году Эрик Юлиус Бьернер опубликовал сборник легендарных саг Nordiska kämpadater , который состоял из таких саг, как « Сага о Вёльсунгах» , «Сага о Фридйофе hins frœkna» , « Сага о Хрольфе kraka» , «Norna-Gests þáttr » и «Сага о Рагнарсе о лодброкаре» . [b] Прозаическая Эдда будет опубликована на латыни Йоханом Йоранссоном в 1746 году. [228]
В Дании в 1665 году Педер Резен опубликовал части недавно вновь открытой «Старшей Эдды» , но эти эддические поэмы не охватывали героический вопрос. Наиболее влиятельной работой того времени, возможно, была « Antiquitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis» Томаса Бартолина ( 1689), с длинными сценами из саг, где герои сопровождаются, пока они улыбаются, встречая смерть и заслуживают заслуженные места с Одином в Вальхалле . [229]
Период с конца XVIII века до 1830-х годов характеризовался интересом к фольклору и народной практике (например, к народным балладам), а также к ранее игнорировавшимся произведениям Средних веков и эпохи Возрождения.
Рукопись « Песни о нибелунгах» была впервые обнаружена заново в 1755 году. [212] Швейцарский ученый Иоганн Якоб Бодмер быстро окрестил ее «Немецкой Илиадой » ( deutsche Ilias ) , опубликовав собственную частичную адаптацию второй половины эпоса. [230] Хотя у поэмы было много недоброжелателей, она получила поддержку со стороны проторомантического движения «Буря и натиск» , а позднее — со стороны важных романтических мыслителей, таких как Август Вильгельм Шлегель . [231] [232] Такие романтические деятели, как Людвиг Тик , Христиан Август Вульпиус и Фридрих Генрих фон дер Хаген , работали над созданием адаптаций или изданий старых героических материалов. [233] «Песнь о нибелунгах» появилась в популярном современном немецком переводе Карла Зимрока в 1827 году. Этот перевод остается влиятельным и сегодня. Зимрок также перевел другие героические поэмы, такие как « Кудрун» , «Альфартс Тод» и « Розенгартен цу Вормс» , объединив их в «Маленькую книгу героев» . [233]
В Великобритании в 1768 году Томас Грей опубликовал «Норвежские оды» , а в 1770 году Томас Перси опубликовал «Пять произведений рунической поэзии» , в том числе «Заклинание Хервёр» и «Предсмертную оду Регнера Лодброга» . Древнескандинавская героическая тематика с тех пор стала частью литературных кругов Британии. [234]
Первая попытка создания современного издания и перевода поэм «Старшей Эдды» была предпринята Датским институтом Арнамагнеи в 1787 году, однако был выпущен только частичный том. [235] Первое современное издание было предпринято Фридрихом фон дер Хагеном в 1812 году; за ним последовал немецкий перевод в 1814 году. Якоб и Вильгельм Гримм выпустили свое собственное издание и перевод в 1815 году. [236] Переводы некоторых героических поэм на английский язык были предприняты Уильямом Гербертом . [c] Современное изучение героических легенд началось в 1829 году, когда Вильгельм Гримм опубликовал свою «Немецкую историю о героях» , сборник различных свидетельств героической традиции, включавший некоторые реконструированные легенды и теории Гримма об их происхождении. [238]
В 1818 году датский ученый Петер Эразм Мюллер опубликовал сборник легендарных саг, а в 1829–1830 годах Карл Кристиан Рафн опубликовал 31 сагу в «Fornaldarsögur Norðrlanda» , которая оказала влияние на определение жанра. [239]
Первый современный английский перевод « Беовульфа» появился в 1833 году ( Гримур Йонссон Торкелин опубликовал первое научное издание в 1815 году). Он неразрывно связан с эволюцией романтического национализма в 19 веке. Он использовался ранними учеными для восстановления утраченных культурных воспоминаний и в качестве подтверждения их национальной идентичности. [240]
,_titelillustration.png/1280px-Fritiofs_saga_(1876),_titelillustration.png)
Сэр Вальтер Скотт , которого часто считают создателем исторического романа, часто отмечал, что его вдохновляли древнескандинавские источники, и он в основном приобретал их у Томаса Бартолина , Олауса Магнуса и Торфеуса . [241] Он подписался на саги, которые печатались с 1770 года Институтом Арнамагнеи в Копенгагене , и когда он умер в 1832 году, у него была внушительная библиотека доступной тогда древнескандинавской литературы. [242] Некоторые из элементов, которые он нашел в скандинавских легендах, были гномами , волшебными мечами , оборотнями , валькириями , женами-невидимками и драконами . [d]
В романтический период на основе « Песни о Нибелунгах» на немецком языке было написано несколько пьес , а также много баллад, таких как «Меч Зигфрида » Людвига Уланда . [243] Первым немецким автором, адаптировавшим норвежские источники, был романтик Фридрих де ла Мотт-Фуке , который в 1808-1810 годах написал популярную трехчастную пьесу « Сигурд: Герой Севера» («Sigurd: Held des Nordens»), в основном на основе латинских переводов саги «Вёльсунги» и « Младшей Эдды» . [244] [245]
В 1825 году Эсайас Тегнер опубликовал «Сагу Фритьофа» , пересказ которой быстро приобрел международную известность. [246] Ею восхищались такие люди, как Иоганн Вольфганг Гете , кайзер Вильгельм II , Уильям Моррис и Сельма Лагерлёф , и она вдохновила на создание учебников для студентов, статуй, картин, гравюр, антологий мореплавания, путевой литературы, детских книг, театральных постановок, опер и мюзиклов. [247] Только в 19 веке ее 15 раз переводили на английский язык и почти на все основные языки Европы, где она пользовалась огромной популярностью. [248] Часть ее культурного влияния можно найти в поэзии Лонгфелло , романе о брачных поисках, викторианском взгляде на Норвегию, национальных эпосах, вдохновленных фольклором, и в истории катания на коньках. [249]
С 1843 по 1849 год Карл Зимрок, который уже перевел « Песнь о Нибелунгах» и различные другие поэмы, пытался создать новый немецкий национальный эпос в том же размере, что и « Песнь о Нибелунгах» , « Песнь о Амелунгах» , основанный на материале о Дитрихе фон Берне . Однако эпос не стал популярным у публики. [250] В Германии 19 века скандинавская традиция с ее многочисленными мифологическими элементами стала рассматриваться как более оригинальная, чем немецкие героические тексты, и поэтому многие адаптации опирались в основном или частично на скандинавские тексты. Например, трехчастная трагедия Фридриха Геббеля «Песнь о Нибелунгах» (1861) добавила мифические элементы из скандинавской традиции к сюжету « Песни о Нибелунгах» . [251]
Уильям Моррис , один из основателей современного фэнтези , был тесно связан с Исландией и ее старой литературой между 1868 и 1876 годами. В сотрудничестве с исландцем Эйрикуром Магнуссоном (1833-1913) он перевел и опубликовал древнескандинавские саги, некоторые из которых ранее не публиковались на английском языке. Некоторые из его сонетов были основаны на этой теме и адресованы герою « Саги о Греттисе» . В 1890-х годах он выполнил переводы по крайней мере пяти саг исландцев и монументального «Хеймскрингла» . Одной из его самых известных поэм является «История Сигурда Вёльсунга и падения Ниблунгов » [252], которую Маттиас Тейхерт описывает как самую важную англоязычную работу, основанную на легенде о Нибелунгах . [243]
Самой известной современной адаптацией германской героической легенды является оперный цикл Рихарда Вагнера «Кольцо нибелунга» ( Der Ring des Nibelungen) . Впервые он был исполнен в 1876 году, хотя более ранняя версия либретто Вагнера была впервые опубликована в 1853 году. [253] [254] Цикл состоит из четырех опер: «Золото Рейна» , «Валькирия» , «Зигфрид» и «Гибель богов» . Опера Вагнера смешала элементы «Старшей Эдды» , саги о Вёльсунгах и « Песни о нибелунгах» , опосредованные теориями, редакциями и переводами братьев Гримм, фон дер Хагена, Зимрока и других романтиков. [255] Клаус Бёльдль пишет, что работа Вагнера сделала гораздо более широкий круг людей, знающих о героической легенде и скандинавской мифологии, в то время как в в то же время подавляя знание изначальной мифологии. [2] За пределами Германии большая часть материала о Нибелунгах была получена через Вагнера. [256]
Второй по значимости немецкой адаптацией германской легенды в Германии конца 19 века была эпическая поэма в аллитерационных стихах под названием Nibelunge , написанная Карлом Фридрихом Вильгельмом Йорданом . Эпос был опубликован в двух частях, Sigfridsage («Легенда о Зигфриде») в 1868 году, в основном основанная на легенде о Нибелунгах , и Hildebrands Heimkehr («Возвращение Хильдебранда домой») в 1874 году, в основном основанная на материалах о Дитрихе фон Берне. [257] Эпос был очень популярен, пережив дюжину изданий до Первой мировой войны , включая сокращенное издание для использования в школах. [258]
В межвоенный период героическая легенда вошла в мир кино в двухсерийном фильме Фрица Ланга «Нибелунги» (1924/1925). Фильм адаптирует сюжет « Песни о нибелунгах» , чтобы дистанцироваться от более сильной зависимости Вагнера от скандинавских источников. [259] Начальные кадры фильма посвящают его как неотъемлемую часть немецкого народа, подразумевая, что фильм был задуман как форма национального эпоса. [260]
Уже в Германской империи фигура Зигфрида стала идентифицирующей фигурой для немецкого национализма. [261] Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией стал описываться как обладающий Nibelungentreue (верностью Нибелунгам), имея в виду верность до смерти между Хагеном и бургундами. [261] В межвоенные годы « Песнь о Нибелунгах » активно использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии: эпос якобы показал, что немецкий народ больше подходит для героической, аристократической формы жизни, чем для демократии. Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивались с «ударом в спину» , который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в восприятии поэмы. [261] Во время Второй мировой войны Герман Геринг открыто использовал этот аспект « Песни о Нибелунгах», чтобы прославить жертву немецкой армии под Сталинградом и сравнить Советы с азиатскими гуннами Этцеля (Аттилы). [262]
В ответ на использование нацистами героических легенд упоминание о Нибелунгах и скандинавских мифах было исключено из школьных программ Германии и даже стало своего рода табу после падения Третьего рейха . [263] Двухсерийный фильм Харальда Рейнля «Нибелунги» (1966/67) стал одной из первых коммерчески успешных послевоенных адаптаций и во многом вдохновлен скандинавскими версиями. [264]
Возможно, наиболее влиятельным произведением после Второй мировой войны, вдохновленным германскими героическими легендами, был «Властелин колец » Дж. Р. Р. Толкина . Он был опубликован в трех томах в течение года с 29 июля 1954 по 20 октября 1955. [265] В письме 1941 года своему сыну Майклу Толкин выразил свое возмущение «этим румяным маленьким невеждой Адольфом Гитлером ... Разрушающим, извращающим, неправильно применяющим и навеки проклятым тот благородный северный дух, высший вклад в Европу, который я всегда любил и пытался представить в его истинном свете». [266]
Том Шиппи называет « Беовульфа » «единственным произведением, которое оказало наибольшее влияние на Толкина» [267], но его также вдохновляли другие германские легенды во многих отношениях, и он хотел подражать Уильяму Моррису . [268] Так, он написал свой собственный пересказ истории о Нибелунгах в «Легенде о Сигурде и Гудрун» . [269] Чтобы назвать некоторые из влияний, можно упомянуть, что в «Саге о Хрольфе Крака» герой Беовульф соответствует оборотню (медведю-человеку) Бёдвару Бьярки , [270] последний из которых вдохновил персонажа Беорна в «Хоббите» . [271] В норвежских рассказах о истории о Нибелунгах, таких как « Сага о Вёльсунгах» , есть волшебное, но проклятое золотое кольцо и сломанный меч, перекованный под названием Андваранаут и Грам . Они в целом соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсилу (перекованному в Андурил) во Властелине Колец . [272] В саге о Хервараре есть Hlöðskviða , которая послужила источником для конных рохирримов в форме готов , а также леса Мирквуда , что также вдохновило Уильяма Морриса. Толкин находился под влиянием связи между готами и гетами из Беовульфа и саги о Вёльсунгах , которых он считал одними из предков англосаксов. [270] Сага о Хервараре и Гестумблинди, вероятно, вдохновили на состязание в загадках в Хоббите . [273]
Адаптации героических легенд продолжают выпускаться. Трилогия « Дети Водана» (1993-1996) Дианы Л. Пакссон повествует историю Нибелунгов с точки зрения женских персонажей и является одной из немногих адаптаций на английском языке, которая основана непосредственно на средневековых источниках, а не на цикле Вагнера « Кольцо Нибелунга » . [274] Еще одна недавняя адаптация — «Золото Рейна » Стефана Гранди (1994), которая берет за основу кольцо Вагнера, но вводит множество дополнительных — в основном религиозных и мифических — элементов из средневековых источников. [275] Также были фильмы, такие как « Темное королевство: Король драконов» (2004), основанный на истории Нибелунгов, экранизация «Беовульфа» 2007 года и телесериалы, такие как «Викинги» (телесериал 2013 года), который основан на героической истории о Рагнаре Лодброке и его сыновьях.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на август 2024 г. ( ссылка ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на август 2024 г. ( ссылка )