Буддизм ( / ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm , США также / ˈ b uː d -/ BOOD - ), [1] [2] [3] также известный как Будда Дхарма , является индийской религией [a] и философской традицией , основанной на учениях , приписываемых Будде , странствующему учителю , который жил в 6 - м или 5 - м веке до н. э . [7] Это четвертая по величине религия в мире , [8] [9] с более чем 520 миллионами последователей, известных как буддисты , которые составляют семь процентов населения мира. [10] [11] Он возник в восточной части Ганга как движение шрамана в 5 - м веке до н. э. и постепенно распространился по большей части Азии. Буддизм впоследствии сыграл важную роль в азиатской культуре и духовности, в конечном итоге распространившись на Запад в 20 - м веке. [12]
Согласно традиции, Будда учил, что дуккха ( букв. « страдание или беспокойство » [примечание 1] ) возникает вместе с привязанностью или цеплянием , но что есть путь развития , который ведет к пробуждению и полному освобождению от дуккхи . [17] Этот путь использует медитативные практики и этические заповеди, основанные на непричинении вреда , причем Будда рассматривал его как Срединный Путь между крайностями, такими как аскетизм или чувственное потворство. [18] [19] Широко соблюдаемые учения включают Четыре Благородные Истины , Восьмеричный Благородный Путь и доктрины зависимого возникновения , кармы и трех признаков существования . Другие обычно соблюдаемые элементы включают Тройную Драгоценность , принятие монашеских обетов и развитие совершенств ( парамита ). [20] Буддийский канон обширен, с множеством различных текстовых коллекций на разных языках (таких как санскрит , пали , тибетский и китайский ). [21] Буддийские школы различаются в своей интерпретации путей к освобождению ( mārga ), а также относительной важности и «каноничности», приписываемых различным буддийским текстам , и их конкретным учениям и практикам. [22] [23]
Ученые обычно признают две основные существующие ветви буддизма: Тхеравада ( дословно « Школа старейшин » ) и Махаяна ( дословно « Великая колесница » ). Традиция Тхеравады подчеркивает достижение нирваны ( дословно « угасание » ) как средство преодоления индивидуального «я» и прекращения цикла смерти и перерождения ( сансары ) [24] [25] [26], в то время как традиция Махаяны подчеркивает идеал Бодхисаттвы , в котором человек работает ради освобождения всех живых существ. Кроме того, Ваджраяна ( дословно « Неразрушимая колесница » ), корпус учений, включающий эзотерические тантрические техники, может рассматриваться как отдельная ветвь или традиция в Махаяне. [27]
Ветвь Тхеравады широко распространена в Шри-Ланке , а также в Юго-Восточной Азии, а именно в Мьянме , Таиланде , Лаосе и Камбодже . Ветвь Махаяна, которая включает в себя восточноазиатские традиции Тяньтай , Чань , Чистая Земля , Дзэн , Ничирен и Тэндай, в основном практикуется в Непале , Бутане , Китае , Малайзии , Вьетнаме , Тайване , Корее и Японии . Тибетский буддизм , форма Ваджраяны , практикуется в гималайских государствах , а также в Монголии [28] и российской Калмыкии [29] . Японский Сингон также сохраняет традицию Ваджраяны, переданную в Китай . Исторически до начала 2-го тысячелетия буддизм широко практиковался на индийском субконтиненте, прежде чем пришел там в упадок ; [30] [31] [32] он также имел плацдарм в некоторой степени в других местах Азии, а именно в Афганистане , Туркменистане , Узбекистане и Таджикистане . [33]
Названия Будда Дхарма и Бауддха Дхарма происходят от санскрита : बुद्ध धर्म и बौद्ध धर्म соответственно («доктрина Просветленного» и «доктрина буддистов»). Термин Дхармавинайя происходит от санскрита: धर्मविनय , что буквально означает «доктрины [и] дисциплины». [34]
Будда («Пробужденный») был шраманом , который жил в Южной Азии около 6 или 5 века до н. э. [35] [36] Последователи буддизма, называемые буддистами по-английски, называли себя Сакьянами или Сакьябхикшу в Древней Индии. [37] [38] Буддийский ученый Дональд С. Лопес утверждает, что они также использовали термин Бауддха , [39] хотя ученый Ричард Коэн утверждает, что этот термин использовался только посторонними для описания буддистов. [40]
.png/1280px-Mahajanapadas_(c._500_BCE).png)
Подробности жизни Будды упоминаются во многих ранних буддийских текстах, но они непоследовательны. Его социальное происхождение и подробности жизни трудно доказать, а точные даты неопределенны, хотя V век до н. э., по-видимому, является лучшей оценкой. [41] [примечание 2]
Ранние тексты содержат фамилию Будды как «Гаутама» (пали: Gotama), в то время как некоторые тексты называют его фамилией Сиддхартха. Он родился в Лумбини , современный Непал , и вырос в Капилавасту , [примечание 3] городе на равнине Ганга , недалеко от современной границы Непала и Индии, и провел свою жизнь в том, что сейчас является современным Бихаром [примечание 4] и Уттар-Прадешем . [49] [41] Некоторые агиографические легенды утверждают, что его отцом был царь по имени Суддходана , его матерью была царица Майя. [50] Такие ученые, как Ричард Гомбрих, считают это сомнительным утверждением, поскольку совокупность доказательств предполагает, что он родился в общине Шакья , которая управлялась небольшой олигархией или республиканским советом , где не было рангов, но вместо этого имело значение старшинство. [51] Некоторые истории о Будде, его жизни, его учениях и утверждениях об обществе, в котором он вырос, могли быть придуманы и вставлены в буддийские тексты в более позднее время. [52] [53]
Различные детали о происхождении Будды оспариваются в современной науке. Например, буддийские тексты утверждают, что Будда описывал себя как кшатрия (класс воинов), но Гомбрих пишет, что мало что известно о его отце, и нет никаких доказательств того, что его отец вообще знал термин кшатрий . [54] ( Махавира , чье учение помогло установить древнюю религию джайнизм , также утверждался его ранними последователями как кшатрий. [55] )
Согласно ранним текстам, таким как палийская Ariyapariyesanā-sutta («Рассуждение о благородном поиске», MN 26) и ее китайская параллель в MĀ 204, Гаутама был тронут страданием ( дуккха ) жизни и смерти и его бесконечным повторением из-за перерождения . [56] Таким образом, он отправился на поиски освобождения от страдания (также известного как « нирвана »). [57] Ранние тексты и биографии утверждают, что Гаутама сначала учился у двух учителей медитации, а именно у Алары Каламы (санскрит: Арада Калама) и Уддаки Рамапутты (санскрит: Удрака Рамапутра), изучая медитацию и философию, в частности медитативное достижение «сферы небытия» у первого и «сферы ни восприятия, ни невосприятия» у второго. [58] [59] [примечание 5]
Найдя эти учения недостаточными для достижения своей цели, он обратился к практике сурового аскетизма , которая включала строгий режим поста и различные формы контроля дыхания . [62] Это также не достигло его цели, и тогда он обратился к медитативной практике дхьяны . Он прославился тем, что сидел в медитации под деревом Ficus religiosa — теперь называемым деревом Бодхи — в городе Бодхгая и достиг «Пробуждения» ( Бодхи ). [63] [ по мнению кого? ]
Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаччака-сутта и Саманнапхала-сутта , при пробуждении Будда обрел понимание работы кармы и своих прошлых жизней, а также достиг прекращения ментальных загрязнений ( асав ), прекращения страданий и прекращения перерождений в сансаре . [62] Это событие также принесло уверенность в Срединном Пути как правильном пути духовной практики для прекращения страданий. [18] [19] Будучи полностью просветленным Буддой , он привлек последователей и основал Сангху (монашеский орден). [64] Он провел остаток своей жизни, обучая открытой им Дхарме , а затем умер, достигнув « окончательной нирваны » в возрасте 80 лет в Кушинагаре , Индия. [65] [44] [ по мнению кого? ]
Учения Будды распространялись его последователями, которые в последние века 1-го тысячелетия до н. э. стали различными буддийскими школами мысли , каждая со своей собственной корзиной текстов, содержащих различные толкования и подлинные учения Будды; [66] [67] [68] со временем они развились во множество традиций, из которых наиболее известными и распространенными в современную эпоху являются буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны . [69] [70]
Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли железного века Индии около середины первого тысячелетия до н. э. [71] Это был период большого интеллектуального брожения и социально-культурных изменений, известный как «Вторая урбанизация» , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций шраманов . [72] [73] [примечание 6]
Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и за пределами ведической традиции через движения Шрамана. [76] [77] [78] Термин Шрамана относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным, но отдельным от исторической ведической религии , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как Адживика . [79]
Известно, что несколько движений шраманов существовали в Индии до VI века до н. э. (до Будды, до Махавиры ), и они оказали влияние как на традиции индийской философии астика, так и на традиции настика . [80] По словам Мартина Уилшира, традиция шраманов развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Паччекабудды и Савака , первая из которых была традицией индивидуальных аскетов, а вторая — учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них. [81] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей, [82] но традиции шраманов также опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины. [80] [83] Брахманические мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для введения и объяснения буддийских идей. [84] Например, до развития буддизма брахманическая традиция усвоила и по-разному переосмыслила три ведических жертвенных огня как такие концепции, как Истина, Ритуал, Спокойствие или Сдержанность. [85] Буддийские тексты также ссылаются на три ведических жертвенных огня, переосмысливая и объясняя их как этическое поведение. [86]
Религии шраманов бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней в основных положениях, таких как Атман (душа, я), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Вед и Упанишад . [ 87] [88] [89] Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые сделали это. [89]
Ранние буддийские позиции в традиции Тхеравады не устанавливали никаких божеств, но были эпистемологически осторожными, а не прямо атеистическими . Более поздние буддийские традиции были больше подвержены влиянию критики божеств в индуизме и, следовательно, более привержены строго атеистической позиции. Эти разработки были историческими и эпистемологическими, как задокументировано в стихах из Бодхичарьяватары Шантидевы и дополнены ссылкой на сутты и джатаки из палийского канона . [90]
Историю индийского буддизма можно разделить на пять периодов: [91] ранний буддизм (иногда называемый досектантским буддизмом ), буддизм никаи или сектантский буддизм (период ранних буддийских школ), ранний буддизм махаяны , поздняя махаяна и эпоха ваджраяны или «тантрический век».
По словам Ламберта Шмитхаузена, досектантский буддизм — это «канонический период, предшествовавший развитию различных школ с их различными позициями» [92] .
Ранние буддийские тексты включают четыре основных палийских Никаи [примечание 7] (и их параллельные Агамы, найденные в китайском каноне) вместе с основным корпусом монашеских правил, которые сохранились в различных версиях патимоккхи . [ 93] [94] [95] Однако эти тексты были пересмотрены с течением времени, и неясно, что составляет самый ранний слой буддийских учений. Один из методов получения информации о древнейшем ядре буддизма - это сравнение древнейших сохранившихся версий Тхеравадинского палийского канона и других текстов. [примечание 8] Надежность ранних источников и возможность извлечь ядро древнейших учений являются предметом спора. [98] По словам Веттера, несоответствия остаются, и для разрешения этих несоответствий необходимо применять другие методы. [96] [примечание 9]
По мнению Шмитхаузена, можно выделить три позиции, занимаемые исследователями буддизма: [104]
По словам Митчелла, некоторые основные учения появляются во многих местах ранних текстов, что привело большинство ученых к выводу, что Гаутама Будда, должно быть, учил чему-то похожему на Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Нирвану , три признака существования , пять совокупностей , взаимозависимое возникновение , карму и перерождение . [110]
По словам Н. Росса Рита, все эти доктрины разделяются палийскими текстами Тхеравады и Шалистамба-сутрой школы Махасамгхика . [111] Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. [112] Ричард Саломон в своем исследовании текстов Гандхары (которые являются самыми ранними рукописями, содержащими ранние рассуждения) подтвердил, что их учения «соответствуют немахаянскому буддизму, который сегодня сохранился в школе Тхеравады Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии, но который в древние времена был представлен восемнадцатью отдельными школами». [113]
Однако некоторые ученые утверждают, что критический анализ выявляет расхождения между различными доктринами, обнаруженными в этих ранних текстах, которые указывают на альтернативные возможности для раннего буддизма. [114] [115] [116] Подлинность некоторых учений и доктрин была поставлена под сомнение. Например, некоторые ученые считают, что карма не была центральной в учении исторического Будды, в то время как другие не согласны с этой позицией. [117] [118] Аналогичным образом, существуют научные разногласия по поводу того, рассматривалось ли прозрение как освобождающее в раннем буддизме или оно было более поздним дополнением к практике четырех джхан . [99] [119] [120] Такие ученые, как Бронкхорст, также считают, что четыре благородные истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». [121] По мнению Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин «срединный путь». [100] Со временем это краткое описание было расширено, что привело к описанию восьмеричного пути. [100]
Согласно многочисленным буддийским писаниям, вскоре после паринирваны (от санскрита: «высшее угасание») Гаутамы Будды был проведен первый буддийский собор для коллективного чтения учений, чтобы гарантировать отсутствие ошибок в устной передаче. Многие современные ученые подвергают сомнению историчность этого события. [122] Однако Ричард Гомбрих утверждает, что чтение учений Будды на монашеских собраниях, вероятно, началось еще при жизни Будды, и они выполняли аналогичную роль кодификации учений. [123]
Так называемый Второй буддийский собор привел к первому расколу в Сангхе . Современные ученые полагают, что это, вероятно, было вызвано тем, что группа реформаторов, называемых Стхавирас («старейшины»), попыталась изменить Винаю (монастырское правило), и это вызвало раскол с консерваторами, которые отвергли это изменение, их называли Махасангхиками . [124] [125] Хотя большинство ученых признают, что это произошло в какой-то момент, нет единого мнения о датировке, особенно если это относится к периоду до или после правления Ашоки. [126]
Буддизм, возможно, распространялся по всей Индии медленно до времен императора Маурьев Ашоки ( 304–232 гг. до н. э.), который был публичным сторонником религии. Поддержка Ашоки и его потомков привела к строительству большего количества ступ (например, в Санчи и Бхархуте ), храмов (например, храма Махабодхи ) и к его распространению по всей империи Маурьев и в соседних землях, таких как Центральная Азия и остров Шри-Ланка .
В течение и после периода Маурьев (322–180 гг. до н. э.) община Стхавира дала начало нескольким школам, одной из которых была школа Тхеравады , которая, как правило, собиралась на юге, а другой была школа Сарвастивады , которая в основном была на севере Индии. Аналогично, группы Махасангхика также в конечном итоге разделились на различные Сангхи. Первоначально эти расколы были вызваны спорами по поводу монастырских дисциплинарных кодексов различных братств, но в конечном итоге, примерно к 100 г. н. э., если не раньше, расколы стали вызываться также и доктринальными разногласиями. [127]
После расколов (или до них) каждая сангха начала собирать собственную версию Трипитаки (тройной корзины текстов). [68] [128] В свою Трипитаку каждая школа включила Сутты Будды, корзину Винаи (дисциплинарный кодекс), а некоторые школы также добавили корзину Абхидхармы , которая представляла собой тексты по подробной схоластической классификации, резюме и толкованию Сутт. [68 ] [ 129] Детали доктрины в Абхидхармах различных буддийских школ значительно различаются, и они были составлены, начиная примерно с третьего века до н. э. и до первого тысячелетия н. э. [130] [131] [132]
Согласно указам Ашоки , император Маурьев отправлял эмиссаров в различные страны к западу от Индии, чтобы распространять «Дхарму», особенно в восточных провинциях соседней империи Селевкидов , и даже дальше в эллинистические королевства Средиземноморья. Среди ученых существуют разногласия по поводу того, сопровождались ли эти эмиссары буддийскими миссионерами. [133]
В Центральной и Западной Азии буддийское влияние росло через грекоязычных буддийских монархов и древние азиатские торговые пути, явление, известное как греко-буддизм . Примером этого являются китайские и палийские буддийские записи, такие как Милиндапанха и греко-буддийское искусство Гандхары . Милиндапанха описывает разговор между буддийским монахом и греческим царем Менандром II века до н. э. , после которого Менандр отрекается от престола и сам уходит в монашескую жизнь в поисках нирваны. [134] [135] Некоторые ученые подвергают сомнению версию Милиндапанхи , выражая сомнения в том , был ли Менандр буддистом или просто благосклонно относился к буддийским монахам. [136]
Кушанская империя (30–375 гг. н. э.) стала контролировать торговлю по Шелковому пути через Центральную и Южную Азию, что привело их к взаимодействию с гандхарским буддизмом и буддийскими институтами этих регионов. Кушаны покровительствовали буддизму на всей своей земле, и многие буддийские центры были построены или отремонтированы (особенно благоприятствовала школа сарвастивада), особенно императором Канишкой (128–151 гг. н. э.). [137] [138] Поддержка кушан помогла буддизму превратиться в мировую религию через их торговые пути. [139] Буддизм распространился в Хотан , Таримскую впадину и Китай, а затем и в другие части Дальнего Востока. [138] Некоторые из самых ранних письменных документов буддийской веры — это гандхарские буддийские тексты , датируемые примерно I веком н. э. и связанные со школой Дхармагуптака . [140] [141] [142]
Исламское завоевание Иранского нагорья в VII веке, за которым последовали мусульманские завоевания Афганистана и последующее создание государства Газневидов с исламом в качестве государственной религии в Центральной Азии между X и XII веками привели к упадку и исчезновению буддизма в большинстве этих регионов. [143]
Истоки буддизма Махаяны («Великой колесницы») не совсем понятны, и существуют различные конкурирующие теории о том, как и где возникло это движение. Теории включают идею о том, что оно началось как различные группы, почитающие определенные тексты, или что оно возникло как строгое лесное аскетическое движение. [144]
Первые работы Махаяны были написаны где-то между I веком до н. э. и II веком н. э. [145] [144] Большая часть ранних сохранившихся свидетельств о происхождении Махаяны исходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны, в основном Локакшемы ( II век н. э.). [примечание 16] Некоторые ученые традиционно считают, что самые ранние сутры Махаяны включают первые версии серии Праджняпарамиты , а также тексты, касающиеся Акшобхьи , которые, вероятно, были составлены в I веке до н. э. на юге Индии. [147] [примечание 17]
Нет никаких доказательств того, что Махаяна когда-либо ссылалась на отдельную формальную школу или секту буддизма с отдельным монашеским кодексом (Винаей), но скорее, что она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для бодхисаттв. [149] [150] Записи, написанные китайскими монахами, посещавшими Индию, указывают на то, что как монахов Махаяны, так и немахаянских монахов можно было найти в одних и тех же монастырях, с той разницей, что монахи Махаяны поклонялись фигурам Бодхисаттв, в то время как монахи немахаянских монахов этого не делали. [151]
Махаяна изначально, похоже, оставалась небольшим меньшинством, которое находилось в напряжении с другими буддийскими группами, борясь за более широкое признание. [152] Однако в течение пятого и шестого веков н. э., по-видимому, наблюдался быстрый рост буддизма Махаяны, о чем свидетельствует значительное увеличение эпиграфических и рукописных свидетельств в этот период. Однако, она все еще оставалась меньшинством по сравнению с другими буддийскими школами. [153]
Влияние буддийских учреждений Махаяны продолжало расти в течение последующих столетий, с крупными монастырскими университетскими комплексами, такими как Наланда (основан императором Гупта в V веке н. э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основан при Дхармапале около 783-820 гг. ), которые стали довольно мощными и влиятельными. В этот период поздней Махаяны развились четыре основных типа мысли: Мадхьямака, Йогачара, природа Будды ( Татхагатагарбха ) и эпистемологическая традиция Дигнаги и Дхармакирти . [154] По словам Дэна Люстхауса , Мадхьямака и Йогачара имеют много общего, и эта общность проистекает из раннего буддизма. [155]
В период правления династии Гуптов (IV–VI вв.) и империи Харшавардана ( ок. 590–647 гг. н. э.) буддизм продолжал оказывать влияние в Индии, и такие крупные буддийские учебные заведения, как университеты Наланда и Валабахи, находились на пике своего развития. [156] Буддизм также процветал при поддержке империи Пала (VIII–XII вв.). При Гуптах и Палах развивался и приобрел известность тантрический буддизм или Ваджраяна. Он продвигал новые практики, такие как использование мантр , дхарани , мудр , мандал и визуализация божеств и будд, а также разработал новый класс литературы — буддийские тантры . Эту новую эзотерическую форму буддизма можно проследить до групп странствующих йогов-магов, называемых махасиддхами . [157] [158]
Вопрос о происхождении ранней Ваджраяны поднимался различными учеными. Дэвид Сейфорт Рюгг предположил, что буддийская тантра использовала различные элементы «общеиндийского религиозного субстрата», который не является специфически буддийским, шайвским или вайшнавским. [159]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , различные классы литературы Ваджраяны развились в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждал, что буддийские тантры, как можно показать, заимствовали практики, термины, ритуалы и многое другое из шиваитских тантр. Он утверждает, что буддийские тексты даже напрямую копировали различные шиваитские тантры, особенно тантры Бхайравы Видьяпиты. [160] [161] Рональд М. Дэвидсон тем временем утверждает, что утверждения Сандерсона о прямом влиянии текстов шиваитской Видьяпиты проблематичны, поскольку «хронология тантр Видьяпиты никоим образом не так хорошо установлена» [162] и что традиция Шайва также присвоила неиндуистские божества, тексты и традиции. Таким образом, хотя «не может быть никаких сомнений в том, что буддийские тантры подверглись сильному влиянию капаликов и других движений шиваизма», утверждает Дэвидсон, «влияние, по-видимому, было взаимным» [163] .
Уже в эту позднюю эпоху буддизм терял государственную поддержку в других регионах Индии, включая земли Каркота , Пратихара , Раштракута , Пандья и Паллава . Эта потеря поддержки в пользу индуистских верований, таких как вайшнавизм и шиваизм , является началом долгого и сложного периода упадка буддизма на индийском субконтиненте . [164] Исламские вторжения и завоевание Индии (10-12 века) еще больше повредили и разрушили многие буддийские институты, что привело к его окончательному почти исчезновению из Индии к 1200-м годам. [165]
Распространено мнение, что распространение буддизма по Шелковому пути в Китае началось в конце II или в I веке н. э., хотя все литературные источники остаются под вопросом. [ 166 ] [примечание 18] Первые задокументированные попытки перевода иностранными буддийскими монахами в Китае относятся ко II веку н. э., вероятно, как следствие расширения Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины . [168]
Первые задокументированные буддийские тексты, переведенные на китайский язык, принадлежат парфянину Ань Шигао (148–180 гг. н. э.). [169] Первые известные тексты писаний Махаяны — это переводы на китайский язык кушанского монаха Локакшемы в Лояне между 178 и 189 гг. н. э. [170] Из Китая буддизм был привнесен в соседние Корею (IV в.), Японию (VI–VII вв.) и Вьетнам ( ок. I –II вв.). [171] [172]
Во время китайской династии Тан (618–907) китайский эзотерический буддизм был завезен из Индии, а чань-буддизм (дзен) стал основной религией. [173] [174] Чань продолжал развиваться во время династии Сун (960–1279), и именно в эту эпоху он оказал сильное влияние на корейский буддизм и японский буддизм. [175] Буддизм Чистой Земли также стал популярным в этот период и часто практиковался вместе с чань. [176] Также во время Сун весь китайский канон был напечатан с использованием более 130 000 деревянных печатных досок. [177]
В индийский период эзотерического буддизма (с VIII века) буддизм распространился из Индии в Тибет и Монголию . Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эзотерическая форма была привлекательна, поскольку она допускала как уединенную монашескую общину, так и социальные обряды и ритуалы, важные для мирян и королей для поддержания политического состояния во время наследования и войн, чтобы противостоять вторжению. [178] В Средние века буддизм медленно приходил в упадок в Индии, [179] в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. [180] [181]
Школа Тхеравады прибыла в Шри-Ланку где-то в 3 веке до н. э. Шри-Ланка стала базой для ее последующего распространения в Юго-Восточной Азии после 5 века н. э. ( Мьянма , Малайзия , Индонезия , Таиланд , Камбоджа и прибрежный Вьетнам ). [182] [183] Буддизм Тхеравады был доминирующей религией в Бирме во время королевства Мон Хантавадди (1287–1552). [184] Он также стал доминирующим в Кхмерской империи в 13 и 14 веках и в тайском королевстве Сукхотай во время правления Рама Кхамхенга (1237/1247–1298). [185] [186]
Термин «буддизм» — западный неологизм, обычно (и «довольно приблизительно», по словам Дональда С. Лопеса-младшего ) используемый в качестве перевода Дхармы Будды , fójiào на китайском, bukkyō на японском, nang pa sangs rgyas pa'i chos на тибетском, buddhadharma на санскрите, buddhaśāsana на пали. [187]
Четыре Благородные Истины, или истины Благородных , [ 188] которым учат в буддизме, таковы:
Большинство школ буддизма учат трем признакам существования : [189]
Буддизм учит, что идея о том, что что-либо постоянно или что в любом существе есть «я», является невежеством или неправильным восприятием ( avijjā ), и что это является основным источником цепляния и дуккхи. [193] [194] [195]
Некоторые школы описывают четыре характеристики или «четыре печати Дхармы», добавляя к вышесказанному:
Сансара означает «блуждание» или «мир», с коннотацией циклического, кольцевого изменения. [198] [199] Это относится к теории перерождения и «цикличности всей жизни, материи, существования», фундаментальному предположению буддизма, как и всех основных индийских религий. [199] [200] Сансара в буддизме считается дуккхой , неудовлетворительной и болезненной, [201] увековеченной желанием и авидьей (невежеством), и вытекающей из этого кармой . [199] [202] [203] Освобождение от этого цикла существования, нирвана , было основой и самым важным историческим оправданием буддизма. [204] [205]
Буддийские тексты утверждают, что перерождение может произойти в шести сферах существования, а именно в трех благих сферах (небесной, полубогов, людей) и трех злых сферах (животных, голодных духов, адских). [примечание 19] Сансара заканчивается, если человек достигает нирваны , «выдувания» страданий через понимание непостоянства и « не-я ». [207] [208] [209]
Перерождение относится к процессу, посредством которого существа проходят через последовательность жизней как одну из многих возможных форм разумной жизни , каждая из которых проходит от зачатия до смерти. [210] В буддийской мысли это перерождение не подразумевает душу или какую-либо фиксированную субстанцию. Это происходит потому, что буддийская доктрина анатта (санскрит: анатман , доктрина отсутствия себя) отвергает концепции постоянного я или неизменной, вечной души, встречающиеся в других религиях. [211] [212]
Буддийские традиции традиционно расходятся во мнениях о том, что именно в человеке перерождается, а также о том, как быстро происходит перерождение после смерти. [213] [214] Некоторые буддийские традиции утверждают, что доктрина «не-я» означает, что нет постоянного «я», но есть авачья (невыразимая) личность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [213] Большинство буддийских традиций, напротив, утверждают, что виджняна (сознание человека), хотя и развивается, существует как континуум и является механистической основой того, что претерпевает процесс перерождения. [215] [213] Качество перерождения человека зависит от заслуг или недостатков, полученных его кармой (т. е. действиями), а также от заслуг, накопленных за него членом семьи. [примечание 20] Буддизм также разработал сложную космологию для объяснения различных сфер или планов перерождения. [201]
В буддизме карма ( от санскрита : «действие, работа») движет сансарой — бесконечным циклом страданий и перерождений для каждого существа. Хорошие, умелые поступки (пали: кусала ) и плохие, неумелые поступки (пали: акусала ) производят «семена» в бессознательном вместилище ( алая ), которые созревают позже либо в этой жизни, либо в последующем перерождении . [217] [218] Существование кармы является основным убеждением в буддизме, как и во всех основных индийских религиях, и оно не подразумевает ни фатализма, ни того, что все, что происходит с человеком, вызвано кармой. [219] (Болезни и страдания, вызванные разрушительными действиями других людей, являются примерами страдания, не связанного с кармой. [219] )
Центральным аспектом буддийской теории кармы является то, что намерение ( cetanā ) имеет значение и является существенным для достижения следствия или phala «плода» или vipāka «результата». [220] Акцент на намерении в буддизме знаменует собой отличие от кармической теории джайнизма, где карма накапливается с намерением или без него. [221] [222] Акцент на намерении также встречается в индуизме, и буддизм, возможно, повлиял на теории кармы индуизма. [223]
В буддизме хорошая или плохая карма накапливается, даже если нет физического действия, и просто плохие или хорошие мысли создают кармические семена; таким образом, действия тела, речи или ума приводят к кармическим семенам. [219] В буддийских традициях аспекты жизни, на которые влияет закон кармы в прошлых и настоящих рождениях существа, включают форму перерождения, сферу перерождения, социальный класс, характер и основные обстоятельства жизни. [219] [224] [225] Согласно теории, он действует подобно законам физики, без внешнего вмешательства, на каждое существо во всех шести сферах существования, включая людей и богов. [219] [226]
Примечательным аспектом теории кармы в современном буддизме является передача заслуг. [227] [228] Человек накапливает заслуги не только посредством намерений и этической жизни, но также может получать заслуги от других, обмениваясь товарами и услугами, например, через дана (благотворительность монахам или монахиням). [229] Теория также утверждает, что человек может передавать свою собственную хорошую карму живым членам семьи и предкам. [228]
Эта буддийская идея может иметь корни в верованиях индуистских ведических ритуалов по принципу «услуга за услугу» . [230] Концепция «передачи заслуг кармы» была спорной, не принятой в более поздних традициях джайнизма и индуизма, в отличие от буддизма, где она была принята в древние времена и остается распространенной практикой. [227] По словам Брюса Райхенбаха, идея «передачи заслуг» в целом отсутствовала в раннем буддизме и, возможно, появилась с возникновением буддизма Махаяны; он добавляет, что в то время как основные индуистские школы, такие как Йога, Адвайта Веданта и другие, не верят в передачу заслуг, некоторые традиции индуизма бхакти позже приняли эту идею, как и буддизм. [231]
.jpg/1280px-050_Mucilinda_with_his_Wives_around_the_Buddha_(32999346203).jpg)
Прекращение клеш и достижение нирваны ( nibbāna ), с которой заканчивается цикл перерождений, было основной и сотериологической целью буддийского пути монашеской жизни со времен Будды. [232] [233] [234] Термин «путь» обычно используется для обозначения Благородного Восьмеричного Пути , но в Никаях можно найти и другие версии «пути». [примечание 21] В некоторых отрывках Палийского канона проводится различие между правильным знанием или пониманием ( sammā-ñāṇa ) и правильным освобождением или избавлением ( sammā-vimutti ) как средствами достижения прекращения и освобождения. [236] [237]
Нирвана буквально означает «выдувание, угасание, угасание». [238] [239] В ранних буддийских текстах именно состояние сдержанности и самоконтроля приводит к «выдуванию» и прекращению циклов страданий, связанных с перерождениями и повторными смертями. [100] [240] [241] Многие более поздние буддийские тексты описывают нирвану как идентичную анатте с полной «пустотой, небытием». [242] [243] [244] [примечание 22] В некоторых текстах состояние описывается более подробно, например, как прохождение через врата пустоты ( шуньята ) — осознание того, что нет ни души, ни «я» ни в одном живом существе, затем прохождение через врата беззнаковости ( анимитта ) — осознание того, что нирвана не может быть воспринята, и, наконец, прохождение через врата отсутствия желаний ( апранихита ) — осознание того, что нирвана — это состояние даже отсутствия желания нирваны. [233] [246] [примечание 23]
Состояние нирваны описывается в буддийских текстах частично в манере, схожей с другими индийскими религиями, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, постоянства, независимого происхождения, непостижимого и неописуемого. [248] [249] Оно также описывается частично по-другому, как состояние духовного освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием не-я . [250] [251] [252] [примечание 24]
В то время как буддизм рассматривает освобождение от сансары как конечную духовную цель, в традиционной практике основное внимание подавляющего большинства мирян-буддистов уделяется поиску и накоплению заслуг посредством добрых дел, пожертвований монахам и различных буддийских ритуалов с целью обрести лучшие перерождения, а не нирвану. [255] [256] [примечание 25]
Пратитьясамутпада , также называемая «зависимым возникновением или зависимым происхождением», — это буддийская теория, объясняющая природу и отношения бытия, становления, существования и высшей реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны. [259] Все физические и ментальные состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, и в свою очередь из них возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. [260]
«Зависимые возникновения» имеют причинную обусловленность, и, таким образом, Пратитьясамутпада — это буддийская вера в то, что причинность является основой онтологии , а не Бог-творец, не онтологическая ведическая концепция, называемая универсальным Я ( Брахманом ), и не какой-либо другой «трансцендентный творческий принцип». [261] [262] Однако буддийская мысль не понимает причинность в терминах ньютоновской механики; скорее она понимает ее как обусловленное возникновение. [263] [264] В буддизме зависимое возникновение относится к условиям, созданным множеством причин, которые обязательно совместно порождают явление в пределах и между жизнями, например, карма в одной жизни создает условия, которые приводят к перерождению в одной из сфер существования для другой жизни. [265] [266] [267]
Буддизм применяет теорию зависимого возникновения для объяснения возникновения бесконечных циклов дуккхи и перерождения через Двенадцать Нидан или «двенадцать связей». Он утверждает, что поскольку существует Авидья (невежество), существуют Самскары (кармические образования); поскольку существуют Самскары, существует Виджняна (сознание); и подобным образом он связывает Намарупу (чувствующее тело), Шадаятана (наши шесть чувств), Спаршу (сенсорную стимуляцию), Ведану (чувство), Танху (жажду), Упадану (цепляние), Бхаву (становление), Джати (рождение) и Джарамарану (старость, смерть, печаль и боль). [268] [269] Буддизм утверждает, что, разорвав замкнутые связи Двенадцати Нидан, можно достичь освобождения от этих бесконечных циклов перерождений и дуккхи. [270]
Связанная с этим доктрина в буддизме — это доктрина анатта (пали) или анатман (санскрит). Это точка зрения, согласно которой в явлениях нет неизменного, постоянного «я», души или сущности. [271] Будда и его последователи-буддийские философы, такие как Васубандху и Буддхагхоша, обычно отстаивают эту точку зрения, анализируя личность через схему пяти совокупностей , а затем пытаются показать, что ни один из этих пяти компонентов личности не может быть постоянным или абсолютным. [272] Это можно увидеть в буддийских дискурсах, таких как Анатталакхана Сутта .
«Пустота» или «пустота» (санскр . Śūnyatā , пали: Suññatā) — это связанное понятие, имеющее множество различных толкований в различных буддизмах. В раннем буддизме обычно утверждалось, что все пять совокупностей являются пустыми ( риттака ), полыми ( туччака ), лишенными сердцевины ( асарака ), например, как в Пхенапиндупама Сутте (СН 22:95). [273] Аналогично, в буддизме Тхеравады это часто означает, что пять совокупностей пусты от Я. [274]
Пустота является центральной концепцией в буддизме Махаяны, особенно в школе Мадхьямака Нагарджуны и в сутрах Праджняпарамиты . В философии Мадхьямаки пустота — это воззрение, согласно которому все явления лишены какой-либо свабхавы (буквально «собственной природы» или «самосущности»), и, таким образом, не имеют никакой лежащей в основе сущности, и поэтому «пусты» от независимости. [ нужен пример ] Эта доктрина стремилась опровергнуть неортодоксальные теории свабхавы, циркулировавшие в то время. [275]
Все формы буддизма почитают и принимают духовное прибежище в «трех драгоценностях» ( триратна ): Будде, Дхарме и Сангхе. [276]
Хотя все разновидности буддизма почитают «Будду» и «буддовость», у них разные взгляды на то, что это такое. Независимо от их интерпретации, концепция Будды является центральной для всех форм буддизма.
В буддизме Тхеравады Будда — это тот, кто стал пробужденным благодаря собственным усилиям и прозрению. Он положил конец своему циклу перерождений и прекратил все нездоровые состояния ума, которые ведут к плохим действиям, и таким образом стал нравственно совершенным. [277] Хотя он и подвержен ограничениям человеческого тела в определенных отношениях (например, в ранних текстах Будда страдает от болей в спине), говорится, что Будда «глубок, неизмерим, трудно постижим, как великий океан», а также обладает огромными психическими силами ( abhijñā ). [278] Тхеравада обычно рассматривает Гаутаму Будду (исторического Будду Шакьямуни) как единственного Будду современной эпохи.
Между тем, буддизм Махаяны имеет значительно расширенную космологию с различными Буддами и другими святыми существами ( арьями ), проживающими в разных сферах. Тексты Махаяны не только почитают многочисленных Будд помимо Шакьямуни , таких как Амитабха и Вайрочана , но и рассматривают их как трансцендентных или сверхмирских ( локуттара ) существ. [279] Буддизм Махаяны считает, что с этими другими Буддами в других сферах можно связаться, и они способны приносить пользу существам в этом мире. [280] В Махаяне Будда является своего рода «духовным королем», «защитником всех существ» с продолжительностью жизни, которая составляет бесчисленные эоны, а не просто учителем-человеком, который вышел за пределы мира после смерти. [281] Жизнь и смерть Шакьямуни на земле обычно понимаются как «простое явление» или «проявление, искусно спроецированное в земную жизнь давно просветленным трансцендентным существом, которое все еще доступно для обучения верующих посредством визионерских переживаний». [281] [282]
Вторая из трех драгоценностей — «Дхарма» (пали: Дхамма), которая в буддизме относится к учению Будды, которое включает в себя все основные идеи, изложенные выше. Хотя это учение отражает истинную природу реальности, это не вера, за которую нужно цепляться, а прагматическое учение, которое нужно воплощать в жизнь. Его сравнивают с плотом, который «для перехода» (в нирвану), а не для того, чтобы за него держаться. [283] Это также относится к универсальному закону и космическому порядку, которые это учение одновременно раскрывает и на которые опирается. [284] Это вечный принцип, который применим ко всем существам и мирам. В этом смысле это также окончательная истина и реальность относительно вселенной, таким образом, это «то, как все есть на самом деле».
Третья «драгоценность», в которой буддисты находят прибежище, — это «Сангха», которая относится к монашеской общине монахов и монахинь, которые следуют монашеской дисциплине Гаутамы Будды, которая была «разработана для формирования Сангхи как идеального сообщества с оптимальными условиями для духовного роста». [285] Сангха состоит из тех, кто выбрал следовать идеальному образу жизни Будды, который заключается в безбрачном монашеском отречении с минимальными материальными благами (такими как чаша для подаяний и одежды). [286]
Сангха считается важной, потому что она сохраняет и передает Дхарму Будды. Как утверждает Гетин, «Сангха живет учением, сохраняет учение как Писания и учит более широкое сообщество. Без Сангхи нет буддизма». [287] Сангха также действует как «поле заслуг» для мирян, позволяя им создавать духовные заслуги или добро, жертвуя Сангхе и поддерживая ее. Взамен они выполняют свой долг сохранять и распространять Дхарму повсюду на благо мира. [288]
Существует также отдельное определение Сангхи, относящееся к тем, кто достиг любой стадии пробуждения , независимо от того, являются ли они монахами или нет. Эта сангха называется āryasaṅgha «благородная Сангха». [289] Все формы буддизма в целом почитают этих āryas (пали: ariya , «благородные» или «святые»), которые являются духовно достигнутыми существами. Арьи достигли плодов буддийского пути. [290] Стать арьей является целью в большинстве форм буддизма. āryasaṅgha включает в себя святых существ, таких как бодхисаттвы , архаты и вошедшие в поток.
Буддизм Махаяны также отличается от Тхеравады и других школ раннего буддизма тем, что пропагандирует несколько уникальных доктрин, которые содержатся в сутрах и философских трактатах Махаяны.
Одной из них является уникальная интерпретация пустоты и зависимого происхождения, найденная в школе Мадхьямака. Другая очень влиятельная доктрина для Махаяны — это основная философская точка зрения школы Йогачара , называемая по-разному Виджняптиматрата-вада («доктрина о том, что существуют только идеи» или «ментальные впечатления») или Виджнянавада («доктрина сознания»). По словам Марка Сидерита, классические мыслители Йогачара, такие как Васубандху, имели в виду, что мы всегда осознаем только ментальные образы или впечатления, которые могут казаться внешними объектами, но «на самом деле нет такой вещи вне ума». [291] Существует несколько интерпретаций этой основной теории, многие ученые видят в ней тип идеализма, другие — своего рода феноменологию. [292]
Другая очень влиятельная концепция, уникальная для Махаяны, — это концепция «природы Будды» ( buddhadhātu ) или «утробы Татхагаты» ( tathāgatagarbha ). Природа Будды — это концепция, встречающаяся в некоторых буддийских текстах 1-го тысячелетия н. э., таких как сутры Татхагатагарбхи . По словам Пола Уильямса, эти сутры предполагают, что «все живые существа содержат Татхагату» как свою «сущность, внутреннюю сущность, Я». [293] [примечание 26] По словам Карла Бруннхольца «самые ранние сутры Махаяны, которые основаны на и обсуждают понятие татхагатагарбхи как потенциала будды, который является врожденным во всех живых существах, начали появляться в письменной форме в конце второго и начале третьего века». [295] Для некоторых эта доктрина, по-видимому, противоречит буддийской доктрине анатта (не-я), что привело учёных к утверждению, что сутры Татхагатагарбхи были написаны для продвижения буддизма среди небуддистов. [296] [297] Это можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара-сутра , в которых говорится, что природа Будды преподаётся для того, чтобы помочь тем, кто испытывает страх, когда они слушают учение анатта. [298] Буддийские тексты, такие как Ратнаготравибхага, разъясняют, что «Я», подразумеваемое в доктрине Татхагатагарбхи, на самом деле является « не-я ». [299] [300] Различные интерпретации этой концепции были выдвинуты буддийскими мыслителями на протяжении всей истории буддийской мысли, и большинство из них пытаются избежать чего-либо похожего на индуистскую доктрину Атмана .
Эти индийские буддийские идеи, в различных синтетических формах, легли в основу последующей философии Махаяны в тибетском буддизме и восточноазиатском буддизме.
Bodhipakkhiyadhammā — это семь списков качеств или факторов, способствующих духовному пробуждению ( бодхи ). Каждый список представляет собой краткое изложение буддийского пути, и эти семь списков в значительной степени пересекаются. Самый известный список на Западе — это Благородный Восьмеричный Путь , но в различных буддийских традициях использовались и описывались самые разные пути и модели прогресса. Однако они, как правило, разделяют основные практики, такие как сила (этика), самадхи (медитация, дхьяна ) и праджня (мудрость), которые известны как три тренировки. Важной дополнительной практикой является доброе и сострадательное отношение к каждому живому существу и миру. Преданность также важна в некоторых буддийских традициях, а в тибетских традициях важны визуализации божеств и мандал. Ценность изучения текстов по-разному рассматривается в различных буддийских традициях. Она является центральной в Тхераваде и очень важна для тибетского буддизма, в то время как традиция Дзэн занимает неоднозначную позицию.
Важным руководящим принципом буддийской практики является Срединный Путь ( мадхьямапратипад ). Это было частью первой проповеди Будды, где он представил Благородный Восьмеричный Путь , который был «срединным путем» между крайностями аскетизма и гедонистических чувственных удовольствий. [301] [302] В буддизме, утверждает Харви, доктрина «зависимого возникновения» (обусловленное возникновение, пратитьясамутпада ) для объяснения перерождения рассматривается как «срединный путь» между доктринами о том, что существо имеет «постоянную душу», вовлеченную в перерождение (этернализм), и «смерть окончательна и нет перерождения» (аннигиляционизм). [303] [304]
Распространенным стилем изложения пути ( марга ) к освобождению в ранних буддийских текстах является «поэтапная беседа», в которой Будда излагает пошаговое обучение. [305]
В ранних текстах можно найти многочисленные различные последовательности постепенного пути. [306] Одним из наиболее важных и широко используемых представлений среди различных буддийских школ является « Благородный Восьмеричный Путь » или «Восьмеричный Путь Благородных» (санскр. 'āryāṣṭāṅgamārga' ). Его можно найти в различных дискурсах, наиболее известный из которых — в Дхаммачаккаппаваттана Сутте (Рассуждение о повороте колеса Дхармы ).
Другие сутты, такие как Тевиджа-сутта и Кула-Хаттипадопама-сутта, дают иное описание пути, хотя и со многими схожими элементами, такими как этика и медитация. [306]
По словам Руперта Гетина, путь к пробуждению часто также обобщается другой короткой формулой: «отказ от препятствий, практика четырех установлений осознанности и развитие факторов пробуждения» [307] .
Восьмеричный путь состоит из набора из восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые, будучи развитыми вместе, приводят к прекращению дуккхи . [308] Эти восемь факторов таковы: правильный взгляд (или правильное понимание), правильное намерение (или правильная мысль), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильная концентрация.
Этот Восьмеричный Путь является четвертым из Четырех Благородных Истин и утверждает путь к прекращению дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности). [309] [310] Путь учит, что путь просветленных прекратил их жажду, цепляние и кармические накопления, и таким образом положил конец их бесконечным циклам перерождений и страданий. [311] [312] [313]
Благородный Восьмеричный Путь подразделяется на три основных раздела : [314] [315] [316]
В различных суттах, которые представляют постепенный путь, которому учил Будда, таких как Саманьяпхала Сутта и Кула-Хаттипадопама Сутта, первым шагом на пути является слушание того, как Будда учит Дхарме. Затем говорится, что это ведет к обретению уверенности или веры в учения Будды. [306]
Учителя буддизма Махаяны, такие как Инь Шунь, также утверждают, что слушание Дхармы и изучение буддийских рассуждений необходимо, «если человек хочет изучать и практиковать Дхарму Будды». [326] Аналогично, в индо-тибетском буддизме тексты «Этапов пути» ( Ламрим ) обычно относят слушание буддийских учений к важной ранней практике. [327]
Традиционно, первый шаг в большинстве буддийских школ требует принятия «Трёх Прибежищ», также называемых Тремя Драгоценностями ( санскрит : triratna , пали : tiratana ) в качестве основы своей религиозной практики. [328] Эта практика могла быть под влиянием брахманического мотива тройного прибежища, встречающегося в Ригведе 9.97.47, Ригведе 6.46.9 и Чхандогья Упанишаде 2.22.3–4. [329] Тибетский буддизм иногда добавляет четвёртое прибежище, в ламе . Три прибежища, как полагают буддисты, являются защитными и формой почтения. [328]
Древняя формула, которая повторяется для принятия прибежища, утверждает, что «Я иду к Будде как к прибежищу, я иду к Дхамме как к прибежищу, я иду к Сангхе как к прибежищу». [330] Повторение трех прибежищ, по словам Харви, рассматривается не как место, где можно спрятаться, а скорее как мысль, которая «очищает, возвышает и укрепляет сердце». [276]
Шила (санскрит) или шила (пали) — это концепция «нравственных добродетелей», которая является второй группой и неотъемлемой частью Благородного Восьмеричного Пути. [317] Она обычно состоит из правильной речи, правильного действия и правильного образа жизни. [317]
Одной из основных форм этики в буддизме является принятие «предписаний». Это включает в себя Пять Предписаний для мирян, Восемь или Десять Предписаний для монашеской жизни, а также правила Дхаммы ( Винаи или Патимоккхи ), принятые монастырем. [331] [332]
Другие важные элементы буддийской этики включают даяние или благотворительность ( дана ), метта (добрая воля), внимательность ( аппамада ), «самоуважение» ( хри ) и «уважение к последствиям» ( апатрапья ).
Буддийские писания объясняют пять заповедей ( пали : pañcasīla ; санскрит : pañcaśīla ) как минимальный стандарт буддийской морали. [318] Это самая важная система морали в буддизме, наряду с монашескими правилами . [333]
Пять заповедей рассматриваются как базовая подготовка, применимая ко всем буддистам. Они таковы: [331] [334] [335]
Принятие и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда ( пали и санскрит : ахимса ). [342] Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на этой основе не причинять вреда другим. [343] Сострадание и вера в кармическое воздаяние составляют основу заповедей. [344] [345] Принятие пяти заповедей является частью регулярной мирской религиозной практики, как дома, так и в местном храме. [346] [347] Однако степень, в которой люди их соблюдают, различается в зависимости от региона и времени. [348] [347] Иногда их называют заповедями шравакаяны в традиции Махаяны , противопоставляя их заповедям бодхисаттвы . [349]
Виная — это особый кодекс поведения для сангхи монахов или монахинь. Он включает Патимоккху , набор из 227 правонарушений, включая 75 правил приличия для монахов, а также наказания за проступки в традиции Тхеравады. [350] Точное содержание Виная Питаки (писаний о Виная) различается в разных школах и традициях, и разные монастыри устанавливают свои собственные стандарты ее реализации. Список паттимоккхи читается каждые две недели на ритуальном собрании всех монахов. [350] Буддийские тексты с правилами винаи для монастырей были прослежены во всех буддийских традициях, причем старейшими из сохранившихся являются древнекитайские переводы. [351]
Монашеские общины в буддийской традиции разрывают обычные социальные связи с семьей и обществом и живут как «острова в себе». [352] Внутри монашеского братства сангха имеет свои собственные правила. [352] Монах соблюдает эти институционализированные правила, и жизнь в соответствии с предписаниями винаи является не просто средством, но почти самоцелью. [352] Нарушения монахом правил винаи сангхи влекут за собой принуждение, которое может включать временное или постоянное изгнание. [353]
Другая важная практика, которой учил Будда, — это сдерживание чувств ( индриясамвара ). В различных ступенчатых путях это обычно представляется как практика, которой учат перед формальной сидячей медитацией, и которая поддерживает медитацию, ослабляя чувственные желания, которые являются помехой для медитации. [354] Согласно Аналайо , сдерживание чувств — это когда человек «охраняет двери чувств, чтобы не допустить, чтобы чувственные впечатления приводили к желаниям и недовольству». [354] Это не избегание чувственных впечатлений, а своего рода осознанное внимание к чувственным впечатлениям, которое не останавливается на их основных чертах или признаках ( нимитта ). Говорят, что это предотвращает проникновение вредных влияний в ум. [355] Говорят, что эта практика порождает внутренний покой и счастье, которые формируют основу для концентрации и прозрения. [355]
Связанная с этим буддийская добродетель и практика — это отречение или намерение избавиться от желаний ( nekkhamma ). [356] Как правило, отречение — это отказ от действий и желаний, которые считаются нездоровыми на пути, таких как похоть к чувственности и мирским вещам. [357] Отречение можно развивать разными способами. Например, практика даяния — это одна из форм развития отречения. Другая — отказ от мирской жизни и принятие монашества ( bhiksu или bhiksuni ). [358] Практика безбрачия (будь то на всю жизнь в качестве монаха или временно) также является формой отречения. [359] Многие истории Джатаки сосредоточены на том, как Будда практиковал отречение в прошлых жизнях. [360]
Один из способов развития отречения, которому учил Будда, — это созерцание ( anupassana ) «опасностей» (или «негативных последствий») чувственных удовольствий ( kāmānaṃ ādīnava ). Как часть постепенного дискурса, это созерцание преподается после практики даяния и нравственности. [361]
Другая связанная с отречением и обузданием чувств практика, которой учил Будда, — это «сдержанность в еде» или умеренность в еде, что для монахов обычно означает не есть после полудня. Набожные миряне также следуют этому правилу в особые дни религиозных обрядов ( упосатха ). [362] Соблюдение Упосатхи также включает в себя другие практики, связанные с отречением, в основном восемь заповедей .
Буддийские монахи также могут практиковать отречение посредством нескольких дополнительных аскетических практик, называемых дхутанга .
В различных буддийских традициях практикуются и другие родственные практики, основанные на посте .
Тренировка способности, называемой «осознанность» (пали: sati , санскрит: smṛti, буквально означает «воспоминание, запоминание»), является центральной в буддизме. Согласно Аналайо, осознанность — это полное осознание настоящего момента, которое усиливает и укрепляет память. [363] Индийский буддийский философ Асанга определил осознанность следующим образом: «Это не забывание умом относительно воспринимаемого объекта. Его функция — неотвлечение». [364] Согласно Руперту Гетину, сати — это также «осознание вещей по отношению к вещам, и, следовательно, осознание их относительной ценности». [365]
В ранних суттах описаны различные практики и упражнения для тренировки осознанности, такие как четыре Сатипаттханы (санскр.: смритьюпастхана , «установления осознанности») и Анапанасати (санскр.: анапанамрити , «осознанность дыхания»).
Тесно связанная ментальная способность, которая часто упоминается бок о бок с осознанностью, это сампаджання («ясное понимание»). Эта способность — способность понимать, что человек делает и что происходит в уме, и находится ли он под влиянием нездоровых состояний или здоровых. [366]
В буддийских традициях развился широкий спектр медитативных практик, но «медитация» в первую очередь относится к достижению самадхи и практике дхьяны (пали: jhāna ). Самадхи — это спокойное, не отвлекающееся, объединенное и сосредоточенное состояние осознанности. Асанга определяет его как «однонаправленность ума на объекте исследования. Его функция состоит в том, чтобы дать основу знанию ( jñāna )». [364] Дхьяна — это «состояние совершенной невозмутимости и осознанности ( upekkhā-sati-parisuddhi )», достигаемое посредством целенаправленной умственной тренировки. [367]
Практика дхьяны помогает поддерживать спокойный ум и избегать его беспокойства посредством осознания беспокоящих мыслей и чувств. [368] [примечание 27]
Самые ранние свидетельства о йогах и их медитативной традиции, утверждает Карел Вернер, найдены в гимне Кесин 10.136 Ригведы . [ 369] Хотя данные свидетельствуют о том, что медитация практиковалась в веках, предшествовавших Будде, [370] медитативные методологии, описанные в буддийских текстах, являются одними из самых ранних среди текстов, сохранившихся до современной эпохи. [371] [372] Эти методологии, вероятно, включают в себя то, что существовало до Будды, а также те, которые впервые были разработаны в буддизме. [373] [примечание 28]
Нет никакого научного согласия относительно происхождения и источника практики дхьяны. Некоторые ученые, такие как Бронкхорст, считают четыре дхьяны буддийским изобретением. [377] Александр Уинн утверждает, что Будда научился дхьяне у брахманических учителей. [378]
Как бы то ни было, Будда учил медитации с новым фокусом и интерпретацией, в частности, с помощью методологии четырех дхьян , [379] в которой поддерживается осознанность. [380] [381] Кроме того, фокус медитации и лежащая в основе теория освобождения, направляющая медитацию, были другими в буддизме. [370] [382] [383] Например, утверждает Бронкхорст, стих 4.4.23 Брихадараньяка -упанишады с его «стань спокойным, сдержанным, тихим, терпеливо выносливым, сосредоточенным, человек видит душу в себе», скорее всего, является медитативным состоянием. [384] Буддийское обсуждение медитации не имеет понятия души, и обсуждение критикует как аскетическую медитацию джайнизма, так и медитацию «реального я, души» индуизма. [385]
Часто в схему джханы группируют четыре других состояния медитации, которые в ранних текстах называют арупа самапатти (бесформенные достижения). В комментаторской литературе их также называют нематериальными/бесформенными джханами ( arūpajhānas ). Первое бесформенное достижение — это место или сфера бесконечного пространства ( ākāsānañcāyatana ) без формы, цвета или очертания. Второе называется сферой бесконечного сознания ( viññāṇañcāyatana ); третье — сферой небытия ( ākiñcaññāyatana ), а четвертое — сферой «ни восприятия, ни невосприятия». [386] Четыре рупа-джханы в буддийской практике ведут к перерождению в более совершенных небесных сферах рупа -Брахмы, в то время как арупа-джханы ведут в небеса арупа. [387] [388]
В палийском каноне Будда выделяет два медитативных качества, которые взаимно поддерживают друг друга: саматха (пали; санскрит: śamatha ; «спокойствие») и випассана (санскрит: vipaśyanā , проницательность). [389] Будда сравнивает эти умственные качества с «быстрой парой посланников», которые вместе помогают доставить послание ниббаны (SN 35.245). [390]
Различные буддийские традиции обычно рассматривают буддийскую медитацию как разделенную на эти два основных типа. [391] [392] Саматха также называется «успокаивающей медитацией» и фокусируется на успокоении и концентрации ума, т.е. на развитии самадхи и четырех дхьян . По словам Дэмиена Киоуна , випассана , тем временем, фокусируется на «поколении проницательного и критического понимания ( пання )». [393]
Существуют многочисленные доктринальные позиции и разногласия в различных буддийских традициях относительно этих качеств или форм медитации. Например, в палийской « Сутте о четырех путях к архатству» (AN 4.170) говорится, что можно развить спокойствие, а затем прозрение, или прозрение, а затем спокойствие, или и то, и другое одновременно. [394] Между тем, в «Абхидхармакошакарике » Васубандху говорится, что випашьяна практикуется после того, как человек достиг самадхи, развивая четыре основы осознанности ( смритьюпастхана ). [395]
Начиная с комментариев Ла Валле Пуссена , ряд ученых утверждали, что эти два типа медитации отражают напряженность между двумя различными древними буддийскими традициями относительно использования дхьяны, одна из которых была сосредоточена на практике, основанной на прозрении, а другая была сосредоточена исключительно на дхьяне . [103] [396] Однако другие ученые, такие как Аналайо и Руперт Гетин, не согласились с этим тезисом о «двух путях», вместо этого рассматривая обе эти практики как взаимодополняющие. [396] [397]
Четыре безмерных или четыре обители, также называемые Брахма-вихарами , являются добродетелями или направлениями для медитации в буддийских традициях, которые помогают человеку переродиться в небесном (Брахма) царстве. [398] [399] [400] Традиционно считается, что они являются характеристикой божества Брахмы и небесной обители, в которой он пребывает. [401]
Четыре Брахма-вихары :
Некоторые буддийские традиции, особенно те, которые связаны с тантрическим буддизмом (также известным как Ваджраяна и Тайная Мантра), используют изображения и символы божеств и Будд в медитации. Обычно это делается путем мысленной визуализации образа Будды (или какого-либо другого ментального образа, например, символа, мандалы, слога и т. д.) и использования этого образа для развития спокойствия и проницательности. Можно также визуализировать и отождествлять себя с воображаемым божеством. [403] [404] Хотя практики визуализации были особенно популярны в Ваджраяне, их также можно найти в традициях Махаяны и Тхеравады. [405]
В тибетском буддизме уникальные тантрические техники, включающие визуализацию (а также чтение мантр , мандалы и другие элементы), считаются гораздо более эффективными, чем нетантрические медитации, и они являются одними из самых популярных методов медитации. [406] Методы Непревзойденной Йога-тантры ( ануттарайога-тантры ), в свою очередь, рассматриваются как самые высокие и самые продвинутые. Практика ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоте и визуализирует себя как божество, а также визуализирует его мандалу. Основное внимание уделяется развитию ясного облика и божественной гордости (пониманию того, что вы и божество едины). [407] Этот метод также известен как йога божества ( девата-йога ). Существует множество используемых медитационных божеств ( йидам ), каждое с мандалой, круглой символической картой, используемой в медитации. [408]
Prajñā (санскрит) или paññā (пали) — это мудрость , или знание истинной природы существования. Другой термин, который связан с prajñā и иногда эквивалентен ей, — vipassanā (пали) или vipaśyanā (санскрит), который часто переводится как «прозрение». В буддийских текстах способность прозрения часто считается развиваемой посредством четырех установок осознанности. [409] В ранних текстах Paññā включена в качестве одной из «пяти способностей» ( indriya ), которые обычно перечисляются как важные духовные элементы, которые необходимо развивать (см., например: AN I 16). Paññā наряду с samadhi также упоминается как одно из «обучений в высших состояниях ума» ( adhicittasikkha ). [409]
Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодоление этого невежества является частью пути к пробуждению. Это преодоление включает в себя созерцание непостоянства и не-я природы реальности, [410] [411] и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . [412] [413] [414]
Праджня важна во всех буддийских традициях. Она по-разному описывается как мудрость относительно непостоянной и не-самостной природы дхарм (явлений), функционирования кармы и перерождения, а также знания о зависимом возникновении. [415] Аналогичным образом, випашьяна описывается похожим образом, например, в Патисамбхидамагге , где говорится, что это созерцание вещей как непостоянных, неудовлетворительных и не-самостных . [416]
Большинство форм буддизма «рассматривают саддху (санскрит: śraddhā ), «доверчивую уверенность» или «веру», как качество, которое должно быть уравновешено мудростью, и как подготовку к медитации или ее сопровождение». [417] Из-за этого преданность (санскрит: бхакти; пали: бхатти) является важной частью практики большинства буддистов. [418] Преданные практики включают ритуальную молитву, простирание, подношения, паломничество и песнопения. [419] Буддийская преданность обычно сосредоточена на каком-либо объекте, изображении или месте, которое рассматривается как святое или духовно влиятельное. Примерами объектов преданности являются картины или статуи будд и бодхисаттв, ступы и деревья бодхи. [420] Публичное групповое пение для молитв и церемоний распространено во всех буддийских традициях и восходит к древней Индии, где пение помогало запоминать устно переданные учения. [421] Четки, называемые мала, используются во всех буддийских традициях для подсчета повторных пений общих формул или мантр. Таким образом, пение является типом молитвенной групповой медитации, которая приводит к спокойствию и передает буддийские учения. [422]
Основываясь на индийском принципе ахимсы (непричинения вреда), этика Будды решительно осуждает причинение вреда всем живым существам, включая всех животных. Таким образом, он осуждал жертвоприношения животных брахманами, а также охоту и убийство животных для еды. [423] Однако ранние буддийские тексты описывают Будду как разрешающего монахам есть мясо. Похоже, это потому, что монахи просили еду и, таким образом, должны были принимать любую пищу, которую им предлагали. [424] Это смягчалось правилом, что мясо должно было быть «трижды чистым»: «они не видели, не слышали и не имели никаких оснований подозревать, что животное было убито, чтобы мясо можно было дать им». [425] Кроме того, хотя Будда явно не пропагандировал вегетарианство в своих речах, он заявлял, что получение средств к существованию за счет торговли мясом было неэтичным. [426] В противоположность этому, различные сутры и тексты Махаяны, такие как Махапаринирвана сутра , Шурангама сутра и Ланкаватара сутра, утверждают, что Будда пропагандировал вегетарианство из сострадания. [427] Индийские мыслители Махаяны, такие как Шантидева, пропагандировали отказ от мяса. [428] На протяжении всей истории вопрос о том, должны ли буддисты быть вегетарианцами, оставался предметом многочисленных споров, и среди современных буддистов существуют различные мнения по этому вопросу.
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_013_First_Council_at_Rajagaha_(9241729223).jpg)
Буддизм, как и все индийские религии, изначально был устной традицией в древние времена. [429] Слова Будды, ранние доктрины, концепции и их традиционные толкования передавались устно от одного поколения к другому. Самые ранние устные тексты передавались на средних индоарийских языках, называемых пракритами , таких как пали , с помощью коллективного чтения и других мнемонических техник. [430] Первые буддийские канонические тексты, вероятно, были записаны на Шри-Ланке, примерно через 400 лет после смерти Будды. [429] Тексты были частью Трипитаки , и впоследствии появилось много версий, претендующих на то, что они являются словами Будды. Научные буддийские тексты комментариев с указанием авторов появились в Индии около 2-го века н. э. [429] Эти тексты были написаны на пали или санскрите, иногда на региональных языках, в виде рукописей на пальмовых листьях , бересте, раскрашенных свитков, вырезанных на стенах храмов, а позднее и на бумаге. [429]
В отличие от того, чем Библия является для христианства , а Коран — для ислама , но, как и во всех основных древнеиндийских религиях, среди различных буддийских традиций нет единого мнения относительно того, что составляет писания или общий канон в буддизме. [429] Общее мнение среди буддистов заключается в том, что канонический корпус огромен. [431] [432] [433] Этот корпус включает древние сутры, организованные в Никаи или Агамы , которые сами по себе являются частью трех корзин текстов, называемых Трипитаками . [434] Каждая буддийская традиция имеет свою собственную коллекцию текстов, большая часть которых является переводом древних палийских и санскритских буддийских текстов Индии. Например, китайский буддийский канон включает 2184 текста в 55 томах, в то время как тибетский канон включает 1108 текстов — все они, как утверждается, были произнесены Буддой — и еще 3461 текст, составленный индийскими учеными, почитаемыми в тибетской традиции. [435] История буддийских текстов обширна; в 1900 году только в китайской пещере Дуньхуан было обнаружено более 40 000 рукописей — в основном буддийских, некоторые небуддийские. [435]
,_part_31_-_BL_Or._14915.jpg/1280px-Fragmentary_Buddhist_text_-_Gandhara_birchbark_scrolls_(1st_C),_part_31_-_BL_Or._14915.jpg)
Ранние буддийские тексты относятся к литературе, которая, по мнению современных ученых, является самым ранним буддийским материалом. Первые четыре палийских Никаи и соответствующие китайские Агамы обычно считаются одними из самых ранних материалов. [436] [437] [438] Помимо этого, существуют также фрагментарные коллекции материалов EBT на других языках, таких как санскрит , хотанский , тибетский и гандхари . Современное изучение раннего буддизма часто опирается на сравнительную науку, используя эти различные ранние буддийские источники для выявления параллельных текстов и общего доктринального содержания. [439] Одной из особенностей этих ранних текстов являются литературные структуры, которые отражают устную передачу, например, широко распространенное повторение. [440]
После развития различных ранних буддийских школ , эти школы начали разрабатывать свои собственные текстовые собрания, которые назывались Трипитака (Тройные корзины). [441]
Многие ранние Трипитаки , такие как Палийская Типитака , были разделены на три раздела: Виная Питака (фокусируется на монашеском правиле ), Сутта Питака (буддийские рассуждения) и Абхидхамма Питака , которые содержат изложения и комментарии к доктрине. Палийская Типитака (также известная как Палийский канон) школы Тхеравады представляет собой единственное полное собрание буддийских текстов на индийском языке , которое сохранилось до наших дней. [442] Однако многие сутры , винаи и работы Абхидхармы из других школ сохранились в китайских переводах как часть китайского буддийского канона. Согласно некоторым источникам, некоторые ранние школы буддизма имели пять или семь питак . [443]
Сутры Махаяны — это очень широкий жанр буддийских писаний, которые буддийская традиция Махаяны считает оригинальными учениями Будды . Современные историки обычно считают, что первый из этих текстов был составлен, вероятно, около I века до н. э. или I века н. э. [444] [145] [445] В Махаяне этим текстам обычно придается больший авторитет, чем ранним Агамам и литературе Абхидхармы, которые называются « Шравакаяна » или « Хинаяна », чтобы отличать их от сутр Махаяны. [446] Традиции Махаяны в основном рассматривают эти различные классы текстов как предназначенные для разных типов людей с разными уровнями духовного понимания. Сутры Махаяны в основном рассматриваются как предназначенные для тех, кто обладает «большими» способностями. [447] [ нужен лучший источник ] Махаяна также имеет очень большую литературу философских и экзегетических текстов. Их часто называют шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Часть этой литературы также была написана в форме стихов ( карикас ), наиболее известным из которых является « Муламадхьямика-карика» («Коренные стихи о Срединном пути») Нагарджуны , основополагающий текст школы Мадхьямика .
Во времена империи Гупта начал развиваться новый класс буддийской священной литературы, который называется Тантрами . [448] К 8 веку тантрическая традиция была очень влиятельной в Индии и за ее пределами. Помимо использования буддийской структуры Махаяны , эти тексты также заимствовали божества и материал из других индийских религиозных традиций, таких как традиции Шайва и Панчаратра , местные культы богов/богинь и местное поклонение духам (таким как духи якши или наги ). [449] [450]
Некоторые особенности этих текстов включают широкое использование мантр, медитацию на тонком теле , поклонение свирепым божествам , а также антиномические и трансгрессивные практики, такие как употребление алкоголя и выполнение сексуальных ритуалов. [451] [452] [453]
Буддисты обычно классифицируют себя как последователей Тхеравады или Махаяны . [454] Эта классификация также используется некоторыми учеными [455] и является той, которая обычно используется в английском языке. [456] Альтернативная схема, используемая некоторыми учеными, делит буддизм на следующие три традиции или географические или культурные области: Тхеравада (или «Южный буддизм», «Южно-Азиатский буддизм»), Восточно-Азиатский буддизм (или просто «Восточный буддизм») и Индо-тибетский буддизм (или «Северный буддизм»). [примечание 29]
Традиция Тхеравады берет свое начало как старейшая традиция, которая считает Палийский канон единственным авторитетом. Традиция Махаяны почитает Канон, но также и производную литературу, которая возникла в 1-м тысячелетии н. э.; ее корни прослеживаются до 1-го века до н. э. Традиция Ваджраяны ближе к Махаяне, включает Тантру, и как более молодая из трех, прослеживается до 1-го тысячелетия н. э. [457] [458]
Некоторые ученые используют другие схемы, такие как многомерная классификация в Энциклопедии религии . [459] У самих буддистов есть множество других схем. Хинаяна (буквально «низшая или низшая колесница») иногда используется последователями Махаяны для обозначения семейства ранних философских школ и традиций, из которых возникла современная Тхеравада, но поскольку термин Хинаяна считается уничижительным, вместо него используются другие термины, в том числе: Шравакаяна , буддизм Никая, ранние буддийские школы, сектантский буддизм и консервативный буддизм. [460] [461]
Не все традиции буддизма разделяют одно и то же философское мировоззрение или рассматривают одни и те же концепции как центральные. Однако каждая традиция имеет свои собственные основные концепции, и между ними можно провести некоторые сравнения: [462] [463]
Буддийские учреждения часто размещаются и сосредотачиваются вокруг монастырей (санскрит: вихары ) и храмов. Буддийские монахи изначально вели жизнь странников, никогда не оставаясь надолго на одном месте. Во время трехмесячного сезона дождей ( васса ) они собирались вместе в одном месте для периода интенсивной практики, а затем снова уходили. [468] [469] Некоторые из самых ранних буддийских монастырей находились в рощах ( ванас ) или лесах ( араньяс ), например, Джетавана и Олений парк Сарнатха . Первоначально, по-видимому, было два основных типа монастырей: монашеские поселения ( сангхарамы ), которые строились и поддерживались спонсорами, и лесные лагеря ( аваса ), которые создавались монахами. Все сооружения, которые строились в этих местах, были сделаны из дерева и иногда были временными сооружениями, возведенными на сезон дождей. [470] [471] Со временем странствующая община постепенно приняла более устоявшиеся общежительные формы монашества. [472]
Существует множество различных форм буддийских структур. Классические индийские буддийские учреждения в основном использовали следующие структуры: монастыри, высеченные в скалах пещерные комплексы (такие как пещеры Аджанты ), ступы (погребальные курганы, содержащие реликвии) и храмы, такие как храм Махабодхи . [473] В Юго-Восточной Азии наиболее распространенные учреждения сосредоточены в ватах . Восточноазиатские буддийские учреждения также используют различные структуры, включая монастырские залы, храмы, лекционные залы, колокольни и пагоды . В японских буддийских храмах эти различные структуры обычно группируются вместе в области, называемой гаран . В индо-тибетском буддизме буддийские учреждения обычно размещаются в гомпах . Они включают в себя монастырские покои, ступы и молитвенные залы с изображениями Будды. В современную эпоху буддийский «центр медитации», который в основном используется мирянами и часто также укомплектован ими, также стал широко распространенным. [474]
Буддизм столкнулся с различными проблемами и изменениями во время колонизации буддийских государств христианскими странами и его преследований в современных государствах. Как и в случае с другими религиями, открытия современной науки поставили под сомнение его основные предпосылки. Одним из ответов на некоторые из этих проблем стал буддийский модернизм . Ранние буддийские модернисты, такие как американский новообращенный Генри Олкотт (1832–1907) и Анагарика Дхармапала (1864–1933), переосмыслили и продвигали буддизм как научную и рациональную религию, которую они считали совместимой с современной наукой. [475]
Восточноазиатский буддизм тем временем пострадал от различных войн, которые опустошали Китай в современную эпоху, таких как восстание тайпинов и Вторая мировая война (которая также затронула корейский буддизм ). В республиканский период (1912–49) новое движение, называемое гуманистическим буддизмом, было разработано такими деятелями, как Тайсюй (1899–1947), и хотя буддийские учреждения были разрушены во время Культурной революции (1966–76), в Китае после 1977 года произошло возрождение религии. [476] Японский буддизм также прошел через период модернизации в период Мэйдзи . [477] В Центральной Азии тем временем приход коммунистических репрессий в Тибет (1966–1980) и Монголию (между 1924 и 1990 годами) оказал сильное негативное влияние на буддийские учреждения, хотя ситуация несколько улучшилась с 80-х и 90-х годов. [478]
В Афганистане и Пакистане боевики разрушили некоторые исторические буддийские памятники. [479] [480]
Хотя и были некоторые встречи западных путешественников или миссионеров, таких как Святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери с буддийскими культурами, только в 19 веке буддизм начал изучаться западными учеными. Именно работа таких пионеров, как Эжен Бюрнуф , Макс Мюллер , Герман Ольденберг и Томас Уильям Рис Дэвидс , проложила путь современным буддийским исследованиям на Западе. Английские слова, такие как буддизм, «буддист», «бауддист» и буддист, были придуманы в начале 19 века на Западе, [481] в то время как в 1881 году Рис Дэвидс основал Общество палийских текстов — влиятельный западный ресурс буддийской литературы на языке пали и один из первых издателей журнала по буддийским исследованиям . [482] Также в 19 веке азиатские буддийские иммигранты (в основном из Китая и Японии) начали прибывать в западные страны, такие как Соединенные Штаты и Канада, принося с собой свою буддийскую религию. В этот период также появились первые западные люди, официально принявшие буддизм, такие как Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт . [483] Важным событием в представлении буддизма на Западе стал Всемирный парламент религий 1893 года , на котором впервые прозвучали широко разрекламированные речи крупных буддийских лидеров наряду с другими религиозными лидерами.
В 20 веке наблюдался бурный рост новых буддийских институтов в западных странах, включая Буддийское общество в Лондоне (1924), Das Buddhistische Haus (1924) и Дацан Гунзэчойней в Санкт-Петербурге . После этого публикация и переводы буддийской литературы на западные языки ускорились. После Второй мировой войны дальнейшая иммиграция из Азии, глобализация, секуляризация западной культуры, а также возобновление интереса к буддизму среди контркультуры 60-х годов привели к дальнейшему росту буддийских институтов. [484] Влиятельными фигурами послевоенного западного буддизма являются Сюнрю Судзуки , Джек Керуак , Алан Уоттс , Тхить Нят Хань и 14-й Далай-лама . В то время как буддийские институты росли, некоторые из центральных положений буддизма, такие как циклы перерождения и Четыре благородные истины, были проблематичными на Западе. [485] [486] [487] Напротив, утверждает Кристофер Гованс, для «большинства обычных [азиатских] буддистов, как сегодня, так и в прошлом, их основная моральная ориентация определяется верой в карму и перерождение». [488] Большинство азиатских буддистов-мирян, утверждает Кевин Трейнор, исторически следовали буддийским ритуалам и практикам в поисках лучшего перерождения, [489] а не нирваны или свободы от перерождения. [490]
Буддизм распространился по всему миру, [492] [493] и буддийские тексты все чаще переводятся на местные языки. В то время как на Западе буддизм часто рассматривается как экзотика и прогрессивность, на Востоке он считается знакомым и традиционным. В таких странах, как Камбоджа и Бутан , он признан государственной религией и получает государственную поддержку.
Во второй половине 20-го века возник ряд современных движений в буддизме. [494] [495] Эти новые формы буддизма разнообразны и значительно отходят от традиционных верований и практик. [496]
В Индии Б. Р. Амбедкар запустил традицию Наваяна – буквально, «новое средство передвижения». Буддизм Амбедкара отвергает основополагающие доктрины и исторические практики традиционных традиций Тхеравады и Махаяны, такие как монашеский образ жизни после отречения, карма, перерождение, сансара, медитация, нирвана, Четыре благородные истины и другие. [497] [498] [499] Буддизм Наваяна Амбедкара считает их суевериями и переосмысливает изначального Будду как того, кто учил о классовой борьбе и социальном равенстве. [500] [501] Амбедкар призвал индийских далитов из низших каст принять его вдохновленную марксизмом [499] переосмысление, названное буддизмом Наваяна , также известным как буддизм Бхимаяна. Усилия Амбедкара привели к распространению буддизма Наваяна в Индии. [502] [500]
Тайский король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его сын Чулалонгкорн (годы правления 1868–1910) были ответственны за современные реформы тайского буддизма . [503] Современные буддийские движения включают светский буддизм во многих странах, вон-буддизм в Корее, движение Дхаммакая в Таиланде и несколько японских организаций, таких как Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai или Soka Gakkai .
Некоторые из этих движений принесли внутренние споры и раздоры в региональные буддийские общины. Например, движение Дхаммакая в Таиланде учит доктрине «истинного я», которую традиционные монахи Тхеравады считают еретическим отрицанием фундаментальной доктрины буддизма анатта ( не-я ). [504] [505] [506]
Буддизм не застрахован от скандалов, связанных с сексуальным насилием и неправомерным поведением, жертвы которых выступают в различных буддийских школах, таких как дзен и тибетский буддизм . [507] [508] [509] «В католической церкви есть огромные сокрытия, но то, что произошло в тибетском буддизме, полностью соответствует тем же принципам», — говорит Мэри Финниган, автор и журналист, которая ведет хронику таких предполагаемых злоупотреблений с середины 80-х годов. [510] Одним из наиболее освещенных в СМИ различных западных стран случаев был случай Согьяла Ринпоче , который начался в 1994 году [511] и закончился его уходом с поста духовного наставника Ригпы в 2017 году. [ 512]
Среди ученых -религиоведов существует консенсус , что буддизм является религией. [513] Однако буддизм создал проблемы для западных ученых-религиоведов, которые определяют религию исключительно на основе «теистической концепции». [514] [515] Кроме того, некоторые западные буддисты и комментаторы, такие как Алан Уоттс, утверждают, что буддизм не является религией, а скорее философией, психотерапией или образом жизни . [516] [517] [515] Эта концепция уходит корнями в востоковедов 19-го века , таких как теософ Генри Стил Олкотт , который переосмыслил буддизм в протестантской линзе и рассматривал буддизм в Азии как представляющий собой низменную религиозную форму того, что изначально было нерелигиозным и рациональным. [518] Некоторые буддийские учителя и комментаторы, такие как Дхармавидья Дэвид Брейзиер, критиковали сохранение этой точки зрения. [519] [520] Среди буддистов Шри-Ланки буддизм параллелен индуизму , исламу и христианству как агама , [521] буквально «писание» или «учение». [522]
Буддизм оказал глубокое влияние на различные культуры, особенно в Азии. Буддийская философия , буддийское искусство , буддийская архитектура , буддийская кухня и буддийские фестивали продолжают оставаться влиятельными элементами современной культуры Азии , особенно в Восточной Азии и Синосфере , а также в Юго-Восточной Азии и Индосфере . По словам Литяна Фанга, буддизм «проник в широкий спектр областей, таких как политика, этика, философия, литература, искусство и обычаи» в этих азиатских регионах. [523] Буддийские учения повлияли на развитие современного индуизма , а также других азиатских религий, таких как даосизм и конфуцианство . Буддийские философы, такие как Дигнага и Дхармакирти, оказали большое влияние на развитие индийской логики и эпистемологии . [524] Буддийские учебные заведения, такие как Наланда и Викрамашила, сохранили различные дисциплины классического индийского знания, такие как грамматика, астрономия/астрология и медицина, и обучали иностранных студентов из Азии. [525]
В западном мире буддизм оказал сильное влияние на современную духовность Нью Эйдж и другие альтернативные духовности. Это началось с его влияния на теософов 20-го века, таких как Елена Блаватская , которые были одними из первых на Западе, кто серьезно отнесся к буддизму как к духовной традиции. [526] Совсем недавно буддийские медитативные практики повлияли на развитие современной психологии , в частности, на практику снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и другие подобные методы, основанные на осознанности . [527] [528] Влияние буддизма на психологию можно также увидеть в некоторых формах современного психоанализа . [529] [530]
Шаманизм — широко распространенная практика в некоторых буддийских обществах. Буддийские монастыри долгое время существовали наряду с местными шаманскими традициями. Не имея институциональной ортодоксальности, буддисты адаптировались к местным культурам, смешивая свои собственные традиции с уже существующей шаманской культурой. Исследования гималайской религии показали, что буддийские и шаманские традиции пересекаются во многих отношениях: поклонение местным божествам, ритуалы исцеления и экзорцизмы. Шаманы- гурунги переняли некоторые буддийские верования, такие как возрождение и перерождение, но сохраняют шаманские обряды «руководства душой» после смерти.
По оценкам, буддизм исповедуют 488 миллионов [10] , 495 миллионов [531] или 535 миллионов [532] человек по состоянию на 2010-е годы, что составляет от 7% до 8% от общей численности населения мира. Китай является страной с наибольшим количеством буддистов, приблизительно 244 миллиона или 18% от общей численности населения. [10] [примечание 30] Они в основном являются последователями китайских школ Махаяны , что делает их крупнейшей группой буддийских традиций. Махаяну, также практикуемую в более широкой Восточной Азии , исповедуют более половины буддистов мира. [10]
Буддизм является доминирующей религией в Таиланде , Камбодже , Тибете , Мьянме , Шри-Ланке , Бутане , Лаосе , Монголии , Японии , [534] Гонконге, [535] Макао, [536] Сингапуре , [537] и Вьетнаме . [538] Крупные буддийские общины проживают в материковом Китае , Тайване , Северной Корее , Непале и Южной Корее . [539] В индийском штате Махараштра проживает 77% всех буддистов в Индии. [540] В России буддисты составляют большинство в Туве (52%) и Калмыкии (53%). Бурятия (20%) и Забайкальский край (15%) также имеют значительное буддийское население. [541]
Буддизм также растет за счет обращения. В Индии более 85% от общего числа буддистов перешли из индуизма в буддизм, [542] [543] и их называют необуддистами или буддистами -амбедкаритами . [542] [543] В Новой Зеландии около 25–35% от общего числа буддистов перешли в буддизм. [544] [545] Буддизм также распространился в странах Северной Европы ; например, бирманские буддисты основали в городе Куопио в Северном Савонии первый буддийский монастырь Финляндии , названный монастырем Будды Дхаммы Рамси. [546]
.svg/1280px-Dharma_Wheel_(2).svg.png){kind=small}
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )Хотя термин Четыре благородные истины хорошо известен в английском языке, это вводящий в заблуждение перевод палийского термина Chattari-ariya-saccani (санскрит: Chatvari-arya-satyani), поскольку благородный (пали: ariya; санскрит: arya) относится не к самим истинам, а к тем, кто их осознает и понимает. Поэтому более точным переводом может быть «четыре истины для [духовно] благородных»
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata