Коренные американцы , иногда называемые американскими индейцами , первыми американцами или коренными американцами , являются коренными народами земли, на которой расположены Соединенные Штаты Америки . По своей сути, они включают народы, коренные в нижних 48 штатах плюс Аляска; они могут дополнительно включать любых американцев, чьи корни лежат в любом из коренных народов Северной или Южной Америки. Бюро переписи населения США публикует данные об «американских индейцах и коренных жителях Аляски », которых оно определяет как любого, «имеющего происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющего племенную принадлежность или привязанность к сообществу». [3] Однако перепись не перечисляет «коренных американцев» как таковых, отмечая, что последний термин может охватывать более широкий набор групп, например, коренных гавайцев и других американцев с тихоокеанских островов , которые оно табулирует отдельно. [4]
Европейская колонизация Америки, начавшаяся в 1492 году, привела к резкому сокращению численности коренного населения Америки из-за новых болезней , включая болезни, вызванные оружием, и биологическую войну, проводимую европейскими колонизаторами, [5] [6] [7] [8] [9] войн , этнических чисток и порабощения . Многочисленные историки классифицировали элементы колонизации как включающие геноцид . В рамках политики колониализма белых поселенцев европейские поселенцы продолжали вести войны и устраивать резню против коренных народов Америки, выселяли их с их исконных земель и подвергали их односторонним правительственным договорам и дискриминационной правительственной политике. В 20 веке эта более поздняя политика была сосредоточена на принудительной ассимиляции . [10] [11] [12]
Когда были созданы Соединенные Штаты, племена коренных американцев, как правило, считались полунезависимыми нациями, поскольку они, как правило, жили в общинах, которые были отделены от общин белых поселенцев . Федеральное правительство подписывало договоры на уровне правительств, пока Закон об ассигнованиях для индейцев 1871 года не положил конец признанию независимых коренных народов и не начал относиться к ним как к «внутренним зависимым нациям», подпадающим под действие применимых федеральных законов. Этот закон сохранил права и привилегии, согласованные в соответствии с договорами, включая большую степень племенного суверенитета . По этой причине многие резервации коренных американцев по-прежнему независимы от законов штата, а действия племенных граждан в этих резервациях подчиняются только племенным судам и федеральному закону, часто по-разному применяемому к племенным землям, чем к штатам или территориям США, путем изъятия, исключения, договора или замены племенного или федерального закона. Закон об индейском гражданстве 1924 года предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в Соединенных Штатах, которые еще не получили его. Это ликвидировало категорию «индейцев, не облагаемых налогом», установленную Конституцией США , позволило коренным жителям голосовать на выборах в штатах и на федеральном уровне и расширило защиту Четырнадцатой поправки, предоставленную людям, «подпадающим под юрисдикцию» США. Однако некоторые штаты продолжали отказывать коренным американцам в праве голоса в течение нескольких десятилетий. Разделы II–VII Закона о гражданских правах 1968 года включают Закон о гражданских правах индейцев, который применяется к племенам коренных американцев США и делает многие, но не все гарантии Билля о правах США применимыми к племенам (этот Закон сегодня фигурирует в Разделе 25, разделах 1301–1303 Свода законов США ). [13]
Начиная с 1960-х годов, движения за самоопределение коренных американцев привели к позитивным изменениям в жизни многих коренных американцев, хотя у них по-прежнему есть много современных проблем . Сегодня в Соединенных Штатах насчитывается более пяти миллионов коренных американцев, 78% из которых живут за пределами резерваций. Штаты с самым высоким процентом коренных американцев в США - Аляска , Оклахома , Нью-Мексико , Южная Дакота , Монтана и Северная Дакота . [14] [15]
Начиная с конца XV века, миграция европейцев в Америку привела к многовековому перемещению населения, культурному и сельскохозяйственному перемещению и адаптации между обществами Старого и Нового Света , процессу, известному как Колумбийский обмен . Поскольку большинство групп коренных американцев ранее сохраняли свою историю посредством устных традиций и произведений искусства, первые письменные отчеты о контакте были предоставлены европейцами . [16]
Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки по десяти географическим регионам, которые населены группами людей, разделяющими определенные культурные черты, называемые культурными областями. [17] Некоторые ученые объединяют регионы Плато и Большого Бассейна в Межгорный Запад, некоторые отделяют народы Прерий от народов Великих Равнин, а некоторые отделяют племена Великих Озер от Северо-Восточных Лесов. Десять культурных областей: [ необходима цитата ]
Во время первого контакта культуры коренных народов существенно отличались от культур протоиндустриальных и в основном христианских иммигрантов. Некоторые северо-восточные и юго-западные культуры, в частности, были матрилинейными , и они были организованы и действовали на более коллективной основе, чем культура, с которой были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен относились к своим охотничьим угодьям и сельскохозяйственным угодьям как к участкам земли, которые могли использоваться всем их племенем. В то время у европейцев были культуры, которые разработали концепции индивидуальных прав собственности в отношении земли, которые были крайне разными. Различия в культурах между устоявшимися коренными американцами и иммигрантами-европейцами, а также меняющиеся союзы между разными нациями во время периодов войн, вызывали обширную политическую напряженность, этническое насилие и социальные потрясения. [ необходима цитата ]
Коренные американцы страдали от высоких показателей смертности от контакта с европейскими болезнями , которые были для них новыми и к которым они еще не приобрели иммунитет ; болезни были эндемичными для испанцев и других европейцев и распространялись при прямом контакте — вероятно, в первую очередь через контакт с одомашненными свиньями, которые были завезены европейскими экспедициями, а затем сбежали. [18] Считается, что эпидемии оспы стали причиной наибольших потерь жизни среди коренного населения. Как сказал Уильям М. Деневан, известный автор и почетный профессор географии в Университете Висконсин-Мэдисон, в «Первозданном мифе: ландшафт Америки в 1492 году»: «Сокращение численности коренного населения Америки было быстрым и серьезным, вероятно, величайшей демографической катастрофой из когда-либо существовавших. Болезни Старого Света были основными убийцами. Во многих регионах, особенно в тропических низменностях, население сократилось на 90 процентов и более в первом столетии после контакта». [19] [20]
Оценки численности доколумбового населения территории, которая сегодня является Соединенными Штатами, значительно различаются. Они варьируются от оценки Уильяма М. Деневана в 3,8 миллиона человек в его работе 1992 года « Коренное население Америки в 1492 году» до 18 миллионов человек Генри Ф. Добинса в его работе 1983 года « Их численность стала истончаться ». [18] [19] [21] [22] Поскольку оценка Генри Ф. Добинса является, безусловно, самой высокой одноточечной оценкой среди профессиональных академических исследователей, ее критиковали как «политически мотивированную». [18] Самым яростным критиком Добинса, возможно, является Дэвид Хениге, библиограф африканской литературы в Университете Висконсина, чья работа «Числа из ниоткуда» (1998) [23] была в шутку названа «вехой в литературе демографического взрыва». [18] Хениге пишет о работе Добинса: «Подозрительная в 1966 году, она не менее подозрительна и в наши дни… Если на то пошло, она даже хуже». [18]
Историк Джеффри Остлер выделяет европейскую колонизацию как основную причину сокращения численности коренного населения Америки из-за разрушений, которые она нанесла коренным общинам. Остлер пишет: «Большинство коренных общин в конечном итоге были поражены различными болезнями, но во многих случаях это произошло задолго до прибытия европейцев. Когда серьезные эпидемии действительно случались, это часто было не столько из-за отсутствия иммунитета у коренных тел, сколько из-за того, что европейский колониализм нарушил жизнь коренных общин и повредил их ресурсы, сделав их более уязвимыми для патогенов». [24]
После того, как тринадцать британских колоний восстали против Великобритании и основали Соединенные Штаты, президент Джордж Вашингтон и военный министр Генри Нокс задумали идею « цивилизации » коренных американцев в рамках подготовки их к ассимиляции в качестве граждан США. [25] [26] [27] [28] [29] Ассимиляция, будь то добровольная, как в случае с чокто , [30] [31] или принудительная , последовательно поддерживалась как вопрос политики рядом последовательных американских администраций.
В 19 веке идеология, известная как «явная судьба», стала неотъемлемой частью американского националистического движения. Экспансия европейского американского населения на Запад после Американской революции привела к увеличению давления на коренных американцев и их земли, войнам и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Закон о переселении индейцев , уполномочив федеральное правительство переселять коренных американцев с их родных земель в пределах существующих штатов на земли к западу от реки Миссисипи , чтобы обеспечить продолжающуюся европейско-американскую экспансию. Это привело к тому, что можно было приравнять к этнической чистке или геноциду многих племен, которые подвергались жестоким принудительным маршам . Самый печально известный из них стал известен как Тропа слез .
Современные коренные американцы имеют уникальные отношения с Соединенными Штатами, поскольку они могут быть членами наций, племен или групп, которые имеют суверенитет и договорные права , на которых основаны федеральное индейское право и федеральные доверительные отношения с индейцами. [32] Культурный активизм с конца 1960-х годов увеличил участие коренных народов в американской политике. Он также привел к расширению усилий по обучению и сохранению языков коренных народов для молодых поколений и созданию более надежной культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и онлайн-СМИ, включая First Nations Experience , первый телеканал коренных американцев; [33] создали программы по изучению коренных американцев , племенные школы, университеты , музеи и языковые программы. Литература находится на переднем крае исследований американских индейцев во многих жанрах, за заметным исключением художественной литературы — некоторые традиционные американские индейцы считают вымышленные повествования оскорбительными, когда они противоречат традиционным устным племенным повествованиям. [34]
Термины, используемые для обозначения коренных американцев, порой были спорными . Способы, которыми коренные американцы называют себя, различаются в зависимости от региона и поколения, при этом многие пожилые [ нужна цитата ] коренные американцы идентифицируют себя как «индейцы» или «американские индейцы», в то время как молодые [ нужна цитата ] коренные американцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «аборигены». Термин «коренные американцы» традиционно не включал коренных гавайцев или некоторых коренных жителей Аляски , [35] таких как алеуты , юпики или инуиты . Для сравнения, коренные народы Канады обычно известны как первые нации , инуиты и метисы ( FNIM ). [ нужна цитата ]
Точно неизвестно, как и когда коренные американцы впервые появились или поселились в Америке и на территории современных Соединенных Штатов . Самая популярная теория заключается в том, что люди мигрировали из Евразии через Берингию , сухопутный мост , соединявший Сибирь с современной Аляской , а затем распространились на юг по всей Америке в течение последующих поколений. [36] Находки окаменелых человеческих следов 2021 года в реликтовых озерных отложениях около национального парка Уайт-Сэндс в современном Нью-Мексико предполагают присутствие человека там, начиная с последнего ледникового максимума (LGM), между 18 000 и 26 000 лет назад. [37] [38] [39] Этот возраст основан на хорошо ограниченной стратиграфической записи и радиоуглеродном датировании семян в отложениях. Миграция до LGM через Берингию также была предложена для объяснения предполагаемого возраста археологических памятников в Америке, таких как пещеры Блуфиш [40] [41] на территории Юкон и скальное убежище Медоукрофт в Пенсильвании. [42] [43]
Генетические данные свидетельствуют о том, что из Восточной Азии прибыло по крайней мере три волны мигрантов , первая из которых произошла по крайней мере 15 000 лет назад. [44] Эти миграции могли начаться еще 30 000 лет назад [45] и продолжаться примерно до 10 000 лет назад, когда сухопутный мост оказался затопленным из-за повышения уровня моря в начале текущего межледникового периода. [46]
В ноябре 2018 года ученые из Университета Сан-Паулу и Гарвардского университета опубликовали исследование Luzia Woman , 11 500-летнего скелета палеоиндейской женщины, найденной в пещере в Бразилии . Хотя изначально считалось, что она была частью волны азиатских мигрантов, ДНК и другие доказательства показали, что это маловероятно. С помощью секвенирования ДНК результаты показали, что Luzia была «полностью индейской», генетически. [47] [48] [49]
Доколумбовая эпоха включает в себя все периоды в истории и предыстории Америки до появления значительных европейских влияний на американских континентах, охватывая время первоначального поселения в период верхнего палеолита до европейской колонизации в течение раннего современного периода . Хотя технически это относится к эпохе до прибытия Христофора Колумба на континент в 1492 году, на практике этот термин обычно включает в себя историю коренных культур до тех пор, пока они не были завоеваны или не подверглись значительному влиянию со стороны европейцев, даже если это произошло десятилетия или даже столетия после первой высадки Колумба. [ необходима цитата ]
Культуры коренных американцев обычно не включаются в характеристики развитых культур каменного века как « неолитические », которые являются категорией, которая чаще включает только культуры Евразии, Африки и других регионов. Используемые археологические периоды являются классификациями археологических периодов и культур, установленными в книге Гордона Уилли и Филипа Филлипса 1958 года «Метод и теория в американской археологии» . Они разделили археологические записи в Америке на пять фаз . [50]
Многочисленные палеоиндейские культуры занимали Северную Америку , некоторые из них располагались вокруг Великих равнин и Великих озер современных Соединенных Штатов и Канады , а также в районах на западе и юго-западе. Согласно устным преданиям многих коренных народов, они жили на этом континенте с момента своего зарождения, описанного широким спектром традиционных историй о сотворении мира . У других племен есть истории, которые повествуют о миграциях через длинные участки земли и великую реку, которая, как полагают, была рекой Миссисипи . [51]
Археологические свидетельства на месте Голта около Остина, штат Техас , свидетельствуют о том, что докловисские народы поселились на территории современного Техаса около 16 000–20 000 лет назад. Доказательства существования докловисских культур также были найдены в пещерах Пейсли в юго-центральном Орегоне и в костях разделанных мастодонтов в карстовой воронке около Таллахасси, штат Флорида . Более убедительно, но и спорно, что еще один докловисский народ был обнаружен в Монте-Верде в Чили. [52]
Культура Кловис , мегафаунистическая охотничья культура, в первую очередь идентифицируется по использованию рифленых наконечников копий . Артефакты этой культуры были впервые обнаружены в 1932 году недалеко от Кловиса, штат Нью-Мексико . Культура Кловис охватывала большую часть Северной Америки и части Южной Америки . Культура идентифицируется по отличительному наконечнику Кловис , отщепленному кремневому наконечнику копья с выемкой, с помощью которой он вставлялся в древко. Датировка материалов Кловис проводилась по ассоциации с костями животных и с использованием методов радиоуглеродного датирования . Недавние повторные исследования материалов Кловис с использованием улучшенных методов радиоуглеродного датирования дали результаты 11 050 и 10 800 радиоуглеродных лет BP (примерно 9100–8850 гг. до н. э.). [53]
Традиция Фолсома характеризовалась использованием наконечников Фолсома в качестве наконечников метательных снарядов и деятельностью, известной по местам убийств, где происходили забой и разделка бизонов . Инструменты Фолсома были оставлены между 9000 и 8000 годами до н.э. [54]
Народы, говорящие на языке на-дене, проникли в Северную Америку примерно в 8000 г. до н. э., достигнув Тихоокеанского северо-запада к 5000 г. до н. э. [55] и оттуда мигрируя вдоль Тихоокеанского побережья и во внутренние районы. Лингвисты, антропологи и археологи полагают, что их предки составили отдельную миграцию в Северную Америку, позже, чем первые палеоиндейцы. Они мигрировали на Аляску и север Канады, на юг вдоль Тихоокеанского побережья, во внутренние районы Канады и на юг к Великим равнинам и американскому юго-западу. Народы, говорящие на языке на-дене, были самыми ранними предками народов, говорящих на языке атабасков , включая современных и исторических навахо и апачей . Они строили большие многоквартирные жилища в своих деревнях, которые использовались сезонно. Люди не жили там круглый год, а летом, чтобы охотиться и ловить рыбу, а также собирать запасы еды на зиму. [56]
Начиная с 1990-х годов археологи исследовали и датировали одиннадцать среднеархаичных памятников в современных Луизиане и Флориде , на которых ранние культуры построили комплексы с несколькими земляными курганами ; это были общества охотников-собирателей, а не оседлых земледельцев, которые считали необходимыми в соответствии с теорией неолитической революции поддерживать такие большие деревни в течение длительных периодов. Ярким примером является Уотсон-Брейк в северной Луизиане, чей комплекс из 11 курганов датируется 3500 годом до н. э., что делает его самым старым датированным памятником в Северной Америке с таким сложным строительством. [57] Он почти на 2000 лет старше памятника Поверти-Пойнт . Строительство курганов продолжалось в течение 500 лет, пока объект не был заброшен около 2800 года до н. э., вероятно, из-за изменения условий окружающей среды. [58]
Люди традиции Ошара жили примерно с 5440 г. до н.э. по 460 г. н.э. Они были частью юго-западной архаичной традиции, сосредоточенной в северо-центральной части Нью-Мексико , бассейне Сан-Хуан , долине Рио-Гранде , южном Колорадо и юго-восточной Юте . [59] [60] [61]
Культура Поверти-Пойнт — археологическая культура позднего архаизма , населявшая район нижней долины Миссисипи и окружающее побережье залива. Культура процветала с 2200 г. до н. э. по 700 г. до н. э., в поздний архаический период. [62] Свидетельства этой культуры были найдены более чем в 100 местах, от крупного комплекса в Поверти-Пойнт, Луизиана ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) на протяжении 100 миль (160 км) до участка Джейктаун около Белзони, Миссисипи .
Формирующий, классический и постклассический этапы иногда объединяют как постархаический период, который длится с 1000 г. до н. э. и далее. [63] Места и культуры включают: Адена , Олд Коппер , Оазисамерика , Вудленд , Форт-Эйншент , традиция Хоупвелла и миссисипская культура .
Период Вудленда североамериканских доколумбовых культур относится к периоду времени примерно с 1000 г. до н. э. по 1000 г. н. э. в восточной части Северной Америки. Культурный регион Восточных Вудлендов охватывает то, что сейчас является восточной Канадой к югу от субарктического региона, восточной части Соединенных Штатов , вдоль Мексиканского залива . [64] Традиция Хоупвелла описывает общие аспекты культуры, которая процветала вдоль рек на северо-востоке и среднем западе Соединенных Штатов с 100 г. до н. э. по 500 г. н. э., в период Среднего Вудленда . Традиция Хоупвелла была не единой культурой или обществом, а широко рассредоточенным набором родственных популяций. Они были связаны общей сетью торговых путей. [65] [66] Этот период считается стадией развития без каких-либо масштабных изменений за короткий период, но вместо этого имел непрерывное развитие каменных и костяных орудий, обработки кожи, текстильного производства, производства инструментов, земледелия и строительства убежищ. [65]
Миссисипская культура была курганной индейской цивилизацией, которую археологи датируют примерно с 800 г. н. э. по 1600 г. н. э., варьируясь в зависимости от региона. [67] Она состояла из ряда городских поселений и деревень-спутников (пригородов), связанных между собой свободной торговой сетью, [68] крупнейшим городом была Кахокия , считавшаяся крупным религиозным центром. Цивилизация процветала на территории, которая сейчас является Среднезападом , Востоком и Юго-Востоком Соединенных Штатов . [69] [70]
Многочисленные доколумбовые общества были оседлыми, такие как народы пуэбло , мандан , хидатса и другие, и некоторые основали крупные поселения, даже города, такие как Кахокия , на территории современного Иллинойса . Лига Наций ирокезов или «Люди Длинного дома» была политически продвинутым, демократическим обществом, которое, как полагают некоторые историки, повлияло на Конституцию Соединенных Штатов , [71] [72] с принятием Сенатом резолюции по этому поводу в 1988 году. [73] Другие историки оспаривают эту интерпретацию и считают, что влияние было минимальным или вообще не существовало, указывая на многочисленные различия между двумя системами и многочисленные прецеденты для конституции в европейской политической мысли. [74] [75] [76]
После 1492 года европейское исследование и колонизация Америки произвели революцию в восприятии Старого и Нового Света. Многие из первых крупных контактов были во Флориде и на побережье Мексиканского залива испанскими исследователями. [77]
Во время европейского исследования и колонизации Америки европейцы приняли доктрину открытия , которая подразумевает, что нация «открывает» землю и заявляет права на эту землю. Есть два важных элемента Доктрины, которые напрямую связаны с претензией на исконные земли; эти элементы — христианство и цивилизация. Доктрина включала нехристианские народы, не имеющие тех же прав на земли, что и христиане. Поскольку коренные народы не были христианами, европейцы использовали это как оправдание для объявления прав на исконные земли. Европейцы считали коренные народы «нецивилизованными дикарями»; поэтому цивилизация была важнейшим аспектом Открытия. Европейцы верили, что Бог предназначил им принести цивилизацию коренным народам и их землям. [78]
С XVI по XIX век численность коренных американцев резко сократилась. [79] Большинство ведущих ученых полагают, что среди различных факторов, способствовавших этому, [80] эпидемические заболевания (например, оспа ) были основной причиной сокращения численности коренных американцев из-за отсутствия у них иммунитета к новым болезням, завезенным из Европы. [81] [82] [83] [84] [85] Трудно оценить численность коренных американцев доколумбового периода, проживавших на территории современных Соединенных Штатов Америки. [86] Оценки варьировались от 720 000 (Kroeber 1939) до 15 миллионов ( Dobyns 1983), а повторный анализ показал цифру в 5,65 миллиона (Thornton 1990). [87] [21] [88] К 1800 году коренное население современных Соединенных Штатов сократилось примерно до 600 000 человек, и только 250 000 коренных американцев остались в 1890-х годах. [89] Ветряная оспа и корь , эндемичные , но редко смертельные среди европейцев (спустя долгое время после того, как были завезены из Азии), часто оказывались смертельными для коренных американцев. [90] [91] [92] [93] В течение 100 лет после прибытия испанцев в Америку крупные эпидемии болезней опустошили большие части восточной части Соединенных Штатов в 16 веке. [94]
Историк Дина Джилио-Уитакер подчеркивает влияние европейской колонизации на сокращение численности коренного населения из-за разрушения коренных земель и ресурсов, что разрушило коренной образ жизни. Она подчеркивает распространенные и жестокие способы, которыми ополчение вытесняло коренных американцев с их земель. Коренное население было насильно изгнано со своих земель на запад, что нанесло ущерб их населению. Джилио-Уитакер описывает, как во время геноцида в Калифорнии «изнасилования были безудержными, и дети всегда находились под угрозой похищения для продажи в легализованную работорговлю Калифорнии». Договор Медисин-Лодж 1867 года «изгнал команчей, кайова и кайова-апачей (равнинные апачи) с их территорий в Техасе, ограничив их резервациями в Оклахоме, где голод и болезни резко сократили их население». [95]
Наиболее засвидетельствованный пример возможного преднамеренного распространения оспы произошел в 1763 году, когда Уильям Трент и Симеон Экуайер, швейцарский наемник на британской службе, возможно, передали предметы из оспенного лазарета в качестве подарков эмиссарам коренных американцев в надежде распространить смертельную болезнь на близлежащие племена. Эффективность неизвестна, хотя известно, что используемый метод неэффективен по сравнению с передачей через органы дыхания, и эти попытки распространить болезнь трудно отличить от эпидемий, возникших в результате предыдущих контактов с колонистами. [96]
В 1837 году индейцы племени мандан в Форт-Кларк стали жертвами эпидемии оспы ; некоторые ученые утверждают, что их намеренно заразили с помощью оспенных одеял. [97] [98] [99] [100] [101]
В 1634 году Эндрю Уайт из Общества Иисуса основал миссию в том, что сейчас является штатом Мэриленд , и цель миссии, изложенная через переводчика вождю местного индейского племени, состояла в том, чтобы «распространить цивилизацию и наставления на его невежественную расу и показать им путь на небеса». [102] Дневники Уайта сообщают, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Св. Марией, и индейцы отправляли туда своих детей «для получения образования среди англичан». [103] Среди них была дочь вождя индейцев Пискатауэй Таяка, что является примером не только школы для индейцев, но и школы для девочек или ранней школы совместного обучения . В тех же записях сообщается, что в 1677 году «нашим Обществом в центре [Мэриленда] была открыта школа гуманитарных наук, которой руководили двое отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, достигла больших успехов. Мэриленд и недавно созданная школа отправили в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали по способностям немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, серебро и другие продукты земли, но и люди собираются оттуда, чтобы привести те края, которые иностранцы несправедливо называли дикими, к более высокому состоянию добродетели и культуры». [104]
В середине XVII века бобровые войны велись из-за торговли пушниной между ирокезами и гуронами , северными алгонкинами и их французскими союзниками. Во время войны ирокезы уничтожили несколько крупных племенных конфедераций, включая гуронов , нейтралов , эри , саскуэханнок и шауни , и стали доминирующими в регионе и расширили свою территорию.
В 1727 году сестры ордена Святой Урсулы основали Ursuline Academy в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей непрерывно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в Соединенных Штатах. С момента своего основания она предлагала первые занятия для девочек-индейцев, а позднее предлагала занятия для афроамериканских рабынь и свободных цветных женщин .
Между 1754 и 1763 годами многие индейские племена были вовлечены в Франко-индейскую войну / Семилетнюю войну . Те, кто занимался торговлей мехом, как правило, объединялись с французскими войсками против британских колониальных ополченцев. У британцев было меньше союзников, но к ним присоединились некоторые племена, которые хотели доказать ассимиляцию и лояльность в поддержку договоров о сохранении своих территорий. Они часто были разочарованы, когда такие договоры позже отменялись. У племен были свои собственные цели, они использовали свои союзы с европейскими державами для борьбы с традиционными врагами коренных народов. Некоторые ирокезы , которые были лояльны британцам и помогали им сражаться в Американской революции , бежали на север в Канаду.
После того, как европейские исследователи достигли Западного побережья в 1770-х годах, оспа быстро убила по меньшей мере 30% коренных американцев Северо-Западного побережья . В течение следующих восьмидесяти-ста лет оспа и другие болезни опустошали коренное население региона. [105] Население района залива Пьюджет-Саунд , когда-то оценивавшееся в 37 000 человек, сократилось до всего лишь 9 000 выживших к моменту массового прибытия поселенцев в середине 19 века. [106]
Эпидемии оспы в 1780–1782 и 1837–1838 годах принесли опустошение и резкую депопуляцию среди индейцев равнин . [107] [108] К 1832 году федеральное правительство создало программу вакцинации от оспы для коренных американцев ( Закон о вакцинации индейцев 1832 года ). Это была первая федеральная программа, созданная для решения проблемы со здоровьем коренных американцев. [109] [110]
Со встречей двух миров животные, насекомые и растения переносились из одного в другой, как преднамеренно, так и случайно, в ходе так называемого Колумбийского обмена . [111] В XVI веке испанцы и другие европейцы привезли лошадей в Мексику. Некоторые из лошадей сбежали и начали размножаться и увеличивать свою численность в дикой природе. По мере того, как коренные американцы перенимали использование животных, они начали существенно менять свою культуру, особенно расширяя свои кочевые ареалы для охоты. Возвращение лошади в Северную Америку оказало глубокое влияние на культуру коренных американцев Великих равнин .
Война короля Филиппа , также называемая войной Метакома или восстанием Метакома, была последним крупным вооруженным [112] конфликтом между коренными американцами, проживающими на юге современной Новой Англии , и английскими колонистами и их союзниками из числа коренных американцев в период с 1675 по 1676 год. Она продолжалась на севере Новой Англии (в основном на границе со штатом Мэн) даже после убийства короля Филиппа, пока в апреле 1678 года в заливе Каско не был подписан договор . [113]
Некоторые европейские философы считали, что индейские общества были по-настоящему «естественными» и представляли собой золотой век, известный им только по народной истории. [114]
Во время Американской революции американские патриоты конкурировали с британскими колонизаторами за лояльность коренных народов Америки к востоку от реки Миссисипи . Большинство коренных американцев, которые присоединились к борьбе, встали на сторону британцев, основываясь как на своих торговых отношениях, так и на надеждах на то, что поражение Соединенных Штатов приведет к остановке дальнейшей экспансии на земли коренных американцев. Первым коренным сообществом, подписавшим договор с новым правительством Соединенных Штатов, были ленапе .
В 1779 году во время Войны за независимость США была проведена экспедиция Салливана против британцев и четырех союзных им наций ирокезов. Джордж Вашингтон отдал приказы, в которых ясно давал понять, что он хочет устранить угрозу ирокезов :
Экспедиция, которой вы назначены командовать, должна быть направлена против враждебных племен Шести Наций индейцев, с их сообщниками и приверженцами. Непосредственными целями являются полное разрушение и опустошение их поселений и захват как можно большего числа пленников всех возрастов и полов. Необходимо будет уничтожить их посевы, которые сейчас находятся в земле, и не допустить их посадки. [115]
Британцы заключили мир с американцами по Парижскому договору (1783 г.) , по которому они уступили Соединенным Штатам обширные территории коренных американцев, не поставив их в известность и не проконсультировавшись с ними.
Поселенцы из Новой Англии и новые иммигранты в США стремились расширить свои поселения, развивать фермерство и охотничьи угодья в новых для них районах и удовлетворить свой постоянно растущий земельный голод. Национальное правительство изначально стремилось покупать земли коренных американцев по договорам . Поселенцы постоянно нарушали эти договоры. [116]
Политика Соединенных Штатов в отношении коренных американцев продолжала меняться после Американской революции. Джордж Вашингтон и Генри Нокс считали, что коренные американцы были равны, но их общество было ниже. Вашингтон сформулировал политику, чтобы поощрять процесс «цивилизации». [26] У Вашингтона был план из шести пунктов для этого, который включал:
В конце 18 века реформаторы, начиная с Вашингтона и Нокса, [117] поддерживали обучение детей и взрослых коренных американцев по европейским образцам, стремясь «цивилизовать» или иным образом ассимилировать их в более крупное общество (в отличие от их изгнания в резервации ). Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту политику цивилизации, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным), которые работали над тем, что они определяли как «улучшение коренных американцев». [118]
Население калифорнийских индейцев сократилось на 90% в течение 19 века — с более чем 250 000 до 200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века, в основном из-за болезней. [119] [120] [121] Эпидемии охватили Индейскую страну Калифорнии , такие как эпидемия малярии 1833 года . [122] Население пошло на убыль в результате того, что испанские власти заставляли коренных калифорнийцев жить в миссиях, где они заражались болезнями, от которых у них был слабый иммунитет. Кук подсчитал, что 15 250 или 45% сокращения населения в миссиях было вызвано болезнями. Две эпидемии кори, одна в 1806 году, а другая в 1828 году, привели к многочисленным смертям. Уровень смертности был настолько высок, что миссии постоянно зависели от новых обращений. [123] Во время Калифорнийской золотой лихорадки многие коренные жители были убиты прибывшими поселенцами, а также отрядами ополчения, финансируемыми и организованными правительством Калифорнии. [124] Некоторые ученые утверждают, что государственное финансирование этих ополчений, а также роль правительства США в других массовых убийствах в Калифорнии, таких как резня на Кровавом острове и в Йонтокете , в которых в каждой резне было убито до 400 или более коренных жителей, представляет собой кампанию геноцида против коренных народов Калифорнии . [125] [126]
По мере продолжения американской экспансии коренные американцы сопротивлялись вторжению поселенцев в нескольких регионах новой нации (и на неорганизованных территориях), от северо-запада до юго-востока, а затем на западе, когда поселенцы столкнулись с индейскими племенами Великих равнин . К востоку от реки Миссисипи межплеменная армия во главе с Текумсе , вождем шауни, участвовала в ряде сражений на северо-западе в период 1811–1812 годов, известных как война Текумсе . Во время войны 1812 года силы Текумсе объединились с британцами. После смерти Текумсе британцы прекратили помогать коренным американцам к югу и западу от Верхней Канады, и американская экспансия продолжалась с небольшим сопротивлением. Конфликты на юго-востоке включают войну с криками и войны с семинолами , как до, так и после переселения индейцев большинства членов пяти цивилизованных племен .
В 1830-х годах президент Эндрю Джексон подписал Закон о переселении индейцев 1830 года , политику принудительного переселения индейцев с их родных земель на новые индейские территории и в резервации в прилегающих районах, где отсутствовали родственные и нечеловеческие отношения, которые они когда-то имели со своей родиной, с целью превращения их земель в товар для некоренных поселений. [128] Это привело к Тропе слез .
В июле 1845 года редактор газеты New York Джон Л. О'Салливан придумал фразу « Manifest Destiny » («Явное предназначение»), как «замысел Провидения», поддерживающий территориальную экспансию Соединенных Штатов. [130] Manifest Destiny («Явное предназначение») имело серьезные последствия для коренных американцев, поскольку континентальная экспансия США происходила за счет их оккупированных земель. [131] Оправдание политики завоевания и подчинения коренных народов исходило из стереотипного восприятия всех коренных американцев как «беспощадных индейских дикарей» (как описано в Декларации независимости Соединенных Штатов ). [132] Сэм Вулфсон в The Guardian пишет: «Отрывок из декларации часто цитировался как воплощение бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США». [133]
Закон об ассигнованиях на земли индейцев 1851 года создал прецедент для современных резерваций коренных американцев, выделив средства на переселение западных племен в резервации, поскольку земель, пригодных для переселения, больше не было.
Коренные народы Америки на равнинах на западе продолжали вооружённые конфликты с США на протяжении всего 19 века, через то, что обычно называлось Индейскими войнами . [134] Известные конфликты в этот период включают Дакотскую войну , Великую войну сиу , Змеиную войну , Колорадскую войну и войны с техасскими индейцами . Выражая антииндейские настроения фронтира, Теодор Рузвельт считал, что индейцы обречены исчезнуть под давлением белой цивилизации, заявив в лекции 1886 года:
Я не захожу так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы — это мертвые индейцы, но я верю, что девять из десяти — это так, и я не хотел бы слишком подробно расследовать случай десятого. [135]
Одним из последних и самых заметных событий во время индейских войн была резня в Вундед-Ни в 1890 году. [136] В годы, предшествовавшие ей, правительство США продолжало захватывать земли лакота . Ритуал танца призраков в резервации северных лакота в Вундед-Ни, Южная Дакота , привел к попытке армии США покорить лакота. Танец был частью религиозного движения, основанного духовным лидером северных пайютов Вовокой , который рассказывал о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещал, что если они будут жить праведной жизнью и исполнять танец призраков должным образом, европейские американские колонисты исчезнут, бизоны вернутся, а живые и мертвые воссоединятся в райском мире. [136] 29 декабря в Вундед-Ни раздалась стрельба, и американские солдаты убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей. [136]
Спустя несколько дней после бойни автор Л. Фрэнк Баум писал:
Pioneer ранее заявлял, что наша единственная безопасность зависит от полного уничтожения индейцев. Причиняя им зло в течение столетий, нам лучше, чтобы защитить нашу цивилизацию, последовать за этим еще одним злом и стереть этих диких и неукротимых существ с лица земли. [137]
Коренные американцы служили как в армии Союза , так и в армии Конфедерации во время Гражданской войны в США . Например, в начале войны партия меньшинства чероки заявила о своей верности Конфедерации, в то время как изначально партия большинства встала на сторону Севера. [139] Коренные американцы сражались, зная, что они могут поставить под угрозу свою независимость, уникальную культуру и исконные земли, если окажутся на проигравшей стороне Гражданской войны. [139] [140] 28 693 коренных американцев служили в армиях Союза и Конфедерации во время Гражданской войны, участвуя в таких сражениях, как Пи-Ридж , Второй Манассас , Антиетам , Спотсильвания , Колд-Харбор и в федеральных нападениях на Питерсберг . [140] [141] Несколько индейских племен, таких как крики и чокто, были рабовладельцами и нашли политическую и экономическую общность с Конфедерацией. [142] У чокто было более 2000 рабов. [143]
В 19 веке непрекращающееся расширение Соединенных Штатов на запад постепенно вынуждало большое количество коренных американцев переселяться дальше на запад, часто силой, почти всегда неохотно. Коренные американцы считали это принудительное переселение незаконным, учитывая Договор Хоупвелла 1785 года. При президенте Эндрю Джексоне Конгресс Соединенных Штатов принял Закон о переселении индейцев 1830 года, который уполномочил президента заключать договоры об обмене земель коренных американцев к востоку от реки Миссисипи на земли к западу от реки.
Около 100 000 коренных американцев переселились на Запад в результате этой политики переселения индейцев . Теоретически переселение должно было быть добровольным, и многие коренные американцы остались на Востоке. На практике на лидеров коренных американцев оказывалось большое давление, чтобы они подписали договоры о переселении. Самым вопиющим нарушением, « Тропой слез» , было переселение чероки президентом Джексоном на Индейскую территорию . [144] В 1864 году 9 000 навахо были принудительно отправлены правительством США в лагерь для интернированных в Боске-Редондо , [145] где под вооруженной охраной до 3 500 мужчин, женщин и детей навахо и мескалеро-апачей умерли от голода и болезней в течение следующих 4 лет. Интернированным навахо было разрешено вернуться на свою исконную родину в 1868 году. [145]
В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. Согласно статье 8 договора чероки 1817 года, «более 300 чероки (главы семей) в честной простоте своих душ избрали стать американскими гражданами». [31] [146]
Факторы, определяющие гражданство, включают:
После Гражданской войны в США Закон о гражданских правах 1866 года гласит, что «все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не находящиеся под гнетом какой-либо иностранной власти, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». [147]
В 1871 году Конгресс добавил дополнение к Закону об ассигнованиях на нужды индейцев , подписанному президентом Улиссом С. Грантом , положившее конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых государств и запретившее заключение дополнительных договоров. [148]
После индейских войн в конце 19 века правительство основало школы-интернаты для коренных американцев , которые изначально управлялись христианскими миссионерами, но в конечном итоге и другими религиозными организациями. [149] В то время большинство неиндейского общества считало, что детям коренных американцев необходимо приобщаться к культуре основного общества и ассимилироваться в белой культуре. [150]
Детей коренных народов насильно забирали из семей и помещали в эти школы-интернаты. Их заставляли отказываться от своих культурных традиций и обучали американским идеям утонченности и цивилизации. [151] Им давали белые имена, стригли волосы и отбирали традиционную одежду, заставляли говорить по-английски и избивали, когда они не подчинялись. [152] [153] Их заставляли исповедовать христианство и не позволяли исповедовать свои коренные религии, и многими другими способами заставляли отказываться от своей индейской идентичности. [154] [155] Хотя их родителям говорили, что школы предназначены для схоластических занятий, многие из них были больше похожи на рабочие фермы с «классами» по тому, как выполнять ручной труд, такой как фермерство и ведение домашнего хозяйства. Когда они не были на занятиях, они должны были поддерживать порядок в школах. Грязные и перенаселенные условия жизни привели к распространению болезней, и многие ученики не получали достаточно еды. За попытки сбежать ученикам предлагались награды, и многие ученики совершали самоубийства. Умерших учеников иногда помещали в гробы и хоронили на школьном кладбище их одноклассники. [152] Эта принудительная ассимиляция увеличила злоупотребление наркотиками и самоубийства среди этих учеников, поскольку они страдали от психических заболеваний, таких как депрессия и ПТСР. Эти заболевания также увеличивали риск развития сердечно-сосудистых заболеваний. [151]
Сексуальное насилие над детьми коренных народов в школах-интернатах совершалось администраторами этих программ. Учителя, монахини и священники совершали эти действия над своими учениками. Детей трогали и приставали к ним, чтобы использовать их в качестве удовольствия этими наставниками, которые должны были их обучать. Несколько наставников считали этих учеников объектами и сексуально насиловали их, формируя ротацию, чтобы входить и выходить, когда они заканчивали сексуально мучить следующего ученика. Эти взрослые также использовали сексуальное насилие как форму смущения друг перед другом. Прослеживая путь насилия, несколько учеников подверглись нападению, которое «можно описать только как бессовестное, это было насилие не только над телом ребенка, но и над его духом». Этот акт создал большинство среди детей, которые стали молчаливыми жертвами. Это повторялось в школах-интернатах по всей стране в разных сценариях. Сюда входят мальчики, подвергшиеся сексуальному насилию в свой 13-й день рождения, и девочки, которых священник насильно уводил ночью, чтобы использовать в качестве объектов. [156]
До 1930-х годов школы в резервациях не предоставляли формального образования за пределами того, что поселенцы считали шестым классом. Чтобы получить более формальное образование, которое позволило бы им получить работу среди поселенцев, детей часто отправляли в школу-интернат. [157] Небольшие резервации с несколькими сотнями человек обычно отправляли своих детей в близлежащие государственные школы.
« Новый курс индейцев » 1930-х годов привел к закрытию многих школ-интернатов и преуменьшил значение ассимиляционистских целей, однако некоторые школы оставались открытыми вплоть до XX века. [158]
Индейское подразделение Гражданского корпуса охраны природы управляло крупномасштабными строительными проектами в резервациях, возводя тысячи новых школ и общественных зданий. Под руководством Джона Коллиера Бюро по делам индейцев (BIA) привлекло учителей-поселенцев, чтобы реформировать индейское образование. К 1938 году BIA обучило 30 000 учеников в 377 школах-интернатах и дневных школах, или 40% всех индейских детей в школах. Навахо в основном выступали против школьного образования любого рода, но другие племена приняли эту систему. Теперь в более крупных резервациях были средние школы, обучающие не только подростков, но и взрослую аудиторию. Не было никаких индейских учреждений для получения высшего образования. [159] [160]
С ростом самоопределения коренных американцев и раскрытием злоупотреблений, имевших место в школах-интернатах, общины коренных американцев теперь имеют свои собственные школы, многие из которых дополнительно включают в учебную программу племенные языки и культуру, а также племенную историю. Начиная с 1970-х годов племена также основывали колледжи в своих резервациях, контролируемые и управляемые коренными американцами, чтобы обучать молодежь для работы, а также передавать свою культуру. Около 2020 года Бюро индейского образования управляет примерно 183 [161] школами, в основном не являющимися пансионами и в основном расположенными в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. [162] В марте 2020 года BIA завершило разработку правила по созданию Системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Мотивация правила заключается в том, чтобы подготовить учеников BIA к поступлению в колледж и карьере. [163]
29 августа 1911 года Иши , которого обычно считают последним коренным американцем, прожившим большую часть своей жизни без контакта с европейско-американской культурой, был обнаружен недалеко от Оровилла, Калифорния . [164] [165] [166]
В 1919 году Соединенные Штаты при президенте Вудро Вильсоне предоставили гражданство всем коренным американцам, участвовавшим в Первой мировой войне. Около 10 000 мужчин завербовались и служили, что является большим числом по отношению к их населению. [167] Несмотря на это, во многих районах коренные американцы столкнулись с местным сопротивлением, когда они пытались голосовать, и подверглись дискриминации из-за препятствий при регистрации избирателей.
2 июня 1924 года президент США республиканец Кэлвин Кулидж подписал Закон об индейском гражданстве , который сделал всех коренных американцев, родившихся в Соединенных Штатах и на их территориях, гражданами Америки. До принятия закона почти две трети коренных американцев уже были гражданами США через брак, военную службу или получение земельных наделов. [168] [169] Закон распространил гражданство на «всех неграждан-индейцев, родившихся в территориальных пределах Соединенных Штатов». [167]
Республиканец Чарльз Кертис , конгрессмен и давний сенатор США от Канзаса, был кау и имел осейджское, потаватоми и европейское происхождение. После службы в качестве представителя Соединенных Штатов и неоднократного переизбрания в качестве сенатора Соединенных Штатов от Канзаса, Кертис был организатором меньшинства в Сенате в течение 10 лет и лидером большинства в Сенате в течение пяти лет. Он был очень влиятельным в Сенате. В 1928 году он баллотировался в качестве кандидата в вице-президенты вместе с Гербертом Гувером на пост президента и занимал эту должность с 1929 по 1933 год. Он был первым коренным американцем и первым человеком с признанным неевропейским происхождением, избранным на одну из высших должностей в стране.
Сегодня американские индейцы в Соединенных Штатах имеют все права, гарантированные Конституцией США , могут голосовать на выборах и баллотироваться на политические должности. Остаются споры о том, в какой степени федеральное правительство имеет юрисдикцию над племенными делами, суверенитетом и культурными практиками. [170]
В середине века политика прекращения проживания индейцев и Закон о переселении индейцев 1956 года обозначили новое направление ассимиляции коренных американцев в городскую жизнь . [171]
Перепись насчитала 332 000 индейцев в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на индейцев в среднем составляли 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, упав до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [172]
Около 44 000 коренных американцев служили в армии США во время Второй мировой войны : в то время это была треть всех трудоспособных индейских мужчин в возрасте от восемнадцати до пятидесяти лет. [173] Описанная как первый крупномасштабный исход коренных народов из резерваций со времен переселений 19 века, служба мужчин в армии США в международном конфликте стала поворотным моментом в истории коренных американцев. Подавляющее большинство коренных американцев приветствовали возможность служить; у них был уровень добровольного зачисления, который был на 40% выше, чем у призванных. [174]
Их сослуживцы часто относились к ним с большим уважением, отчасти потому, что легенда о суровом воине-индейце стала частью американской исторической легенды. Белые военнослужащие иногда выказывали легкомысленное уважение к товарищам-индейцам, называя их «вождями». Последовавшее за этим увеличение контактов с миром за пределами системы резерваций привело к глубоким изменениям в культуре коренных американцев. «Война», сказал комиссар США по делам индейцев в 1945 году, «вызвала величайшее нарушение жизни коренных народов с начала эры резерваций», повлияв на привычки, взгляды и экономическое благосостояние членов племени. [175] Самым значительным из этих изменений стала возможность — в результате нехватки рабочей силы во время войны — найти хорошо оплачиваемую работу в городах, и многие люди переехали в городские районы, особенно на Западном побережье с наращиванием оборонной промышленности.
Война также понесла потери. Например, в общей сложности 1200 мужчин- пуэбло служили во Второй мировой войне; только около половины вернулись домой живыми. Кроме того, гораздо больше навахо служили шифровальщиками для военных в Тихом океане. Код, который они создали, хотя и был очень простым с криптографической точки зрения , так и не был взломан японцами.
Военная служба и проживание в городах способствовали росту активности американских индейцев, особенно после 1960-х годов и оккупации острова Алькатрас (1969–1971) студенческой индейской группой из Сан-Франциско . В тот же период в Миннеаполисе было основано Движение американских индейцев (AIM) , а по всей стране были созданы отделения, где американские индейцы объединяли духовный и политический активизм. Политические протесты привлекли внимание национальных СМИ и симпатии американской общественности.
В середине 1970-х годов конфликты между правительствами и коренными американцами время от времени выливались в насилие. Знаменательным событием конца 20-го века стал инцидент в Вундед-Ни в индейской резервации Пайн-Ридж . Расстроенные племенным правительством и неспособностью федерального правительства обеспечить соблюдение договорных прав, около 300 активистов Оглала Лакота и AIM взяли под контроль Вундед-Ни 27 февраля 1973 года. [176]
Индейские активисты со всей страны присоединились к ним в Пайн-Ридже, и оккупация стала символом роста идентичности и власти американских индейцев. Сотрудники федеральных правоохранительных органов и Национальная гвардия оцепили город, и две стороны находились в противостоянии в течение 71 дня. Во время многочисленных перестрелок один маршал Соединенных Штатов был ранен и парализован. В конце апреля в результате перестрелки были убиты чероки и местный житель лакота; старейшины лакота прекратили оккупацию, чтобы гарантировать, что больше никто не погибнет. [176]
В июне 1975 года два агента ФБР, пытавшиеся провести арест за вооруженное ограбление в резервации Пайн-Ридж, были ранены в перестрелке и убиты с близкого расстояния. Активист AIM Леонард Пелтье был приговорен в 1976 году к двум последовательным срокам пожизненного заключения за убийства ФБР. [177]
В 1968 году правительство приняло Закон о гражданских правах индейцев . Это дало членам племен большую часть защиты от злоупотреблений со стороны племенных правительств, которую Билль о правах предоставляет всем гражданам США в отношении федерального правительства. [178] В 1975 году правительство США приняло Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев , ознаменовав кульминацию пятнадцати лет изменений политики. Он стал результатом активизма американских индейцев, движения за гражданские права и аспектов развития общин социальных программ президента Линдона Джонсона 1960-х годов. Закон признал право и потребность коренных американцев в самоопределении. Он ознаменовал отход правительства США от политики 1950-х годов по прекращению отношений между племенами и правительством. Правительство США поощряло усилия коренных американцев по самоуправлению и определению своего будущего. Племена создали организации для управления своими собственными социальными, социальными и жилищными программами, например. Самоопределение племен создало напряженность в отношении исторического обязательства федерального правительства заботиться об индейцах; однако Бюро по делам индейцев никогда не выполняло эту обязанность. [179]
Navajo Community College, теперь называемый Diné College , первый племенной колледж, был основан в Тсайле, штат Аризона , в 1968 году и аккредитован в 1979 году. Сразу же возникла напряженность между двумя философиями: одна из них заключалась в том, что племенные колледжи должны иметь те же критерии, учебную программу и процедуры для обеспечения качества образования, что и обычные колледжи, другая — в том, что преподавательский состав и учебная программа должны быть тесно адаптированы к конкретной исторической культуре племени. Была большая текучка кадров, усугубленная очень жесткими бюджетами. [180] В 1994 году Конгресс США принял закон, признающий племенные колледжи как колледжи, предоставляющие землю , что предоставило возможности для крупномасштабного финансирования. Тридцать два племенных колледжа в Соединенных Штатах принадлежат Консорциуму высшего образования американских индейцев . К началу 21-го века племенные народы также создали многочисленные программы возрождения языка в своих школах.
Кроме того, активизм коренных американцев привел к тому, что крупные университеты по всей стране создали программы и кафедры по изучению коренных американцев , повышая осведомленность о сильных сторонах индейских культур, предоставляя возможности для ученых и углубляя исследования истории и культур в Соединенных Штатах. Коренные американцы вошли в академическую сферу; журналистику и СМИ; политику на местном, государственном и федеральном уровнях; и государственную службу, например, влияя на медицинские исследования и политику для выявления проблем, связанных с американскими индейцами.
В 2009 году в Закон об ассигнованиях на оборону было включено «извинение перед коренными народами Соединенных Штатов». В нем говорилось, что США «от имени народа Соединенных Штатов приносят извинения всем коренным народам за многочисленные случаи насилия, жестокого обращения и пренебрежения, причиненные коренным народам гражданами Соединенных Штатов». [181]
В 2013 году юрисдикция в отношении лиц, не являющихся членами племени, в соответствии с Законом о насилии в отношении женщин была распространена на Индейскую страну. Это закрыло пробел, который не позволял арестовывать или преследовать полицией племени или судами партнеров-насильников членов племени, которые не были коренными жителями или из другого племени. [182] [183]
Миграция коренных американцев в городские районы продолжала расти с 8% в 1940 году до 45% в 1970 году и до 70% в 2012 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Финикс, Талсу, Миннеаполис, Денвер, Альбукерке, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Рапид-Сити. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды были обычными проблемами, которые индейские социальные организации, такие как жилищный комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить. [184] Также имели место низовые усилия по поддержке городского коренного населения, как в случае Bringing the Circle Together в Лос-Анджелесе. [185]
В 2020 году Конгресс принял закон о передаче управления Национальным ареалом бизонов на территории более 18 000 акров на северо-западе Монтаны от Службы охраны рыбных ресурсов и диких животных США к Конфедеративным племенам салиш и кутенай . [186] В 1900-х годах эти земли были изъяты правительством США без согласия Конфедеративных племен салиш и кутенай. [186] Министр внутренних дел Деб Хааланд отпраздновала этот переход в колледже Салиш Кутенай 21 мая 2022 года, назвав его «возвращением к чему-то чистому и священному». [186]
Согласно переписи 2020 года, население США составляло 331,4 миллиона человек. Из них 3,7 миллиона человек, или 1,1 процента, указали свое происхождение только от американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 5,9 миллиона человек (1,8 процента) указали свое происхождение от американских индейцев или коренных жителей Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. [187]
Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года, было следующим:
По данным Управления по управлению и бюджету, «американский индеец или коренной житель Аляски» относится к человеку, имеющему происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющему племенную принадлежность или привязанность к сообществу. [188]
Несмотря на то, что в целом речь идет о группах, коренных народах континентальной части США и Аляски, эта демографическая группа, как определено Бюро переписи населения США, включает в себя всех коренных жителей Америки , включая мезоамериканские народы, такие как майя , а также канадских и южноамериканских аборигенов . [189] В 2022 году 634 503 коренных жителя США идентифицировали себя с коренными народами Центральной Америки, 875 183 человека идентифицировали себя с коренными народами Мексики и 47 518 человек идентифицировали себя с канадскими первыми нациями . [190] Из 3,2 миллиона американцев, которые идентифицировали себя как американские индейцы или коренные жители Аляски только в 2022 году, около 45% имеют испаноязычную или латиноамериканскую этническую принадлежность, и это число растет по мере того, как все больше коренных жителей из стран Латинской Америки иммигрируют в США, и все больше латиноамериканцев идентифицируют себя с коренным наследием. [191] Из коренных народов США крупнейшими племенами, о которых сообщили сами, являются чероки (1 449 888), навахо (434 910), чокто (295 373), черноногие (288 255), сиу (220 739) и апачи (191 823). [192] 205 954 респондентов указали свою принадлежность к коренным народам Аляски .
Коренные гавайцы учитываются отдельно от коренных американцев в переписи населения, классифицируясь как жители островов Тихого океана . По оценкам 2022 года, 714 847 американцев указали свое происхождение с Гавайев. [193]
Перепись 2010 года позволила респондентам самостоятельно идентифицировать себя как представителей одной или нескольких рас. Самоидентификация берет свое начало с переписи 1960 года; до этого раса респондента определялась мнением переписчика. Возможность выбора более чем одной расы была введена в 2000 году. [194] Если выбирался американский индеец или коренной житель Аляски, форма требовала от человека указать название «зарегистрированного или основного племени».
Переписи населения насчитывали около 346 000 коренных американцев в 1880 году (включая 33 000 на Аляске и 82 000 в Оклахоме, тогда известной как Индейская территория ), около 274 000 в 1890 году (включая 25 500 на Аляске и 64 500 в Оклахоме), 362 500 в 1930 году и 366 500 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах и на Аляске. Численность коренных американцев резко возросла с 1950 года, когда их насчитывалось 377 273; она достигла 551 669 в 1960 году, 827 268 в 1970 году, с годовым темпом прироста 5%, что в четыре раза превышает средний показатель по стране. [195] Общие расходы на коренных американцев в среднем составляли 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, снизившись до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [172] Управление по делам индейцев подсчитало больше американских индейцев, чем Бюро переписи населения до 1930 года:
Американские индейцы и коренные жители Аляски в процентах от общей численности населения в период с 1880 по 2020 год:
Абсолютное число американских индейцев и коренных жителей Аляски в период с 1880 по 2020 год (с 1890 года по данным Бюро переписи населения ):
78% коренных американцев живут за пределами резерваций. Чистокровные люди с большей вероятностью будут жить в резервациях, чем метисы. Навахо , с 286 000 чистокровных людей, являются крупнейшим племенем, если считать только чистокровных людей; навахо являются племенем с самой высокой долей чистокровных людей, 86,3%. У чероки другая история; это самое большое племя, с 819 000 людей, и в нем 284 000 чистокровных людей. [204]
По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев живут в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Городские районы со значительным количеством коренных американцев включают Миннеаполис, Денвер, Финикс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды являются распространенными проблемами, которые индейские социальные службы, такие как жилищный комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить. [184]
Ниже приведены цифры граждан США, относящихся к выбранным племенным группам, согласно переписи населения США 2010 года. [205] [206]
В Соединенных Штатах существует 573 федерально признанных племенных правительства [208] и 326 индейских резерваций [209] . Эти племена обладают правом формировать собственные правительства, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования к членству, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать лиц с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий по самоуправлению включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни штаты не имеют права вести войну, вступать в международные отношения или чеканить монету (включая бумажные деньги). [210] Кроме того, есть ряд племен, которые признаны отдельными штатами , но не федеральным правительством. Права и преимущества, связанные с признанием штата , различаются от штата к штату.
Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев указывают на то, что притязания федерального правительства США на признание «суверенитета» коренных народов Америки несостоятельны, учитывая, что Соединенные Штаты желают управлять коренными народами Америки и относиться к ним как к субъектам законодательства США. [211] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребовало бы от правительства США обращаться с коренными народами Америки таким же образом, как и с любой другой суверенной страной, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через Государственного секретаря, а не через Бюро по делам индейцев . Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что его «ответственность заключается в управлении и управлении 55 700 000 акров (225 000 км 2 ) земли, находящейся в доверительном управлении Соединенных Штатов для американских индейцев, индейских племен и коренных жителей Аляски ». [212] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают, что считать такие земли «находящимися в доверительном управлении» и регулировать их каким-либо образом каким-либо субъектом, кроме их собственных племен, унизительно.
Некоторые племенные группы не смогли документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для федерального признания. Чтобы добиться федерального признания и его преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование, отчасти потому, что посредством участия в советах и комитетах признанные на федеральном уровне племена были непреклонны в отношении того, чтобы группы удовлетворяли тем же требованиям, что и они. [213] Мувекма Олоне из района залива Сан-Франциско ведут судебные тяжбы в федеральной судебной системе, чтобы установить признание. [214] Многие из небольших восточных племен, долгое время считавшихся остатками вымерших народов, пытались получить официальное признание своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, включая право маркировать искусство и ремесла как индейские и разрешение подавать заявки на гранты, которые специально зарезервированы для коренных американцев. Но получить федеральное признание как племени чрезвычайно сложно; Чтобы быть зарегистрированным в качестве племенной группы, ее члены должны предоставить обширные генеалогические доказательства племенного происхождения и преемственности племени как культуры.
В июле 2000 года Республиканская партия штата Вашингтон приняла резолюцию, рекомендующую федеральным и законодательным органам власти США прекратить деятельность племенных правительств. [215] В 2007 году группа конгрессменов и конгрессвуменов Демократической партии внесла законопроект в Палату представителей США о прекращении федерального признания нации чероки . [216] Это было связано с их голосованием за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков-чероки в списках Доуса, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами с 1866 года.
По состоянию на 2004 год, различные коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над их резервационными землями ради природных ресурсов, таких как уголь и уран на Западе. [217] [218]
Штат Мэн является единственным законодательным органом штата, который допускает представителей индейских племен. Три неголосующих члена представляют нацию пенобскот, группу индейцев малисит хултон и племя пассамакводди . Эти представители могут спонсировать любой законопроект, касающийся дел американских индейцев, или стать соавторами любого законопроекта штата Мэн, находящегося на рассмотрении. Мэн уникален в плане представительства лидеров коренных народов. [219]
В штате Вирджиния коренные американцы сталкиваются с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии не было ни одного федерально признанного племени, но штат признал восемь. Это исторически связано с большим влиянием болезней и войн на индейское население Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохранили свою культурную преемственность. Большинство их ранних резерваций были прекращены под давлением раннего европейского поселения.
Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии в установлении документированной преемственности идентичности, связанные с работой Уолтера Эшби Плекера (1912–1946). Как регистратор Бюро статистики естественного движения населения штата, он применил собственную интерпретацию правила одной капли , принятого в 1924 году в качестве Закона о расовой целостности штата. Он признавал только две расы: «белую» и «цветную».
Плекер, сторонник сегрегации , считал, что коренные американцы штата были «смешаны» из-за смешанных браков с афроамериканцами; по его мнению, происхождение определяло идентичность, а не культуру. Он считал, что некоторые люди с частично черным происхождением пытались « выдать себя » за коренных американцев. Плекер считал, что любой человек с любым африканским наследием должен быть классифицирован как цветной, независимо от внешности, количества европейского или индейского происхождения и культурной/общинной идентификации. Плекер оказывал давление на местные органы власти, чтобы они переклассифицировали всех коренных американцев в штате как «цветных» и предоставил им списки семейных фамилий для проверки на предмет переклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению государством точных записей, связанных с семьями и общинами, которые идентифицировали себя как коренные американцы (как в церковных записях, так и в повседневной жизни). Из-за его действий иногда разные члены одной и той же семьи разделялись, классифицируясь как «белые» или «цветные». Он не позволял людям указывать свою основную идентификацию как коренные американцы в государственных записях. [213] В 2009 году сенатский комитет по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит федеральное признание племенам в Вирджинии. [220]
По состоянию на 2000 год [update]крупнейшими по численности группами в Соединенных Штатах были навахо , чероки , чокто , сиу , чиппева , апачи , черноногие , ирокезы и пуэбло . В 2000 году восемь из десяти американцев с индейским происхождением имели смешанное происхождение. Предполагается, что к 2100 году эта цифра возрастет до девяти из десяти. [221]
Движение за гражданские права было очень важным моментом для прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после Гражданской войны в США . Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались законам Джима Кроу и сегрегации на Глубоком Юге, особенно после того, как они стали гражданами через Закон об индейском гражданстве 1924 года. Как свод законов, Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные неблагоприятные условия для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге. [222] [223] [224] Идентичность коренных американцев была особенно преследуема системой, которая хотела признавать только белых или цветных, и правительство начало ставить под сомнение легитимность некоторых племен, потому что они вступали в браки с афроамериканцами. [222] [223] Коренные американцы также подвергались дискриминации и не поощрялись к голосованию в южных и западных штатах. [224]
На юге сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, стремящихся к образованию, но позже правовая стратегия NAACP изменила это. [225] Такие движения, как Браун против Совета по образованию, стали крупной победой Движения за гражданские права, возглавляемого NAACP , и вдохновили коренных американцев начать участвовать в Движении за гражданские права. [226] [227] Мартин Лютер Кинг-младший начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему. [227] В то время оставшиеся крики в Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожим детям коренных народов разрешалось ездить на школьных автобусах в ранее только белые школы, в то время как темнокожим детям коренных народов из той же группы было запрещено ездить на тех же автобусах. [227] Вожди племен, услышав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, связались с ним за помощью. Он быстро отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена. [227] Позже Кинг совершал поездки в Аризону, посещая коренных американцев в резервациях и в церквях, призывая их принять участие в Движении за гражданские права. [228] В своей книге «Почему мы не можем ждать» Кинг пишет:
Наша нация родилась в геноциде, когда она приняла доктрину о том, что изначальные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже изуродовал колониальное общество. С шестнадцатого века и далее кровь лилась в битвах за расовое превосходство. Мы, возможно, единственная нация, которая пыталась в качестве национальной политики уничтожить свое коренное население. Более того, мы возвели этот трагический опыт в благородный крестовый поход. Действительно, даже сегодня мы не позволили себе отвергнуть или почувствовать угрызения совести по поводу этого позорного эпизода. Наша литература, наши фильмы, наша драма, наш фольклор — все превозносят его. [229]
Коренные американцы затем активно участвовали и поддерживали NAACP и движение за гражданские права. [230] Национальный совет индейской молодежи (NIYC) вскоре поднялся в 1961 году, чтобы бороться за права коренных американцев во время Движения за гражданские права, и был ярым сторонником Кинга. [231] [232] Во время Марша на Вашингтон 1963 года присутствовал значительный контингент коренных американцев, включая многих из Южной Дакоты и многих из нации навахо . [227] [233] Коренные американцы также участвовали в Кампании бедных людей в 1968 году. [231] NIYC были очень активными сторонниками Кампании бедных людей в отличие от Национального конгресса американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 года, но NCAI не согласились с тем, как подходить к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решил не участвовать в марше. [232] NCAI хотела продолжить свои битвы в судах и с Конгрессом, в отличие от NIYC. [231] [232] NAACP также вдохновила на создание Фонда прав коренных американцев (NARF), который был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP. [227] Кроме того, NAACP продолжала организовываться, чтобы остановить массовые тюремные заключения и положить конец криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей. [234] Ниже приводится отрывок из заявления Мела Тома от 1 мая 1968 года во время встречи с государственным секретарем Дином Раском : [232] (Оно было написано членами Workshop on American Indian Affairs и NIYC)
Мы присоединились к кампании в защиту бедных, потому что большинство наших семей, племен и общин относятся к числу наиболее страдающих в этой стране. Мы не попрошайничаем. Мы требуем того, что по праву принадлежит нам. Это не более чем право на достойную жизнь в наших собственных общинах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное — мы хотим их на наших собственных условиях. Наш главный представитель в федеральном правительстве, Министерство внутренних дел , подвело нас. Фактически, оно начало подводить нас с самого начала. Министерство внутренних дел начало подводить нас, потому что оно было построено на расистской, безнравственной, патерналистской и колониальной системе и действует в ее рамках. Нет способа улучшить расизм, безнравственность и колониализм; с ними можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающие индейские народы, — это болезнь, которая достигла масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм — это вирус, а министр внутренних дел — его переносчик.
Борьба коренных американцев в условиях нищеты за сохранение жизни в резервации или в более крупном обществе привела к различным проблемам со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и практикой здравоохранения. Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокого уровня алкоголизма : [235]
Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета , алкоголизма, туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с шокирующими темпами. Помимо тревожно высоких показателей смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорционально высоких показателей заболеваемости по сравнению со всеми остальными американцами.
— Комиссия США по гражданским правам [236] (сентябрь 2004 г.)
Недавние исследования также указывают на рост заболеваемости инсультом [237] , сердечными заболеваниями [238] и диабетом [239] среди коренного населения Америки.
Коренные американцы подвергались дискриминации на протяжении столетий. В ответ на то, что в Декларации независимости их назвали «безжалостными индейскими дикарями», Саймон Мойя-Смит, редактор по культуре в Indian Country Today , заявляет: «Любой праздник, который относится к моему народу в такой отвратительной, расистской манере, определенно не стоит праздновать. [Четвертое июля] — это день, когда мы празднуем нашу стойкость, нашу культуру, наши языки, наших детей, и мы скорбим о миллионах — буквально миллионах — коренных народов, которые погибли в результате американского империализма». [240]
В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признались, что они редко встречали коренных американцев в своей повседневной жизни. Во многом это связано с тем, что численность коренных американцев сократилась со времен колониализма белых поселенцев , а те, кто выжил, были насильно перемещены в резервации; оба этих фактора были упомянуты Адольфом Гитлером в 1928 году, когда он с восхищением заявил, что США «расстреляли миллионы краснокожих до нескольких сотен тысяч, а теперь держат скромный остаток под наблюдением в клетке». [241] [242] Хотя они симпатизируют коренным американцам и выражают сожаление по поводу прошлого, большинство людей имеют лишь смутное представление о проблемах, с которыми сталкиваются коренные американцы сегодня. Со своей стороны, коренные американцы сообщили исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками , жестоким обращением и неравенством в обществе в целом. [243]
Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать меры по обеспечению равных возможностей трудоустройства и позитивной дискриминации, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или кандидатов на трудоустройство по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». [244] [245] Для этой цели коренной американец определяется как «лицо, имеющее происхождение из любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющее племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Принятие Закона о переселении индейцев привело к увеличению числа городских жителей коренных американцев на 56% за 40 лет. [246] Уровень городской бедности коренных американцев превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при найме на работу. [246] Однако самоотчет разрешен: «Учебные заведения и другие получатели должны разрешать учащимся и сотрудникам самостоятельно идентифицировать свою расу и этническую принадлежность, если только самоидентификация не является практически осуществимой или нецелесообразной». [247]
Самоотчет открывает дверь для «отметки о принадлежности к коренным американцам» людьми, которые, несмотря на отсутствие существенной связи с культурой коренных американцев, невинно или обманным путем ставят галочку в графе «коренные американцы». [248]
Трудности, с которыми сталкиваются коренные американцы на рынке труда, например, отсутствие продвижения по службе и неправомерные увольнения, приписываются расовым стереотипам и неявным предубеждениям. Владельцам бизнеса из числа коренных американцев редко предлагают вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для успеха предпринимательства. [246]
На протяжении всей истории колониализм поселенцев оставался жестоким и разрушительным инструментом для перемещения и истребления коренных народов Америки. Использование сексуального насилия для увековечения этого является очень распространенным явлением. Профессор права в Musocgee Creek Сара Дир подчеркивает большое количество коренных женщин, которые все еще подвергаются этому насилию: «С 1999 года различные отчеты и исследования пришли к одному и тому же выводу, а именно, что коренные женщины в частности страдают от самого высокого уровня изнасилований на душу населения в Соединенных Штатах». Продолжающиеся акты сексуального насилия в отношении коренных женщин были увековечены колонизацией и действиями колонизаторов. Коренные женщины со временем изображались как чрезвычайно сексуальные, что только усиливало сексуальное насилие. Дир объясняет: «Лишение собственности и переселение коренных народов на этом континенте как потребовало, так и ускорило крайне гендерную и сексуализированную динамику, в которой тела коренных женщин стали товаром — покупались и продавались в целях сексуального удовлетворения (или прибыли), неизменно увозя их далеко от их домов». [249]
Активисты американских индейцев в Соединенных Штатах и Канаде критиковали использование талисманов коренных американцев в спорте, как увековечивание стереотипов. Это считается культурной апроприацией . Наблюдается устойчивое снижение числа команд средних школ и колледжей, использующих такие названия, изображения и талисманы. Некоторые названия племенных команд были одобрены племенем, о котором идет речь, например, одобрительное использование племенем семинолов Флориды своего названия для команд Университета штата Флорида . [250] [251]
Среди профессиональных команд « Голден Стэйт Уорриорз» из НБА прекратили использование логотипов с индейской тематикой в 1971 году. «Вашингтон Коммандерс» из НФЛ , ранее « Вашингтон Редскинс» , изменили свое название в 2020 году, поскольку этот термин считается расовым оскорблением. [252]
Команда MLB Cleveland Guardians ранее называлась Cleveland Indians . Использование ими карикатуры под названием Chief Wahoo вызывало протесты на протяжении десятилетий. [253] [254] Начиная с 2019 года Chief Wahoo перестал быть логотипом Cleveland Indians, хотя товары с изображением Chief Wahoo по-прежнему можно было продавать в районе Кливленда. [255] [256] [257] [258] 13 декабря 2020 года The New York Times сообщила, что Cleveland официально сменит свое название. [259] 19 ноября 2021 года команда официально стала называться Cleveland Guardians . [260] [261]
Коренные американцы изображались американскими художниками по-разному в разные периоды. Ряд американских и канадских художников XIX и XX веков, часто мотивированных желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на индейских сюжетах. Среди наиболее выдающихся из них были Элбридж Эйер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истмен , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кин , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли .
В 20 веке ранние изображения коренных американцев в кино и на телевидении впервые были исполнены европейцами-американцами, одетыми в имитацию традиционной одежды. Примерами служат «Последний из могикан» (1920), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957) и «Отряд F» (1965–67). В последующие десятилетия актёры-индейцы, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер» (1949–57), стали известны. Роли коренных американцев были ограниченными и не отражали культуру коренных американцев. К 1970-м годам некоторые роли коренных американцев в кино стали демонстрировать большую сложность, например, в фильмах « Маленький большой человек» (1970), «Билли Джек» (1971) и «Джоси Уэйлс — человек вне закона» (1976), в которых коренные американцы изображались в незначительных второстепенных ролях.
В течение многих лет коренные народы на американском телевидении были низведены до второстепенных, подчиненных ролей. В годы сериала Bonanza (1959–1973) не было ни одного главного или второстепенного персонажа-индейца, который бы появлялся на постоянной основе. В сериалах The Lone Ranger (1949–1957), Cheyenne (1955–1963) и Law of the Plainsman (1959–1963) были персонажи-индейцы, которые по сути были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжалось в таких сериалах, как How the West Was Won . Эти программы напоминали «симпатичный», но противоречивый фильм Dances With Wolves 1990 года, в котором, по словам Эллы Шохат и Роберта Стэма, повествовательный выбор состоял в том, чтобы рассказать историю лакота, рассказанную через евро-американский голос, для более широкого воздействия на широкую аудиторию. [262] Как и в ремейке 1992 года « Последний из могикан» и «Джеронимо: Американская легенда» (1993), в «Танцах с волками» было задействовано несколько актеров-индейцев, и была сделана попытка изобразить коренные языки. В 1996 году актер племени равнинных кри Майкл Грейес сыграл известного индейского воина Безумного Коня в телевизионном фильме 1996 года « Бешеный Конь» [263] , а также позже сыграл известного вождя сиу Сидящего Быка в фильме 2017 года « Женщина идет впереди» [264] .
В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходит в резервации Кёр-д'Ален, и в котором обсуждаются трудности современных семей американских индейцев, живущих в резервациях, также снялось множество актеров-индейцев. [265] Фильм стал первым художественным фильмом, спродюсированным и срежиссированным коренными американцами, а также первым художественным фильмом, в котором участвовал исключительно актерский состав из числа коренных американцев. [265] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм «Дымовые сигналы» выиграл приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , зарегистрированный член племен шайеннов и арапахо из Оклахомы, выиграл приз режиссера. [266] В 2009 году « Мы останемся » (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса и часть серии «Американский опыт» , представил пятисерийный сериал «с точки зрения коренных американцев». Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между кинорежиссерами из числа коренных и некоренных народов и вовлекает советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». [267] Пять эпизодов исследуют влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерацию коренных американцев» войны Текумсе , принудительное переселение юго-восточных племен, известное как Тропа слез , преследование и пленение Джеронимо и войны апачей , и завершаются инцидентом в Вундед-Ни , участием Движения американских индейцев и растущим с тех пор возрождением современных культур коренных народов.
Наиболее распространенными современными терминами для обозначения коренных народов Соединенных Штатов являются индейцы , американские индейцы и коренные американцы . До начала и середины 18 века термин американцы не применялся к людям европейского происхождения в Северной Америке. Вместо этого он был эквивалентен термину индейцы . Поскольку люди европейского происхождения начали использовать термин американцы для обозначения себя, слово индейцы исторически стало наиболее часто используемым термином. [268]
Термин «индейцы» , долгое время обремененный расистскими стереотипами, в 1960-х годах начал широко заменяться термином « коренные американцы» , который признавал коренное происхождение людей, которые первыми сделали Америку своим домом. Но по мере того, как термин « коренные американцы» становился популярным, Движение американских индейцев увидело уничижительные коннотации в термине « родной» и переприсвоило себе термин «индеец» , рассматривая его как свидетельство истории насилия против многих народов, которые жили в Америке до прибытия европейцев. [269]
Термин «коренной американец» был введен в Соединенных Штатах вместо более старого термина «индеец», чтобы отличать коренные народы Америки от народа Индии . Возможно, он был придуман могиканским сахемом Джоном Ваннуауконом Куинни в обращении к Конгрессу США в 1852 году, где он выступал против предлагаемого переселения. [270]
Термин «америндеец» , являющийся производным от «американский индеец», был придуман в 1902 году Американской антропологической ассоциацией . Однако с момента своего создания он вызывал споры. Он был немедленно отвергнут некоторыми ведущими членами Ассоциации, и, хотя был принят многими, так и не стал общепринятым. [271] Хотя он никогда не был популярен в самих коренных общинах, он остается предпочтительным термином среди некоторых антропологов, особенно в некоторых частях Канады и англоговорящих странах Карибского бассейна . [272] [273] [274] [275]
Во время Второй мировой войны призывные комиссии обычно классифицировали американских индейцев из Вирджинии как негров . [276] [277]
Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочли термин « американский индеец» [278], и многие племена включили слово «индеец» в свое официальное название.
Критика неологизма « коренной американец» исходит из разных источников. Рассел Минс , активист племени оглала-лакота, выступал против термина « коренной американец» , поскольку считал, что он был навязан правительством без согласия коренных народов. [279]
Опрос Бюро переписи населения США, проведенный в 1995 году, показал, что больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают слово «американский индеец» слову «коренной американец» . [278] Большинству американских индейцев комфортно с терминами «индеец» , «американский индеец » и «коренной американец» . [280] Этот термин отражен в названии, выбранном для Национального музея американских индейцев , который открылся в 2004 году на Молле в Вашингтоне, округ Колумбия .
Другие часто используемые термины — «первые американцы» , «первые нации » и «коренные народы» . [281]
Колониальное экологическое насилие, определяемое социологом Дж. М. Бэконом как результат экосоциальных нарушений, которые «порождают колониальное экологическое насилие, уникальную форму насилия, совершаемую поселенческо-колониальным государством, частной промышленностью и поселенческо-колониальной культурой в целом». [282] Переселение и перемещение коренных народов является результатом мышления колонизаторов, согласно которому земля является товаром. Удаляя эти общины с их родных земель, поселенцы препятствуют образу жизни и использованию ресурсов, подтверждающих культуру. Джилио-Уитакер выделяет некоторые из способов, которыми эти практики усиливаются, с помощью концепции экологической депривации – «исторических процессов лишения земли и ресурсов, рассчитанных на разрушение жизни и культуры коренных народов». Причина, по которой эти земли так важны для коренного населения, заключается в том, что «поскольку важной составляющей многих коренных культур является прочная связь с местом, это служит основанием для того, что принудительное переселение, присвоение ресурсов поселенцами и экологический ущерб, нанесенный американским колониальным обществом, способствуют значительному «конфликту» между «традиционными культурными ценностями» и «ценностями культуры большинства» [283] .
Племя Карук в Кламате, Калифорния, является одной из многих жертв колониального экологического насилия. Одним из основных способов жизни племени Карук является использование огня для поддержания и регулирования своей среды. Социолог Кари Мари Норгаард подробно описывает, как колониализм нарушил этот образ жизни. Эти огни также использовались для корректировки маршрутов передвижения и оптимизации охоты, которая является важной частью жизни Карук. В 1905 году был создан Национальный лес Кламат, который предотвратил сжигание костров на землях Карук. «Таким образом, исключение огня одновременно привело к исключению, стиранию и замене коренных народов». Норгаард объясняет, что эта земля является одним из самых экономически богатых мест из-за создания леса, что только еще раз демонстрирует способы, которыми поселенческий колониализм позволяет и продолжает негативно влиять на землю, на которой жили(и) коренные народы. [284]
Племя потаватоми долгое время занимало район Великих озер в Северной Америке, пока их не выселили и не расселили по США. Ранее они жили на 30 миллионах акров земли, выстраивая культурные, семейные и нечеловеческие отношения на протяжении поколений. (Уайт, 2016) Экологический философ потаватоми из Citizen Potawatomi Кайл Поуис Уайт подчеркивает, каким образом это перемещение оказало жестокое и пагубное воздействие на племя. «Последствия капиталистической экономики, такие как вырубка лесов, загрязнение воды, расчистка земель для крупномасштабного сельского хозяйства и урбанизация, вызывают немедленные нарушения в экосистемах, «быстро» делая их совсем другими, чем они были раньше, подрывая системы знаний коренных народов и способность коренных народов возделывать ландшафты и приспосабливаться к изменениям окружающей среды». [285]
Племя Майами , которое сейчас занимает Оклахому, когда-то проживало в Оксфорде, штат Огайо, где сейчас находится Университет Майами. Историк Джеффри Остлер дает представление о принудительном перемещении племени Майами с их земель. В 1818 году племя согласилось передать большое количество земли чиновникам США (достаточно, чтобы создать двадцать два округа Индианы. Только в 1826 году Льюис Касс сообщил им и близлежащим Потаватоми: «Вы должны переехать или погибнуть». [24] Этот план не сработал, но чиновники настояли, и в конечном итоге племя Майами было вынуждено покинуть свои земли в 1846 году. Университет Майами имеет документ о признании земли и центр, посвященный работе с племенем Майами Оклахомы, хотя это единственное племя из первоначального племени Майами, которое аккредитовано правительством США. [286]
Поскольку индейские резервации имеют племенной суверенитет , штаты имеют ограниченные возможности запрещать там азартные игры, как это закреплено в Законе о регулировании азартных игр для индейцев 1988 года. Племена управляют казино , залами для бинго и другими игорными заведениями, и по состоянию на 2011 год насчитывалось 460 таких заведений, которыми управляли 240 племен, [287] с общим годовым доходом в 27 миллиардов долларов. [288]
Многочисленные племена по всей стране вышли на рынок финансовых услуг, включая Отое-Миссуриа , Туника-Билокси и Роузбад-Сиу . Из-за сложностей, связанных с запуском бизнеса в сфере финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и управлять связанными с этим вопросами регулирования. Подобно дебатам о племенном суверенитете, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, племена, штаты и федеральное правительство в настоящее время не согласны относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти субъекты бизнеса электронной коммерции. [289]
Судебное преследование за тяжкие преступления, исторически характерные для резерваций, [290] [291] требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года [292] 18 USC §§1153, 3242 и судебными решениями, которые должны расследоваться федеральным правительством, как правило, Федеральным бюро расследований , и преследоваться прокурорами Соединенных Штатов федерального судебного округа Соединенных Штатов , в котором находится резервация. [293] [294] [295] [296] [297]
В статье New York Times от 13 декабря 2009 года о росте бандитизма в индейской резервации Пайн-Ридж подсчитано, что только в этой резервации действует 39 банд с 5000 членов. [298] Страна навахо недавно сообщила о 225 бандах на своей территории. [299]
По состоянию на 2012 год, высокий уровень изнасилований продолжал влиять на женщин коренных народов Америки и коренных женщин Аляски. По данным Министерства юстиции, 1 из 3 женщин коренных народов пострадала от изнасилования или попытки изнасилования, что более чем в два раза превышает общенациональный показатель. [300] Около 46 процентов женщин коренных народов Америки были изнасилованы, избиты или преследованы интимным партнером, согласно исследованию 2010 года, проведенному Центрами по контролю и профилактике заболеваний . [301] По словам профессора Н. Брюса Дуту, «более 80 процентов жертв-индейцев идентифицируют своего нападавшего как неиндейца». [302] [303]
Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена борются, поскольку они часто находятся в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. По оценкам, 2,1 миллиона коренных американцев являются самыми бедными из всех этнических групп. Согласно переписи 2000 года , по оценкам, 400 000 коренных американцев проживают на землях резерваций. Хотя некоторые племена добились успеха в азартных играх, только 40% из 562 федерально признанных племен управляют казино . [304] Согласно опросу, проведенному в 2007 году Администрацией малого бизнеса США , только 1% коренных американцев владеют и управляют бизнесом. [305]
Препятствия к экономическому развитию в резервациях коренных американцев были выявлены Джозефом Кальтом [306] и Стивеном Корнеллом [307] из Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардском университете в их докладе: «Что могут сделать племена? Стратегии и институты в экономическом развитии американских индейцев» (2008), [308] они суммированы следующим образом:
Основным препятствием для развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта в индейских резервациях . «Общее отсутствие образования и опыта в бизнесе является серьезной проблемой для потенциальных предпринимателей», — говорится в отчете о предпринимательстве коренных американцев , подготовленном Северо-Западным региональным фондом в 2004 году. «Сообщества коренных американцев, в которых отсутствуют предпринимательские традиции и недавний опыт, как правило, не оказывают предпринимателям той поддержки, которая им необходима для процветания. Следовательно, практическое предпринимательское образование должно быть включено в школьную программу, а также во внешкольные и другие общественные мероприятия. Это позволит учащимся изучать основные элементы предпринимательства с раннего возраста и поощрять их применять эти элементы на протяжении всей жизни». [310]
Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономического развития не подходят для общин коренных американцев — учитывая образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю отношений коренных американцев и США. [309] Было проведено мало исследований экономического развития общин коренных американцев. Федеральное правительство не учитывает местные проблемы бедности американских индейцев, обобщая демографические данные. [309] [311] Кроме того, концепция экономического развития грозит перевернуть многомерность культуры коренных американцев. [309] Доминирование участия федерального правительства в деятельности по развитию коренных народов увековечивает и усугубляет парадигму спасения. [309]
Родные земли, принадлежащие отдельным коренным американцам, иногда не могут быть освоены из-за дробления. Дробление происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется его детьми, но не подразделяется. Это означает, что один участок может принадлежать 50 разным лицам. Большинство тех, кто имеет право, должны согласиться на любое предложение по освоению земли, и установление этого согласия является трудоемким, обременительным и иногда невозможным.
Еще одна проблема землевладения в резервациях — шахматная доска , где племенные земли перемежаются с землями, принадлежащими федеральному правительству от имени коренных народов, индивидуальными участками и землей, принадлежащей некоренным лицам. Это не позволяет племенным правительствам обеспечивать участки земли, достаточно большие для экономического развития или сельскохозяйственного использования. [312] Поскольку земля резервации находится «в доверительном управлении» федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут создавать капитал в своих домах. Это лишает коренных американцев возможности получать кредиты, поскольку банк ничего не может взыскать, если кредит не будет выплачен. Предыдущие усилия по поощрению землевладения (например, Закон Дауэса) привели к чистой потере племенных земель. После того, как они были ознакомлены со своим статусом мелких землевладельцев , с землевладельцев коренных американцев были сняты ограничения на доверительное управление, и их земля была передана им обратно при условии уплаты федеральному правительству транзакционной платы. Плата за передачу права собственности препятствовала владению землей коренными американцами, и к 1920-м годам 65% земель, принадлежащих племенам, были проданы некоренным американцам. [313] Активисты, выступающие против права собственности, указывают на исторические свидетельства общинного владения землей и ресурсами племенами. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным народам и не имеют места в современной системе резерваций. Сторонники права собственности приводят примеры племен, ведущих переговоры с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыбную ловлю и охоту в этом районе. [314] Право собственности на землю также было проблемой из-за разных определений земли, которые имели коренные народы и европейцы. [315] Большинство племен коренных американцев думали о правах собственности скорее как о «заимствовании» земли, в то время как племена из Европы считали землю индивидуальной собственностью. [316]
Усилия на уровне штата, такие как Закон о благосостоянии индейцев Оклахомы, были попытками удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только расширили бюрократию. Разрыв в знаниях между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами из числа коренных американцев привел к неэффективным усилиям по развитию. [311] [313]
Традиционное предпринимательство коренных американцев не ставит во главу угла максимизацию прибыли ; скорее, деловые операции должны соответствовать социальным и культурным ценностям коренных американцев. [317] В ответ на философию бизнеса коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев. [313] Кроме того, правовые споры мешали аренде племенных земель, которые были урегулированы вердиктом против племенного суверенитета . [318]
Часто бюрократические надзиратели за развитием далеки от общин коренных американцев и не обладают знаниями и пониманием для разработки планов или принятия решений о распределении ресурсов. [311] Интенсивное участие сверху вниз в операциях по развитию не снижает стимулов для бюрократов действовать в своих собственных интересах. К таким случаям относятся отчеты, в которых преувеличиваются результаты. [311]
В то время как бедность среди коренных американцев в городах объясняется дискриминацией при найме и на рабочем месте в гетерогенной среде, [246] уровень бедности в резервациях и на доверительных землях является эндогенным по отношению к неиспользуемым возможностям в изолированных регионах. [319]
Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб, наносимый человеку на протяжении всей его жизни и на протяжении нескольких поколений. [320] Примерами исторической травмы могут служить резня в Вундед-Ни в 1890 году, когда было убито более 200 безоружных лакота, [321] и Закон о распределении земель Дауэса 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своих земель. [322]
У американской индейской молодежи более высокие показатели смертности от употребления наркотиков и алкоголя, чем у населения в целом. [323] Многие американские индейцы могут проследить начало своего употребления наркотиков и алкоголя до травматического события, связанного с употреблением наркотиков самим их обидчиком. [324] Употребление наркотиков человеком можно описать как защитный механизм от эмоций и травм пользователя. [325] Для американских индейцев алкоголизм является симптомом травмы, передаваемой из поколения в поколение и находящейся под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего европейско-американского общества. [326] Школы-интернаты были созданы для того, чтобы «убить индейца, спасти человека». [327] Стыд среди американских индейцев можно отнести к сотням лет угнетения и уничтожения. [325]
.JPG/1280px-Native_food_demonstration,_table_filled_with_wooden_bowls_of_beans,_grains,_and_produce_(23de14d7-eb2b-439c-b06f-9338dcb79f75).JPG)
Проводятся исследования, которые показывают, что коренные американцы часто испытывают более высокие показатели продовольственной безопасности, чем другие расовые группы в Соединенных Штатах. Однако исследования не фокусируются на общей картине домохозяйств коренных американцев и, как правило, фокусируются на меньших размерах выборки в доступных исследованиях. [328] В исследовании, которое оценивало уровень продовольственной безопасности среди коренных американцев, белых, черных, латиноамериканцев и азиатов: сообщалось, что за 10-летний период 2000–2010 гг. коренные народы были признаны одной из групп с самым высоким риском из-за отсутствия доступа к достаточному питанию, сообщая о том, что от 20% до 30% домохозяйств страдают от этого типа незащищенности. Существует много причин, которые способствуют возникновению этой проблемы, но в целом самая большая заключается в высоких расходах на продукты питания в резервациях или около них, отсутствии доступа к высокооплачиваемой работе и предрасположенности к проблемам со здоровьем, связанным с ожирением и психическим здоровьем. [329]
Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется понятием культурного ареала, а именно географического региона, где встречаются общие культурные черты. Северо-западный культурный ареал, например, разделял общие черты, такие как ловля лосося, деревообработка, а также крупные деревни или города и иерархическая социальная структура. [330] Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки на десять культурных ареалов на основе географического региона.
Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, есть определенные элементы, которые встречаются часто и являются общими для многих племен. Ранние европейские американские ученые описывали коренных американцев как общество, в котором доминируют кланы . [ 331]
Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на культуры коренных американцев посредством так называемого Колумбийского обмена , также известного как Колумбийский обмен , который представлял собой широко распространенную передачу растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америкой и Евразией ( Старым Светом ) в 15-м и 16-м веках после путешествия Христофора Колумба в 1492 году . [332] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на культуры коренных американцев через болезни и «столкновение культур», [333] в результате чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликту, присвоению традиционных общинных земель и изменили то, как коренные племена практиковали рабство. [333]
Однако влияние колумбийского обмена не было полностью отрицательным. Например, повторное появление лошади в Северной Америке позволило индейцам равнин произвести революцию в своем образе жизни, сделав охоту, торговлю и войну гораздо более эффективными, а также значительно улучшить свои возможности по перевозке имущества и перемещению своих поселений. [334]
Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Испанское повторное завоз лошадей в Северную Америку в XVII веке и обучение коренных американцев их использованию значительно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способ охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным, центральным элементом жизни коренных народов, что многие племена считали их мерой богатства.
В ранние годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесленные изделия и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.
Семьи на-дене , альгическая и юто-ацтекская являются крупнейшими по количеству языков. У юто-ацтекской семьи больше всего носителей (1,95 миллиона), если рассматривать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллиона носителей языка науатль ); на-дене занимает второе место с приблизительно 200 000 носителей (почти 180 000 из них являются носителями языка навахо ), а альгическая на третьем месте с приблизительно 180 000 носителей (в основном кри и оджибве ). На-дене и альгическая имеют самое широкое географическое распространение: в настоящее время альгическая группа охватывает северо-восток Канады через большую часть континента до северо-восточной Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя исключениями в Калифорнии ( юрок и вийот ); Na-Dené охватывает Аляску и западную Канаду через Вашингтон , Орегон и Калифорнию до юго-запада США и северной Мексики (с одним исключением на равнинах). Несколько семей состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических связей оказалась сложной из-за большого языкового разнообразия, присутствующего в Северной Америке. Два больших (супер-) предложения семьи, Penutian и Hokan , имеют потенциал. Однако даже после десятилетий исследований, большое количество семей остается. [ необходима цитата ]
Слова, используемые в английском языке, произошли от языков коренных американцев .
Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена инициировали школы языкового погружения для детей, где языком обучения является коренной американский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя воспитание новых бегло говорящих на языке чероки с детства и далее через программы школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [335] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно говорить на этом языке. [336] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также инициирование общественных собраний, на которых язык может активно использоваться. [336] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой общественности и программ обучения языку в сообществе для содействия языку чероки среди взрослых. [337]
В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с погружением в язык чероки , которая обучает учеников с дошкольного возраста по восьмой класс. [338] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, ученики, обучающиеся по программе погружения в язык чероки, испытывают затруднения при прохождении обязательных государственных тестов, поскольку у них недостаточно знаний английского языка. [339] Департамент образования Оклахомы заявил, что в государственных тестах 2012 года: 11% учеников шестого класса школы показали знание математики, а 25% показали знание чтения; 31% учеников седьмого класса показали знание математики, а 87% показали знание чтения; 50% учеников восьмого класса показали знание математики, а 78% показали знание чтения. [339] Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, то есть школа была определена как школа с низкими показателями, но не была таковой, чтобы быть приоритетной школой. [339] В конечном итоге школа получила оценку C или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости AF штата. [339] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F по успеваемости в математике и росту успеваемости в математике, C по успеваемости в обществознании, D по успеваемости в чтении и A по росту успеваемости в чтении и посещаемости учеников. [339] «Такая оценка C, которую мы получили, колоссальна», — сказала директор школы Холли Дэвис, — «в младших классах нашей школы нет преподавания английского языка, и мы дали им этот тест на английском языке». [339] Она сказала, что ожидала низкой оценки, потому что это был первый год работы школы в качестве финансируемой государством чартерной школы , и у многих учеников были трудности с английским языком. [339] Учащиеся восьмого класса, окончившие школу-интернат Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают обучение в старшей школе Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.
Исторические диеты коренных американцев существенно различались от региона к региону. Различные народы могли больше полагаться на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разрабатывали диеты, наиболее подходящие для их среды.
Инупиаты , юпииты , унанганы и другие коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы больше полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбную икру, в то время как внутренние народы охотились на карибу и лосей . [340] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.
Племена Тихоокеанского Северо-Запада изготавливали долбленые каноэ длиной 40–50 футов (12–15 м) для рыбалки. В Восточных Вудлендах ранние народы независимо друг от друга изобрели сельское хозяйство и к 1800 году до н. э. разработали культуры Восточного сельскохозяйственного комплекса , включающие тыкву ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), подсолнечник ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), марь ( Chenopodium berlandieri ) и болотную бузину ( Iva annua var. macrocarpa ). [341] [342]
Сонорский пустынный регион, включающий части Аризоны и Калифорнии , часть региона, известного как Аридоамерика , в значительной степени зависел от фасоли тепари ( Phaseolus acutifolius ) как основной сельскохозяйственной культуры. Эта и другие пустынные культуры, стручки мескитового дерева, тунец ( плоды опунции ), почки чоллы, плоды кактуса сагуаро и желуди сегодня активно продвигаются организацией Tohono O'odham Community Action. [343] На юго-западе некоторые общины разработали методы орошения , в то время как другие, такие как хопи , занимались сухим земледелием. Они заполняли хранилища зерном в качестве защиты от частых засух в этом районе .
Кукуруза или кукуруза , впервые выращенная на территории современной Мексики, была продана на север в Аридоамерику и Оазисамерику на юго-западе . Оттуда выращивание кукурузы распространилось по Великим равнинам и Восточным лесным массивам к 200 году н. э. Местные фермеры практиковали поликультуру кукурузы, бобов и тыквы; эти культуры известны как Три сестры . Бобы заменяли азот , который кукуруза выщелачивала из земли, а также использовали стебли кукурузы для поддержки вьющихся растений. Недостатки диеты, в значительной степени зависящей от кукурузы, были смягчены распространенной среди коренных американцев практикой преобразования зерен кукурузы в мамалыгу в процессе, называемом Никстамализация . [344]
Гендерные роли в сельском хозяйстве у коренных американцев различались от региона к региону. В юго-западной области мужчины обрабатывали почву мотыгами . Женщины отвечали за посадку , прополку и сбор урожая. В большинстве других регионов женщины отвечали за большую часть сельского хозяйства, включая расчистку земли. Расчистка земли была огромной работой, поскольку коренные американцы чередовали поля.
Европейцы в восточной части континента наблюдали, что коренные американцы расчищали большие площади под пахотные земли. Их поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили тысячи акров, обрабатываемых коренными американцами. [345]
Ранние фермеры обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и ямкорез . Мотыга была основным инструментом, используемым для обработки земли и подготовки ее к посадке; затем ее использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня . Когда поселенцы привезли железо , коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры . ямкорез был палкой-копалкой, используемой для посадки семян. После того, как растения были собраны, женщины готовили урожай для еды. Они использовали кувалду, чтобы измельчить кукурузу в кашицу. Ее готовили и ели таким образом или выпекали в виде кукурузного хлеба. [346]
Религиозные практики, верования и философии коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эти духовности , практики, верования и философии могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять собой основную религиозную, религиозную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме и, как таковая, не может быть легко отделена от самой племенной идентичности.
Культурные, духовные, философские и религиозные пути различаются от племени к племени и от человека к человеку. Некоторые племена включают использование священных листьев и трав, таких как табак, душистая трава или шалфей . Во многих равнинных племенах есть церемонии потения , хотя специфика церемонии различается у разных племен. Пост, пение и молитвы на древних языках их народа, а иногда и барабанный бой являются обычным явлением. [347]
_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg/1280px-Saint_John_Neumann_Catholic_Church_(Sunbury,_Ohio)_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg)
Ложа Мидевивин — это медицинское общество, вдохновленное устной историей и пророчествами оджибва ( чиппева) и родственных им племен.
Другая значимая религиозная организация среди коренных народов известна как Церковь коренных американцев . Это синкретическая церковь, включающая элементы духовной практики коренных народов из ряда различных племен, а также символические элементы из христианства . Ее главный обряд - церемония пейота . До 1890 года традиционные религиозные верования включали Вакан Танка . На американском Юго-Западе, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом, принесенным испанскими миссионерами, и местной религией; религиозные барабаны, песнопения и танцы людей пуэбло регулярно являются частью месс в соборе Святого Франциска в Санта-Фе . [348] Синкретизм коренных американцев и католиков также встречается в других местах в Соединенных Штатах. (например, Национальная святыня Катери Текаквита в Фонде, штат Нью-Йорк , и Национальная святыня североамериканских мучеников в Орисвилле, штат Нью-Йорк ). Некоторые индейские племена, исповедующие христианство, включая Ламби , организовали конфессии, такие как Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви святости . [349]
Закон об орлиных перьях (Раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица с подтвержденным происхождением коренных американцев, зарегистрированные в федерально признанном племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозного или духовного использования. Закон не позволяет коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам. [350]
Гендерные роли дифференцированы во многих племенах коренных американцев. Многие коренные народы сохранили традиционные ожидания сексуальности и гендера и продолжают делать это в современной жизни, несмотря на продолжающееся и продолжающееся колониальное давление. [351]
Независимо от того, является ли конкретное племя преимущественно матрилинейным или патрилинейным , часто оба пола имеют некоторую степень власти в принятии решений внутри племени. Многие нации, такие как Haudenosaunee Five Nations и юго-восточные племена Muskogean, имеют матрилинейные или материнские системы клана , в которых собственность и наследственное лидерство контролируются и передаются по материнской линии. [352] В этих нациях дети считаются принадлежащими к клану матери. В культуре чероки женщины владеют семейной собственностью. Когда традиционные молодые женщины выходят замуж, их мужья могут присоединиться к ним в доме матери.
Матрилинейные структуры позволяют молодым женщинам получать помощь при родах и воспитании детей, а также защищать их в случае конфликтов между парами. Если пара расстается или мужчина умирает, у женщины есть семья, которая ей помогает. В матрилинейных культурах братья матери обычно являются ведущими мужскими фигурами в жизни ее детей; отцы не имеют никакого положения в клане своей жены и детей, поскольку они по-прежнему принадлежат к клану своей матери. Наследственные должности вождей клана передаются по материнской линии, и вожди исторически выбирались по рекомендациям женщин-старейшин, которые также могли не одобрять вождя. [352]
В патрилинейных племенах, таких как Омаха , Осейдж , Понка и Лакота , наследственное лидерство передается по мужской линии, и дети считаются принадлежащими отцу и его клану . В патрилинейных племенах, если женщина выходит замуж за неиндейца, она больше не считается частью племени, и ее дети считаются разделяющими этническую принадлежность и культуру своего отца. [353]
В патриархальных племенах гендерные роли, как правило, жесткие. Мужчины исторически охотились, торговали и вели войны, в то время как женщины, как дарители жизни, несут основную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Женщины обычно собирают и выращивают растения, используют растения и травы для лечения болезней, ухаживают за молодыми и пожилыми, изготавливают всю одежду и инструменты, а также обрабатывают и вялят мясо и шкуры дичи. Некоторые матери используют люльки , чтобы носить младенца во время работы или путешествий. [354] В матриархальных и эгалитарных странах гендерные роли обычно не столь четкие и еще менее четкие в современную эпоху. [351]
По крайней мере, несколько десятков племен разрешали многоженство сестрам, с процедурными и экономическими ограничениями. [331]
Девочек из племени лакота, дакота и накота поощряют учиться ездить верхом, охотиться и сражаться. [355] Хотя участие в войне в основном предоставлялось мальчикам и мужчинам, иногда женщины также сражались, как в сражениях, так и при защите дома, особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. [356]
По состоянию на 2020 год [update]90% детей школьного возраста из числа коренных американцев посещают государственные школы, управляемые школьными округами. [357] Школы, управляемые племенами по контрактам/грантам с Бюро индейского образования (BIE), и школы, управляемые напрямую BIE, принимают около 8% учащихся из числа коренных американцев, [358] включая учащихся, которые живут в очень отдаленных сельских районах. [357]
В 1978 году 215 000 (78%) коренных американцев посещали государственные школы, управляемые школьными округами, 47 000 (17%) посещали школы, управляемые непосредственно BIA, 2500 (1%) посещали племенные или другие школы, заключившие контракт с BIA, а оставшиеся 9000 (3%) посещали миссионерские школы для детей коренных американцев или другие частные школы. [359]
Свободное время коренных американцев привело к соревновательным индивидуальным и командным видам спорта. Джим Торп , Льюис Теванима , Джо Хипп , Нота Бегей III , Крис Вондоловски , Джейкоби Эллсбери , Джоба Чемберлен , Кайл Лозе , Сэм Брэдфорд , Джек Бриско , Томми Моррисон , Билли Миллс , Энджел Гудрич , Шони Шиммель и Кайри Ирвинг — известные профессиональные спортсмены.
Индейские виды спорта с мячом, иногда называемые лакроссом , стикболом или баггатауэй, часто использовались для урегулирования споров, а не для ведения войны, как гражданский способ урегулирования потенциального конфликта. Чокто называли его иситоболи («младший брат войны»); [360] название у онондага было дехуншигваес («мужчины бьют по круглому предмету»). Существует три основных версии, классифицируемые как Великие озера, ирокезская и южная. [361]
В игре используется одна или две ракетки или клюшки и один мяч. Цель игры — забить мяч в ворота команды противника (либо в один столб, либо в сетку), чтобы набрать очки и не дать команде противника забить голы в ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту или весу и без защитного снаряжения. Ворота могут находиться на расстоянии от 200 футов (61 м) друг от друга до 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м).
Chunkey — игра, в которой использовался диск в форме камня диаметром около 1–2 дюймов. Диск бросали по коридору длиной 200 футов (61 м), чтобы он мог пролететь мимо игроков на большой скорости. Диск катился по коридору, а игроки бросали деревянные древки в движущийся диск. Целью игры было ударить по диску или не дать соперникам ударить по нему.
Джим Торп , коренной американец из племени саук и фокс , был всесторонним спортсменом, игравшим в футбол и бейсбол в начале 20-го века. Будущий президент Дуайт Эйзенхауэр повредил колено, пытаясь схватить молодого Торпа. В своей речи 1961 года Эйзенхауэр вспоминал Торпа: «Тут и там есть люди, которые в высшей степени одарены. Моя память возвращается к Джиму Торпу. Он никогда в жизни не тренировался, и он мог сделать что угодно лучше, чем любой другой футболист, которого я когда-либо видел». [362]
На Олимпийских играх 1912 года Торп мог пробежать 100 ярдов за 10 секунд, 220 ярдов за 21,8 секунды, 440 ярдов за 51,8 секунды, 880 ярдов за 1:57, милю за 4:35, 120 ярдов с высокими барьерами за 15 секунд и 220 ярдов с низкими барьерами за 24 секунды. [363] Он мог прыгать в длину на 23 фута 6 дюймов и прыгать в высоту на 6 футов 5 дюймов. [363] Он мог прыгать с шестом на 11 футов (3,4 м), толкать ядро на 47 футов 9 дюймов (14,55 м), метать копье на 163 фута (50 м) и метать диск на 136 футов (41 м). [363] Торп принял участие в олимпийских испытаниях США по пятиборью и десятиборью.
Луис Теванима , хопи , был американским двукратным олимпийским бегуном на длинные дистанции и серебряным призером в беге на 10 000 метров в 1912 году. Он выступал за индейскую школу Карлайла, где был товарищем по команде Джима Торпа. Его серебряная медаль в 1912 году оставалась лучшим достижением США в этом виде спорта, пока другой индеец, Билли Миллс, не выиграл золотую медаль в 1964 году. Теванима также участвовал в Олимпийских играх 1908 года, где занял девятое место в марафоне.[1]
Ellison Brown, of the Narragansett people from Rhode Island, better known as "Tarzan" Brown, won two Boston Marathons (1936, 1939) and competed on the United States Olympic team in the 1936 Olympic Games in Berlin, Germany, but did not finish due to injury. He qualified for the 1940 Olympic Games in Helsinki, Finland, but the games were canceled due to the outbreak of World War II.
Billy Mills, a Lakota and USMC officer, won the gold medal in the 10,000-meter run at the 1964 Tokyo Olympics. He was the only American ever to win the Olympic gold in this event. An unknown before the Olympics, Mills finished second in the U.S. Olympic trials.
Billy Kidd, part Abenaki from Vermont, became the first American male to medal in alpine skiing in the Olympics, taking silver at age 20 in the slalom in the 1964 Winter Olympics at Innsbruck, Austria. Six years later at the 1970 World Championships, Kidd won the gold medal in the combined event and took the bronze medal in the slalom.
Ashton Locklear (Lumbee), an uneven bars specialist was an alternate for the 2016 Summer Olympics U.S. gymnastics team, the Final Five.[364] In 2016, Kyrie Irving (Sioux) also helped Team USA win the gold medal at the 2016 Summer Olympics. With the win, he became just the fourth member of Team USA to capture the NBA championship and an Olympic gold medal in the same year, joining LeBron James, Michael Jordan, and Scottie Pippen.[365]
Native American literature, composed of both oral literature and written literature, has a long history. Relevantly, it is considered a series of literatures reflecting the varied traditions and histories of different tribes. Modern authors cover a wide range of genres and include Tommy Orange, Joy Harjo, Louise Erdrich, Stephen Graham Jones, Rebecca Roanhorse, Tommy Pico, and many more.
Traditional Native American music is almost entirely monophonic, but there are notable exceptions. Native American music often includes drumming or the playing of rattles or other percussion instruments but little other instrumentation. Flutes and whistles made of wood, cane, or bone are also played, generally by individuals, but in former times also by large ensembles (as noted by Spanish conquistador de Soto). The tuning of modern flutes is typically pentatonic.
Performers with Native American parentage have occasionally appeared in American popular music such as Rita Coolidge, Wayne Newton, Gene Clark, Blackfoot, and Redbone (members are also of Mexican descent). Some, such as John Trudell, have used music to comment on life in Native America. Other musicians such as R. Carlos Nakai, Joanne Shenandoah and Robert "Tree" Cody integrate traditional sounds with modern sounds in instrumental recordings, whereas the music by artist Charles Littleleaf is derived from ancestral heritage as well as nature. A variety of small and medium-sized recording companies offer an abundance of recent music by Native American performers young and old, ranging from pow-wow drum music to hard-driving rock-and-roll and rap. In the International world of ballet dancing Maria Tallchief was considered America's first major prima ballerina,[366] and was the first person of Native American descent to hold the rank.[367] along with her sister Marjorie Tallchief both became star ballerinas.
The most widely practiced public musical form among Native Americans in the United States is that of the pow-wow. At pow-wows, such as the annual Gathering of Nations in Albuquerque, New Mexico, members of drum groups sit in a circle around a large drum. Drum groups play in unison while they sing in a native language and dancers in colorful regalia dance clockwise around the drum groups in the center. Familiar pow-wow songs include honor songs, intertribal songs, crow-hops, sneak-up songs, grass-dances, two-steps, welcome songs, going-home songs, and war songs. Most Indigenous communities in the United States also maintain traditional songs and ceremonies, some of which are shared and practiced exclusively within the community.[368]
The Iroquois, living around the Great Lakes and extending east and north, used strings or belts called wampum that served a dual function: the knots and beaded designs mnemonically chronicled tribal stories and legends, and further served as a medium of exchange and a unit of measure. The keepers of the articles were seen as tribal dignitaries.[369]
Pueblo peoples crafted impressive items associated with their religious ceremonies. Kachina dancers wore elaborately painted and decorated masks as they ritually impersonated various ancestral spirits.[370] Pueblo people are particularly noted for their traditional high-quality pottery, often with geometric designs and floral, animal and bird motifs.[371] Sculpture was not highly developed, but carved stone and wood fetishes were made for religious use. Superior weaving, embroidered decorations, and rich dyes characterized the textile arts. Both turquoise and shell jewelry were created, as were formalized pictorial arts.[372]
Navajo spirituality focused on the maintenance of a harmonious relationship with the spirit world, often achieved by ceremonial acts, usually incorporating sandpainting. For the Navajo, the sand painting is not merely a representational object, but a dynamic spiritual entity with a life of its own, which helped the patient at the center of the ceremony re-establish a connection with the life force. These vivid, intricate, and colorful sand creations were erased at the end of the healing ceremony.[373]
It has been estimated that the Native American arts and crafts industry brings in more than a billion USD in gross sales annually, nationwide.[374]
Native American art comprises a major category in the world art collection. Native American contributions include pottery, paintings, jewellery, weavings, sculpture, basketry, and carvings. Franklin Gritts was a Cherokee artist who taught students from many tribes at Haskell Institute (now Haskell Indian Nations University) in the 1940s, the Golden Age of Native American painters. The integrity of certain Native American artworks is protected by the Indian Arts and Crafts Act of 1990, which prohibits the representation of art as Native American when it is not the product of an enrolled Native American artist. Attorney Gail Sheffield and others claim that this law has had "the unintended consequence of sanctioning discrimination against Native Americans whose tribal affiliation was not officially recognized".[375] Native artists such as Jeanne Rorex Bridges (Echota Cherokee) who was not enrolled ran the risk of fines or imprisonment if they continued to sell their art while affirming their Indian heritage.[376][377][378]
_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg/1280px-Portrait_(Front)_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg)
Interracial relations between Native Americans, Europeans, and Africans is a complex issue that has been mostly neglected with "few in-depth studies on interracial relationships".[379][380]
European impact was immediate, widespread, and profound already during the early years of colonization and the creation of the countries which currently exist in the Americas. Europeans living among Native Americans were often called "white indians". They "lived in native communities for years, learned native languages fluently, attended native councils, and often fought alongside their native companions".[381]
Early contact was often charged with tension and emotion, but also had moments of friendship, cooperation, and intimacy.[382] Marriages took place in English, French, Russian and Spanish colonies between Native Americans and Europeans though Native American women were also the victims of rape.[383]
There was fear on both sides, as the different peoples realized how different their societies were.[382] Many whites regarded Native people as "savages" because the Native people were not Protestant or Roman Catholic and therefore the Native people were not considered to be human beings.[382] The Native American author, Andrew J. Blackbird, wrote in his History of the Ottawa and Chippewa Indians of Michigan (1897), that white settlers introduced some immoralities into Native American tribes. Many Native Americans suffered because the Europeans introduced alcohol. Many Native people do not break down alcohol in the same way as people of Eurasian background. Many Native people were learning what their body could tolerate of this new substance and died as a result of imbibing too much.[382]
Blackbird wrote:
The Ottawas and Chippewas were quite virtuous in their primitive state, as there were no illegitimate children reported in our old traditions. But very lately this evil came to exist among the Ottawas-so lately that the second case among the Ottawas of 'Arbor Croche' is yet living in 1897. And from that time this evil came to be quite frequent, for immorality has been introduced among these people by evil white persons who bring their vices into the tribes.[382]
The U.S. government had two purposes when making land agreements with Native Americans: to open up more land for white settlement,[382] and to "ease tensions" (in other words assimilate Native people to Eurasian social ways) between whites and Native Americans by forcing the Native Americans to use the land in the same way as did the whites—for subsistence farms.[382] The government used a variety of strategies to achieve these goals; many treaties required Native Americans to become farmers in order to keep their land.[382] Government officials often did not translate the documents which Native Americans were forced to sign, and native chiefs often had little or no idea what they were signing.[382]
For a Native American man to marry a white woman, he had to get consent of her parents, as long as "he can prove to support her as a white woman in a good home".[386] In the early 19th century, the Shawnee Tecumseh and blonde hair, blue-eyed Rebecca Galloway had an interracial affair. In the late 19th century, three European American middle-class women teachers at Hampton Institute married Native American men whom they had met as students.[387]
As European American women started working independently at missions and Indian schools in the western states, there were more opportunities for their meeting and developing relationships with Native American men. For instance, Charles Eastman, a man of European and Lakota origin whose father sent both his sons to Dartmouth College, got his medical degree at Boston University and returned to the West to practice. He married Elaine Goodale, whom he met in South Dakota. He was the grandson of Seth Eastman, a military officer from Maine, and a chief's daughter. Goodale was a young European American teacher from Massachusetts and a reformer, who was appointed as the U.S. superintendent of Native American education for the reservations in the Dakota Territory. They had six children together.
The majority of Native American tribes did practice some form of slavery before the European introduction of African slavery into North America, but none exploited slave labor on a large scale. Most Native American tribes did not barter captives in the pre-colonial era, although they sometimes exchanged enslaved individuals with other tribes in peace gestures or in exchange for their own members.[388] When Europeans arrived as colonists in North America, Native Americans changed their practice of slavery dramatically. Native Americans began selling war captives to Europeans rather than integrating them into their own societies as they had done before. As the demand for labor in the West Indies grew with the cultivation of sugar cane, Europeans enslaved Native Americans for the Thirteen Colonies, and some were exported to the "sugar islands". The British settlers, especially those in the southern colonies, purchased or captured Native Americans to use as forced labor in cultivating tobacco, rice, and indigo. Accurate records of the numbers enslaved do not exist because vital statistics and census reports were at best infrequent.[389] Scholars estimate tens to hundreds of thousands of Native Americans may have been enslaved by the Europeans, being sold by Native Americans themselves or Europeans.[390][391]
In Colonial America, slavery soon became racialized, with those enslaved by the institution consisting of ethnic groups (non-Christian Native Americans and Africans) who were foreign to the Christian, European colonists. The House of Burgesses define the terms of slavery in Virginia in 1705:
All servants imported and brought into the Country ... who were not Christians in their native Country ... shall be accounted and be slaves. All Negro, mulatto and Indian slaves within this dominion ... shall be held to be real estate. If any slave resists his master ... correcting such slave, and shall happen to be killed in such correction ... the master shall be free of all punishment ... as if such accident never happened.
— Virginia General Assembly declaration, 1705[392]
The slave trade of Native Americans lasted only until around 1750. It gave rise to a series of devastating wars among the tribes, including the Yamasee War. The Indian Wars of the early 18th century, combined with the increasing importation of African slaves, effectively ended the Native American slave trade by 1750. Colonists found that Native American slaves could easily escape, as they knew the country. The wars cost the lives of numerous colonial slave traders and disrupted their early societies. The remaining Native American groups banded together to face the Europeans from a position of strength. Many surviving Native American peoples of the southeast strengthened their loose coalitions of language groups and joined confederacies such as the Choctaw, the Creek, and the Catawba for protection. Even after the Indian Slave Trade ended in 1750, the enslavement of Native Americans continued (mostly through kidnappings) in the west and in the Southern states.[393][394] Both Native American and African enslaved women suffered rape and sexual harassment by male slaveholders and other white men.[383]
African- and Native- Americans have interacted for centuries. The earliest record of Native American and African contact occurred in April 1502, when Spanish colonists transported the first Africans to Hispaniola to serve as slaves.[395]
Sometimes Native Americans resented the presence of African Americans.[396] The "Catawaba tribe in 1752 showed great anger and bitter resentment when an African American came among them as a trader".[396] To gain favor with Europeans, the Cherokee exhibited the strongest color prejudice of all Native Americans.[396] Because of European fears of a unified revolt of Native Americans and African Americans, the colonists tried to encourage hostility between the ethnic groups: "Whites sought to convince Native Americans that African Americans worked against their best interests."[397] In 1751, South Carolina law stated:
The carrying of Negroes among the Indians has all along been thought detrimental, as an intimacy ought to be avoided.[398]
In addition, in 1758 the governor of South Carolina James Glen wrote:
it has always been the policy of this government to create an aversion in them [Indians] to Negroes.[399]
Europeans considered both races inferior and made efforts to make both Native Americans and Africans enemies. Native Americans were rewarded if they returned escaped slaves, and African Americans were rewarded for fighting in the late 19th-century Indian Wars.[400][401][402]
According to the National Park Service, "Native Americans, during the transitional period of Africans becoming the primary race enslaved, were enslaved at the same time and shared a common experience of enslavement. They worked together, lived together in communal quarters, produced collective recipes for food, shared herbal remedies, myths and legends, and in the end they intermarried."[403][404] Because of a shortage of men due to warfare, many tribes encouraged marriage between the two groups, to create stronger, healthier children from the unions.[405]
In the 18th century, many Native American women married freed or runaway African men due to a decrease in the population of men in Native American villages.[400] Records show that many Native American women bought African men but, unknown to the European sellers, the women freed and married the men into their tribe.[400] When African men married or had children by a Native American woman, their children were born free, because the mother was free (according to the principle of partus sequitur ventrem, which the colonists incorporated into law).[400]
While numerous tribes used captive enemies as servants and slaves, they also often adopted younger captives into their tribes to replace members who had died. In the Southeast, a few Native American tribes began to adopt a slavery system similar to that of the American colonists, buying African American slaves, especially the Cherokee, Choctaw, and Creek. Though less than 3% of Native Americans owned slaves, divisions grew among the Native Americans over slavery.[406] Among the Cherokee, records show that slaveholders in the tribe were largely the children of European men who had shown their children the economics of slavery.[401] As European colonists took slaves into frontier areas, there were more opportunities for relationships between African and Native American peoples.[400]
.jpg/1280px-Rep._Mary_Peltola_headshot_(cropped).jpg)
Native American identity is determined by the tribal community that the individual or group is seeking to identify with.[407][408] While it is common for non-Natives to consider it a racial or ethnic identity, it is considered by Native Americans in the United States to be a political identity, based on citizenship and immediate family relationships.[407][408] As culture can vary widely between the 574 extant federally recognized tribes in the United States, the idea of a single unified "Native American" racial identity is a European construct that does not have an equivalent in tribal thought.[407]
In the 2010 Census, nearly 3 million people indicated that their "race" was Native American (including Alaska Native).[409] Of these, more than 27% specifically indicated "Cherokee" as their ethnic origin.[410][411] Many of the First Families of Virginia claim descent from Pocahontas or some other "Indian princess". This phenomenon has been dubbed the "Cherokee Syndrome".[412] Across the US, numerous individuals cultivate an opportunistic ethnic identity as Native American, sometimes through Cherokee heritage groups or Indian Wedding Blessings.[413]
Some tribes (particularly some in the Eastern United States) are primarily made up of individuals with an unambiguous Native American identity, despite having a large number of mixed-race citizens with prominent non-Native ancestry. More than 75% of those enrolled in the Cherokee Nation have less than one-quarter Cherokee blood,[414] and the former Principal Chief of the Cherokee Nation, Bill John Baker, is 1/32 Cherokee, amounting to about 3%.
Historically, numerous Native Americans assimilated into colonial and later American society, e.g. through adopting English and converting to Christianity. In many cases, this process occurred through forced assimilation of children sent off to American Indian boarding schools far from their families. Those who could eventually pass for white gained the advantage of white privilege, yet often paid for it with the loss of community connections.[413] With the enforcement of blood quantum laws, Indian blood could be diluted over generations through intermarrying with non-Native populations, as well as intermarrying with members of tribes that also required high blood-quantum, solely from one tribe.[415] "Kill the Indian, save the man" was a mantra of nineteenth-century U.S. assimilation policies.[416]
Native Americans are more likely than any other racial group to practice interracial or intertribal marriage among the different tribes and non-Natives, resulting in an ever-declining proportion of Indigenous blood among those who claim a Native American identity (tribes often count only the Indian blood from their own tribal background in the enrollment process, disregarding intertribal heritages).[417] Some tribes disenroll those with low blood quantum. Disenrollment has become a contentious issue in Native American reservation politics.[418][419]
Requirements for tribal citizenship vary by tribe, but are generally based on who one's parents and grandparents are, as known and documented by community members and tribal records. Among the tribal nations, qualification for enrolling those who were not logged at birth by their parents may be based upon a required percentage of Native American "blood" (or the "blood quantum") of an individual, or upon documented lineal descent from an ancestor on a specific census or register.
Tribal rules regarding the recognition of members who have heritage from multiple tribes also vary, but most do not allow citizenship in multiple tribes at once. For those that do, usually citizens consider one of their citizenships primary, and their other heritage to be "descent". Federally recognized tribes do not accept genetic ethnicity percentages results as appropriate evidence of Native American identity, as they cannot indicate specific tribe, or even whether or not someone is Native American. Unless requested for a paternity test, they do not advise applicants to submit such things.[416]
To receive tribal services, a Native American must be a citizen of (or enrolled in) a federally recognized tribe. While each tribal government makes its own rules for the eligibility of citizens, the federal government has its own qualifications for federally-funded services. Federal scholarships for Native Americans require the student to be enrolled in a federally recognized tribe and to be of at least one-quarter Native American blood quantum, as attested to by a Certificate of Degree of Indian Blood (CDIB) card issued by the federal government.
Tribal membership conflicts have led to a number of legal disputes, court cases, and the formation of activist groups. One example of this is the Cherokee Freedmen. The Cherokee Nation requires documented direct genealogical descent from a Cherokee person listed in the early 1906 Dawes Rolls. The Freedmen are descendants of African Americans once enslaved by the Cherokees, who were granted, by federal treaty, citizenship in the historic Cherokee Nation as freedmen after the Civil War. The modern Cherokee Nation, in the early 1980s, passed a law to require that all members must prove descent from a Cherokee Native American (not Cherokee Freedmen) listed on the Dawes Rolls, resulting in the exclusion of some individuals and families who had been active in Cherokee culture for years.
Since the 2000 census, people may identify as being of more than one race.[188] Since the 1960s, the number of people claiming Native American ancestry has grown significantly and, by the 2000 census, the number had more than doubled. Sociologists attribute this dramatic change to "ethnic shifting" or "ethnic shopping"; they believe that it reflects a willingness of people to question their birth identities and adopt new ethnicities which they find more compatible.
The author Jack Hitt writes:
The reaction from lifelong Indians runs the gamut. It is easy to find Native Americans who denounce many of these new Indians as members of the wannabe tribe. But it is also easy to find Indians like Clem Iron Wing, an elder among the Lakota, who sees this flood of new ethnic claims as magnificent, a surge of Indians 'trying to come home.' Those Indians who ridicule Iron Wing's lax sense of tribal membership have retrofitted the old genocidal system of blood quantum—measuring racial purity by blood—into the new standard for real Indianness, a choice rich with paradox.[194]
Journalist Mary Annette Pember (Ojibwe) writes that non-Natives identifying with Native American identity may be a result of a person's increased interest in genealogy, the romanticization of what they believe the cultures to be, and family lore of Native American ancestors in the distant past. However, there are different issues if a person wants to pursue enrollment as a citizen of a tribal nation. Different tribes have different requirements for citizenship. Often those who live as non-Natives, yet claim distant heritage, say they are simply reluctant to enroll, arguing that it is a method of control initiated by the federal government. However, it is the tribes that set their own enrollment criteria, and "the various enrollment requirements are often a hurdle that ethnic shoppers are unable to clear." Says Grayson Noley, (Choctaw), of the University of Oklahoma, "If you have to search for proof of your heritage, it probably isn't there."[420] In other cases, there are some individuals who are 100% Native American but, if all of their recent ancestors are from different tribes, blood quantum laws could result in them not meeting the citizenship criteria for any one of those individual tribes. Pember concludes:
The subjects of genuine American Indian blood, cultural connection and recognition by the community are extremely contentious issues, hotly debated throughout Indian country and beyond. The whole situation, some say, is ripe for misinterpretation, confusion and, ultimately, exploitation.[420]
Intertribal marriage is historically common among many Native American tribes, both prior to European contact and in the present. Historically, tribal conflicts might result in the eventual adoption of, or marriages with, captives taken in warfare, with former foes becoming full members of the community. Individuals often have ancestry from more than one tribe, and this became increasingly common after so many tribes lost family members to colonial invasions bringing disease, war and massacres.[80] Bands or entire tribes were often reduced to very small numbers, and at times split or merged to form stronger communities in reaction to these pressures.[422]
Tribes with long trading histories with Europeans show a higher rate of European admixture, reflecting admixture events between Native American women and European men.[423][422]
The Indigenous Peoples Council on Biocolonialism has also said that haplogroup testing is not a valid means of determining Native American ancestry, and that the concept of using genetic testing to determine who is or is not Native American threatens tribal sovereignty.[424][425] Author of Native American DNA: Tribal Belonging and the False Promise of Genetic Science, Kim TallBear (Sisseton Wahpeton Oyate), agrees, stating that not only is there no DNA test that can indicate a tribe, but "there is no DNA-test to prove you're Native American."[426][427] Tallbear writes in Native American DNA that while a DNA test may bring up some markers associated with some Indigenous or Asian populations, the science in these cases is problematic,[426] as Indigenous identity is not about one distant (and possibly nonexistent) ancestor, but rather political citizenship, culture, kinship, and daily, lived experience as part of an Indigenous community.[427] She adds that a person, "… could have up to two Native American grandparents and show no sign of Native American ancestry. For example, a genetic male could have a maternal grandfather (from whom he did not inherit his Y chromosome) and a paternal grandmother (from whom he did not inherit his mtDNA) who were descended from Native American founders, but mtDNA and Y-chromosome analyses would not detect them."[416]
Given all these factors, DNA testing is not sufficient to qualify a person for specific tribal membership, as the ethnicity admixture tests cannot distinguish among Native American tribes. They cannot even reliably indicate Native American ancestry:[428]
"Native American markers" are not found solely among Native Americans. While they occur more frequently among Native Americans, they are also found in people in other parts of the world.[428]
The only use of DNA testing by legitimate tribes is that some, such as the Meskwaki, may use DNA for paternity tests, or similar confirmation that an applicant who was not enrolled at birth is the biological child of an enrolled tribal member. It is solely about confirming or ruling out biological paternity, and has no relationship to race or ethnicity.[429][430]
DNA testing and research has provided some data about the extent of Native American ancestry among African Americans, which varies in the general population. Based on the work of geneticists, Harvard University historian Henry Louis Gates, Jr. hosted a popular, and at times controversial, PBS series, African American Lives, in which geneticists said DNA evidence shows that Native American ancestry is far less common among African Americans than previously believed.[431][432] Their conclusions were that while almost all African Americans are racially mixed, and many have family stories of Native heritage, usually these stories turn out to be inaccurate,[431][432] with only 5 percent of African American people showing more than 2 percent Native American ancestry.[431]
Gates summarized these statistics to mean that, "If you have 2 percent Native American ancestry, you had one such ancestor on your family tree five to nine generations back (150 to 270 years ago)."[431] Their findings also concluded that the most common "non-Black" mix among African Americans is English and Scots-Irish. Some critics thought the PBS series did not sufficiently explain the limitations of DNA testing for assessment of heritage.[433] Another study, published in the American Journal of Human Genetics, also indicated that, despite how common these family stories are, relatively few African Americans who have these stories actually turned out to have detectable Native American ancestry.[434] A study reported in the American Journal of Human Genetics stated, "We analyzed the European genetic contribution to 10 populations of African descent in the United States (Maywood, Illinois; Detroit; New York; Philadelphia; Pittsburgh; Baltimore; Charleston, South Carolina; New Orleans; and Houston) ... mtDNA haplogroups analysis shows no evidence of a significant maternal Amerindian contribution to any of the 10 populations."[435] Despite this, some still insist that most African Americans have at least some Native American heritage.[436]
An autosomal study from 2019 found small but detectable amounts of Native American ancestry among African-Americans, ranging from an average of 1.2% in the West South Central region, to 1.9% on the West Coast. The median amount of Native ancestry in African-Americans was found to be 1% nationwide.[437]
An autosomal DNA study published in 2019 found evidence of minimal Native American ancestry among non-Hispanic White Americans, ranging from an average of 0.18% in the Mid-Atlantic region to 0.93% in the Pacific region. However, the majority of White Americans were found to have no detectable Native American ancestry, with the median amount of European ancestry being 99.8% in White participants.[438]
Hispanic Americans, on the other hand, were found to have a large and varying amount of Native American ancestry, with a median of 38% nationwide. This ancestry was the highest among Hispanics from the West South Central Region (Texas and Oklahoma) at 43.2%, and the West Coast, at 42.6%, reflecting the predominant Mexican-American population in these regions. Hispanics from the Mid-Atlantic, on the other hand, averaged only 11.1% Native American ancestry, reflecting the predominant Puerto Rican and Dominican-American populations among Hispanics from that region.[439]
The genetic history of Indigenous peoples of the Americas primarily focuses on human Y-chromosome DNA haplogroups and human mitochondrial DNA haplogroups. "Y-DNA" is passed solely along the patrilineal line, from father to son, while "mtDNA" is passed down the matrilineal line, from mother to offspring of both sexes. Neither recombines, and thus Y-DNA and mtDNA change only by chance mutation at each generation with no intermixture between parents' genetic material.[440] Autosomal "atDNA" markers are also used, but differ from mtDNA or Y-DNA in that they overlap significantly.[441] Autosomal DNA is generally used to measure the average continent-of-ancestry genetic admixture in the entire human genome and related isolated populations.[441] Within mtDNA, genetic scientists have found specific nucleotide sequences that they have classified as "Native American markers" because the sequences are understood to have been inherited through the generations of genetic females within populations first found in the "New World". There are five primary Native American mtDNA haplogroups in which there are clusters of closely linked markers inherited together. All five haplogroups have been identified by researchers as "prehistoric Native North American samples", and it is commonly asserted that the majority of living Native Americans possess one of the common five mtDNA haplogroup markers.[416]
The genetic pattern indicates Indigenous Americans experienced two very distinctive genetic episodes; first with the initial-peopling of the Americas, and secondly with European colonization of the Americas.[442][443][444] The former is the determinant factor for the number of gene lineages, zygosity mutations and founding haplotypes present in today's Indigenous American populations.[443]
The most popular theory is that human settlement of the Americas occurred in stages from the Bering sea coast line, with an initial 15,000 to 20,000-year layover on Beringia for the small founding population.[442][445][446] The micro-satellite diversity and distributions of the Y lineage specific to South America indicates that certain Amerindian populations have been isolated since the initial colonization of the region.[447] The Na-Dené, Inuit and Indigenous Alaskan populations exhibit haplogroup Q-M242 (Y-DNA) mutations, however, that are distinct from other Indigenous Amerindians, and that have various mtDNA and atDNA mutations.[448][449][450] This suggests that the paleo-Indian migrants into the northern extremes of North America and Greenland were descended from a later, independent migrant population.[451][452]
Genetic analyses of HLA I and HLA II genes as well as HLA-A, -B, and -DRB1 gene frequencies links the Ainu people of northern Japan and southeastern Russia to some Indigenous peoples of the Americas, especially to populations on the Pacific Northwest Coast such as Tlingit. Scientists suggest that the main ancestor of the Ainu and of some Native American groups can be traced back to Paleolithic groups in Southern Siberia.[453]
Over time, Native American has been expanded[...]some in Alaska.- The absence of Hawaiian and other Alaskan groups implies that it does not include them.
ISBN0375503749.
Worldwide studies show that the fatality rates to people never before exposed to smallpox are at least 30 percent of the entire population and sometimes as high as 50 to 70 percent.
PROVIDED, That hereafter no Indian nation or tribe within the territory of the United States shall be acknowledged or recognized as an independent nation, tribe, or power with whom the United States may contract by treaty.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)It has been long recognized that Native Americans are dying of diabetes, alcoholism, tuberculosis, suicide, and other health conditions at shocking rates.
A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.
If a Native American is raped or assaulted by a non-Indian, she must plead for justice to already overburdened United States attorneys who are often hundreds of miles away.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link). Burden of Proof. (b) To meet its burden to establish paternity, an applicant must submit a DNA test which uses a twelve- (12) marker protocol, or certified test results from another DNA company which has a degree of accuracy which is as great as or greater than that provided by a DNA test which uses a 12-marker protocol, certified by a competent court, and which establishes paternity necessary for membership. The cost of the paternity test shall be borne by the Tribe.
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Data from Wikidata