Преследования христиан

Преследования христиан можно исторически проследить с первого века христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и обращенные в христианство подвергались преследованиям, иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с самого возникновения христианства.

Ранние христиане подвергались преследованиям как со стороны иудеев , из религии которых возникло христианство , так и со стороны римлян , которые контролировали многие из ранних центров христианства в Римской империи . С момента возникновения христианских государств в поздней античности христиане также подвергались преследованиям со стороны других христиан из-за различий в учении , которые были объявлены еретическими . В начале четвертого века официальные преследования империи были прекращены Эдиктом Сердики в 311 году, а практика христианства была легализована Миланским эдиктом в 312 году. К 380 году христиане начали преследовать друг друга. Расколы поздней античности и Средневековья — включая расколы Рима и Константинополя и многочисленные христологические споры — вместе с более поздней протестантской Реформацией спровоцировали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов члены различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в сектантском насилии . В XX веке христианское население подвергалось преследованиям, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее государство-преемник , совершившее резню в Гамиде , геноцид армян , геноцид ассирийцев , геноцид греков и геноцид в Диярбекире , а также атеистических государств , таких как государства бывшего Восточного блока .

Преследования христиан продолжаются и в 21 веке . Христианство является крупнейшей мировой религией , и ее приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира являются членами меньшинств, которые живут в государствах с нехристианским большинством. ^[10] Современные преследования христиан включают официальные государственные преследования, которые в основном происходят в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что у них есть государственные религии или потому что их правительства и общества практикуют религиозный фаворитизм. Такой фаворитизм часто сопровождается религиозной дискриминацией и религиозным преследованием .

Согласно отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; эти страны обозначены Государственным департаментом США как «страны, вызывающие особую обеспокоенность» из-за участия их правительств в «серьезных нарушениях религиозной свободы» или их терпимости к ним. ^[11]^{: 2} В том же отчете рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика, Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция вошли в «особый список наблюдения» Госдепартамента США стран, в которых правительство допускает или совершает «серьезные нарушения религиозной свободы ». ^[11]^{: 2}

Значительная часть преследований христиан в последнее время совершается негосударственными субъектами , которые Государственный департамент США называет «субъектами, вызывающими особую озабоченность», включая исламистские группировки «Боко Харам» в Нигерии , движение хуситов в Йемене , « Исламское государство Ирака и Леванта – провинция Хорасан» в Пакистане , «Аш-Шабааб» в Сомали , « Талибан» в Афганистане , « Исламское государство» , а также Объединенная армия штата Ва и участники конфликта в Качине в Мьянме . ^[11]^{: 2}

Древность

Новый Завет

Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма . Межобщинные разногласия начались почти сразу. ^[12] Согласно Новому Завету , Савл из Тарса до своего обращения в христианство преследовал ранних иудео-христиан . Согласно Деяниям Апостолов , через год после римского распятия Иисуса Стефан был побит камнями за нарушение иудейского закона . ^[13] И Савл (также известный как Павел ) согласился, наблюдая и став свидетелем смерти Стефана. ^[12] Позже Павел начинает перечисление своих собственных страданий после обращения в 2 Коринфянам 11: «Пять раз я получил от Иудеев по сорока ударов плетью без одного; три раза меня били палками, один раз побивали камнями ...» ^[14]

Ранний иудео-христианский

В 41 г. н. э. Ирод Агриппа , который уже владел территорией Ирода Антипы и Филиппа (его бывших коллег по Иродианской тетрархии ), получил титул царя иудейского и в некотором смысле воссоздал Иудейское царство Ирода Великого ( годы правления 37–4 гг. до н. э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился расположить к себе своих еврейских подданных и продолжал преследования, в ходе которых Иаков Великий потерял свою жизнь, Святой Петр едва спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. ^[12] После смерти Агриппы в 44 г. началось римское прокураторство (до 41 г. они были префектами в провинции Иудея), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 г., а первосвященник Ананий бен Ананий не воспользовался вакуумом власти, чтобы напасть на Церковь и казнить Иакова Справедливого , тогдашнего лидера христиан Иерусалима .

В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, побит камнями фарисеями и оставлен умирать один раз, и в конце концов был доставлен в Рим в качестве узника. Петр и другие ранние христиане также были заключены в тюрьму, избиты и преследуемы. Первое еврейское восстание , вызванное убийством римлянами 3000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 году нашей эры , концу иудаизма Второго Храма (и последующему медленному росту раввинистического иудаизма ). ^[12]

Клаудия Сетцер утверждает, что «евреи не считали христиан четко отделенными от своей общины по крайней мере до середины второго века», но большинство ученых относят «расхождение путей» к гораздо более раннему времени, причем теологическое разделение произошло немедленно. ^[15] Иудаизм Второго Храма допускал более одного способа быть евреем. После падения Храма один путь привел к раввинскому иудаизму, в то время как другой путь стал христианством; но христианство было «сформировано вокруг убеждения, что еврей, Иисус из Назарета, был не только Мессией, обещанным евреям, но и сыном Божьим, предлагающим доступ к Богу и Божье благословение неевреям в той же степени, что и евреям, а возможно, в конечном итоге и в большей степени, чем евреям». ^[16]^{: 189} Хотя мессианская эсхатология имела глубокие корни в иудаизме, а идея страдающего слуги, известного как Мессия Ефрем, была аспектом со времен Исайи (7 век до н. э.), в первом веке эта идея рассматривалась как узурпированная христианами. Затем она была подавлена и не возвращалась в раввинское учение до писаний Песикты Рабати в седьмом веке. ^[17]

Традиционное представление о разделении иудаизма и христианства заключается в том, что иудео-христиане массово бежали в Пеллу (незадолго до падения Храма в 70 г. н. э.) из-за еврейских преследований и ненависти. ^[18] Стивен Д. Кац говорит, что «не может быть никаких сомнений в том, что ситуация после 70 г. стала свидетелем изменения отношений между евреями и христианами». ^[19] Иудаизм стремился восстановить себя после катастрофы, что включало определение надлежащего ответа на еврейское христианство. Точная форма этого напрямую не известна, но традиционно предполагается, что она приняла четыре формы: распространение официальных антихристианских заявлений, издание официального запрета на посещение христианами синагоги, запрет на чтение христианских писаний и распространение проклятия на христианских еретиков: Биркат ха-Миним . ^[19]

Римская Империя

Преследование Нерона

Первый задокументированный случай преследования христиан под надзором императора в Римской империи начинается с Нерона (54–68). В « Анналах » Тацит утверждает, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима , и хотя это, как правило, считается подлинным и надежным, некоторые современные ученые подвергают эту точку зрения сомнению, в основном потому, что нет никаких дальнейших ссылок на обвинение Нероном христиан в пожаре до конца 4-го века. ^[20]^[21] Светоний упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию, но не указывает причины наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими злоупотреблениями, упраздненными Нероном. ^[21]^{: 269} Широко распространено мнение, что Число зверя в Книге Откровения , в сумме составляющее 666, получено из гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой. ^[22] Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр оба погибли во время гонений Нерона. ^[23]^[24]^[25]^[26]

От Нерона до Деция

В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не была значительной заботой императора. Родни Старк оценивает, что в 100 году было менее 10 000 христиан. Христианство выросло примерно до 200 000 к 200 году, что составляет около 0,36% населения империи, а затем почти до 2 миллионов к 250 году, все еще составляя менее 2% от общего населения империи. ^[27] По словам Гая Лори, Церковь не боролась за свое существование в течение первых столетий. ^[28] Однако Бернард Грин говорит, что, хотя ранние преследования христиан были в целом спорадическими, локальными и под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и риску открытого преследования». ^{[29] Политика} Траяна по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть они подвергались наказанию только в том случае, если отказывались поклоняться императору и богам, но их не следовало преследовать. ^[30]

Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, как правило, спонсировали государственные санкционированные преследования христиан, ^[31] хотя первое спонсируемое правительством преследование в масштабах всей империи произошло только при Деции в 249 году. ^[32] Одним из ранних рассказов о массовых убийствах является преследование в Лионе , в котором христиане якобы были массово убиты, брошенными диким зверям по указу римских чиновников за то, что, согласно Иринею , они отказались отречься от своей веры . ^[33]^[34] В 3 веке в доме императора Александра Севера было много христиан, но его преемник Максимин Фракийский , ненавидя этот дом, приказал казнить лидеров церквей. ^[35]^[36] По словам Евсевия, эти преследования привели к изгнанию Ипполита Римского и папы Понтийского, но другие свидетельства свидетельствуют о том, что преследования были локальными для провинций, где они происходили, а не происходили под руководством императора. ^[37]

Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар Кохба , лидер второго иудейского восстания против Рима (132–136 гг. н. э.), который был провозглашен Мессией, преследовал христиан: Иустин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не хулили Иисуса Христа, в то время как Евсевий утверждает, что Бар Кохба преследовал их, потому что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. ^[38]

Добровольное мученичество

Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. ^[39]^[40] Согласно Дроге и Табору, «в 185 году к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан, требуя казни. Проконсул выполнил некоторые из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они хотят убить себя, то есть много веревок или скал, с которых они могут спрыгнуть». ^[41] Такой энтузиазм по поводу смерти можно найти в письмах святого Игнатия Антиохийского , который был арестован и осужден как преступник, прежде чем написал свои письма по пути на казнь. Игнатий представляет свое собственное мученичество как добровольную евхаристическую жертву, которую следует принять. ^[42]^{: 55}

«Многие мученические деяния представляют мученичество как острый выбор, который затрагивает самую суть христианской идентичности – жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество...» ^[42]^{: 145} Впоследствии мученическая литература провела различия между теми, кто с энтузиазмом выступал за добровольное мученичество ( монтанисты и донатисты ), теми, кто занимал нейтральную, умеренную позицию (ортодоксы), и теми, кто был против мученичества ( гностики ). ^[42]^{: 145}

Категория добровольного мученичества начала появляться только в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. ^[43] Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Севера в Александрии в 202 году нашей эры, а мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество разбирается как страстное безумие», тогда как «бегство от преследований есть терпение» и результат — истинное мученичество. ^[42]^{: 155}

Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря: «если мученичество не добровольное, то это не мученичество». ^[44] GEM de Ste. Croix добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мученики, которые не были напрямую ответственны за свой арест, но которые после ареста вели себя с» упрямым отказом подчиняться или подчиняться власти. ^[42]^{: 153} Кандида Мосс утверждает, что суждение Де Сент-Круа о том, за какие ценности стоит умереть, является современным и не отражает классические ценности. По ее словам, в древние времена не существовало такого понятия, как «квазидобровольное мученичество». ^[42]^{: 153}

Децианские гонения

В правление императора Деция ( годы правления 249–251 ) был издан указ, требующий, чтобы все жители империи совершали жертвоприношения, который должен был быть обеспечен выдачей каждому человеку libellus, удостоверяющего , что они совершили необходимый ритуал. ^[45] Неизвестно, что побудило Деция принять указ, или же он был направлен против христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с карпами и готами . ^[45] Христиане, которые отказывались публично приносить жертвы или воскуривать благовония римским богам, обвинялись в нечестии и наказывались арестом, тюремным заключением, пытками или казнью. ^[32] По словам Евсевия, епископы Александр Иерусалимский , Вавила Антиохийский и Фабиан Римский были заключены в тюрьму и убиты. ^[45] Патриарх Дионисий Александрийский избежал плена, в то время как епископ Киприан Карфагенский бежал из своей епископской кафедры в сельскую местность. ^[45] Христианская церковь, несмотря на отсутствие указаний в сохранившихся текстах на то, что указ был направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правления Деция, которого они называли «жестоким тираном». ^[32] После смерти Деция его преемником стал Требониан Галл ( годы правления 251–253 ), который продолжал преследование Деция на протяжении всего его правления. ^[45]

Валериановое преследование

Вступление на престол Валериана, преемника Требониана Галла ( правил в 253–260 гг . ), положило конец преследованиям Дециана. ^[45] Однако в 257 г. Валериан начал насаждать публичную религию. Киприан Карфагенский был сослан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен. ^[45] Дионисия Александрийского судили, убеждали признать «естественных богов» в надежде, что его прихожане последуют его примеру, и сослали, когда он отказался. ^[45]

Валериан был побеждён персами в битве при Эдессе и сам попал в плен в 260 году. По словам Евсевия, сын Валериана, соавгуст и преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) разрешил христианским общинам снова использовать свои кладбища и вернул им конфискованные здания. ^[45] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». ^[45]

Поздняя античность

Римская Империя

Великое преследование

Великое гонение, или Диоклетианово гонение, было начато старшим августом и римским императором Диоклетианом ( годы правления 284–305 ) 23 февраля 303 года. ^[45] В Восточной Римской империи официальные гонения продолжались с перерывами до 313 года, в то время как в Западной Римской империи гонения не применялись с 306 года. ^[45] Согласно труду Лактанция De mortibus persecutorum («О смерти преследователей»), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( годы правления 293–311 ) оказал давление на августа , чтобы тот начал преследовать христиан. ^[45] В «Церковной истории » Евсевия Кесарийского сообщается, что были изданы императорские указы о разрушении церквей и конфискации писаний, а также об отстранении христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны совершать жертвоприношения в соответствии с древнеримской религией . ^[45] В рассказе Евсевия неназванный христианин (названный более поздними агиографами как Евфий Никомидийский и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное уведомление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомедии ( Измите ), одной из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, он был подвергнут пыткам и сожжен заживо. ^[46] Согласно Лактанцию, церковь в Никомедии ( Измите ) была разрушена, в то время как в приложении Оптатана есть отчет из преторианской префектуры Африки, касающийся конфискации письменных материалов, что привело к донатистскому расколу . ^[45] Согласно «Мученикам Палестины» Евсевия и «De mortibus persecutorum » Лактанция , четвертый указ в 304 году требовал, чтобы все совершали жертвоприношения, хотя в Западной империи это не соблюдалось. ^[45]

«Необычно философский» диалог записан в протоколе судебного разбирательства Филеаса из Тмуиса , епископа Тмуиса в дельте Нила в Египте , который сохранился на греческих папирусах IV века среди папирусов Бодмера и папирусов Честера Битти из библиотек Бодмера и Честера Битти, а также в рукописях на латинском , эфиопском и коптском языках более поздних веков, в корпусе агиографии, известном как Деяния Филеаса . ^[45] Филеас был осужден на своем пятом суде в Александрии под руководством Клодия Кулциана, префекта Египта , 4 февраля 305 года (10-й день месяца Мехейр ).

В Западной империи гонения Диоклетиана прекратились с узурпацией власти сыновьями двух императоров в 306 году: Константина, которого армия провозгласила августом после смерти его отца Констанция I ( годы правления 293–306 ), и Максенция ( годы правления 306–312 ), которого римский сенат возвел в августы после неохотной отставки его отца Максимиана ( годы правления 285–305 ) и его соавгуста Диоклетиана в мае 305 года. ^[45] Ни Максенций, который контролировал Италию вместе со своим теперь не ушедшим на пенсию отцом, ни Константин, который контролировал Британию , Галлию и Иберию , не были склонны продолжать гонения. ^[45] Однако в Восточной империи Галерий, теперь уже август , продолжил политику Диоклетиана. ^[45] В трудах Евсевия «История Церкви» и «Мученики Палестины» описываются мученичество и гонения на христиан, в том числе на наставника самого Евсевия Памфила Кесарийского , с которым он был заключен в тюрьму во время гонений. ^[45]

Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил предсмертный указ — Эдикт Сердики , — разрешающий христианам собираться на конвентикулах и объясняющий мотивы предшествующих гонений. ^[45] Евсевий писал, что Пасха праздновалась открыто. ^[45] Однако к осени племянник Галерия, бывший цезарь и соправитель Максимин Дайя ( правил в 310–313 годах ) усилил гонения Диоклетиана на своих территориях в Анатолии и Восточной епархии в ответ на петиции из многочисленных городов и провинций, включая Антиохию , Тир , Ликию и Писидию . ^[45] Максимин также был побуждён к действию пророческим провозглашением, сделанным статуей Зевса Филиоса, установленной в Антиохии Феотекном Антиохийским, который также организовал антихристианскую петицию, которая должна была быть отправлена из Антиохии Максимину с просьбой об изгнании христиан. ^[45] Среди христиан, о которых известно, что они погибли на этом этапе гонений, были пресвитер Лукиан Антиохийский , епископ Мефодий Олимпа в Ликии и Петр , патриарх Александрийский . Побеждённый в гражданской войне августом Лицинием ( правил в 308–324 годах ), Максимин умер в 313 году, положив конец систематическим преследованиям христианства в целом в Римской империи. ^[45] Только один мученик известен по имени со времен правления Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, соавгустом и шурином Константином, что имело результатом возобновление веротерпимости, существовавшей до гонений, и возвращение конфискованного имущества христианским владельцам. ^[45]

В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку звание мученика является высшим званием, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна». ^[47] Попытки оценить соответствующие цифры неизбежно основываются на неадекватных источниках. ^[48]

период Константина

Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное осуществление своей небесной победы над «ложными богами». ^[49]^{: xxxii} Римское государство всегда считало себя божественно направленным, теперь оно увидело конец первой великой эпохи преследований, в которой Дьявол, как считалось, использовал открытое насилие, чтобы помешать росту христианства. ^[50] Ортодоксальные католические христиане, близкие к Римскому государству, представляли имперские преследования как историческое явление, а не как современное. ^[50] По словам Макмуллана, христианские истории окрашены этим «триумфализмом». ^[51]^{: 4}

Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они были язычниками, или евреев за то, что они были евреями, и не принимал политику принудительного обращения». ^[52]^{: 61} Язычники оставались на важных позициях при его дворе. ^[52]^{: 302} Он запретил гладиаторские бои, разрушил несколько храмов и разграбил еще больше, и использовал сильную риторику против нехристиан, но он никогда не участвовал в чистках. ^[52]^{: 302} Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; семья и двор Лициния не были убиты. ^[52]^{: 304} Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол, преследовались во время правления Константина, первого христианского римского императора, и они снова подверглись преследованиям позже в IV веке. ^[53] Следствием христианских доктринальных споров обычно было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство вмешивалось в церковную политику, соперничающие фракции могли оказаться под угрозой «репрессий, изгнания, тюремного заключения или ссылки», осуществляемых римской армией. ^[54]^{: 317}

В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для слушания дела, но синод выступил против них. Донатисты отказались принять решение, поэтому в 314 году было созвано второе собрание из 200 человек в Арле, но и оно вынесло решение против них. Донатисты снова отказались принять решение и продолжили действовать соответственно, установив своего собственного епископа, построив свои собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. ^[54]^{: 317}^[53]^{: xv} Это было вызовом императорской власти, и оно вызвало тот же ответ Рима, который он принимал в прошлом на подобные отказы. Для римского императора «религия могла быть терпима только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства». ^[55]^{: 87} Константин использовал армию в попытке заставить донатистов повиноваться, сжигая церкви и мученичая некоторых в 317 - 321. ^[53]^{: ix, xv} Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол остался, и донатизм продолжался. ^[54]^{: 318} После Константина его младший сын Флавий Юлий Констант начал кампанию Макария против донатистов в 346 - 348, которая только преуспела в возобновлении сектантской розни и создании большего количества мучеников. Донатизм продолжался. ^[53]^{: xvii}

Четвертый век был отмечен многочисленными конфликтами, определяющими ортодоксию против гетеродоксии и ереси. В Восточной Римской империи, известной как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. ^[56]^{: 141} По мере продвижения на Запад центром полемики был «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 году Констанций, поддерживавший арианство, приказал пресечь деятельность Афанасия и изгнать его, изгнал православного папу Либерия из Рима и сослал епископов, которые отказались одобрить изгнание Афанасия. ^[57] В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милан ), был изгнан со своей епископской кафедры и заменен арианином-христианином Авксентием Миланским . ^[58] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, он согласился разрешить возвращение Либерия на папский престол; арианин- папа Феликс II , сменивший его, был затем изгнан вместе со своими последователями. ^[57]

Последний император династии Константинов , сын единокровного брата Константина Юлиан ( годы правления 361–363 ) выступал против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя он и не организовывал всеобщего или официального преследования. ^[45]

Валентинианско-Феодосианский период

По данным Collectio Avellana , после смерти папы Либерия в 366 году Дамас при помощи наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в базилику Юлии , чтобы насильственно помешать избранию папы Урсицина . ^[57] Битва длилась три дня, «с великим истреблением верующих», а неделю спустя Дамас захватил Латеранскую базилику , был рукоположен в сан папы Дамаса I и вынудил префекта города Вивенция и префекта аннона изгнать Урсицина. ^[57] Затем Дамас арестовал семерых христианских священников, ожидавших изгнания, но они сбежали, а «могильщики» и мелкие священнослужители присоединились к другой толпе людей с ипподрома и амфитеатра, собранной папой для нападения на Либерийскую базилику , где укрылись сторонники Урсацина. ^{[ 57]} Согласно Аммиану Марцеллину , 26 октября толпа папы убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие умерли впоследствии. ^[57] Римская общественность часто предписывала императору Валентиниану Великому отстранить Дамасия от престола. Святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. ^[57]

В IV веке король тервингов Атанарик около 375 года приказал готам преследовать христиан . ^[59] Атанарик был обеспокоен распространением готского христианства среди своих последователей и опасался вытеснения готского язычества .

Только в конце IV века, во время правления августа Грациана ( правил в 367–383 годах ), Валентиниана II ( правил в 375–392 годах ) и Феодосия I ( правил в 379–395 годах ), христианство стало официальной религией империи с совместным обнародованием Фессалоникийского эдикта , устанавливающего никейское христианство как государственную религию и как государственную церковь Римской империи 27 февраля 380 года. После этого начались государственные преследования неникейских христиан, включая ариан и нетринитариев . ^[60]^{: 267}

Когда Августин стал коадъютором епископа Гиппона в 395 году, и донатистская, и католическая партии десятилетиями существовали бок о бок, с двойной линией епископов для одних и тех же городов, все они конкурировали за лояльность народа. ^[53]^{: xv}^[a]^{: 334} Августин был обеспокоен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру нельзя навязать, поэтому он обратился к донатистам, используя популярную пропаганду, дебаты, личные обращения, Вселенские соборы, обращения к императору и политическое давление, но все попытки потерпели неудачу. ^[62]^{: 242, 254} Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, приставали к путникам, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выкалывание глаз, а также навлекая на себя собственное мученичество. ^[63]^{: 120–121} К 408 году Августин поддержал применение государством силы против них. ^[61]^{: 107–116} Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он верил, что это сделает их «менее порочными». ^[64]^{: 128}

Августин писал, что в прошлом было десять христианских гонений, начиная с гонений Нерона и предполагаемых гонений императоров Домициана , Траяна , «Антонина» ( Марка Аврелия ), «Севера» ( Септимия Севера ) и Максимина ( Фракийца ), а также гонений Дециана и Валериана, а затем еще одного Аврелиана , а также Диоклетиана и Максимиана. ^[50] Эти десять гонений Августин сравнивал с 10 казнями египетскими в Книге Исход . ^{[примечание 1]}^[65] Августин не рассматривал эти ранние гонения в том же свете, что и гонения еретиков четвертого века. По мнению Августина, когда цель гонений — «исправлять и наставлять с любовью», тогда они становятся дисциплиной и справедливы. ^[66]^{: 2} Августин писал, что «принуждение не может передать еретику истину, но оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». ^[61]^{: 107–116} Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любящего желания исцелить их, и что, «однажды принужденные прийти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие на истину христианской ортодоксии». ^[64]^{: 115} Он выступал против суровости Рима и казни еретиков. ^[67]^{: 768}

Именно его учение о принуждении часто упоминается в литературе об Августине как le prince et patriarche de persecuteurs (князь и патриарх преследователей). ^[63]^{: 116}^[61]^{: 107} Рассел говорит, что теория принуждения Августина «не была создана на основе догмы, а была ответом на уникальную историческую ситуацию» и, следовательно, зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с другими его учениями. ^[64]^{: 125} Его авторитет в вопросе принуждения был неоспоримым на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых преследований». ^[61]^{: 107–116}

Гераклианский период

Каллиник I , первоначально священник и скефофилакс в церкви Влахернской Богородицы, стал патриархом Константинополя в 693 или 694 году. ^[68]^{: 58–59} Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Theotokos ton Metropolitou , и, возможно, причастный к низложению и изгнанию Юстиниана II ( правил в 685–695, 705–711 годах ), что опровергается Константинопольским Синаксарием , он сам был сослан в Рим по возвращении Юстиниана к власти в 705 году. ^[68]^{: 58–59} Император замуровал Каллиника . [ ^68]^{: 58–59} Говорят, что он прожил сорок дней, когда стену открыли, чтобы проверить его состояние, хотя он умер четыре дня спустя. ^[68]^{: 58–59}

Сасанидская империя

Жестокие преследования христиан начались всерьез во время долгого правления Шапура II ( годы правления 309–379 ). ^[69] Преследования христиан в Киркуке зафиксированы в первое десятилетие правления Шапура, хотя большинство преследований произошло после 341 года. ^[69] Во время войны с римским императором Констанцием II ( годы правления 337–361 ) Шапур ввел налог для покрытия военных расходов, и Шемон Бар Сабба , епископ Селевкии-Ктесифона , отказался его собирать. ^[69] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. ^{[69] Рассказы} Пассио описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых как мучеников; они имеют разную историческую достоверность, некоторые из них являются современными записями очевидцев, другие полагались на народную традицию, находящуюся в некотором отдалении от событий. ^[69] В приложении к Сирийскому мартирологу 411 года перечислены христианские мученики Персии , но другие рассказы о мученических испытаниях содержат важные исторические подробности о работе исторической географии Сасанидской империи, а также судебной и административной практики. ^[69] Некоторые из них были переведены на согдийский язык и обнаружены в Турфане . ^[69]

При Йездигерде I ( правил в 399–420 годах ) время от времени происходили преследования, включая случай преследования в отместку за сожжение зороастрийского храма огня христианским священником, а дальнейшие преследования произошли в правление Бахрама V ( правил в 420–438 годах ). ^[69] При Йездигерде II ( правил в 438–457 годах ) случай преследования в 446 году зафиксирован в сирийском мученичестве « Деяния Адур-Хормизда и Анахида» . ^[69] Некоторые отдельные мученичества зафиксированы в правление Хосрова I ( правил в 531–579 годах ), но массовых преследований, вероятно, не было. ^[69] В то время как согласно мирному договору 562 года между Хосровом и его римским коллегой Юстинианом I ( правил в 527–565 годах ), христианам Персии была предоставлена свобода вероисповедания; Однако прозелитизм был тяжким преступлением. ^[69] К этому времени Церковь Востока и ее глава, Католикос Востока , были интегрированы в администрацию империи, и массовые преследования были редки. ^[69]

Политика Сасанидов изменилась от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возвращению к политике Шапура до правления Шапура II . Преследования в то время были инициированы обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, на христиан смотрели с подозрением, что они тайно являются сторонниками Римской империи. Это не изменилось до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от Церкви Запада . ^[70] Зороастрийские элиты продолжали смотреть на христиан с враждебностью и недоверием на протяжении всего пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны с римлянами. ^[71]

Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной около 280 г. на памятнике Кааба-йе Зартошт в некрополе Накш-е Ростам близ Зангиабада, Фарс , упоминает о преследовании ( zatan – «бить, убивать») христиан («назареи n'zl'y и христиане klstyd'n »). Картир воспринимал христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может быть признаком грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. ^{[72] Усилия} Константина по защите персидских христиан сделали их объектом обвинений в нелояльности к Сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II положение христиан стало несостоятельным. Зороастрийские священники преследовали духовенство и аскетов местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийская рукопись в Эдессе , датируемая 411 годом , документирует десятки казней в различных частях западной Сасанидской империи. ^[71]

В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. ^[73]^[74] В ответ на их подрывное отношение и поддержку римлян Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббай сообщил ему, что он не может платить налоги, требуемые от него и его общины. Он был замучен, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Собор Селевкии-Ктесифона отказался от выбора епископов, поскольку это привело бы к смерти. Местные мобады — зороастрийские священнослужители — с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет-Гарме , Хузистане и многих других провинциях. ^[75]

Йездигерд I проявлял терпимость к евреям и христианам на протяжении большей части своего правления. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, разрушенные монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено свободно работать. Однако в более поздний период своего правления он изменил свою политику, подавив миссионерскую деятельность. ^[76] Бахрам V продолжил и усилил их преследования, в результате чего многие из них бежали в Восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав Римско-сасанидскую войну 421–422 годов . Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания для христиан в Иране со свободой вероисповедания маздеизма в Риме. Тем временем христиане страдали от разрушения церквей, отрекались от веры, их частная собственность была конфискована, и многие были изгнаны. ^[77]

Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке идеологически объединить свою империю. Кавказ восстал, чтобы защитить христианство, которое стало неотъемлемой частью их местной культуры, и армянские аристократы обратились за помощью к римлянам. Однако мятежники были разбиты в битве на Аварайрской равнине . Егише в своей «Истории Вардана и армянской войны» отдает дань уважения сражениям, которые велись для защиты христианства. ^[78] Другое восстание велось с 481 по 483 год и было подавлено. Однако армянам удалось обрести свободу вероисповедания среди других улучшений. ^[79]

Отчеты о казнях за вероотступничество зороастрийцев, которые обратились в христианство во время правления Сасанидов, распространялись с пятого по начало седьмого века и продолжали производиться даже после падения Сасанидов. Наказание вероотступников усилилось при Йездигерде I и продолжалось при последующих царях. Нормой было казнить вероотступников, доведенных до сведения властей, хотя преследование вероотступников зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. По словам Ричарда Э. Пейна, казни были призваны создать взаимно признанную границу между взаимодействиями людей двух религий и не допустить, чтобы одна религия ставила под сомнение жизнеспособность другой. Хотя насилие над христианами было избирательным и особенно применялось к элите, оно служило для того, чтобы удерживать христианские общины в подчиненном и в то же время жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве, пока они не расширяли свои институты и население за счет зороастризма. ^[80]

Хосров I, как правило, считался терпимым к христианам и интересовался философскими и теологическими спорами во время своего правления. Себеос утверждал, что обратился в христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, где он утверждает, что Хосров пытался навязать зороастризм в Армении. Однако рассказ очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает никаких религиозных преследований в своем рассказе о восстании 571 года. ^[81] История о терпимости Хормизда IV сохранилась у историка ат-Табари . Когда его спросили, почему он терпел христиан, он ответил: «Точно так же, как наш царский трон не может стоять на своих передних ногах без двух задних, наше царство не сможет стоять или выстоять прочно, если мы заставим христиан и приверженцев других вер, которые отличаются от наших верований, стать враждебными по отношению к нам». ^[82]

Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг.

Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы по строительству Третьего Храма . В это время христиане объединились с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, которое привело к битве против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а выжившие бежали в Кесарию, которая все еще удерживалась персидской армией.

Иудео-персидская реакция была беспощадной – персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, разбил лагерь вокруг Иерусалима и осаждал его в течение 19 дней. ^[83] В конце концов, прокопав фундамент под Иерусалимом, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. ^[83]

Согласно отчету армянского священнослужителя и историка Себеоса , осада привела к общему числу погибших христиан в 17 000 человек, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. ^[84]^{: 207} Per Strategius , 4518 одних только пленных были убиты около водохранилища Мамилла . ^[85] Пещера, содержащая сотни скелетов около Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого бассейна римской эпохи в Мамилле, соотносится с резней христиан от рук персов, упомянутой в трудах Стратегия. Подкрепляя доказательства резни христиан, археологические свидетельства кажутся менее убедительными относительно разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. ^[85]^[86]^{[ неудавшаяся проверка ]}

Согласно более позднему рассказу Стратегия, чья точка зрения, по-видимому, является точкой зрения византийского грека и показывает антипатию к евреям, ^[87] тысячи христиан были убиты во время завоевания города. Оценки, основанные на различных копиях рукописей Стратега, варьируются от 4518 до 66 509 убитых. ^[85] Стратег писал, что евреи предложили помочь им избежать смерти, если они «станут евреями и отрекутся от Христа», и христианские пленники отказались. В гневе евреи якобы купили христиан, чтобы убить их. ^[88] В 1989 году израильский археолог Ронни Райх обнаружил массовое захоронение в пещере Мамилла , недалеко от места, где Стратегий записал резню. Человеческие останки были в плохом состоянии, в них находилось как минимум 526 человек. ^[89]

Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , становится ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве-Цийоне была разрушена и сожжена в 614 году. Подобная судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. ^[90]

Доисламская Аравия

В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули племенные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Иосиф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский царь Химьяритского царства , который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийские греческие источники утверждают, что он вел свою войну, потому что христиане в Йемене отказались отречься от христианства. В 2009 году документальный фильм, показанный на BBC, защищал утверждение о том, что жителям деревни был предложен выбор между обращением в иудаизм или смертью, а затем 20 000 христиан были убиты, заявляя, что «производственная группа общалась со многими историками в течение 18 месяцев, среди которых были Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман Аль-Ансари , бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде». ^[91] Надписи, задокументированные самим Юсефом, показывают огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . ^[92] Историк Глен Бауэрсок описал эту резню как «дикий погром , который еврейский царь арабов устроил против христиан в городе Наджран. Сам царь в мучительных подробностях докладывал своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил над всеми христианами, отказавшимися принять иудаизм». ^[93]

Раннее Средневековье

Рашидунский халифат

Поскольку в исламской религии они считаются « людьми Книги » , христиане под властью мусульман имели статус зимми (наряду с иудеями, самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который был ниже статуса мусульман. ^[94]^[95] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства сталкивались с религиозной дискриминацией и преследованиями , поскольку им под страхом смерти запрещалось заниматься прозелитизмом (христианам запрещалось евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами , им запрещалось носить оружие, заниматься определенными профессиями и они были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. ^[94] Согласно исламскому праву ( шариату ), немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , ^[94]^[95] а также периодические большие выкупы, взимаемые с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все это вносило значительную долю дохода в исламские государства, в то же время, наоборот, сводя многих христиан к нищете, и эти финансовые и социальные трудности вынуждали многих христиан принимать ислам . ^[94] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдавать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продавали их в качестве рабов в мусульманские семьи, где их заставляли принимать ислам . ^[94]

Согласно традиции Сирийской православной церкви , мусульманское завоевание Леванта было облегчением для христиан, угнетенных Западной Римской империей. ^[95] Михаил Сириец , патриарх Антиохийский , позже писал, что христианский Бог «поднял с юга детей Измаила, чтобы избавить нас через них от рук римлян». ^[95] Различные христианские общины в регионах Палестины , Сирии , Ливана и Армении возмущались либо правлением Западной Римской империи, либо правлением Византийской империи, и поэтому предпочитали жить в более благоприятных экономических и политических условиях в качестве зимми под властью мусульманских правителей. ^[95] Однако современные историки также признают, что христианское население, проживавшее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7-м и 10-м веками нашей эры, подвергалось религиозным преследованиям , религиозному насилию и многократному мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников и правителей; ^[95]^[96]^[97]^[98] многие были казнены по исламскому смертному приговору за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство по отношению к мусульманским верованиям . ^[96]^[97]^[98]

Когда Амр ибн аль-Ас завоевал Триполи в 643 году, он заставил иудейских и христианских берберов отдать своих жен и детей в рабство арабской армии в качестве части их джизьи . ^[99]^[100]^[101]

Около 666 года н. э. Укба ибн Нафи «захватил города Южного Туниса... вырезав всех христиан, живших там». ^[102] Мусульманские источники сообщают, что он совершал бесчисленные набеги, часто заканчивавшиеся полным разграблением и массовым порабощением городов. ^[103]

Археологические свидетельства из Северной Африки в регионе Киренаика указывают на разрушение церквей вдоль маршрута, по которому следовали исламские завоеватели в конце седьмого века, а замечательные художественные сокровища, захороненные вдоль путей, ведущих на север Испании, когда бежавшие вестготы и испано-римляне в начале восьмого века, в основном состоят из религиозных и династических атрибутов, которые христианские жители, очевидно, хотели защитить от мусульманского разграбления и осквернения. ^[104]

Омейядский халифат

Согласно ханафитской школе исламского права ( шариата ), показания немусульманина (например, христианина или иудея) не считались действительными против показаний мусульманина в юридических или гражданских вопросах. Исторически в исламской культуре и традиционном исламском праве мусульманским женщинам было запрещено выходить замуж за христиан или иудеев , тогда как мусульманским мужчинам разрешалось жениться на христианках или иудейках ^[105]^[106] ( см .: Межконфессиональный брак в исламе ). Христиане под исламским правлением имели право принять ислам или любую другую религию, в то время как наоборот, муртад или отступник от ислама подвергался суровым наказаниям или даже хадду , которые могли включать исламскую смертную казнь . ^[96]^[97]^[98]

В целом, христианам, находящимся под властью ислама, разрешалось исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического Пакта Умара . Этот договор, предположительно принятый в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично демонстрировать крест на церковных зданиях, созывать прихожан на молитву с помощью колокола, восстанавливать или ремонтировать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, и налагал другие ограничения, касающиеся занятий, одежды и оружия. ^[107] Омейядский халифат преследовал многих берберских христиан в VII и VIII веках нашей эры, которые медленно обращались в ислам. ^[108]

В Омейядах аль-Андалусе ( Иберийский полуостров ) наиболее распространенной была школа исламского права Малики . ^[97] Мученичество сорока восьми христианских мучеников, имевшее место в Кордовском эмирате между 850 и 859 годами нашей эры ^[109], зафиксировано в агиографическом трактате , написанном иберийским христианином и латинистом Евлогием Кордовским . ^[96]^[97]^[98] Мученики Кордовы были казнены во время правления Абд аль-Рахмана II и Мухаммеда I , и агиография Евлогия подробно описывает казни мучеников за тяжкие нарушения исламского закона, включая вероотступничество и богохульство . ^[96]^[97]^[98]

После арабских завоеваний ряд христианских арабских племен подверглись порабощению и насильственному обращению в христианство. ^[110]

В начале восьмого века при Омейядах 63 из 70 христианских паломников из Иконии были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам под пытками). Вскоре после этого еще шестьдесят христианских паломников из Амориума были распяты в Иерусалиме. ^[111]

Альморавидский халифат

Альмохады нанесли огромный ущерб христианскому населению Иберии. Десятки тысяч коренных христиан в Иберии (Испании) были депортированы из своих исконных земель в Африку Альморавидами и Альмохадами. Они подозревали, что христиане могут выдавать себя за пятую колонну, которая потенциально может помочь их единоверцам на севере Иберии. Многие христиане погибли по пути в Северную Африку во время этих изгнаний. ^[112]^[113] Христиане при Альморавидах подвергались преследованиям и массовым изгнаниям в Африку. В 1099 году Альморавиды разграбили большую церковь города Гранада. В 1101 году христиане бежали из города Валенсия в католические королевства. В 1106 году Альморавиды депортировали христиан из Малаги в Африку. В 1126 году после неудавшегося христианского восстания в Гранаде Альморавиды изгнали все христианское население города в Африку. А в 1138 году Ибн Ташуфин насильно увез с собой в Африку многие тысячи христиан. ^[114]

Угнетенные мосарабы отправили эмиссаров к королю Арагона Альфонсо I Батайеру (1104–1134), прося его прийти к ним на помощь и избавить их от Альморавидов. После набега, который король Арагона начал в Андалусии в 1125–1126 годах в ответ на мольбы мосарабов Гренады, последние были массово депортированы в Марокко осенью 1126 года. ^[115] Еще одна волна изгнаний в Африку произошла 11 лет спустя, и в результате в Андалусии осталось очень мало христиан. Все, что осталось от христианского католического населения в Гранаде, было истреблено после восстания против Альмохадов в 1164 году. Халиф Абу Якуб Юсуф хвастался, что не оставил ни одной церкви или синагоги в Аль-Андалусе. ^[113]

Мусульманские священнослужители в Аль-Андалусе считали христиан и иудеев нечистыми и грязными и боялись, что слишком частые контакты с ними могут осквернить мусульман. В Севилье факих Ибн Абдун издал следующие правила, разделяющие людей двух вероисповеданий: ^[116]

Мусульманин не должен делать массаж еврею или христианину, выбрасывать его отходы или чистить его туалеты. Еврей и христианин лучше подходят для таких ремесел, поскольку это ремесла тех, кто подлы. Мусульманин не должен ухаживать за животным еврея или христианина, или служить ему погонщиком мулов [ни католики, ни евреи не могли ездить на лошадях; только мусульмане могли], или держать его стремя. Если известно, что какой-либо мусульманин делает это, его следует осудить. … Ни одному … [необращенному] еврею или христианину не должно быть разрешено одеваться в костюм людей с положением, юриста или достойного человека [это положение перекликается с Пактом Умара]. Напротив, их следует ненавидеть и избегать, и их нельзя приветствовать фразой: «Мир вам», ибо дьявол овладел ими и заставил их забыть имя Бога. Они — партия дьявола, «а партия дьявола — потерпевшие убыток» (Коран 57:22). У них должен быть отличительный знак, по которому их можно будет распознать к их позору [выделено мной].

Византийская империя

Георгий Лимнаиот, монах на горе Олимп, известный только по Константинопольскому синаксарию и другим синаксариям , как предполагалось, был в возрасте 95 лет, когда его пытали за иконопочитание . ^[68]^{: 43} В правление Льва III Исавра ( годы правления 717–741 ) он был изуродован ринотомией , а его голова была сожжена. ^[68]^{: 43}

Герман I Константинопольский , сын патрикия Юстиниана , придворный императора Ираклия ( годы правления 610–641 ), был кастрирован и зачислен в клир собора Святой Софии , когда его отец был казнен в 669 году, позже был епископом Кизика , а затем патриархом Константинополя с 715 года. ^[68]^{: 45–46} В 730 году, в правление Льва III ( годы правления 717–741 ), Герман был низложен и сослан, умер в изгнании в Плантанионе ( Акчаабат ). ^[68]^{: 45–46} Лев III также сослал монаха Иоанна Психаита, иконопочитателя, в Херсонес , где он оставался до смерти императора. ^[68]^{: 57}

Согласно только Константинопольскому Синаксарю , клирики Ипатий и Андрей из Фракийской фемы во время гонений Льва III были доставлены в столицу, заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам. ^[68]^{: 49} Синаксарий утверждает , что им прикладывали к головам угли сожженных икон , подвергали другим пыткам, а затем тащили по византийским улицам к публичной казни в районе VII холма города , так называемого средневекового греческого : ξηρόλοφος , романизированного : Χērólophos , буквально «сухой холм» около Форума Аркадия . ^[68]^{: 49}

Андрей Критский был избит и заключен в тюрьму в Константинополе после дебатов с иконоборческим императором Константином V ( годы правления 741–775 ), возможно, в 767 или 768 году, а затем подвергся насилию со стороны византийцев, когда его тащили по городу, и он умер от потери крови, когда рыбак отрезал ему ногу на Форуме Быка . ^[68]^{: 19} Церковь Святого Андрея в Крисее была названа в его честь, хотя его существование подвергается сомнению учеными. ^[68]^{: 19}

Победив и убив императора Никифора I ( годы правления 802–811 ) в битве при Плиске в 811 году, хан Первого Болгарского царства Крум также казнил ряд римских солдат, отказавшихся отречься от христианства, хотя эти мученичества, известные только из Константинопольского синаксаря , могут быть полностью легендарными. ^[68]^{: 66–67} В 813 году болгары во главе с Крумом вторглись в фему Фракию , и город Адрианополь ( Эдирне ) был захвачен. ^[68]^{: 66} Преемник Крума Дукум умер вскоре после самого Крума, его сменил Дицевг, который убил Мануила, архиепископа Адрианополя, в январе 815 года. ^[68]^{: 66} Согласно Синаксарю Константинопольскому и Месяцеслову Василия II , преемник Дицевга Омуртаг убил около 380 христиан позже в том же месяце. ^[68]^{: 66} Среди жертв были архиепископ Девельтоса Георгий и епископ Никеи Фракийской Лев, а также два стратега по имени Иоанн и Лев. Все вместе они известны как мученики Адрианополя . ^[68]^{: 66}

Византийский монах Макарий из монастыря Пелекете в Вифинии, уже отказавшийся от завидного положения при дворе, предложенного ему императором-иконоборцем Львом IV Хазаром ( правил в 775–780 гг .) в обмен на отказ от иконопочитания, был изгнан из монастыря Львом V Армянином ( правил в 813–820 гг . ), который также заключил его в тюрьму и сослал. ^[68]^{: 65}

Патриарх Никифор I Константинопольский не согласился с иконоборческим собором Константинополя 815 года и в результате был сослан Львом V. ^[68]^{: 74–75} Он умер в изгнании в 828 году . ^[68]^{: 74–75}

Весной 816 года константинопольский монах Афанасий Павлопетрионский был подвергнут пыткам и сослан за иконопочитание императором Львом V. ^[68]^{: 28} В 815 году, во время правления Льва V, Иоанн Катарский, назначенный императором Никифором I игуменом монастыря Катар в Вифинии, был сослан и заключен в тюрьму сначала в Пентадактилоне, крепости во Фригии , а затем в крепости Криотавр в феме Букеллария . ^[68]^{: 55–56} В правление Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию ( Авшу ), где он умер, вероятно, в 835 году. ^[68]^{: 55–56}

Евстратий Агавросский, монах и игумен монастыря Агаврос у подножия горы Трихаликос, близ горы Олимп в Прусе в Вифинии, был вынужден отправиться в изгнание из-за гонений Льва V и Феофила ( годы правления 829–842 ). ^[68]^{: 37–38} Лев V и Феофил также преследовали и сослали Илариона Далматского, сына Петра Каппадокийского, который был назначен игуменом монастыря Далматос патриархом Никифором I. ^[68]^{: 48–49} Иллариону было разрешено вернуться на свой пост только во время регентства Феодоры . ^[68]^{: 48–49} Те же императоры преследовали также Михаила Синкелла , арабского монаха монастыря Мар Саба в Палестине, который, будучи синкелом патриарха Иерусалимского, отправился в Константинополь от имени патриарха Фомы I. [ ^68]^{: 70–71} В Торжество Православия Михаил отказался от вселенского патриаршества и вместо этого стал игуменом монастыря Хора . ^[68]^{: 70–71}

Согласно Феофану Континуату , армянский монах и иконописец хазарского происхождения Лазарь Зографос отказался прекратить писать иконы во второй официальный период иконоборчества. ^[68]^{: 61–62} Феофил подверг его пыткам и прижег ему руки раскаленным железом, хотя он был освобожден по заступничеству императрицы Феодоры и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя ту Фобероу , где он смог написать образ святого покровителя. ^[68]^{: 61–62} После смерти Феофила и Торжества Православия Лазарь перерисовал изображение Христа на Халкских воротах Большого дворца Константинополя . ^[68]^{: 61–62}

Симеон Столпник Лесбосский был преследуем за иконопочитание во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан, вернувшись на Лесбос только после того, как в 842 году было восстановлено иконопочитание. ^[68]^{: 32–33} Епископ Георгий Митиленский, который, возможно, был братом Симеона, был изгнан из Константинополя в 815 году из-за своей иконофилии. Он провел последние шесть лет своей жизни в изгнании на острове, вероятно, одном из Принцевых островов , и умер в 820 или 821 году. ^[68]^{: 42–43} Мощи Георгия были перевезены в Митилена для почитания после восстановления иконопочитания в православии при патриархе Мефодии I , во время которого было написано житие Георгия. ^[68]^{: 42–43}

Епископ Сардийский Евфимий стал жертвой нескольких иконоборческих христианских гонений. Евфимий ранее был сослан в Пантеллерию императором Никифором I ( правил в 802–811 гг . ), отозван в 806 г., возглавил иконопочитательское сопротивление против Льва V ( правил в 813–820 гг .) и снова сослан на Фасос в 814 г. ^[68]^{: 38} После его отзыва в Константинополь в правление Михаила II ( правил в 820–829 гг . ), он был снова заключен в тюрьму и сослан на остров Святого Андрея, у мыса Акритас ( Тузла , Стамбул). ^[68]^{: 38} Согласно житию патриарха Мефодия I Константинопольского , который утверждал, что разделил изгнание Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и двое других императорских чиновников лично забили Евфимия до смерти из-за его иконопочитания ; Феоктист принимал активное участие в преследовании иконопочитателей при императорах-иконоборцах, но позже отстаивал дело иконопочитания. ^[68]^{: 38, 68–69}^[117]^{: 218} Позднее Феоктист был почитаем как святой в Восточной Православной Церкви и включен в Константинопольский Синаксарий . ^[117]^{: 217–218} Последний из императоров-иконоборцев, Феофил ( годы правления 829–842 ), был посмертно реабилитирован иконопочитающей Православной Церковью по вмешательству его жены Феодоры , которая утверждала, что он принял иконопочитание на смертном одре в присутствии Феоктиста и дал по 60 византийских фунтов золота каждой из своих жертв в своем завещании. ^[117]^{: 219} Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием его вдовы для созыва Константинопольского собора в марте 843 года, на котором почитание икон было восстановлено в православии и которое стало праздноваться как Торжество Православия . ^[117]^{: 219}

Эваристос, родственник Феоктиста Вриенния и монах Студийского монастыря , был сослан в Херсонес Фракийский ( Галлипольский полуостров ) за поддержку своего игумена Николая и своего покровителя патриарха Константинопольского Игнатия, когда последний был низложен Фотием I в 858 году. ^[68]^{: 41, 72–73} И Николай, и Эваристос отправились в изгнание. [68] ^{: 41, 72–73} Только спустя много лет Эваристосу было разрешено вернуться в Константинополь, чтобы основать собственный монастырь. ^[68]^:^{41, 72–73} Игумен Николай, сопровождавший Эваристоса в Херсонес, был восстановлен на своем посту в Студийском монастыре. ^[68]^{: 72–73} Сторонник Игнатия Константинопольского и бежавший от мусульманского завоевания Сицилии , монах Иосиф Гимнограф был сослан в Херсонес из Константинополя после возвышения соперника Игнатия Фотия в 858 году. Только после окончания патриаршества Фотия Иосифу было разрешено вернуться в столицу и стать соборным скефофилаксом Святой Софии. ^[68]^{: 57–58}

Евфимий, монах, сенатор и синкелл, пользовавшийся благосклонностью Льва VI ( годы правления 870–912 ), был сначала сделан игуменом , а затем в 907 году патриархом Константинополя императором. Когда Лев VI умер и Николай Мистик был отозван на патриарший престол, Евфимий был сослан. ^[68]^{: 38–40}

Аббасидский халифат

Аббасидский халифат был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов . ^[95] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, и христианам Церкви Востока часто поручали перевод древнегреческой философии и греческой математики . ^[95] В трудах аль-Джахиза христиане критиковались за их чрезмерное процветание и указывалось, что они могли игнорировать даже те ограничения, которые налагало на них государство. ^[95] В конце IX века патриарх Иерусалимский Феодосий писал своему коллеге патриарху Константинопольскому Игнатию , что «они справедливы и не причиняют нам зла и не проявляют к нам никакого насилия». [ ^95]

Илия из Гелиополя , переехав в Дамаск из Гелиополя ( Баальбек ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, устроенной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, вернувшись восемь лет спустя, где он был узнан и заключен в тюрьму « епархом », вероятно, юристом аль-Лайсом ибн Саадом . ^[68]^{: 34} После отказа принять ислам под пытками он предстал перед эмиром Дамаска и родственником халифа аль-Махди ( годы правления 775–785 ), Мухаммадом ибн-Ибрагимом, который пообещал хорошее обращение, если Илия примет ислам. ^[68]^{: 34} После его повторного отказа Илия был подвергнут пыткам и обезглавлен, а его тело сожгли, изрезали и бросили в реку Хрисорроэс ( Барада ) в 779 году нашей эры. ^[68]^{: 34}

Согласно Константинопольскому Синаксарю , игумен Михаил Зобе и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Севастии ( Сивас ) были убиты в результате набега на общину. ^[68]^{: 70} Преступником был « эмир агарян » , «Алим», вероятно, Али ибн-Сулейман , аббасидский наместник, совершивший набег на римскую территорию в 785 году нашей эры. ^[68]^{: 70} Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 786–787 годах нашей эры. Вакх был палестинцем, чья семья, будучи христианской, была обращена в ислам их отцом. ^[68]^{: 29–30} Однако Вакх оставался криптохристианином и совершил паломничество в Иерусалим, во время которого он был крещен и поступил в монастырь Мар Саба . ^[68]^{: 29–30} Воссоединение с семьей побудило их снова обратиться в христианство, а также суд над Бахусом и его казнь за вероотступничество при правящем эмире Хартаме ибн Аяне . ^[68]^{: 29–30}

После разграбления Амориума в 838 году , родного города императора Феофила ( годы правления 829–842 ) и его аморийской династии , халиф аль-Мутасим ( годы правления 833–842 ) взял более сорока римских пленных. ^[68]^{: 41–42} Их доставили в столицу Самарру , где после семи лет теологических дебатов и неоднократных отказов принять ислам они были казнены в марте 845 года халифом аль-Ватиком ( годы правления 842–847 ). ^[68]^{: 41–42} В течение одного поколения их почитали как 42 мученика Амориума . По словам их агиографа Еводия, вероятно, писавшего в течение одного поколения после событий, в поражении при Амориуме следует винить Феофила и его иконоборчество. ^[68]^{: 41–42} Согласно некоторым более поздним агиографиям, включая одну за другой агиографию нескольких средневизантийских писателей, известных как Михаил Синкелл, среди сорока двух были Каллист, дукс Колонейской фемы , и героический мученик Феодор Картерос. ^[68]^{: 41–42}

В X веке, во время арабо -византийских войн , победы римлян над арабами привели к нападениям толпы на христиан, которые, как считалось, симпатизировали римскому государству. ^[95] По словам Бар-Эбрея , католикус Церкви Востока Авраам III ( правил в 906–937 гг . ) писал великому визирю , что «мы, несториане, являемся друзьями арабов и молимся за их победы». ^[95] Позицию несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», он противопоставил Греческой православной церкви, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали войн против арабов». ^[95] Между 923 и 924 годами несколько православных церквей были разрушены в результате насилия толпы в Рамле , Аскалоне , Кесарии Приморской и Дамаске . ^[95] В каждом случае, по словам арабского мелькитского христианского летописца Евтихия Александрийского , халиф аль-Муктадир ( годы правления 908–932 ) способствовал восстановлению церковной собственности. ^[95]

В конце 700-х годов в империи Аббасидов мусульмане разрушили две церкви и монастырь около Вифлеема и убили его монахов. В 796 году мусульмане сожгли еще двадцать монахов. В 809 и 813 годах нашей эры многочисленные монастыри, обители и церкви подверглись нападениям в Иерусалиме и его окрестностях; как мужчины, так и женщины-христиане были изнасилованы и убиты. В 929 году, в Вербное воскресенье, разразилась еще одна волна зверств; церкви были разрушены, а христиане убиты. Аль-Макризи пишет, что в 936 году «мусульмане в Иерусалиме подняли восстание и сожгли Церковь Воскресения [Гроба Господня], которую они разграбили и уничтожили все, что смогли». ^[118]

Согласно Константинопольскому Синаксарю , Дунале-Стефан, отправившись в Иерусалим, продолжил паломничество в Египет, где был арестован местным эмиром и, отказавшись отречься от своих убеждений, умер в тюрьме около 950 года . ^[68]^{: 33–34}

Когда Абдаллах ибн Тахир отправился осаждать Кайсум, крепость Насра: «Во всей стране было большое угнетение, потому что жители [христианские зимми] были вынуждены приносить провизию в лагерь; и повсюду было время голода и нехватки всякого рода вещей». Чтобы защитить себя от пушек нападавших, Наср ибн Шабат и его арабские войска применили военную хитрость, которая уже была опробована при осаде Балиса (используя христианских женщин и детей в качестве живых щитов): они заставили христианских женщин и их детей взойти на стены, так что они стали мишенью для персов. Наср применил ту же тактику при второй осаде Кайсума. ^[119]

Высокое Средневековье (1000–1200)

Халифат Фатимидов

Халиф аль-Хаким би-Амр Аллах ( годы правления 996–1021 ) преследовал христиан. ^[120] Аль-Хаким был «полубезумным» и совершил единственное всеобщее преследование христиан мусульманами до Крестовых походов. ^[121] Мать Аль-Хакима была христианкой, и он был воспитан в основном христианами, и даже во время преследований аль-Хаким нанимал христианских министров в свое правительство. ^[122] Между 1004 и 1014 годами халиф принял законодательство о конфискации церковной собственности и сжигании крестов; позже он приказал построить небольшие мечети на крышах церквей, а еще позже постановил, что церкви должны быть сожжены. ^[122] Еврейские и мусульманские подданные халифа подвергались аналогичному произвольному обращению. ^[122] В ходе преследований аль-Хакима, как сообщается, было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести церковь Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодное чудо Благодатного огня на Пасху было подделкой. ^[122] Преследования аль-Хакима и снос церкви Гроба Господня побудили папу Сергия IV призвать солдат изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане занялись ответным преследованием евреев, которые, как они предполагали, были в какой-то мере ответственны за действия аль-Хакима. ^[123] Во второй половине одиннадцатого века паломники принесли домой новости о том, как усиление турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников. ^[123]

В 1013 году при вмешательстве императора Василия II ( годы правления 960–1025 ) христианам было разрешено покинуть территорию Фатимидов. ^[122] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божественным, что оттолкнуло его мусульманских подданных, запретив хадж и пост Рамадана , и заставило его снова благоволить христианам. ^[122] В 1017 году аль-Хаким издал указ о терпимости в отношении христиан и иудеев, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено Церкви, включая строительные материалы, изъятые властями из снесенных зданий. ^[122]

В 1027 году император Константин VIII ( годы правления 962–1028 ) заключил договор с Салихом ибн Мирдасом , эмиром Алеппо , позволив императору отремонтировать церковь Гроба Господня и разрешив христианам, вынужденным принять ислам при аль-Хакиме, вернуться в христианство. ^[122] Хотя договор был вновь подтвержден в 1036 году, фактическое строительство святыни началось только в конце 1040-х годов, при императоре Константине IX Мономахе ( годы правления 1042–1055 ). ^[122] По словам аль-Макдиси , христиане, по-видимому, в значительной степени контролировали Святую землю, и сам император, по слухам, по словам Насира Хусрава , был среди многих христианских паломников, пришедших к Святому Гробу Господню. ^[122]

Империя Сельджуков

Султан Алп Арслан поклялся: «Я уничтожу мечом всех тех людей, которые почитают крест, и все земли христиан будут порабощены». ^[124] Алп Арслан приказал туркам: ^[125]

Отныне все вы будете подобны львам и молодым орлам, носящимся по стране день и ночь, убивающим христиан и не щадящим ни капли жалости к римскому народу.

Говорили, что «эмиры распространились, как саранча, по лицу земли» ^[126] , вторгаясь во все уголки Анатолии, разграбляя некоторые из важнейших городов древнего христианства, включая Эфес, родину Святого Иоанна Евангелиста; Никею, где в 325 году был сформулирован символ веры христианского мира; и Антиохию, изначальную епархию Святого Петра, и поработили многих. ^[127]^[128]^[129] По словам французского историка Ж. Лорана, сотни тысяч коренных анатолийских христиан, как сообщалось, были убиты или порабощены во время вторжений в Анатолию турок-сельджуков. ^[130]^[131]

Разрушение и осквернение церквей приобрело массовый характер во время тюркских нашествий в Анатолию, что нанесло огромный ущерб церковным устоям по всей Малой Азии: ^[132]

Еще до битвы при Манцикерте турецкие набеги привели к разграблению знаменитых церквей Святого Василия в Кесарии и Архангела Михаила в Хонах. В десятилетие после 1071 года разрушение церквей и бегство духовенства стали широко распространенными. Церкви часто грабились и разрушались. Церкви Святого Фоки в Синопе и Николая в Мирах, обе важные центры паломничества, были разрушены. Монастыри горы Латрус, Стробилус и Эланудиум на западном побережье были разграблены, а монахи изгнаны во время ранних вторжений, так что монастырские основания в этой области были полностью заброшены, пока византийское завоевание и обширная поддержка последующих византийских императоров снова не восстановили их. Греки были вынуждены окружить церковь Святого Иоанна в Эфесе стенами, чтобы защитить ее от турок. Нарушение активной религиозной жизни в пещерно-монашеских общинах Каппадокии отмечается и в XII веке.

Новости о великой скорби и гонениях восточных христиан достигли европейских христиан на западе через несколько лет после битвы при Манцикерте. Франкский очевидец говорит: «Повсюду они [турки-мусульмане] опустошали города и замки вместе с их поселениями. Церкви были разрушены до основания. Из священнослужителей и монахов, которых они захватили, некоторые были убиты, в то время как другие были с невыразимой злобой отданы, священники и все, в их ужасное господство, а монахини — увы, какое горе! — были подчинены их похотям». ^[133] В письме графу Роберту Фландрскому византийский император Алексей I Комнин пишет: ^[134]

Святые места осквернены и разрушены бесчисленными способами. Благородные матроны и их дочери, отнятые у них всего, подвергаются насилию одна за другой, как животные. Некоторые [из их нападавших] бесстыдно ставят девственниц перед их собственными матерями и заставляют их петь злые и непристойные песни, пока они не закончат свои дела с ними... мужчины всех возрастов и пород, мальчики, юноши, старики, дворяне, крестьяне и, что еще хуже и еще более прискорбно, клирики и монахи и горе неслыханное горе, даже епископы осквернены грехом содомии, и теперь повсюду трубят, что один епископ поддался этому отвратительному греху.

В стихотворении Малик Данишменд хвастается: «Я Аль Гази Данишменд, разрушитель церквей и башен». Разрушение и разграбление церквей занимают видное место в его стихотворении. Другая часть стихотворения рассказывает об одновременном обращении 5000 человек в ислам и убийстве 5000 других. ^[135]

Михаил Сириец писал: «Когда турки правили землями Сирии и Палестины, они наносили оскорбления христианам, которые ходили молиться в Иерусалим, избивали их, грабили их и взимали подушную подать [джизью]. Каждый раз, когда они видели караван христиан, особенно из Рима и земель Италии, они делали все возможное, чтобы вызвать их смерть различными способами». ^[136] Такова была судьба немецкого паломничества в Иерусалим в 1064 году. По словам одного из выживших паломников: ^[137]

Сопровождала ее в этом путешествии благородная настоятельница с изящным телом и религиозными взглядами. Оставив в стороне заботы сестер, вверенных ей, и вопреки советам мудрых, она предприняла это великое и опасное паломничество. Язычники схватили ее, и на глазах у всех эти бесстыдные мужчины насиловали ее до тех пор, пока она не испустила дух, к позору всех христиан. Враги Христа совершили такие и подобные им надругательства над христианами.

Крестовые походы

После того, как сельджуки вторглись в Анатолию и Левант, каждая анатолийская деревня, которую они контролировали по пути в Иерусалим, начала взимать пошлину с христианских паломников. В принципе, сельджуки разрешали христианским паломникам доступ в Иерусалим, но они часто взимали огромные выкупы и потворствовали местным нападениям на христиан. Многие паломники были схвачены и проданы в рабство, а другие подвергались пыткам (по-видимому, для развлечения). Вскоре только очень большие, хорошо вооруженные и богатые группы осмеливались предпринять попытку паломничества, и даже в этом случае многие погибли, а многие повернули назад. Паломники, пережившие эти чрезвычайно опасные путешествия, «возвращались на Запад изнуренными и обедневшими, с ужасной историей, которую им предстояло рассказать». ^[138]^[139]

В 1064 году 7000 паломников во главе с епископом Гюнтером из Бамберга попали в засаду мусульман около Кесарии Приморской , и две трети паломников были убиты. ^[140]

В Средние века крестовые походы пропагандировались как защитный ответ христианства против преследований восточного христианства в Леванте. ^[123] Современники-католики на Западе считали, что Первый крестовый поход был движением против нападений мусульман на восточных христиан и христианские места в Святой Земле. ^[123] В середине XI века отношения между Византийской империей и халифатом Фатимидов , а также между христианами и мусульманами были мирными, и преследований христиан не было со времени смерти аль-Хакима би-Амр Аллаха. ^[120] В результате миграции тюркских народов в Левант и войн империи Сельджуков с халифатом Фатимидов в конце XI века в сообщениях христианских паломников все чаще упоминалось преследование христиан там. ^[123] Аналогичным образом, сообщения, отправленные на Запад о средневековых войнах Византии с различными мусульманскими государствами, утверждали о преследованиях христиан и зверствах против святых мест. ^[141] Западных солдат поощряли вступать в армию против мусульманских врагов империи; в Лондоне даже было создано вербовочное бюро. ^[123] После битвы при Манцикерте в 1071 году чувство бедствия в Византии усилилось, и Папа Григорий VII предложил, что он сам поедет на помощь во главе армии, утверждая, что христиан «режут, как скот». ^[141] В 1090-х годах император Алексей I Комнин ( годы правления 1081–1118 ) обратился с призывом о помощи против сельджуков в Западную Европу. ^[141] В 1091 году его послы сообщили королю Хорватии, что мусульмане разрушают святые места, в то время как его письмо Роберту I, графу Фландрии , намеренно эмоционально описывало изнасилование и жестокое обращение с христианами и святотатство иерусалимских святынь. ^[141]

Папа Урбан II , созвавший Первый крестовый поход на Клермонском соборе 1095 года , говорил о защите своих единоверцев в Леванте и защите христианских святых мест, в то время как обычные крестоносцы, как известно, также были мотивированы идеей преследования христиан мусульманами. ^[123] По словам Фульхера Шартрского , папа описывал свои священные войны как contra barbaros , «против варваров», в то время как собственные письма папы указывают на то, что мусульмане были варварами, фанатично преследующими христиан. ^[142] Та же идея, выраженная похожим языком, была очевидна в трудах епископа Жеральда Каорского, аббата Гвиберта Ножанского , священника Пьера Тудебода и монаха Роберта Реймсского . ^[142] За пределами духовенства автор Gesta Francorum также описывал противников крестоносцев как преследующих варваров, язык, не используемый для немусульман, нехристиан. ^[142] Эти авторы, вместе с Альбертом Эксским и Балдриком Дольским , называли арабов, сарацинов и турок barbarae nationes , «варварскими расами». ^[142] Петр Достопочтенный , Вильгельм Тирский и «Песнь о Роланде» — все они придерживались точки зрения, что мусульмане были варварами, и, призывая к Третьему крестовому походу , папа Григорий VIII разъяснял мусульманскую угрозу со стороны Саладина , обвиняя мусульман в том, что они «варвары, жаждущие крови христиан». ^[142] Во многих случаях Папа Иннокентий III призывал католиков защищать Святую Землю в священной войне против impugnes barbariem paganorum , «нападений языческих варваров». ^[142] Крестоносцы верили, что, отбиваясь от мусульман, преследования христиан уменьшатся, в соответствии с волей их бога, и эта идеология — активно продвигаемая пропагандистами эпохи крестоносцев — разделялась на всех уровнях образованного средневекового западноевропейского общества. ^[142]

По словам Гвиберта Ножанского, католического писателя, преследования восточных христиан и нападения турок на империю были вызваны собственными доктринальными ошибками христиан. Он утверждал, что «так как они отклонились от веры в Троицу, так что до сих пор те, кто был в грязи, стали еще грязнее, постепенно они пришли к окончательной деградации, приняв на себя язычество как наказание за грех, исходящий из этого, они потеряли почву своей родной земли из-за вторжения иноземцев...». ^[143] Западные христиане считали византийскую позицию в споре о filioque ересью и родственной арианству ; Гвиберт утверждал, что ересь была восточной практикой, почти неизвестной на латинском Западе. ^[143] Дальнейшая вина была возложена на восточных христиан крестоносцами за поражения Крестового похода 1101 года в Малой Азии; Алексея Комнина обвинили в сотрудничестве с турками для нападения на крестоносцев. ^[143] Нормандский принц Боэмунд, ссылаясь на предполагаемые преступления императора и Восточной церкви, которую папа объявил еретической и чьи доктринальные ошибки Боэмунд возложил на Алексея, захватил удерживаемый мусульманами и ранее византийский город Антиохию ( Антакью ) для себя после осады Антиохии и последующей битвы при Антиохии, в результате которой Кербога потерпел поражение, став Боэмундом I из княжества Антиохийского . ^[143] Это нарушение соглашения о возвращении завоеванных земель под контроль императора было оправдано в письме крестоносцев папе Урбану II утверждением, что греческие христиане были еретиками. ^[143] Позже Боэмунд воспользовался возможностью крестового похода, чтобы напасть на Диррахий ( Дуррес ), оправдывая свое нападение на христиан в письме к папе Пасхалу II , перечисляя ошибки Алексея и обвиняя его в расколе между Востоком и Западом и в захвате императорского трона силой. ^[143] Помимо Гвиберта, другие писатели-крестоносцы обвиняли восточных христиан в саботаже крестового похода, включая Раймунда Агилерского , Альберта Эксского, Балдриха Дольского и автора Gesta Francorum . ^[143] Отъезд Алексея из крестового похода, за которым последовал отъезд его посланника Татикиоса , рассматривался как доказательство предательства восточных христиан. ^[143]Хотя Фульхерий Шартрский положительно оценивал восточное христианство, он также обвинял императора в нападении на христианских паломников и в том, что он «тиран». ^[143]

Когда осада Иерусалима во время Первого крестового похода завершилась успешно для крестоносцев, патриархат Иерусалима оказался вакантным, и крестоносцы возвели латинского патриарха без ссылки ни на Римско-католическую, ни на Восточную православную церкви. ^[144] Православный кандидат на патриархат был вынужден бежать в Константинополь. ^[144] Только после того, как осада Иерусалима Саладином была завершена и город был возвращен под контроль мусульман, православным христианам было разрешено отправлять обряды в церкви Гроба Господня. ^[144]

Исследователи крестовых походов продолжают обсуждать крестовые походы, их причины и последствия, поэтому научные исследования в этой области неоднократно подвергаются пересмотру и переосмыслению. ^[145]^{: 96} Многие ранние исследователи крестовых походов рассматривали источники-истории как простые пересказы того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые все больше скептически относились к этому предположению. К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Происхождение идеи крестового похода), изменив направление исследований крестоносцев больше, чем любая другая работа, сосредоточившись на идеологии крестового похода. Эта идеология указывала, что крестовые походы были по сути оборонительными, что означало, что солдаты были там, чтобы обеспечить защиту паломников и собратьев-христиан на Востоке и вернуть бывшие христианские земли, утраченные исламской экспансией и насильственным обращением. Эта идеология сохранялась на протяжении всего Средневековья, несмотря на неспособность окончательно достичь этих целей. ^[146]^{: 3 примечания 10, 6, 10, 13} Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. Крестоносцы не отрицали бы некоторые эгоистичные аспекты... но преобладающий акцент делался на защите и возвращении земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на эгоизме участников». ^[146]^{: 15}

Историк Роберт Ирвин отмечает, что «христиане, жившие под властью мусульман, страдали во время крестовых походов. Их подозревали в шпионаже или в качестве пятой колонны для франков, а позднее и для монголов». Согласно коптским хроникам, Саладин приказал распять многих христиан в Египте в отместку своим врагам-крестоносцам. ^[147]

В 1951 году Стивен Рансимен , византинист, рассматривавший крестовые походы с точки зрения отношений между Востоком и Западом, написал в заключении своей истории крестовых походов, что «Священная война была не более чем длительным актом нетерпимости». ^[146]^{: 3, 9–10} Джайлз Констебл говорит, что именно такой взгляд на крестовые походы наиболее распространен среди населения. ^[146]^{: 3} Проблема с этим взглядом, по словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, ^[148] заключается в том, что такие концепции, как нетерпимость, не были частью мышления одиннадцатого века об отношениях ни для одной из различных групп, вовлеченных в крестовые походы или затронутых ими, ни для латинян, ни для византийцев, ни для турок, ни для Бейбарсов , ни для других. ^[149]^{: xii–xvii} Вместо этого концепции толерантности начали развиваться во время крестовых походов из попыток определить правовые ограничения и природу сосуществования, и эти идеи росли как среди христиан, так и среди мусульман. ^[149]^{: xii}

Эти войны привели к многочисленным резням, совершенным обеими сторонами. Согласно определению религиозных преследований Мэри Джейн Энг, которое определяет их как «репрессивные действия, инициированные или одобренные властями против собственного народа по религиозным мотивам», невозможно назвать эти акты войны религиозными преследованиями. ^[150]

После распада Иерусалимского королевства и падения Акры , последнего владения крестоносцев в Азии в 1291 году, один из главных христианских военных орденов был запрещен с 1307 года по сфабрикованным обвинениям папства. ^[151] Тамплиеры обвинялись в содомии, ереси и коррупции, а их члены подвергались преследованиям. ^{[151] В}крестовых походах, которые велись против немусульман, включая христиан, описанных как еретики, католическим участникам обещали те же духовные награды, которые, как считалось, получали те, кто сражался против мусульман на Святой Земле. ^[152]

Крестовый поход против альбигойцев

Папа Иннокентий III вместе с королем Франции Филиппом Августом начали военную кампанию, известную как Альбигойский крестовый поход, между 1209 и 1226 годами против других христиан, известных как катары . ^[152]^[153]^{: 46, 47} Ученые расходятся во мнениях, используя две различные линии рассуждений, относительно того, была ли последовавшая война религиозным преследованием со стороны Папы или захватом земель королем Филиппом. ^[154]^{: 50} Историк Лоренс В. Марвин говорит, что Папа осуществлял «мало реального контроля над событиями в Окситании». ^[155]^{: 258} Через четыре года после резни в Безье в 1213 году Папа отменил индульгенции крестоносцев и призвал к прекращению кампании. ^[156]^{: 58} Кампания продолжалась в любом случае. Папа не был отменён до тех пор, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестоносцев два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова отменил его. ^[157]^[155]^{: 229, 235} Кампания продолжалась в том, что Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой» в течение следующих 16 лет: технически больше не было никакого крестового похода, никаких индульгенций или наград за борьбу с ним, папские легаты превысили свои приказы от Папы, а армия заняла земли дворян, которые были в милости у церкви. ^[155]^{: 216} Парижский договор, завершивший кампанию, оставил катаров всё ещё существующими, но предоставил правление Лангедоком потомкам Людовика. ^[155]^{: 235}

Северные (Балтийские) крестовые походы

Северные (или Балтийские крестовые походы ) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и основной причиной этих войн были не религиозные преследования, а стремление знати к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, мехов, янтаря, рабов и дани. ^[158]^{: 5, 6} Князья хотели подчинить эти языческие народы и прекратить их набеги, завоевав и обратив их в веру, но в конечном итоге, говорит Ибен Фоннесберг-Шмидт, князьями двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение не всегда было элементом их планов. ^[159]^{: 24} Когда это происходило, обращение этих князей почти всегда было результатом завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращал в веру и требовал этого от своих последователей. ^[159]^{: 23, 24} «В то время как теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, широко распространено прагматичное принятие обращения, достигнутого посредством политического давления или военного принуждения». ^[159]^{: 24} Принятие этого Церковью привело к тому, что некоторые комментаторы того времени одобрили и одобрили это, чего христианская мысль никогда раньше не делала. ^[160]^{: 157–158}^[159]^{: 24}

Ильханат

Во времена Ильханата хан Хулагу учинил резню против ассирийцев, особенно в древнем ассирийском городе Арбела (современный Эрбиль ) и вокруг него. ^{[ необходима цитата ]}

Бар Гебрей дал такую современную оценку отношения монголов к своим христианским подданным после их обращения в ислам: «И, увидев большую скромность и другие обычаи такого рода среди христианского народа, монголы, несомненно, очень любили их в начале своего царства, некоторое время назад. Но их любовь превратилась в такую сильную ненависть, что они даже не могут смотреть на них с одобрением, потому что все они одинаково стали мусульманами». ^[161] Ситуация ухудшилась, когда хан Махмуд Газан (который обратился в ислам в 1295 году) уступил «давлению народа, которое заставило его преследовать христиан», и достигло кульминации в следующем указе: «Церкви будут искоренены, и алтари опрокинуты, и празднование Евхаристии прекратится, и гимны хвалы, и звуки призывов к молитве будут отменены; и главы христиан, и главы общин иудеев, и великие люди среди них, будут убиты» ^[162]^[163]^[164]

Уполномоченные этим указом и веря, что «каждый, кто не отречется от христианства и не отречется от своей веры, должен быть убит», мусульманские толпы неистовствовали, убивая и сея хаос среди христианского населения. В Армении церковные службы были запрещены, а местные власти приказали сделать татуировку черной метки на плече каждого мужчины-христианина, выщипать бороды и подвергнуть других унижениям каждого христианина. «Когда несколько христиан перешли [в ислам] в ответ на эти меры, хан приказал кастрировать всех христиан-мужчин и выколоть им один глаз, что стало причиной многих смертей в эту эпоху до появления антибиотиков, но привело ко многим обращениям» в ислам. ^[165]^[164]

Уважение, которое монголы оказывали христианам (особенно несторианам), сделало их объектом ненависти мусульман. В 1261 году мусульмане Мосула разграбили и убили всех тех, кто не принял ислам. Несколько монахов, лидеров общины и других простых людей отреклись от веры. Затем курды спустились с гор и напали на христиан региона, вырезав многих из них; они разграбили монастырь Мар Матаи, отступив только после того, как потребовали большой выкуп от монахов. ^[166]

Позднее Средневековье

Западная Европа

Сторонники мирского благочестия призывали к церковной реформе и столкнулись с преследованиями со стороны пап. ^[167]^{: 248–250} Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от собственности, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призывал церковь прекратить подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклиф умер от инсульта, но его последователи, называемые лоллардами , были объявлены еретиками. ^[167]^{: 249} После восстания в Олдкасле многие были убиты. ^[168]^{: 12, 13}

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к чешскому реформаторскому движению , которое также основывалось на народном благочестии. В 1415 году Гус был вызван на Констанцский собор , где его идеи были осуждены как еретические, а сам он был передан государству и сожжен на костре. ^[169]^{: 130, 135–139}^[167]^{: 250}

Фратичелли, которых также называли «малыми братьями» или «духовными францисканцами», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы чтили свой обет бедности и считали, что богатство Церкви способствует коррупции и несправедливости, когда так много людей живут в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. ^[170]^{: 28, 50, 305} Таким образом, братья были объявлены еретическими Иоанном XXII (1316–1334), которого называли «банкиром Авиньона». ^[171]^{: 131}

Лидер этих братьев, Бернар Делисье (ок. 1260–1270 – 1320) был хорошо известен, поскольку он провел большую часть своей жизни, сражаясь с инквизицией, управляемой доминиканцами. После пыток и угрозы отлучения он признался в обвинении в противодействии инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночной камере и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и слабости, но Папа Иоанн XXII отменил их и передал монаха инквизитору Жану де Бону . Делисье умер вскоре после этого в начале 1320 года. ^[172]^{: 191, 196–198}

Мамлюкский султанат

Когда султан Бейбарс отвоевал Антиохию у крестоносцев, он написал христианам письмо, в котором хвастался зверствами, которые они могли бы увидеть, если бы его солдаты совершили там: ^[173]

Вы бы увидели, как ваши рыцари падают ниц под копытами лошадей, как ваши дома штурмуют грабители и разграбляют мародеры, как ваши богатства взвешиваются по квинталу, как ваши женщины продаются по четыре за раз и покупаются за динар ваших собственных денег! Вы бы увидели, как кресты в ваших церквях разбиты, страницы ложных Заветов разбросаны, гробницы Патриархов перевернуты. Вы бы увидели, как ваши мусульманские враги топчут место, где вы служите мессу, перерезают глотки монахам, священникам и дьяконам на алтарях, как патриархи внезапно умирают, а принцы-королевы обращаются в рабство. Вы бы увидели, как огонь бежит по вашим дворцам, как ваши мертвецы сгорают в этом мире, прежде чем отправиться в огонь следующего, как ваш дворец лежит неузнаваемым, как церковь Святого Павла и собор Святого Петра снесены и уничтожены; тогда вы бы сказали: «О, если бы я был прахом, и чтобы ни одно письмо не принесло мне таких вестей!»

Империя Тимуридов

Тимур (Тамерлан) спровоцировал крупномасштабные массовые убийства христиан в Месопотамии , Персии , Малой Азии и Сирии в 14 веке нашей эры. Большинство жертв были коренными ассирийцами и армянами , членами Ассирийской церкви Востока и Православных церквей , что привело к истреблению доселе большинства ассирийского населения в северной Месопотамии и отказу от древнего ассирийского города Ассур . ^[174] Тамерлан фактически истребил Церковь Востока , которая ранее была основной ветвью христианства, но впоследствии в значительной степени ограничилась небольшой территорией, ныне известной как Ассирийский треугольник . ^[175]

Ранний современный период

Протестантская Реформация и Контрреформация

Протестантская Реформация и Римско-католическая Контрреформация спровоцировали ряд преследований христиан другими христианами и европейские религиозные войны , включая Восьмидесятилетнюю войну , Французские религиозные войны , Тридцатилетнюю войну , Войны трех королевств , Савойско-вальденские войны и Тоггенбургскую войну . В ранний современный период существовали ложные обвинения в колдовстве и многочисленные судебные процессы над ведьмами .

Китай

Начиная с конца XVII века и по крайней мере в течение столетия христианство было запрещено в Китае императором Канси из династии Цин после того, как Папа Климент XI запретил китайским католикам почитать своих родственников, Конфуция , Будду или Гуаньинь . ^[177]^[178]

Восстание боксеров было направлено против иностранных и китайских христиан . Начиная с 1899 года боксеры распространяли насилие по всему Шаньдуну и Северо-Китайской равнине , нападая или убивая христианских миссионеров и китайских христиан. Они решили, что «главными дьяволами» были христианские миссионеры, а «вторичными дьяволами» были китайские новообращенные в христианство. Оба должны были отречься или быть изгнанными или убитыми. ^[179]^[180] Боксеры сжигали христианские церкви, убивали китайских христиан и запугивали китайских чиновников, которые стояли у них на пути. Православные, протестантские и католические миссионеры и их китайские прихожане были убиты по всему северному Китаю, некоторые из них были убиты боксерами, а другие — правительственными войсками и властями. Юйсянь проводил жестокую антииностранную и антихристианскую политику. Баптистское миссионерское общество , базирующееся в Англии, открыло свою миссию в Шаньси в 1877 году. В 1900 году все его миссионеры были убиты вместе со всеми 120 новообращенными. ^[181] К концу лета в провинции были казнены еще больше иностранцев и около 2000 китайских христиан. Журналист и историк Нат Брандт назвал резню христиан в Шаньси «величайшей трагедией в истории христианского евангелизма». ^[182] Во время Боксерского восстания в целом было убито 136 протестантских миссионеров и 53 ребенка, а также 47 католических священников и монахинь, 30000 китайских католиков, 2000 китайских протестантов и от 200 до 400 из 700 русских православных христиан в Пекине. В совокупности убитых протестантов называли китайскими мучениками 1900 года . ^[183]

Мусульманское подразделение Kansu Braves , служившее в китайской армии, напало на христиан. ^[184]^[185]^[186]

Во время Северного похода Гоминьдан разжигал антииностранные , антизападные настроения . Портреты Сунь Ятсена заменили распятие в нескольких церквях, плакаты Гоминьдана провозглашали, что «Иисус Христос мертв. Почему бы не поклоняться чему-то живому, например, национализму ?» Иностранные миссионеры подвергались нападениям, и вспыхнули антииностранные беспорядки. ^[187] В 1926 году мусульманский генерал Бай Чунси попытался изгнать иностранцев из Гуанси , нападая на американских, европейских и других иностранцев и миссионеров, и в целом сделав провинцию небезопасной для иностранцев. Западные бежали из провинции, и некоторые китайские христиане также подвергались нападениям как империалистические агенты. ^[188]

С 1894 по 1938 год многие уйгурские мусульмане обратились в христианство. Их убивали, пытали и бросали в тюрьмы. ^[189]^[190]^[191] Христианские миссионеры были изгнаны. ^[192]

Французская революция

Дехристианизация Франции во время Французской революции — это традиционное описание кампании, проводимой различными правительствами Франции эпохи Робеспьера с начала Французской революции в 1789 году, с целью устранения любого символа, который мог бы быть связан с прошлым, особенно с монархией .

Программа включала следующие политики: ^[193]^[194]^[195]^{: 1}

депортация духовенства и осуждение многих из них на смерть,
закрытие, осквернение и разграбление церквей, удаление слова «святой» из названий улиц и другие действия, направленные на изгнание христианской культуры из общественной сферы
удаление статуй, табличек и другой иконографии из мест поклонения
уничтожение крестов, колоколов и других внешних знаков культа
учреждение революционных и гражданских культов, включая культ Разума и впоследствии культ Верховного Существа ,
масштабное разрушение религиозных памятников,
запрет на публичное и частное богослужение и религиозное образование,
принудительные браки духовенства,
принудительное отречение от священства и
принятие закона 21 октября 1793 года, согласно которому все священники, не принявшие присягу, и все лица, укрывавшие их, подлежали смертной казни на месте.

Кульминацией стало чествование богини «Разума» в соборе Парижской Богоматери 10 ноября.

Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва на военную службу или потери дохода около 20 000 конституционных священников были вынуждены отречься от престола или передать свои грамоты о рукоположении, а 6 000–9 000 были принуждены вступить в брак, многие прекратили свои священнические обязанности. ^[195]^{: 10} Некоторые из тех, кто отрекся, тайно служили народу. ^[195]^{: 10} К концу десятилетия около 30 000 священников были вынуждены покинуть Францию, а тысячи тех, кто не уехал, были казнены. ^[196] Большая часть Франции осталась без услуг священника, лишенная таинств , а любой не присягнувший священник подвергался гильотине или депортации во Французскую Гвиану . ^[195]^{: 11}

В марте 1793 года вандейцы были обязаны заполнить квоту своего округа в 300 000 человек, что вызвало гнев населения, которое взялось за оружие, образовав «Католическую армию» (позднее к ней добавилось слово «Королевская»), и боролось «прежде всего за открытие приходских церквей с бывшими священниками». ^[197]

С этими расправами последовали официальные приказы о принудительной эвакуации; также была начата политика « выжженной земли »: фермы были уничтожены, посевы и леса сожжены, а деревни разрушены. Было много сообщений о зверствах и кампании массовых убийств, универсально направленных на жителей Вандеи, независимо от статуса комбатанта, политической принадлежности, возраста или пола. ^[198] К июлю 1796 года предполагаемое число погибших в Вандее составило от 117 000 до 500 000 человек из населения около 800 000 человек. ^[199]^[200]^[201]

Япония

Христианские мученики великомученичества 1622 года . Японская живопись XVII века.

Токугава Иэясу взял под контроль Японию в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси , он не одобрял христианскую деятельность в Японии. Сёгунат Токугава наконец решил запретить католицизм в 1614 году, а в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. ^[202] Восстание Симабара , возглавляемое молодым японским христианином по имени Амакуса Сиро Токисада , произошло в 1637 году. После падения замка Хара силы сёгуната обезглавили примерно 37 000 мятежников и сочувствующих. Отрубленная голова Амакуса Сиро была доставлена в Нагасаки для публичного показа, а весь комплекс в замке Хара был сожжен дотла и захоронен вместе с телами всех погибших. ^[203]^{[ необходима полная цитата ]}

Многие христиане в Японии продолжали в течение двух столетий поддерживать свою религию как Kakure Kirishitan , или скрытые христиане, без каких-либо священников или пасторов. Некоторые из тех, кто был убит за свою Веру, почитаются как Мученики Японии .

Христианство было разрешено в эпоху Мэйдзи . Конституция Мэйдзи 1890 года ввела разделение церкви и государства и разрешила свободу вероисповедания.

Королевство Майсур

Маршрут форта Джамалабад . Католики Мангалора путешествовали по этому маршруту по пути в Серингапатам .

Мусульманин Типу Султан , правитель королевства Майсур , предпринял действия против мангалорской католической общины из Мангалора и округа Южная Канара на юго-западном побережье Индии. Типу был широко известен как антихристианин. Он взял мангалорских католиков в плен в Серингапатаме 24 февраля 1784 года и освободил их 4 мая 1799 года. ^[204]

Вскоре после Мангалорского договора в 1784 году Типу получил контроль над Канарой. ^[205] Он отдал приказ схватить христиан в Канаре, конфисковать их поместья ^[206] и депортировать их в Серингапатам, столицу его империи, через форт Джамалабад . ^[207] Среди пленников не было священников. Вместе с отцом Мирандой все 21 арестованные священники получили приказы о высылке в Гоа, штрафе в 2 лакха рупий и угрозе смерти через повешение, если они когда-либо вернутся. ^{[ необходима цитата ]} Типу приказал разрушить 27 католических церквей.

По словам Томаса Манро , шотландского солдата и первого коллекционера Канары, около 60 000 из них, ^[208] почти 92 процента всей католической общины Мангалора, были захвачены в плен. 7000 сбежали. Наблюдатель Фрэнсис Бьюкенен сообщает, что 70 000 были захвачены в плен из населения в 80 000 человек, из которых 10 000 сбежали. Их заставили подняться на высоту около 4000 футов (1200 м) через джунгли горных хребтов Западных Гхат . Расстояние от Мангалора до Серингапатама составляло 210 миль (340 км), и путешествие заняло шесть недель. Согласно записям британского правительства, 20 000 из них погибли на пути в Серингапатам. По словам Джеймса Скерри , британского офицера, который был взят в плен вместе с католиками Мангалора, 30 000 из них были насильно обращены в ислам. Молодых женщин и девушек насильно делали женами мусульман, проживавших там, а затем распределяли и продавали в качестве проституток. ^[209] Молодых мужчин, которые оказывали сопротивление, изуродовали, отрезав им носы, верхнюю губу и уши. ^[210]

Вторжение Типу Султана на Малабарское побережье оказало неблагоприятное воздействие на христианскую общину Святого Фомы на Малабарском побережье. Многие церкви в Малабаре и Кочине были повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая была центром католического религиозного образования в течение нескольких столетий, была стерта с лица земли солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были утеряны навсегда. Позже церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам, прикрепленная к семинарии, также были разрушены. Армия Типу подожгла церковь в Палаюре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, церковь Артат и семинария Амбажаккад также были разрушены. В ходе этого вторжения многие христиане Святого Фомы были убиты или насильно обращены в ислам. Большинство плантаций кокосов, арековых орехов, перца и кешью, принадлежавших христианским фермерам Сент-Томаса, также были без разбора уничтожены вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община бежала из Каликута и небольших городов, таких как Артат, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде, Мавеликкара и т. д., где уже были христиане. Им предоставили убежище Сактхан Тамбуран, правитель Кочина, и Картика Тирунал, правитель Траванкора, которые дали им земли, плантации и поощряли их бизнес. Полковник Маккулай, британский резидент Траванкора, также помогал им. ^[211]

Преследование Типу христиан также распространялось на захваченных британских солдат. Например, между 1780 и 1784 годами было значительное количество насильственных обращений британских пленников. После их катастрофического поражения в битве при Поллилуре , 7000 британских мужчин вместе с неизвестным числом женщин были взяты Типу в плен в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а несколько мальчиков-барабанщиков британского полка были вынуждены носить гхагра чоли и развлекать двор как девушки -наутч или танцовщицы. После окончания 10-летнего плена Джеймс Скерри, один из тех пленников, рассказал, что он забыл, как сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был сломан и неестественн, он утратил все свои разговорные идиомы. Его кожа потемнела до смуглого цвета, как у негров , и, более того, у него появилось отвращение к ношению европейской одежды. ^[212]

Османская империя

Историк Уоррен Тредголд дает краткий обзор исторического контекста, подчеркивая совокупные последствия непрекращающихся набегов турецких мусульман на Византийскую империю в ее анатолийском сердце к концу XIV века: ^[213]

Когда турки совершали набеги и завоевывали, они поработили многих христиан, продав некоторых в другие мусульманские регионы и не дав остальным исповедовать свою веру. Обращение [в ислам], турецкая миграция и греческая эмиграция все больше подвергали опасности греческое меньшинство в центральной Малой Азии. Когда турки захватили Западную Анатолию, они сначала заняли сельскую местность, вытеснив греков в города или в Европу, или на острова. К тому времени, как пали анатолийские города, земли вокруг них уже были в значительной степени турецкими [и исламскими].

В соответствии с традиционным обычаем, который практиковался в то время, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению заниматься безудержным грабежом и разбоем в городе Константинополе в течение трех полных дней вскоре после его захвата . По прошествии трех дней он потребовал себе оставшееся содержимое. ^[141]^[214] Однако в конце первого дня он провозгласил, что грабеж должен прекратиться, поскольку он чувствовал глубокую печаль, когда осматривал разграбленный и порабощенный город. ^[215]^[141] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежа и разграбления и, в частности, стал его центром, поскольку захватчики считали, что он содержит величайшие сокровища и ценности города. ^[216] Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула и османские войска победоносно вошли в город, грабители и мародеры направились к собору Святой Софии и разбили его двери, прежде чем ворваться внутрь. ^[141]

На протяжении всего периода осады Константинополя верующие, оказавшиеся в ловушке в городе, участвовали в Божественной литургии , а также читали молитву часов в соборе Святой Софии , и церковь стала убежищем и пристанищем для многих верующих, которые не могли внести свой вклад в оборону города, среди которых были женщины, дети, старики, больные и раненые. ^[217]^[218] Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военными трофеями, которые должны были быть разделены между торжествующими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, искавшие убежища в церкви, были обращены в рабство. ^[216] В то время как большинство пожилых людей и немощных/раненых и больных были убиты, а остальные (в основном подростки и мальчики) были закованы в цепи и проданы в рабство. ^[141]

Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. ^[219] По словам Барбаро, «в течение всего дня турки устроили большую резню христиан по всему городу». По словам историка Филиппа Манселя , имели место широкомасштабные преследования мирных жителей города, в результате которых были совершены тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были обращены в рабство или насильно депортированы. ^[220]^[221]^[222]^[223] Георгий Сфранцес говорит, что в соборе Святой Софии были изнасилованы люди обоих полов . ^[224]

Со времени австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались ^{[ неопределенно ]} , и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или уничтожению местных христианских общин со стороны некоторых мусульманских религиозных лидеров. В результате османского гнета , разрушения церквей и монастырей, а также насилия в отношении немусульманского гражданского населения, сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году при сербском патриархе Арсении IV . В последующих карательных кампаниях османские войска проводили систематические зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . ^[225]

Османская Албания и Косово

До конца XVI века население Албании оставалось преимущественно христианским , несмотря на то, что оно находилось под властью Османской империи, в отличие от более разнообразного населения других регионов Османской империи , таких как Босния, Болгария и Северная Греция , ^[226] горная Албания была частым местом восстаний против османского правления, часто с огромными человеческими потерями, такими как разрушение целых деревень. ^[227] В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, которая была направлена на сокращение численности христианского населения Албании посредством исламизации , начавшейся в беспокойных христианских регионах Река и Эльбасан в 1570 году. ^[228]

Давление, вызванное этой кампанией, включало особенно суровые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению Албании; в то время как ранние налоги на христиан составляли около 45 акче в год, к середине 17-го века ставка была увеличена на 27 до 780 акче в год. Албанские старейшины часто предпочитали спасать свои кланы и деревни от голода и экономического краха, выступая за обращение в ислам по всей деревне и региону, при этом многие люди часто продолжали практиковать христианство в частном порядке. ^[229]

Неудачное католическое восстание в 1596 году и поддержка албанским населением Австро-Венгрии во время Великой турецкой войны ^[230] и его поддержка венецианцев в Венецианско-Османской войне 1644 года ^[231], а также восстание Орлова ^[232]^[233]^[234]^[235]^[236] были факторами, которые привели к карательным мерам, в которых прямая сила сопровождалась экономическими стимулами в зависимости от региона, и в конечном итоге заставили большие христианские группы населения Албании принять ислам. После Великой турецкой войны были введены массовые карательные меры в отношении католического албанского населения Косово, и в результате большинство его членов бежали в Венгрию и поселились вокруг Буды , где большинство из них умерло от болезней и голода. ^[230]^[237]

После последующего бегства православного сербского населения из Косово паша Ипека (Пея/Печ) заставил албанских католиков-горцев заново заселить Косово, депортировав их в Косово, а также заставил их принять ислам. ^[230]^[236] В XVII и XVIII веках Южная Албания также видела многочисленные случаи насилия, направленного против тех, кто оставался христианами, со стороны местных новообращенных мусульман, что в конечном итоге привело к еще большему обращению из страха, а также к бегству христианского населения в далекие земли. ^[238]^[239]^[232]^[240]^[241]

Современная эпоха (1815–1989)

Коммунистическая Албания

Религия в Албании была подчинена интересам марксизма во время правления коммунистической партии страны , когда все религии подавлялись. Эта политика была оправдана коммунистической позицией государственного атеизма с 1967 по 1991 год . ^[242] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности, принадлежавшей религиозным учреждениям, включая поместья мечетей, монастырей, религиозных орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, а некоторые из них казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны из Албании в 1946 году. ^[243]^[244] Военные захватили церкви, соборы и мечети и превратили их в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и тому подобное; а члены духовенства были лишены своих титулов и заключены в тюрьму. ^[245]^[246] Около 6000 албанцев исчезли и были убиты агентами коммунистического правительства, а их тела так и не были найдены или опознаны. Албанцев продолжали заключать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозные обряды вплоть до 1991 года. ^[247]

Религиозным общинам или их отделениям, которые имели свои штаб-квартиры за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку эта деятельность была сделана исключительной областью государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также им было запрещено управлять филантропическими и благотворительными учреждениями и больницами. Главной целью Энвера Ходжи было окончательное уничтожение всех организованных религий в Албании, несмотря на некоторые различия в его подходе к этому. ^[243]^[244]

Ирак

Ассирийцы подверглись еще одной серии преследований во время резни в Симеле в 1933 году, в результате которой от рук Королевской иракской армии погибло около 3000 мирных ассирийских жителей Королевства Ирак . ^[^{необходима цитата}^]

В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан. ^[248] Их терпел светский режим Саддама Хусейна , который даже сделал одного из них, Тарика Азиза, своим заместителем. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан по этническому , культурному и расовому признаку, поскольку подавляющее большинство из них — месопотамские восточноарамейские этнические ассирийцы (они же халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были репрессированы, давать еврейские/арамейские христианские имена или аккадские/ассиро-вавилонские имена было запрещено (например, настоящее имя Тарика Азиза было Майкл Юханна), и Саддам использовал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, такими как халдейские католики , Ассирийская церковь Востока , Сирийская православная церковь , Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя церковь Востока , в попытке разделить их. Многие ассирийцы и армяне были этнически очищены из своих городов и деревень во время кампании аль-Анфаль в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена против курдов. ^{[ необходима цитата ]}

Мадагаскар

Королева Ранавалуна I (правила в 1828–1861 годах) издала королевский указ, запрещающий исповедовать христианство на Мадагаскаре , изгнала британских миссионеров с острова и попыталась остановить рост обращения в христианство в пределах своего королевства. Однако гораздо большее число было наказано другими способами: многие были обязаны пройти испытание тангена , в то время как другие были приговорены к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них впоследствии умерли. Испытание тангена обычно проводилось для определения виновности или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая практику христианства, и включало прием яда, содержащегося в орехе дерева тангена ( Cerbera odollam ). Выжившие считались невиновными, в то время как те, кто погиб, считались виновными.

В 1838 году было подсчитано, что около 100 000 человек в Имерине погибли в результате сурового испытания тангена , что составило примерно 20% населения. ^[249] что способствовало крайне неблагоприятному взгляду на правление Ранавалоны в исторических записях. ^[250] Малагасийские христиане будут помнить этот период как ny tany maizina , или «время, когда земля была темной». Преследования христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; в 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре У. Э. Камминс (1878) считал худшим из этих лет, 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны в связи с их христианской верой, включая 18 казней. ^[251]

Нацистская Германия

Гитлер и нацисты получили некоторую поддержку от некоторых христианских фундаменталистских общин, в основном из-за их общего дела против антирелигиозных коммунистов, а также их взаимной юдофобии и антисемитизма . Придя к власти, нацисты начали консолидировать свою власть над немецкими церквями и привести их в соответствие с нацистскими идеалами. Некоторые историки говорят, что у Гитлера был общий тайный план, который, по их словам, существовал еще до прихода нацистов к власти, по уничтожению христианства в Рейхе, что должно было быть достигнуто посредством нацистского контроля и подрывной деятельности церквей, и это должно было быть завершено после войны. ^[252] Третий Рейх основал свою собственную версию христианства, которая была названа Позитивным Христианством , нацистской версией христианства, которая внесла серьезные изменения в толкование Библии, утверждая, что Иисус Христос был сыном Божьим, но он не был евреем, утверждая, что Иисус презирал евреев и иудаизм, и утверждая, что евреи были теми, кто был единственным, кто был ответственен за смерть Иисуса . ^{[ необходима цитата ]}

За пределами основного течения христианства Свидетели Иеговы подвергались преследованиям со стороны нацистов за отказ присягнуть на верность нацистскому правительству. В нацистской Германии в 1930-х и начале 1940-х годов Свидетели Иеговы отказались отказаться от своего политического нейтралитета, и в результате они были заключены в концентрационные лагеря . Нацистское правительство предоставило задержанным Свидетелям Иеговы возможность освобождения, если они подпишут документ, в котором будет указано их отречение от своей веры, их подчинение государственной власти и их поддержка немецкой армии. ^[253] Историк Ганс Гессе сказал: «Около пяти тысяч Свидетелей Иеговы были отправлены в концентрационные лагеря, где только они были «добровольными заключенными», так называемыми, потому что в тот момент, когда они отказывались от своих взглядов, их можно было освободить. Некоторые погибли в лагерях, но немногие отказались от своей веры». ^[254]^[255]

Османская империя

В современную эпоху отношения между мусульманами и христианами в Османской империи в значительной степени формировались более широкой динамикой, которая была связана с европейской колониальной и неоимпериалистической деятельностью в регионе, динамикой, которая часто (хотя далеко не всегда) порождала напряженность между двумя общинами. Слишком часто растущее европейское влияние в регионе в девятнадцатом веке, казалось, непропорционально приносило пользу христианам, таким образом, это вызывало негодование со стороны многих мусульман, аналогично, многие мусульмане подозревали, что христиане и европейские державы замышляют ослабить исламский мир . Еще больше обострял отношения тот факт, что христиане, казалось, непропорционально выигрывали от усилий по реформированию (один из аспектов которых, как правило, стремился повысить политический статус немусульман), а также от различных христианских националистических восстаний на европейских территориях империи, которые часто пользовались поддержкой европейских держав. ^[256]

Трупы убитых армянских христиан в Эрзуруме в 1895 году

Преследования и принудительные миграции христианского населения были вызваны османскими войсками в 19 веке в европейских и азиатских провинциях Османской империи. Резня Бадр-Хана была проведена курдскими и османскими войсками против ассирийского христианского населения Османской империи между 1843 и 1847 годами, в результате чего было убито более 10 000 коренных ассирийских мирных жителей региона Хаккари , а многие тысячи были проданы в рабство . ^[257]^[258]

17 октября 1850 года мусульманское большинство начало бунтовать против униатов-католиков — меньшинства, проживавшего в общинах Джудайда в городе Алеппо. ^[259]

Во время Болгарского восстания (1876) против османского владычества и русско-турецкой войны (1877–1878) османские солдаты преследовали болгарское христианское население. Основными местами были Панагюрище , Перуштица и Братцигово . [ ^260] Более 15 000 мирных болгарских гражданских лиц были убиты османской армией между 1876 и 1878 годами, причем худшим единичным случаем была резня в Батаке . ^[260]^[261]^{: 228} Во время войны целые города, включая крупнейший болгарский ( Стара Загора ), были разрушены, а большинство их жителей были убиты, остальные были изгнаны или обращены в рабство. Зверства включали в себя посадку на кол и поджаривание людей заживо. ^[262] Аналогичные нападения были предприняты османскими войсками против сербских христиан во время сербско-турецкой войны (1876–1878) .

Ассирийский геноцид представлял собой массовое истребление ассирийского населения. ^[263]

Отмена джизьи и освобождение бывших подданных зимми было одним из самых горьких условий, которые Османской империи пришлось принять, чтобы закончить Крымскую войну в 1856 году. Затем, «впервые с 1453 года, церковным колоколам было разрешено звонить... в Константинополе», пишет М. Дж. Акбар. «Многие мусульмане объявили этот день днем траура». Действительно, поскольку высшее социальное положение с самого начала было одним из преимуществ обращения в ислам, возмущенные толпы мусульман бунтовали и преследовали христиан по всей империи. В 1860 году только в Леванте было убито до 30 000 христиан. ^[264] Марк Твен рассказывает о том, что произошло в Леванте: ^[265]

Мужчин, женщин и детей без разбора убивали и сотнями оставляли гнить по всему христианскому кварталу... вонь стояла ужасная. Все христиане, которые смогли убежать, бежали из города, а магометане не стали осквернять свои руки, закапывая «неверных псов». Жажда крови распространилась на возвышенности Хермона и Антиливана, и за короткое время было убито еще двадцать пять тысяч христиан.

Между 1894 и 1896 годами ряд этнорелигиозно мотивированных антихристианских погромов, известных как хамидовские погромы, были проведены против древнего армянского и ассирийского христианского населения силами Османской империи . ^[266] Мотивами этих погромов были попытка восстановить панисламизм в Османской империи, негодование по поводу сравнительного богатства древних коренных христианских общин и страх, что они попытаются отделиться от шатающейся Османской империи. ^[267] Погромы в основном происходили на территории современной юго-восточной Турции, северо-восточной Сирии и северного Ирака. Ассирийцы и армяне были убиты в Диярбакыре , Хасанкейфе , Сивасе и других частях Анатолии и северной Месопотамии султаном Абдулом Хамидом II. Число погибших оценивается в 325 000 человек, ^[268]^[269] а еще 546 000 армян и ассирийцев остались без средств к существованию из-за принудительной депортации выживших из городов и разрушения или разграбления почти 2500 их фермерских хозяйств, городов и деревень. Сотни церквей и монастырей также были разрушены или насильно превращены в мечети. ^[270] Эти нападения привели к гибели более тысяч ассирийцев и принудительной «османизации» жителей 245 деревень. Османские войска разграбили остатки ассирийских поселений, которые позже были украдены и заняты юго-восточными анатолийскими племенами. Безоружных ассирийских женщин и детей насиловали, пытали и убивали. ^[271] По словам Х. Абуны, независимость ассирийцев была уничтожена не напрямую турками, а их соседями под покровительством Османской империи. ^[272]

Резня в Адане произошла в Адана Вилайете Османской империи в апреле 1909 года. Резня армянских и ассирийских христиан в городе Адана и его окрестностях во время инцидента 31 марта привела к серии антихристианских погромов по всей провинции. ^[273] По оценкам отчетов, резня в провинции Адана привела к гибели около 30 000 армян и 1500 ассирийцев. ^[274]^[275]^[276]

Между 1915 и 1921 годами правительство младотурок распадающейся Османской империи преследовало восточнохристианское население в Анатолии , Персии , Северной Месопотамии и Леванте . Натиск османской армии, в которую входили курдские, арабские и черкесские нерегулярные войска, привел к примерно 3,4 миллионам смертей, разделенных между примерно 1,5 миллионами армянских христиан, ^[277]^[278] 0,75 миллионами ассирийских христиан, 0,90 миллионами греческих православных христиан и 0,25 миллионами христиан-маронитов (см. Великий голод в горах Ливана ); ^[279] группы грузинских христиан также были убиты. Массовая этнорелигиозная чистка изгнала из империи или убила армян и болгар , которые не приняли ислам, и это стало известно как геноцид армян , ^[280]^[281] геноцид ассирийцев , ^[282] геноцид греков . ^[154] и Великий голод в горах Ливана . ^[283]^[284] который привел к гибели армянских, ассирийских, греческих и маронитских христиан, а также к депортации и нищете многих других. Геноцид привел к опустошению древнего коренного христианского населения, которое существовало в регионе на протяжении тысяч лет. ^[285]^[286]^[287]^[288]

Бенни Моррис и Дрор Зееви утверждают, что геноцид армян и другие современные преследования христиан в Османской империи ( геноцид греков и геноцид ассирийцев ) представляют собой кампанию истребления, или геноцид , осуществляемую Османской империей против своих христианских подданных . ^[289]^[290]^[2]

После восстания шейха Саида Сирийская православная церковь и Ассирийская церковь Востока подверглись преследованиям со стороны турецких властей на том основании, что некоторые ассирийцы якобы сотрудничали с восставшими курдами . ^[291] В результате этого произошли массовые депортации, а ассирийский патриарх Мар Игнатий Илиас III был изгнан из монастыря Мор Хананьо , который был превращен в турецкую казарму. Затем патриаршая резиденция была временно перенесена в Хомс .

Советский Союз

После Русской революции 1917 года большевики предприняли масштабную программу по устранению влияния Русской православной церкви из правительства, объявили антисемитизм в обществе вне закона и пропагандировали атеизм . Десятки тысяч церквей были разрушены или переоборудованы в здания, которые использовались для других целей, а многие представители духовенства были убиты, публично казнены и заключены в тюрьму за то, что правительство назвало «антиправительственной деятельностью». Была начата обширная образовательная и пропагандистская кампания, чтобы убедить людей, особенно детей и молодежь, отказаться от своих религиозных убеждений. Это преследование привело к преднамеренному убийству 500 000 православных последователей правительством Советского Союза в 20 веке. ^[293] За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. ^[294]

Государство установило атеизм как единственную научную истину. ^[295]^[296]^[297]^[298] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма до 1936 года, а также антирелигиозной политики государства; такая критика могла привести к принудительной отставке. ^[299]^[300]^[301] Воинствующий атеизм стал центральным в идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. ^[302] Кристофер Марш, профессор Университета Бейлора, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энгельса и Ленина... идея религии как социального продукта развилась до точки политики, направленной на принудительное обращение верующих в атеизм». ^[303]

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе коммунистами была проведена «правительственная программа принудительного обращения в атеизм ». ^[304]^[305]^[306] Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров, наводняла школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему верований, называемую « научным атеизмом », со своими собственными ритуалами, обещаниями и прозелитами. ^[307]^[308] Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы; тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , чтобы усилить преследования. ^[309] Лига воинствующих атеистов также была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». ^[310]

Коммунистический режим конфисковал церковное имущество, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия против отдельных религий определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены. По оценкам, 500 000 русских православных христиан были замучены в ГУЛАГе советским правительством, не считая членов других христианских конфессий , которые также были подвергнуты пыткам или убиты. ^[293]

Главной целью антирелигиозной кампании в 1920-х и 1930-х годах была Русская Православная Церковь , имевшая наибольшее количество верующих. Очень большая часть ее духовенства и многие верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря . Духовные школы были закрыты, а церковные издания запрещены. В период между 1927 и 1940 годами количество православных церквей в Российской Республике сократилось с 29 584 до менее 500. Между 1917 и 1940 годами было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные преследования и междоусобные споры внутри церковной иерархии привели к тому, что место Патриарха Московского оставалось вакантным с 1925 по 1943 год.

После операции «Барбаросса» , вторжения нацистской Германии в Советский Союз в 1941 году, Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку советского населения военных действий . К 1957 году около 22 000 русских православных церквей стали действующими. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской Православной Церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действующими оставались менее 7 000 церквей. ^[294]

В Советском Союзе, в дополнение к методичному закрытию и разрушению церквей, благотворительная и социальная работа, которая ранее выполнялась церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована и передана в общественное пользование государством. Те немногие места поклонения, которые остались Церкви, юридически рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало использовать церкви. После появления финансируемого государством всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную, образовательную деятельность для детей. Для взрослых разрешалось только обучение по церковным специальностям. За исключением проповедей, которые можно было произносить во время празднования божественной литургии, она не могла наставлять верующих и евангелизировать молодежь. Катехизисные классы, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были объявлены незаконными и запрещены. Это привело к распространению многих религиозных трактатов как нелегальной литературы или самиздата . ^[195] Даже после смерти Сталина в 1953 году преследования продолжались и не прекращались до распада Советского Союза в 1991 году. После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд новомучеников святыми, некоторые из которых были казнены во время массовых операций НКВД в соответствии с директивами, такими как Приказ НКВД № 00447 .

И до, и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) в Советском Союзе существовало движение, которое стремилось объединить всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это движение распространилось на страны восточноевропейского блока, а также на балканские государства. Поскольку население некоторых из этих славянских стран связывало свое этническое наследие со своими этническими церквями, люди и их церкви подвергались этническому и политическому геноциду со стороны Советов и их формы государственного атеизма . ^[311]^[312] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство устанавливало атеизм как единственную научную истину (см. также Совет или комитет Всесоюзного общества по распространению научных и политических знаний или «Знание», которое до 1947 года называлось «Союзом воинствующих безбожников» , и различные группы интеллигенции ). ^[297]^[298]^[313] Критика атеизма была строго запрещена, а иногда она приводила к тюремному заключению. ^[314]^[315]^[316]^[317] Среди наиболее известных лиц, которые были казнены, были митрополит Петроградский Вениамин , священник и ученый Павел Флоренский .

По словам Джеймса М. Нельсона, профессора психологии в Университете Восточной Каролины , общее число жертв среди христиан при советском режиме могло составить около 12 миллионов, ^[318] в то время как Тодд Джонсон и Джина Зурло из Теологической семинарии Гордона-Конвелла при Бостонском университете оценивают цифру в 15–20 миллионов. ^[319]^{[ ненадежный источник? ]}

Испания

Вторая Испанская Республика , провозглашенная в 1931 году, пыталась установить режим с разделением государства и церкви, как это произошло во Франции (1905). После своего создания Республика приняла законодательство, запрещавшее церкви проводить образовательную деятельность. Процесс политической поляризации был характерен для Второй Испанской Республики, партийные разногласия становились все более ожесточенными, а вопросы религиозной идентичности приобрели важное политическое значение. Существование различных церковных институтов было иллюстрацией ситуации, возникшей в результате провозглашения, осуждавшего Вторую Республику как антикатолический, масонский, еврейский и коммунистический интернационалистский заговор, возвещавший о столкновении Бога и атеизма, хаоса и гармонии, Добра и Зла. ^[320]^{: 201–202} Высокопоставленные должностные лица Церкви, такие как Исидро Гома, епископ Туделы , напомнили своим христианским подданным об их обязанности голосовать «за праведников», а своим священникам — об их обязанности «просвещать совесть». ^[320]^{: 220} Во время забастовки шахтеров Астурии 1934 года , которая была частью Революции 1934 года , 34 католических священника были убиты, а церкви систематически сжигались. ^[321] Антиклерикальное мнение обвиняло католическое духовенство и религиозные ордена в лицемерии: священнослужители были виновны в том, что поднимали оружие против народа, эксплуатировали других ради богатства и в сексуальной безнравственности, при этом заявляя о моральном авторитете миролюбия, бедности и целомудрия. ^[321]

С ранних этапов Второй республики крайне правые силы, проникнутые ультракатолическим духом, пытались свергнуть Республику. Карлисты , африканисты и католические теологи в своих речах и трудах нагнетали атмосферу социальной и расовой ненависти. ^[322]^{: 44–45} Католическая церковь одобрила восстание, которое возглавил фашист Франсиско Франко , а Папа Пий XI выразил симпатию националистической стороне во время гражданской войны в Испании . ^[321] Католические власти описали войну Франко как «крестовый поход» против Второй республики, а позже появилось Коллективное письмо испанских епископов 1937 года , оправдывающее нападение Франко на Республику. ^[321] Похожий подход засвидетельствован в 1912 году, когда епископ Альмерии Хосе Игнасио де Урбина [исп] (основатель Национальной антимасонской и антисемитской лиги [исп] ) объявил о «решительной битве, которая должна быть развязана» между «светом» и «тьмой». ^[322]^{: 4} Хотя официальное заявление о «крестовом походе» последовало за республиканскими преследованиями католических священнослужителей, Католическая церковь уже была предрасположена к позиции Франко, поскольку она рассматривалась как «идеальный союзник фашизма», в то время как она выступала против антиклерикальной политики Второй республики. ^[321] Антиклерикальные преследования 1936 года рассматривались как «заключительная фаза долгой войны между клерикализмом и антиклерикализмом» ^[323] и «полностью соответствовали испанской истории народного антиклерикализма и антиклерикального популизма». ^[321]

Стэнли Пейн предположил, что преследование правых и людей, связанных с католической церковью, как до, так и в начале гражданской войны в Испании включало в себя убийство священников и других священнослужителей, а также тысяч мирян, представителями почти всех левых групп, в то время как волна убийств также была развязана по всей зоне националистов. ^[324] Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 годов, и особенно в первые месяцы конфликта, отдельные священнослужители и целые религиозные общины были казнены левыми, некоторые из которых были коммунистами и анархистами . В число погибших только священнослужителей вошли 13 епископов, 4172 епархиальных священника и семинариста, 2364 монаха и монаха и 283 монахини, что в общей сложности составило 6832 жертвы среди духовенства. ^[321] Главными виновниками красного террора были члены анархистской Федерации анархистов Иберии , Национальной конфедерации труда и троцкистской Рабочей партии марксистского объединения . ^[321] Эти организации дистанцировались от насилия, осуждали тех, кто был ответственен за него, или характеризовали убийства как репрессии толпы за акты насилия, совершенные самими священнослужителями, объяснение, которое было легко принято общественностью. ^[321]

В дополнение к убийствам как духовенства, так и верующих, широкое распространение получили также разрушение церквей и осквернение священных мест и предметов. Только в ночь на 19 июля 1936 года было сожжено около пятидесяти церквей. ^[325]^{: 45} В Барселоне из 58 церквей уцелел только собор, и подобные осквернения происходили почти повсюду в республиканской Испании. ^[325]^{: 46}

Исключением были два региона: Бискайя и Гипускоа , где Христианско-демократическая баскская националистическая партия после некоторых колебаний поддержала Республику и прекратила преследование католиков в районах, которые удерживались баскским правительством . Все остальные католические церкви, которые находились в республиканской зоне, были закрыты. Осквернение не ограничивалось католическими церквями, потому что синагоги и протестантские церкви также были разграблены и закрыты, но некоторые небольшие протестантские церкви были пощажены. Восходящий режим Франко будет держать протестантские церкви и синагоги закрытыми, поскольку он разрешал только католическую церковь. ^[326]^{: 215}

Пейн назвал террор «самым масштабным и жестоким преследованием католицизма в истории Запада, в некотором смысле даже более интенсивным, чем преследование Французской революции ». ^[326]^{: 13} Преследования заставили католиков перейти на сторону националистов, даже больше из них встали на сторону националистов, чем можно было бы ожидать, потому что они защищали свои религиозные интересы и выживание. ^[326]^{: 13}

Римско-католические священники, убитые во время Красного террора, считаются « мучениками гражданской войны в Испании », хотя священники, казненные фашистами, в их число не входят. Группа, известная как « 498 испанских мучеников », была беатифицирована Папой Римско-католической церкви Бенедиктом XVI в 2007 году. История Красного террора была затуманена невниманием ученых и «постыдной предвзятостью» церковных историков. ^[321] Некоторые из многочисленных нефашистов, которые подвергались преследованиям во время Белого террора Франко, были протестантами, потому что фашисты обвиняли их в связях с масонством , и преследования, которым они подвергались во время Белого террора Франко, были гораздо более интенсивными, чем преследования, которым они подвергались во время Красного террора . ^[327]^[328]

Соединенные Штаты

Святые последних дней ( мормоны ) подвергались преследованиям с момента своего основания в 1830-х годах. Преследования мормонов вынудили их перебраться из Нью-Йорка и Огайо в Миссури , где они продолжали подвергаться жестоким нападениям. В 1838 году губернатор Миссури Лилберн Боггс заявил, что мормоны объявили войну штату Миссури, поэтому с ними «следует обращаться как с врагами, и их следует истребить или изгнать из штата» ^[329] По меньшей мере 10 000 человек были изгнаны из штата. В самой жестокой стычке, которая произошла в то время, бойне в Хонс-Милле , 17 мормонов были убиты антимормонской толпой, а 13 других мормонов были ранены. ^[330] Приказ об истреблении , подписанный губернатором Боггсом, не был официально признан недействительным до 25 июня 1976 года, спустя 137 лет после подписания.

Впоследствии мормоны бежали в Наву , штат Иллинойс, где военные действия снова обострились. В Картидже, штат Иллинойс, где Джозеф Смит содержался под стражей по обвинению в измене , толпа ворвалась в тюрьму и убила его. Брат Смита, Хайрам, также был убит. После кризиса престолонаследия большинство объединилось под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось их защищать. ^[331] 70 000 пионеров-мормонов пересекли Великие равнины , чтобы поселиться в долине Соленого озера и прилегающих районах. После американо-мексиканской войны эта территория стала территорией США Юта . В течение следующих 63 лет федеральное правительство предприняло ряд действий против мормонов в Мормонском коридоре , включая войну в Юте , Закон Моррилла против двоеженства , Закон о Польше , дело Рейнольдса против Соединенных Штатов , Закон Эдмундса , Закон Эдмундса-Такера и слушания по делу Рида Смута .

Вторая версия Ку-клукс-клана , основанная в 1915 году и начавшая свою деятельность в 1920-х годах, преследовала католиков как в Соединенных Штатах, так и в Канаде . Как было заявлено в его официальной риторике, которая была сосредоточена на угрозе католической церкви , мотивацией Ку-клукс-клана были антикатолицизм и американский нативизм . ^[332] Его призыв был направлен исключительно на белых англосаксонских протестантов ; он выступал против евреев , чернокожих , католиков и недавно прибывших иммигрантов из Южной и Восточной Европы, таких как итальянцы, русские и литовцы , многие из которых были либо евреями, либо католиками. ^[333]

Варшавский договор

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи , которые были завоеваны Советской Красной Армией и Югославией, стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. ^[335]^[336] Советский Союз закончил свое военное перемирие с Русской православной церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок : «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - писал Джеффри Блейни . ^[337] Хотя церкви, как правило, не преследовались так же жестко, как в СССР, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свою формально видную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей заключали в тюрьмы тысячами. ^[338] В странах Восточного блока христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». ^[315]^[316]

Наряду с казнями, против православных священников и верующих применялись и другие меры, в том числе пытки , отправка в исправительно-трудовые лагеря , исправительно-трудовые колонии или психиатрические больницы . ^[195]^[339]^[340]

Текущая ситуация (с 1989 года по настоящее время)

В 2010 году Папа Римский Бенедикт XVI заявил, что христиане являются наиболее преследуемой религиозной группой в современном мире . ^[341] В своей речи на 23-й сессии Совета по правам человека Организации Объединенных Наций в мае 2013 года тогдашний Постоянный наблюдатель Святого Престола при Организации Объединенных Наций в Женеве Сильвано Мария Томази заявил, что «по оценкам, более 100 000 христиан ежегодно подвергаются насильственным убийствам из-за какой-либо связи с их верой». ^[342] Эту цифру поддержал Центр изучения мирового христианства при евангелической Теологической семинарии Гордона-Конвелла в Массачусетсе , который опубликовал в декабре 2016 года заявление, в котором говорилось, что «в период с 2005 по 2015 год во всем мире было 900 000 христианских мучеников — в среднем 90 000 в год». ^[343] В своем радиообращении к совету Томази назвал эти цифры одновременно «шокирующим выводом» и «достоверным исследованием». ^[342] Точность этого числа, основанного на оценках численности населения в издании Всемирной христианской энциклопедии 1982 года , оспаривается. ^[344]^[345] Почти все погибли в войнах в Демократической Республике Конго, где все стороны Второй конголезской войны и последующих конфликтов в основном были христианами, а в предыдущие годы были жертвы геноцида в Руанде , этнического конфликта и части Первой конголезской войны , где снова большинство воюющих сторон были христианами. ^[344] В результате BBC News Magazine предупредил, что «когда вы слышите, что 100 000 христиан умирают за свою веру, вам нужно иметь в виду, что подавляющее большинство — 90 000 — это люди, которые были убиты в ДР Конго». ^[344]

Клаус Ветцель, признанный во всем мире эксперт по религиозным преследованиям, утверждает, что это расхождение в цифрах вызвано противоречием между определением, используемым Гордоном-Конвеллом, определяющим христианское мученичество в самом широком смысле, и более социологическим и политическим определением, используемым Ветцелем, Open Doors и другими организациями, такими как Международный институт религиозной свободы , которое гласит: «те, кого убивают, но кого бы не убили , если бы они не были христианами». ^[345]

На цифры влияют несколько важных факторов, например, распределение населения является фактором. Соединенные Штаты представляют ежегодный отчет о религиозной свободе и преследованиях в Конгресс, который признает ограничения религиозной свободы, варьирующиеся от низких до очень высоких, в трех четвертях стран мира, включая Соединенные Штаты. Примерно в одной четверти стран мира существуют высокие и очень высокие ограничения и притеснения, и некоторые из этих стран, такие как Китай и Индия, Индонезия и Пакистан, входят в число стран с самой высокой численностью населения. ^[346] Около трех четвертей населения мира проживает в самых репрессивных странах мира. ^[345]

Число мучеников особенно трудно точно определить, потому что религиозные преследования часто происходят в сочетании с более масштабными конфликтами. Этот факт усложняет идентификацию актов преследования, поскольку они могут быть политически, а не религиозно мотивированы. ^[347]^{: xii} Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе . К 2010 году число христиан сократилось до 700 000, а к 2011 году, по оценкам, в Ираке осталось от 450 000 до 200 000 христиан. ^[347]^{: 135} В этот период действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищения, убийства, требования денег за защиту и антихристианскую риторику в СМИ, при этом ответственные за это заявляли, что хотят избавить страну от христиан. ^[347]^{: 135–138}

В докладе, опубликованном министром иностранных дел и по делам Содружества Великобритании и подготовленном Филиппом Маунстефеном , епископом Труро , в июле 2019 года, а также в докладе об ограничениях религиозной свободы во всем мире, подготовленном организацией PEW, говорится, что число стран, где христиане страдают в результате религиозных преследований, увеличивается, увеличившись со 125 в 2015 году до 144 в 2018 году. ^[348]^[349]^[350]^{[примечание 3]} PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации своих цифр: «Недавний доклад Центра... не пытается оценить число жертв в каждой стране... он не говорит об интенсивности преследований...» ^[351]

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte ^[352] – Международное общество по правам человека – во Франкфурте, Германия, является неправительственной организацией с 30 000 членов из 38 стран, которые следят за соблюдением прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин ^[353] опубликовал отчет, в котором подсчитал, что 80% актов религиозного преследования во всем мире в то время были направлены против христиан. ^[354]^[355]

WJ Blumenfeld говорит, что христианство пользуется доминирующей групповой привилегией в США и некоторых других западных обществах. ^[356] Христианство, по численности, является крупнейшей религией в США , согласно PEW, при этом 43% американцев идентифицируют себя как протестанты , а каждый пятый (20%) американец идентифицирует себя как католики . ^[357] Оно остается крупнейшей религией в мире. ^[358] Примерно в двух третях стран мира христианское большинство. ^[359] Из-за большого количества стран с христианским большинством различные группы христиан подвергаются притеснениям и преследованиям в христианских странах, таких как Эритрея ^[360] и Мексика ^[361], чаще, чем в большинстве мусульманских стран, хотя и не в большем количестве. ^[359]

По данным PEW, на Ближнем Востоке и в Северной Африке за последнее десятилетие наблюдался самый высокий уровень ограничений непопулярных религий, который был выше, чем в любом другом регионе, каждый год с 2007 по 2017 год. ^[362] Но разрыв между этим регионом и другими регионами в плане правительственного фаворитизма особенно велик: «средняя страна в этом регионе набирает почти в два раза больше баллов по показателям правительственного фаворитизма одной религии, чем средняя страна в любом другом регионе». ^[362]

Комиссия США по международной религиозной свободе , двухпартийное независимое федеральное агентство, созданное Конгрессом США в 1998 году, опубликовала исследование преимущественно мусульманских стран, расположенных в регионе Ближнего Востока/Северной Африки. В нем делается вывод о том, что из 1,3 миллиарда мусульман мира «28 процентов проживают в десяти странах, которые объявляют себя исламскими государствами ». Кроме того, есть 12 преимущественно мусульманских стран, которые решили объявить ислам официальной государственной религией... В совокупности 22 государства, которые объявляют ислам официальной религией, составляют 58 процентов — или чуть более 600 миллионов — из 1 миллиарда мусульман, проживающих в 44 преимущественно мусульманских странах. ^[363]^{: 6}

«Несколько стран с конституциями, устанавливающими ислам в качестве государственной религии, либо не содержат гарантий права на свободу вероисповедания или убеждений, либо содержат гарантии, которые на первый взгляд не соответствуют всем аспектам международных стандартов [прав человека]». ^[363]^{: 16} Все эти страны в некотором роде полагаются на религиозные авторитеты или доктрины в правовых вопросах. ^[362] Например, «когда один из супругов является мусульманином, а другой исповедует другую религию (например, коптское христианство ), или если супруги являются членами разных христианских конфессий , суды по-прежнему полагаются на исламское семейное право». ^[362] Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что: «Когда религиозные свободы отрицаются посредством регулирования религиозной профессии или практики, усиливаются жестокие религиозные преследования и конфликты». ^[364]^{: 6}

В своем ежегодном отчете USCIRF перечисляет 14 «стран, вызывающих особую озабоченность» в отношении религиозных прав, а также перечисляет 15 дополнительных стран, которые она рекомендовала включить в Специальный список наблюдения (SWL) Госдепартамента США, меньшую категорию, чем обозначение CPC. ^[11] Из этих 29 стран 17 являются преимущественно мусульманскими странами, в основном расположенными на Ближнем Востоке и в Северной Африке, представляя менее половины из 44 преимущественно мусульманских стран в мире, остальные из которых являются либо светскими, либо не объявили никакой государственной религии. Из оставшихся стран, две из них имеют население, которое почти в равной степени исповедует христианство и мусульманство, в обеих из них есть официальные государственные версии христианства и ислама, четыре другие страны являются преимущественно христианскими странами, где приверженцы неофициальных или непопулярных разновидностей христианства и приверженцы других религий подвергаются преследованиям, одна страна является преимущественно буддистской , а одна страна является преимущественно индуистской . Восемь из этих стран являются нынешними или бывшими коммунистическими государствами , такими как Китай, Куба, Россия и Вьетнам. Двадцать четыре из двадцати девяти стран USCIRF также включены в список наблюдения Open Doors Worldwide, поскольку они особенно опасны для христиан. ^[365]

Одиннадцать преимущественно мусульманских стран управляются правительствами, которые заявляют, что их государства являются светскими. «В этих странах проживает около 140 миллионов мусульман, или 13,5 процентов от 1 миллиарда мусульман, проживающих в преимущественно мусульманских странах. 11 оставшихся преимущественно мусульманских стран не сделали никаких конституционных деклараций относительно исламского или светского характера государства и не сделали ислам официальной государственной религией. Эта группа стран, в которую входит Индонезия, крупнейшая мусульманская страна в мире, насчитывает более 250 миллионов мусульман». ^[363]^{: 6} Это показывает, что большинство мусульманского населения мира проживает в странах, которые либо провозглашают государство светским, либо не делают никаких заявлений относительно ислама как официальной государственной религии. ^[363]^{: 2}

Смотрите также

Примечания

^ Августин, Civitate dei , XVIII.50: Латынь : Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non-amplius ecclesiam passuram преследования usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem ut undecima eademque nouissima sit ab Antichristo. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, Octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hnc intellectum esse Referendas, ut nouissima Antichristi pestio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliter sequerentur Hebraeos, in mari Rubro populo Dei per siccum transeunte per siccum transeunte per бежать.
Ссылки παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς , ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου· )
^ PEW измерил правительственные ограничения и социальную враждебность: законы и политику, ограничивающие религиозную свободу (например, требование к религиозным группам регистрироваться для осуществления деятельности) и правительственный фаворитизм религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); правительственные ограничения на религиозную деятельность и правительственное преследование религиозных групп. Одна категория социальной враждебности существенно возросла — враждебность, связанная с религиозными нормами (например, преследование женщин за нарушение религиозных правил ношения одежды). Два других типа социальной враждебности, преследование со стороны отдельных лиц и социальных групп (от небольших банд до насилия толпы ) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Северное движение сопротивления , и исламистские группы, такие как Боко Харам ), выросли более скромно. Четвертая категория социальной враждебности — межрелигиозная напряженность и насилие (например, сектантские или общинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии ).

^ Французская археология показала, что североафриканский ландшафт этого периода времени был «покрыт белыми одеждами церквей», когда католики и донатисты строили многочисленные церкви с зернохранилищами, чтобы кормить бедных, поскольку они конкурировали за лояльность людей. ^[61]

Ссылки

^ Булут, Узай (30 августа 2024 г.). «Турция: продолжающиеся нарушения в отношении греческих христиан». The European Conservative . Будапешт , Брюссель , Рим , Вена : Центр европейского обновления . ISSN 2590-2008. Архивировано из оригинала 30 августа 2024 г. Получено 30 августа 2024 г.
^ ab Morris, Benny ; Ze'evi, Dror (4 ноября 2021 г.). «И вот настал тот шанс, которого ждали турки: избавиться от христиан раз и навсегда». Haaretz . Тель-Авив . Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 г. . Получено 5 ноября 2021 г. .
^ Моррис, Бенни; Зееви, Дрор (2019). Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924 . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7.
^ Гутман, Дэвид (2019). «Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924». Турецкие исследования . 21 (1). Лондон и Нью-Йорк : Routledge от имени Центра глобальных исследований в области международных отношений: 1–3. doi : 10.1080/14683849.2019.1644170. eISSN 1743-9663. ISSN 1468-3849. S2CID 201424062.
^ Смит, Роджер В. (весна 2015 г.). «Введение: Османские геноциды армян, ассирийцев и греков». Genocide Studies International . 9 (1). Торонто : University of Toronto Press : 1–9. doi :10.3138/GSI.9.1.01. ISSN 2291-1855. JSTOR 26986011. S2CID 154145301.
^ Roshwald, Aviel (2013). "Часть II. Возникновение национализма: политика и власть – национализм на Ближнем Востоке, 1876–1945". В Breuilly, John (ред.). Оксфордский справочник по истории национализма . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . стр. 220–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304.
^ Унгор, Угур Умит (июнь 2008 г.). «Видение как национальное государство: социальная инженерия младотурок в Восточной Турции, 1913–50». Журнал исследований геноцида . 10 (1). Лондон и Нью-Йорк : Routledge : 15–39. doi : 10.1080/14623520701850278. ISSN 1469-9494. OCLC 260038904. S2CID 71551858.
^ Ичдуйгу, Ахмет; Токташ, Шуле; Али Сонер, Б. (февраль 2008 г.). «Политика населения в процессе строительства нации: эмиграция немусульман из Турции». Этнические и расовые исследования . 31 (2). Лондон и Нью-Йорк : Routledge : 358–389. doi : 10.1080/01419870701491937. ISSN 1466-4356. OCLC 40348219. S2CID 143541451. Архивировано из оригинала 25 марта 2020 г. Получено 2 августа 2020 г. – через Academia.edu .
^ ^[1]^[2]^[3]^[4]^[5]^[6]^[7]^[8]
^ PEW (19 декабря 2011 г.). «Жизнь как большинство и меньшинство». Глобальное христианство — отчет о численности и распределении христианского населения мира . Исследовательский центр Pew, религия и общественная жизнь. стр. 3. Получено 2 апреля 2021 г. Если бы все эти христиане жили в одной стране, она имела бы второе по величине христианское население в мире после Соединенных Штатов.
^ abcd "Годовой отчет 2020" (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе. С. 1, 11.
^ abcd Wand 1990, стр. 13.
^ Берк, Джон Дж. (1993) [1899]. Характеристики ранней церкви. М. Х. Вильциус. стр. 101. ISBN 978-1-4086-5991-5.
^ Лим, Кар Йонг (2009). Страдания Христа в нас обильны: исследование динамики повествования о страданиях Павла во 2 Коринфянам . A&C Black. С. 214–227. ISBN 9780567635143.
^ Сетцер, Клаудия (1994). Еврейские ответы ранним христианам: история и полемика, 30–150 гг. н. э . Миннеаполис: Крепость.
^ Лью, Джудит (2003). «Синагога и разделение христиан» (PDF) . Coniectanea Biblica . Серия Нового Завета 39: 189–207.
^ Шефер, Питер (2014). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство сформировали друг друга (иллюстрировано, переиздано под ред.). Princeton University Press. стр. 18. ISBN 9780691160955.
^ фон Гарнак, Адольф (1908). Моффат, Джеймс (ред.). Миссия и расширение христианства в первые три столетия (2-е изд.). Уильямс и Норгейт. стр. 103–104.
^ ab Katz, Steven T. (1984). «Проблемы разделения иудаизма и христианства после 70 г. н. э.: Переосмысление». Журнал библейской литературы . 103 (1): 43–44. doi :10.2307/3260313. JSTOR 3260313.
↑ Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о преследовании Нерона». Журнал римских исследований . 105 : 73–100. doi :10.1017/S0075435815000982. S2CID 162564651.
^ ab Carrier, Richard (2 июля 2014 г.). «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44». Vigiliae Christianae . 68 (3). Brill Academic Publishers : 264–283. doi :10.1163/15700720-12341171.
^ Бен Уизерингтон III, Откровение, Кембридж 2003, стр. 177
^ Тертуллиан , Adversus Gnosticos Scorpiace , Книга 15, Главы 2-5
↑ Лактанций , De mortibus преследования , Книга 2, Главы 4–6.
↑ Сульпиций Север , Chronicorum , Книга 3, Глава 29.
↑ Орозий , Historiarum , Книга 7, Главы 7–10.
^ Старк, Родни (1997). Возвышение христианства. Как малоизвестное, маргинальное движение Иисуса стало доминирующей религиозной силой в западном мире за несколько столетий . HarperCollins. стр. 7. ISBN 9780060677015.
^ Гай, Лори (28 октября 2011 г.). Знакомство с ранним христианством: тематический обзор его жизни, верований и практик. InterVarsity Press. стр. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1.
^ Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме. Первые три века . Bloomsbury Academic. стр. 120. ISBN 9780567032508.
^ Гонсалес 2010, стр. 97.
^ Папандреа, Джеймс Л. (2011). Свадьба Агнца: исторический подход к Книге Откровения . Wipf and Stock Publishers. стр. 38. ISBN 9781498273428.
^ abc Scarre 1995, стр. 170
^ "ИРЕНЕЙ – Массовая резня христиан Лиона". Проект христианской истории .
^ Кристофер Рейес (2010). In His Name . Калифорния: AuthorHouse. стр.33
^ Евсевий. «История Церкви». Книга 6, Глава 28. Новое пришествие . Получено 25 апреля 2014 г.
^ Папандреа, Джеймс Л. (23 января 2012 г.). Читая ранних отцов церкви: от Дидахе до Никеи . Paulist Press. ISBN 978-0809147519.
^ Грэм Кларк (2005). «Христианство третьего века». В Алан К. Боумен; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон (ред.). Cambridge Ancient History . Том 12: Кризис Империи, 193–337 гг. н. э. (2-е изд.). Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 623.
↑ Юстин, I Апология 31, 6; Евсевий, Хроника , семнадцатый год императора Адриана. См.: Бургель, Ионафан, ″Иудео-христиане в бурю восстания Бар-Кохбы″, в: От одной идентичности к другой: Мать-Церковь Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66-135/6 гг. по н. э.) . Париж: Éditions du Cerf, коллекция Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (на французском языке), стр. 127–175.
^ Айд, Артур Фредерик; Смит, Джон Пол (1985). Мученичество женщин: исследование психологии смерти в ранней христианской церкви до 301 г. н. э . Гарланд: Tangelwuld. стр. 21. ISBN 978-0-930383-49-7.apud deMause, Lloyd (2002). "Гл. 9. Эволюция психики и общества. Часть III". Эмоциональная жизнь наций . Нью-Йорк: Карнак. ISBN 1-892746-98-0. И христиане, и иудеи «участвовали в споре и размышлении о новомодной практике мученичества», ¹⁹¹ даже до самоубийства... а Августин говорил о «мании самоуничтожения» ранних христиан.192 ^Но христиане, следуя изречению Тертуллиана о том, что «мученичество требуется Богом», сами навязывали себе мученичество, чтобы умереть в экстатическом трансе: «Хотя их пытки были ужасны, мученики не страдали, наслаждаясь своим обезболивающим состоянием» ^.195
192. Артур Дж. Дроге и Джеймс Д. Табор, Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в античности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, стр. 5.
193. Артур Ф. Айд, Мученичество женщин: исследование психологии смерти в ранней христианской церкви до 301 г. н. э. Garland: Tangelwuld, 1985, стр. 21.
194. Там же, стр. 136.
195. Там же, стр. 146, 138.
^ Боярин, Дэниел. Умереть за Бога: Мученичество и становление христианства и иудаизма . Стэнфорд: Stanford University Press, 1999, стр. 40.
^ Дроге, Артур Дж.; Табор, Джеймс Д. (ноябрь 1992 г.). Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco. стр. 136. ISBN 978-0-06-062095-0.Ошибочно процитировано как Groge и Tabor (1992:136) C. Douzinas в Closs Stephens, Angharad; Vaughan-Williams, Nick; Douzinas, C. (2009). Terrorism and the Politics of Response. Oxon and New York: Routledge. стр. 198. ISBN 978-0-415-45506-0.
^ abcdef Мосс, Кандида Р. (2012). Древнее христианское мученичество: различные практики, теологии и традиции . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300154658.
^ Мосс, Кандида Р. «Рассуждение о добровольном мученичестве: древнее и современное». История Церкви, т. 81, № 3, 2012, стр. 531–551., www.jstor.org/stable/23252340. Получено 23 января 2021 г.
^ Боярин, Даниэль (1999). Умереть за Бога Мученичество и становление христианства и иудаизма . Stanford University Press. стр. 121. ISBN 9780804737043.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (ред.), «Христиане, преследование», Оксфордский словарь поздней античности (онлайн-ред.), Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 7 октября 2020 г.
^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Cambridge University Press. стр. 176. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ Хауэллс, Кристина (2008). Making Sense of Bible Prophecy . Lulu. стр. 91. ISBN 978-1409207832.
^ WHC Frend (1984). Возвышение христианства . Fortress Press, Филадельфия. стр. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
^ Браун, Питер. «Христианизация и религиозный конфликт». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
^ abc Shaw, Brent D. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Cambridge University Press. С. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ МакМаллен, Рэмси (1997) Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , Издательство Йельского университета, стр. 4, цитата: «нехристианские писания подвергались такому же обращению, то есть уничтожению на больших кострах в центре городской площади. Переписчиков отговаривали от их замены угрозой отрубить им руки».
^ abcd Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианства . InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
^ abcde Tilley, Maureen A., ред. (1996). Истории мучеников-донатистов. Церковь в конфликте в римской Северной Африке . Liverpool University Press. стр. ix, xiv. ISBN 9780853239314.
^ abc Шин, Джон Ф. (2010). Воинство ради Бога Христианство и Римская армия . Brill. ISBN 9789004187337.
^ Кэрнс, Эрл Э. (1996). «Глава 7: Христос или Цезарь». Христианство сквозь века: История христианской церкви (третье изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan. ISBN 978-0-310-20812-9 .
^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: Двадцать веков традиций и реформ . Downer's Grove, In.: InterVarsity Press. стр. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
^ abcdefg Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Cambridge University Press. С. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина. Cambridge University Press. С. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5.
↑ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 96 и далее.
^ MacMullen, Ramsay (2019). Изменения в Римской империи: очерки в обычном . Princeton University Press. ISBN 9780691655246.
^ abcde Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. doi :10.2307/298656. JSTOR 298656. S2CID 162757247.
^ Френд, WHC (2020). Церковь донатистов. Wipf и Stock. ISBN 9781532697555.
^ ab RA Markus, Saeculum: История и общество в теологии Св. Августина (Кембридж, 1970), стр. 149–153
^ abc Рассел, Фредерик Х. (1999). «Убеждение донатистов: принуждение Августина словами». Границы древнего христианства: очерки о позднеантичной мысли и культуре в честь Р. А. Маркуса . Издательство Мичиганского университета. ISBN 0-472-10997-9.
^ Поллманн, Карла (2005). «Poetische Paraphrasen der Actio Acaunensium Martyrum des Eucherius von Lyon». В Вермелингере, Отто; Брюггиссер, Филипп; Нэф, Бит; Россли, Жан-Мишель (ред.). Маврикий и Фивейский легион: Akten des Internationalen Kolloquiums: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17–20. Сентябрь 2003 г. [ Маврикий и Фиваический легион: материалы международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17–20 сентября 2003 г. ]. Академическое издательство Фрибура. стр. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2. OCLC 62901044.
^ Маркос, Мар. «Дебаты о религиозном принуждении в древнем христианстве». Chaos e Kosmos 14 (2013): 1–16.
^ Herbermann, Charles George, ed. (1912). «Toleration, History of». Католическая энциклопедия. Международный справочник по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Мичиганский университет. С. 761–772.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be Каждан, Александр П .; Талбот, Алиса-Мэри , ред. (1998). «База данных агиографии Думбартон-Оукса» (PDF) . doaks.org . Думбартон-Оукс: Гарвардский университет . Проверено 11 апреля 2022 г.
^ abcdefghijkl Skjærvø, Oktor (2018), Николсон, Оливер (ред.), «Христиане, преследование, Персидская империя», Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, получено 7 октября 2020 г.
^ Боуман, Алан; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон, ред. (2005). Кембриджская древняя история: том 12, Кризис империи, 193–337 гг. н. э. Издательство Кембриджского университета. стр. 474. ISBN 9780521301992.
^ ab Joel Thomas Walker (2006). Легенда о Мар Кардаге: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке. Издательство Калифорнийского университета. стр. 111. ISBN 9780520932197.
^ Эхсан Яршатер (1983). Кембриджская история Ирана: Селевкидские парфяне. Cambridge University Press. стр. 929. ISBN 9780521246934.
↑ Себастьян П. Брок, Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии , (Ashgate, 2006), 72.
^ Д. Т. Поттс, Археология Элама: Формирование и трансформация древнего иранского государства , (Издательство Кембриджского университета, 1999), 422.
^ Якоб Нойснер (1997). История евреев в Вавилонии. Brill. стр. 24, 25. ISBN 9004021469.
^ Мехрдад Киа (2016). Персидская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия. АВС-КЛИО. п. 280. ИСБН 9781610693912.
^ Якоб Нойснер (1965). История евреев в Вавилонии, часть V: Поздние сасанидские времена. Brill. стр. 44.
^ Кшиштоф Стопка (2016). Armenia Christiana: Армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (IV–XV вв.). Wydawnictwo UJ . стр. 61. ISBN 9788323395553.
^ Элтон Л. Дэниел (2012). История Ирана. ABC-CLIO. стр. 59. ISBN 9780313375095.
^ Ричард Э. Пейн (2015). Состояние смешения: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности. Издательство Калифорнийского университета. С. 49, 55–56. ISBN 9780520961531.
^ Филип Вуд (2013). История и идентичность в позднеантичном Ближнем Востоке. Oxford University Press. С. 39–40. ISBN 9780199915408.
^ Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар Кардаге: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке. Издательство Калифорнийского университета. стр. 112. ISBN 9780520245785.
^ ab Abrahamson; Katz; et al. (2004). «Персидское завоевание Иерусалима в 614 году в сравнении с исламским завоеванием 638 года» (PDF) . alsadiqin.org .
^ R. W. Thomson (1999). The Armenian History Attributed to Sebeos. Historical commentary by James Howard-Johnston. Assistance from Tim Greenwood. Liverpool University Press. ISBN 9780853235644.
^ a b c Gideon Avi (2010). "The Persian Conquest of Jerusalem (614 CE) ––An Archaeological Assessment". The Bible and Interpretation. University of Arizona.
^ Edward Lipiński (2004). Itineraria Phoenicia. Peeters Publishers. pp. 542–543. ISBN 9789042913448.
^ Kohen, Elli (2007). History of the Byzantine Jews: A Microcosmos in the Thousand Year Empire. University Press of America. p. 36. ISBN 978-0761836230.
^ Conybeare, F. C. (1910). "Antiochus Strategos, The Capture of Jerusalem by the Persians in 614 AD". English Historical Review. 25: 502–517. doi:10.1093/ehr/xxv.xcix.502.
^ "Human Skeletal Remains from the Mamilla cave, Jerusalem". Yossi Nagar. Retrieved 8 January 2014.
^ Mordechai Aviam (2004). Jews, Pagans and Christians in the Galilee: 25 Years of Archaeological Excavations and Surveys : Hellenistic to Byzantine Periods. Harvard University Press. p. 239. ISBN 9781580461719.
^ "Historians back BBC over Jewish massacre claim". The Jewish Chronicle. Archived from the original on 5 April 2017. Retrieved 30 March 2015.
^ Jacques Ryckmans, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956 pp. 1–24
^ Bowesock, Glen (2013). The Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0199739325.
^ a b c d e Stillman, Norman A. (1998) [1979]. "Under the New Order". The Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Philadelphia: Jewish Publication Society. pp. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.
^ a b c d e f g h i j k l m n o Runciman, Steven (1987) [1951]. "The Reign of Antichrist". A History of the Crusades, Volume 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ a b c d e Sahner, Christian C. (2020) [2018]. "Introduction: Christian Martyrs under Islam". Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire: Princeton University Press. pp. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0. LCCN 2017956010.
^ a b c d e f Fierro, Maribel (January 2008). "Decapitation of Christians and Muslims in the Medieval Iberian Peninsula: Narratives, Images, Contemporary Perceptions". Comparative Literature Studies. 45 (2: Al-Andalus and Its Legacies). Philadelphia, Pennsylvania: Penn State University Press: 137–164. doi:10.2307/complitstudies.45.2.0137. ISSN 1528-4212. JSTOR 25659647. S2CID 161217907.
^ a b c d e Trombley, Frank R. (Winter 1996). "The Martyrs of Córdoba: Community and Family Conflict in an Age of Mass Conversion (review)". Journal of Early Christian Studies. 4 (4). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press: 581–582. doi:10.1353/earl.1996.0079. ISSN 1086-3184. S2CID 170001371.
^ Pipes, Daniel (1981). Slave Soldiers and Islam: The Genesis of a Military System. Daniel Pipes. pp. 142–43. ISBN 9780300024470.
^ Kennedy, Hugh (2007). The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Da Capo Press. p. 206. ISBN 9780306815850.
^ The History of the Conquest of Egypt, North Africa and Spain: Known as the Futuh. Cosimo. January 2010. p. 170. ISBN 9781616404352.
^ Barbarians, Marauders, And Infidels. Basic Books. 26 May 2004. p. 144. ISBN 9780813391533.
^ Ibn Abd-el-Hakem's History of the conquest of Spain, ed. [with text and] tr. by J.H. Jones. 1858. p. 205.
^ The Myth of the Andalusian Paradise. Open Road Media. 9 February 2016. p. 12. ISBN 9781504034692.
^ Elmali-Karakaya, Ayse (2020). "Being Married to a Non-Muslim Husband: Religious Identity in Muslim Women's Interfaith Marriages". In Hood, Ralph W.; Cheruvallil-Contractor, Sariya (eds.). Research in the Social Scientific Study of Religion: A Diversity of Paradigms. Vol. 31. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 388–410. doi:10.1163/9789004443969_020. ISBN 978-90-04-44348-8. ISSN 1046-8064. S2CID 234539750.
^ Leeman, A. B. (Spring 2009). "Interfaith Marriage in Islam: An Examination of the Legal Theory Behind the Traditional and Reformist Positions" (PDF). Indiana Law Journal. 84 (2). Bloomington, Indiana: Indiana University Maurer School of Law: 743–772. ISSN 0019-6665. S2CID 52224503. Archived (PDF) from the original on 23 November 2018. Retrieved 25 August 2021.
^ "The Pact of Umar". Christian History. Retrieved 24 March 2015.
^ The Disappearance of Christianity from North Africa in the Wake of the Rise of Islam C. J. Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dec. 1960), pp. 379–397
^ Graves, Coburn V. (November 1964). "The Martyrs of Cordoba, 850–859. A Study of the Sources (review)". The Hispanic American Historical Review. 44 (4). Durham, North Carolina: Duke University Press on behalf of the Conference on Latin American History: 644. doi:10.1215/00182168-44.4.644. ISSN 1527-1900. S2CID 227325750.
^ Nau, François (13 November 2013). Le'Expansion Nestorienne en Asie. Gorgias Press, LLC. pp. 106–13. ISBN 9781611438321.
^ Gil, Moshe (27 February 1997). A History of Palestine, 634-1099. Cambridge University Press. p. 473. ISBN 9780521599849.
^ Ladjal, Tarek (2017). "The Christian presence in North Africa under Almoravids Rule (1040–1147 CE): Coexistence or eradication?". Cogent Arts & Humanities. 4. doi:10.1080/23311983.2017.1334374. S2CID 159473596.
^ a b The Myth of the Andalusian Paradise: Muslims, Christians, and Jews Under Islamic Rule in Medieval Spain. ISI Books. 2016. ISBN 9781610170956.
^ Historia de los mozárabes de España: Bajo el gobierno de los virreyes (Años 711 a 756). Ediciones Turner. 1983. ISBN 9788475060859.
^ Reinhart Dozy (12 January 2017). Spanish Islam: A History of the Moslems in Spain. Routledge. ISBN 9781315304694.
^ Lewis, Bernard (1987). Islam from the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople, Volume 2. Oxford University Press. pp. 158–65. ISBN 978-0-19-505088-2.
^ a b c d Prieto Dominguez, Oscar (2019). "The iconoclast saint: Emperor Theophilos in Byzantine hagiography". In Tougher, Shaun (ed.). The Emperor in the Byzantine World: Papers from the Forty-Seventh Spring Symposium of Byzantine Studies. London: Routledge. pp. 216–234. doi:10.4324/9780429060984. ISBN 978-0-429-06098-4. S2CID 194332235.
^ Maqrīzī, Aḥmad ibn ʻalī (1873). A Short History of the Copts and Their Church. p. 86.
^ Wood, Philip (20 April 2021). The Imam of the Christians: The World of Dionysius of Tel-Mahre, C. 750–850. Princeton University Press. p. 169. ISBN 9780691219950.
^ a b Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ Baldwin, Marshall W. (1969) [1955]. Setton, Kenneth Meyer (ed.). A History of the Crusades, Volume 1: the First Hundred Years (2nd ed.). University of Wisconsin Press. p. 159. ISBN 978-0-299-04834-1.
^ a b c d e f g h i j Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. pp. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ a b c d e f g Holt, Andrew (2019). ""Defensive wars," crusades as". The World of the Crusades: A Daily Life Encyclopedia: Volume 2. ABC-CLIO. pp. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0.
^ Hillenbrand, Carole (21 November 2007). Turkish Myth and Muslim Symbol: The battle of Mazikert. p. 244. ISBN 9780748631155.
^ Nicolle, David (20 August 2013). Manzikert 1071: The Breaking of Byzantium. Bloomsbury. p. 92. ISBN 9781780965055.
^ Vryonis, Speros (26 March 1975). "Nomadization and Islamization in Asia Minor". Dumbarton Oaks Papers. 29: 50. doi:10.2307/1291369. JSTOR 1291369.
^ Vryonis, Speros (2008). The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh Through the Fifteenth Century. American Council of Learned Societies. ISBN 9781597404761.
^ Miszczak, Izabela (2020). The Secrets of Ephesus. ASLAN Publishing House. ISBN 9788395654039.
^ Miszczak, Izabela (2016). Around Ephesus and Kuşadası. ASLAN Publishing House. ISBN 9788394426903.
^ Fuller, J. F. C. (22 August 1987). A Military History of the Western World: From the Earliest Times to the Battle of Lepanto. Hachette Books. p. 404. ISBN 9780306803048.
^ Laurent, Joseph (1913). Byzance et les Turcs Seldjoucides dans l'Asie occidentale jusqu'en 1081. pp. 106–109.
^ Vryonis, Speros (1971). The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century. University of California Press. pp. 194–95. ISBN 9780520015975.
^ Frankopan, Peter (2013). The First Crusade: The Call from the East. Vintage. pp. 59–60. ISBN 9780099555032.
^ Frankopan, Peter (2013). The First Crusade: The Call from the East. Vintage. p. 61. ISBN 9780099555032.
^ Ellenblum, Ronnie (2 August 2012). The Collapse of the Eastern Mediterranean: Climate Change and the Decline of the East, 950-1072. Cambridge University Press. p. 245. ISBN 9781139560986.
^ Der Islam: Zeitschrift für geschichte und Kultur des islamischen Orients, Volume 83, Issues 1-2. 2006. p. 101.
^ Rubenstein, Jay Carter (26 December 2014). The First Crusade: A Brief History with Documents. Bedford/St. Martin's. p. 56. ISBN 9781457629105.
^ A History of the Crusades. Cambridge University Press. 3 December 1987. p. 1:79. ISBN 978-0-521-34770-9.
^ A History of the Crusades. Vol. 1. The First Hundred Years. Univ of Wisconsin Press. 1969. pp. 68–78. ISBN 978-0-299-04834-1.
^ The First Crusaders, 1095-1131. Cambridge University Press. 1997. p. 37-38. ISBN 978-0-521-64603-1.
^ a b c d e f g h Runciman, Steven (1965). The Fall of Constantinople 1453. Cambridge University Press. pp. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9.
^ a b c d e f g Holt, Andrew (2013). "Crusading against Barbarians: Muslims as Barbarians in Crusades Era Sources". East Meets West in the Middle Ages and Early Modern Times: Transcultural Experiences in the Premodern World. Berlin: De Gruyter. pp. 443–456. doi:10.1515/9783110321517.443. ISBN 978-3-11-032151-7.
^ a b c d e f g h i Ní Chléirigh, Léan (2010). "The Impact of the First Crusade on Western Opinion Toward the Byzantine Empire: The Gesta Dei per Francos of Guibert of Nogent and the Historia Hierosolymitana of Fulcher of Chartres". In Kostick, Conor (ed.). The Crusades and the Near East: Cultural Histories. Abingdon: Routledge. pp. 161–188. ISBN 9781136902475.
^ a b c Angold, Michael (2016). "The fall of Jerusalem (1187) as viewed from Byzantium". In Boas, Adrian (ed.). The Crusader World. Routledge Worlds. Oxford and New York: Routledge. pp. 289–308. doi:10.4324/9781315684154. ISBN 978-1-315-68415-4.
^ Darius von Güttner-Sporzyński (2017). "chapter 6". In Cassidy-Welch, Megan (ed.). Remembering the Crusades and Crusading. Routledge. ISBN 9781138811140.
^ a b c d Giles Constable (2001). "The Historiography of the crusades". In Laiou, Angeliki E.; Mottahedeh, Roy P. (eds.). The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World. Washington D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. ISBN 9780884022770.
^ The Oxford Illustrated History of the Crusades. Oxford University Press. 2001. ISBN 978-0-19-285428-5.
^ "Andrew R Murphy". academia.edu. Virginia Commonwealth University, Political Science, Faculty Member Rutgers, The State University of New Jersey, Political Science, Faculty Member
^ a b Murphy, Andrew R. (1997). "Tolerance, Toleration, and the Liberal Tradition". Polity. 29 (4). The University of Chicago Press Journals: 593–623. doi:10.2307/3235269. JSTOR 3235269. S2CID 155764374.
^ Engh, Mary Jane (2010). In the Name of Heaven 3000 Years of Religious Persecution. Prometheus. p. 8. ISBN 9781615925490.
^ a b Tyerman, Christopher (2005). The Crusades: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 101. ISBN 978-0-19-157811-3.
^ a b Nicholson, Helen J. (2004). The Crusades. Westport, CN and London: Greenwood Publishing Group. pp. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1.
^ Kienzle, Beverly Mayne (2001). Cistercians, Heresy, and Crusade in Occitania, 1145–1229: Preaching in the Lord's Vineyard. U.K.: Boydell Press. ISBN 9781903153000.
^ a b Rummel, Rudolph (1994), Death by Government
^ a b c d Marvin, Laurence W.. The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218. N.p., Cambridge University Press, 2008.
^ Graham-Leigh, Elaine (2005). The Southern French Nobility and the Albigensian Crusade. Rochester, NY: The Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5.
^ Jones, Chris (1 March 2009). "09.03.20, Marvin, The Occitan War". The Medieval Review. Indiana University: no page #s available. ISSN 1096-746X. baj9928.0903.020.
^ Dragnea, Mihai (2020). The Wendish Crusade, 1147: The Development of Crusading Ideology in the Twelfth Century. NY: Routledge. ISBN 978-0-367-36696-4.
^ a b c d Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Brill. ISBN 9789004155022.
^ Haverkamp, Alfred. Medieval Germany: 1056–1273. Trans. Helga Braun and Richard Mortimer. Oxford: Oxford University Press, 1988. p.g. 157–158
^ "The Laws of Chingiz Khân". The Chronography of Bar Hebraeus. Gorgias Press. 2003. pp. 354–355. doi:10.31826/9781463209179-020. ISBN 9781463209179.
^ Browne, Laurence E. (September 1967). The Eclipse of Chrostianity in Asia. p. 163.
^ Christian Van Gorder, A. (2010). Christianity in Persia and the Status of Non-Muslims in Modern Iran. Rowman & Littlefield. p. 82. ISBN 9780739136096.
^ a b Stark, Rodney (25 October 2011). The Triumph of Christianity: How the Jesus Movement Became the World's Largest Religion. Harper Collins. p. 210. ISBN 9780062098702.
^ Browne, Laurence E. (September 1967). The Eclipse of Chrostianity in Asia. p. 167.
^ Masters, Bruce (25 March 2004). Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism. Cambridge University Press. pp. 46–47. ISBN 9780521005821.
^ a b c Roy T. Matthews; F. DeWitt Platt (1992). The Western Humanities. Mountain View, California: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.
^ Crompton, James. "Leicestershire Lollards" (PDF).
^ Kuhns, Oscar, and Dickie, Robert. Jan Hus: Reformation in Bohemia. United Kingdom, Reformation Press, 2017.
^ Wakefield, Walter; Evans, Austin, eds. (1991). Heresies of The High Middle Ages. Columbia. ISBN 9780231096324.
^ Chamberlin, Eric Russell. The bad Popes. United States, Dorset Press, 1986.
^ Burr, David. The Spiritual Franciscans: From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis. United States, Penn State University Press, 2001.
^ Madden, Thomas F. (2005). The New Concise History of the Crusades. Rowman & Littlefield. pp. 181–182. ISBN 9780742538221.
^ Ханбаги, Аптин (2006). Огонь, звезда и крест: религиозные меньшинства в средневековом и раннем современном Иране. IBTauris. ISBN 9781845110567.
^ «Несторианство | Определение, история и церкви | Britannica». www.britannica.com . 2 июня 2023 г.
↑ Луки 21:12
^ Ye Xiaowen (19 февраля 2001 г.). «Ретроспектива и перспективы религий Китая». Гонконг: Китайский центр интернет-информации . Получено 29 июня 2011 г.
^ Ся, Р. По-Чиа (14 мая 2018 г.). «Христианство и империя: католическая миссия в позднем императорском Китае». Исследования по истории церкви . 54 : 208–224. doi :10.1017/stc.2018.1. S2CID 165314911.Получено 2023-02-14.
^ Виктор Перселл (2010). Боксерское восстание: фоновое исследование. Cambridge University Press. стр. 125. ISBN 9780521148122.
^ Диана Престон (2000). Боксерское восстание: драматическая история войны Китая с иностранцами, которая потрясла мир летом 1900 года . Уокер. стр. 25. ISBN 9780802713612.
^ RG Tiedemann (2009). Справочник по христианским миссионерским обществам в Китае: с шестнадцатого по двадцатый век . ME Sharpe. стр. 125. ISBN 9780765640017.
^ Брандт, Нат (1994). Резня в Шаньси . Издательство Сиракузского университета. п. xiii. ISBN 978-0-8156-0282-8.
^ Томпсон, Ларри Клинтон (2009). Уильям Скотт Амент и восстание боксеров: героизм, высокомерие и «идеальный миссионер» . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland. стр. 184. ISBN 9780786453382.
^ Стивен Г. Хоу (2003). История Китая путешественника. Interlink Books. стр. 172. ISBN 1-56656-486-7.
^ Генри МакАливи (1967). Современная история Китая. Praeger. стр. 165. ISBN 9780297176619.
↑ Проект «Создание Америки» Стерлинга (1914). Ежемесячный журнал The Atlantic, том 113. Проект «Создание Америки». Atlantic Monthly Co., стр. 80.
^ Джонатан Фенби (2005). Чан Кайши: китайский генералиссимус и нация, которую он потерял. Carroll & Graf Publishers. стр. 126. ISBN 0-7867-1484-0.
^ Диана Лари (1974). Регион и нация: клика Гуанси в китайской политике, 1925–1937. Cambridge University Press. стр. 99. ISBN 0-521-20204-3.
↑ Миссионерский обзор мира; 1878-1939. Princeton Press. 1939. стр. 130. т.62.
^ Клейдон, Дэвид (2005). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв. Библиотека Уильяма Кэри. стр. 385. ISBN 978-0-87808-363-3.
^ Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2015). Китай и христианство: обремененное прошлое, обнадеживающее будущее. Routledge. стр. 274. ISBN 978-1-317-47501-9.
^ Форбс, Эндрю Д.У. (1986). Военачальники и мусульмане в китайской Центральной Азии: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949. Cambridge University Press. стр. 84, 87. ISBN 978-0-521-25514-1.
^ Латрей, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия т. 5, стр. 972–973 (Второе издание 2002 г. Томпсон/Гейл) ISBN 0-7876-4004-2
^ Шпильфогель, Джексон Западная цивилизация: Объединенный том, стр. 549, 2005 Томсон Уодсворт
^ abcdef Таллетт, Франк (1991). «Дехристианизация Франции: год II и революционный опыт». В Таллетт, Франк; Аткин, Николас (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года. A&C Black. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9.
^ Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов. Routledge. стр. 96. ISBN 0-415-05466-4.
^ Джоес, Энтони Джеймс (2006). Сопротивление восстанию. Издательство Университета Кентукки. С. 52–53. ISBN 9780813191706.
^ "Джонс, Адам Геноцид: всеобъемлющее введение" (PDF) . Routledge/Taylor & Francis Publishers Fortcoming. 2006. стр. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2017 г. . Получено 27 октября 2008 г. .
^ "Три государства и контрреволюция во Франции Шарля Тилли". cdlib.org . Получено 29 июня 2011 г. .
↑ Фурлауд, Алиса (9 июля 1989 г.). «Да здравствует контрреволюция!». Нью-Йорк Таймс .
^ Макфи, Питер (март 2004 г.). «Обзор книги Рейнальда Сешера «Французский геноцид: Вандея». H-France Review . Том 4, № 26. Архивировано из оригинала 20 апреля 2012 г.
^ Маллинз, Марк Р. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу но Митама Кёкай». Японский журнал религиоведения . 17 (4): 353–374. doi : 10.18874/jjrs.17.4.1990.353-374 .
↑ Нарамото, стр. 401.
^ Джеральд Секейра. "Депортация и пленение христиан-конкани в Шрирангапатне (1784 фев. 24-я Пепельная среда)". Daijiworld Media Pvt Ltd Mangalore . Архивировано из оригинала 29 января 2008 г.
↑ Форрест 1887, стр. 314–316.
↑ Журнал джентльмена 1833, стр. 388
^ "Христианство в Мангалоре". Епархия Мангалора . Архивировано из оригинала 22 июня 2008 года.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
^ Боуринг 1997, стр. 126
↑ Скерри и Уайтвей 1824, стр. 103.
↑ Скерри и Уайтвей 1824, стр. 104.
^ К. Л. Бернард, История Кералы , стр. 79
^ Уильям Далримпл Белые Моголы (2006) стр. 28
^ Тредголд, Уоррен Т. (октябрь 1997 г.). История Византийского государства и общества. Stanford University Press. стр. 813–814. ISBN 9780804726306.
^ Никол, Дональд Макгилливрей (1979). Конец Византийской империи. Лондон: Эдвард Арнольд. стр. 88. ISBN 978-0-7131-6250-9.
^ Иналджик, Халил (1969). «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Dumbarton Oaks Papers . 23/24: 229–249. doi :10.2307/1291293. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291293.
^ ab Nicol. Конец Византийской империи , стр. 90.
↑ Рансимен. Падение Константинополя , стр. 133–34.
^ Никол, Дональд М. (1972). Последние века Византии 1261–1453 . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 389. ISBN 9780521439916.
^ Смит, Сирил Дж. (1974). «История изнасилования и законов об изнасиловании». Women Law Journal . № 60. стр. 188. Архивировано из оригинала 26 апреля 2020 г. Получено 12 октября 2020 г.
^ Mansel, Philip (1995). «One: The Conqueror». Constantinople: City of the World's Desire 1453–1924 . St. Martin's Press. Архивировано из оригинала 24 июля 2019 . Получено 7 августа 2020 – через The Washington Post.
↑ Роджер Кроули (6 августа 2009 г.). Константинополь: Последняя великая осада, 1453 г. Faber & Faber. стр. 226. ISBN 978-0-571-25079-0. Подавляющее большинство простых граждан — около 30 000 человек — были отправлены на невольничьи рынки Эдирне, Бурсы и Анкары.
↑ MJ Akbar (3 мая 2002 г.). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством. Routledge. стр. 86. ISBN 978-1-134-45259-0Около 30 000 христиан были либо обращены в рабство, либо проданы.
^ Джим Брэдбери (1992). Средневековая осада. Boydell & Brewer. стр. 322. ISBN 978-0-85115-312-4.
↑ Предисловие к « Хронике» ; перевод Мариоса Филиппидеса , «Падение Византийской империи: Хроника» Джорджа Сфранцеса, 1401–1477 (Амхерст: Массачусетский университет, 1980), стр. 21
↑ Павлович 2002, стр. 19–20.
^ Антон Минков (2004). Обращение в ислам на Балканах: петиции Kisve Bahası и османская общественная жизнь, 1670–1730 . Османская империя и ее наследие, том: 30. Brill. стр. 41–42. doi :10.1163/9789047402770_008. ISBN 978-90-47-40277-0. S2CID 243354675.
^ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». С. 15–16, 19.
^ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. С. 15–16
^ Желязкова, Антонина (2000). "Албанские идентичности" (PDF) . Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Если налог, взимаемый с христиан в албанских общинах в XVI веке, составлял около 45 акче, то в середине XVII века он достигал 780 акче в год. Чтобы спасти кланы от голода и разорения, албанские старейшины советовали людям в деревнях принять ислам... Тем не менее, готовность гегов поддержать походы католического Запада против Империи не ослабевала.... мужчины в Албании, христиане, но также и мусульмане, были готовы взяться за оружие при малейшей помощи католического Запада.... сложная двойственная религиозная идентичность албанцев становится очевидной. Показательным является случай криптохристиан, населяющих труднодоступную географическую зону...
^ abc Pahumi, Nevila (2007). The Consolidation of Albanian Nationalism. Department of History (бакалаврская диссертация). University of Michigan. p. 18. hdl :2027.42/55462. Паша Ипека насильно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после того, как неудавшееся сербское восстание заставило многих сербов бежать в империю Габсбургов в 1689 году. Переселенных жителей деревни заставили принять ислам.
^ Рамет 1998, стр. 210: «Затем, в 1644 году, началась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили на это суровыми репрессиями, что, в свою очередь, заставило многих католиков принять ислам (хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной церкви)... В течение двадцати двух лет (1649–71) число католиков в епархии Алессио сократилось более чем на 50 процентов, в то время как в епархии Пулати (1634–71) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего лишь 4 045. В целом, албанские восстания, которые произошли во время османо-венецианских войн 1644–69 годов, привели к жестким османским репрессиям против католиков в северной Албании и значительному ускорению исламизации... В целом, проявилась закономерность. Когда Османская империя подверглась нападению католических держав, местные католики были вынуждены обратиться в христианство, и когда православная Россия напала на Османскую империю, местные православные христиане также были вынуждены сменить свою веру. Однако в некоторых случаях их исламизация была лишь поверхностной, и в результате многие деревни и некоторые районы все еще оставались «криптокатолическими» в девятнадцатом веке, несмотря на принятие ими внешних форм исламской культуры.
^ ab Ramet 1998, стр. 203: «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века принесло третью религию — ислам, — но поначалу турки не применяли силу во время своей экспансии, и только в 1600-х годах началось широкомасштабное обращение в ислам, — поначалу это происходило в основном среди албанских католиков».; стр. 204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века».; стр. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали настраивать православных подданных Османской империи против Высокой Порты. В русско-турецких войнах 1768–74 и 1787–91 годов православные албанцы восстали против турок. В ходе второго восстания была разрушена «Новая академия» в Воскопое (1789), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. После этих восстаний Порта теперь оказывала давление с целью исламизации албанского православного населения, добавляя экономические стимулы для стимулирования этого процесса. В 1798 году Али-паша из Янины повел османские войска против верующих христиан, которые собрались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, которое было развязано против этих верующих, напугало албанских христиан, которые жили в других районах, и вдохновило новая волна массовых обращений в ислам».
↑ Скенди 1967а, стр. 10–13.
↑ Скенди 1956, стр. 321–323.
^ Викерс 2011, стр. 16.
^ ab Koti 2010, стр. 16–17.
^ Малкольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история. Macmillan. стр. 162. ISBN 978-0-333-66612-8.
^ Калливретакис 2003, стр. 233.
↑ Хаммонд 1967, стр. 30.
↑ Хаммонд 1976, стр. 62.
^ Koukoudis 2003, стр. 321–322. «Особенно интересен случай Виткука, к югу от Мосхополиса... Там вполне могли проживать влахи до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой большой группой населения. Это дополнительно подтверждается языковой идентичностью беженцев, которые покинули Виткук и сопровождали волны отбывающих влахов...» стр. 339. «В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мосхополисе, неуправляемые арнауты также напали на более мелкие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и влахские деревни на Граммосе, такие как Николице, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последние албаноязычные христианские деревни на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, которым никто не мог противостоять. Для них также единственным решением было бежать... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились рядом с немногими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев приехали из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабове, Николице, Ниче и Лленгэ и из Колонье..."
^ Холл, Дерек Р. (1999). «Представления места: Албания». Географический журнал . 165 (2): 161–172. Bibcode : 1999GeogJ.165..161H. doi : 10.2307/3060414. ISSN 0016-7398. JSTOR 3060414.
^ ab Федеральное исследовательское подразделение Библиотеки Конгресса (апрель 1992 г.). «Албания – антирелигиозная кампания Ходжи». country-data.com .
^ ab Zickel, Raymond; Iwaskiw, Walter R., ред. (1994). Албания: исследование страны (Area Handbook for Albania) (2-е изд.). Библиотека Конгресса; Федеральное исследовательское подразделение; Министерство армии. ISBN 0-8444-0792-5.
^ Джордан, Мэри (18 апреля 2007 г.). «Албания обретает религию после десятилетий атеизма» . The Chicago Tribune .
^ Харгитай, Куинн (3 ноября 2016 г.). «Страна, которая славится толерантностью». (BBC Travel) bbc.com . BBC .
^ Брунвассер, Мэтью (26 февраля 2017 г.). «Поскольку Албания считает свое коммунистическое прошлое, критики говорят, что уже слишком поздно» . The New York Times .
^ «Христиане живут в страхе перед эскадронами смерти». IRIN. 19 октября 2006 г.
^ Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: случай Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории . 23 (3): 415–445. doi :10.1017/S0021853700031534.
^ Лейдлер (2005)
↑ Казенс, У. Э. «С 1800 года на Мадагаскаре; 1877–1878». Воскресный журнал для семейного чтения . Том 1. Лондон: Daldy, Isbister & Co., стр. 405–410.
^ Гриффин, Роджер (2006). Бламирес, Киприан; Джексон, Пол (ред.). Мировой фашизм: AK. Bloomsbury Academic. стр. 10. ISBN 9781576079409. Нет сомнений, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как они намеревались искоренить любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им пришлось бы довольствоваться компромиссами с ней.
Мосс, Джордж Лахманн (2003). Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и общественная жизнь в Третьем рейхе. Издательство Висконсинского университета. стр. 240. ISBN 978-0-299-19304-1Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан и привела бы к полному уничтожению как протестантской, так и католической церквей.
Бендерский, Джозеф В. (2007). Краткая история нацистской Германии. Rowman & Littlefield. стр. 147. ISBN 978-0-7425-5363-7. Следовательно, долгосрочной целью Гитлера было уничтожение церквей после того, как он укрепит свой контроль над европейской империей.
Фишель, Джек Р. (2010). Исторический словарь Холокоста. Scarecrow Press. стр. 123. ISBN 978-0-8108-7485-5Целью было либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов античности, либо превратить Иисуса в арийца .
Дилл, Маршалл (1970). Германия: Современная история. Издательство Мичиганского университета. стр. 365. ISBN 0472071017. Кажется, не будет преувеличением утверждать, что величайшим вызовом, с которым пришлось столкнуться нацистам, была их попытка искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему общему мировоззрению.
^ Майкл Беренбаум (октябрь 2000 г.). «Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима 1938–1945 гг.». Центр ресурсов для учителей Холокоста .
^ Гессе, Ганс (2001). Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима, 1933–1945. Berghahn Books. стр. 10. ISBN 978-3-86108-750-2.
^ «Свидетели Иеговы в Германии: с 1890-х по 1945 год». Энциклопедия Холокоста . Мемориальный музей Холокоста в США . Получено 2 января 2023 г.
^ Эрик Фрис (2016). Мусульманско-христианские отношения в Палестине позднего Османского периода: где пересекаются национализм и религия . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1137570413.
^ Абуна, Х (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3.
^ Gaunt & Beṯ-Şawoce 2006, стр. 32.
^ Мастерс, Брюс. «События 1850 года в Алеппо: последствия включения Сирии в капиталистическую мировую систему». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 22 .
^ ab Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Болгария § Политическая история" . Encyclopaedia Britannica . Vol. 4 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 871.
^ Келбечева, Эвелина (2011). «Краткая история Болгарии на экспорт». В Jørgen S. Nielsen (ред.). Religion, Ethnicity and Contested Nationhood in the Former Ottoman Space . Brill. стр. 223–247. doi :10.1163/9789004216570_013. ISBN 978-9004211339.
^ Миллер, Уильям (1896). "Глава 5: Болгария под турками". Балканы . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 года.
^ Bruinessen, Martin van (1992). Ага, Шейх и государство: социальные и политические структуры Курдистана . Bloomsbury Academic. стр. 25, 271. ISBN 9781856490184.
^ Акбар, М. Дж. (2003). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством. Коллекция Лотоса. ISBN 9788174362919.
^ Марк Твен (1869). Простаки за границей. Collins Clear-Type Press. ISBN 9781495902291.
^ Адалян, Рубен Поль (2010) [2002]. Исторический словарь Армении (2-е изд.). Лэнхэм, доктор медицины: Пугало. п. 154. ИСБН 978-0-8108-6096-4.
^ Моррис, Бенни; Зееви, Дрор (2019), Тридцатилетний геноцид , Издательство Гарвардского университета, стр. 672, ISBN 9780674916456
^ Акчам, Танер (2006) Позорный акт: Геноцид армян и вопрос турецкой ответственности стр. 42, Metropolitan Books , Нью-Йорк ISBN 978-0-8050-7932-6
^ Angold, Michael (2006), O'Mahony, Anthony, ed., Cambridge History of Christianity, 5. Eastern Christianity, Cambridge University Press, p. 512, ISBN 978-0-521-81113-2.
^ Cleveland, William L. (2000). A History of the Modern Middle East (2nd ed.). Boulder, CO: Westview. p. 119. ISBN 0-8133-3489-6.
^ de Courtois, S (2004). The forgotten genocide: eastern Christians, the last Arameans. Gorgias Press LLC. pp. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4.
^ Aboona, H (2008). Assyrians and Ottomans: intercommunal relations on the periphery of the Ottoman Empire. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3. p.284
^ Raymond H. Kévorkian, "The Cilician Massacres, April 1909" in Armenian Cilicia, eds. Richard G. Hovannisian and Simon Payaslian. UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and Provinces, 7. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 2008, pp. 339–69.
^ Adalian, Rouben Paul (2012). "The Armenian genocide". In Totten, Samuel; Parsons, William S. (eds.). Century of Genocide. Routledge. pp. 117–56. ISBN 9780415871914.
^ Adalian, Rouben Paul (2010). "Adana Massacre". Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. pp. 70–71. ISBN 9780810874503.
^ Gaunt, David (18 April 2009). "The Assyrian Genocide of 1915". Assyrian Genocide Research Center. Archived from the original on 18 October 2013.
^ "Tsitsernakaberd Memorial Complex". Armenian genocide Museum-Institute.
^ Kifner, John (7 December 2007). "Armenian Genocide of 1915: An Overview". The New York Times.
^ Hatzidimitriou, Constantine G., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces: September 1922, New Rochelle, NY: Caratzas, 2005, p. 2.
^ Kieser, Hans-Lukas; Schaller, Dominik J (2002), Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah [The Armenian Genocide and the Shoah] (in German), Chronos, p. 114, ISBN 3-0340-0561-X
^ Christopher J. Walker (1980). Armenia, the Survival of a Nation. St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-04944-7. * Akçam, Taner (2007). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. p. 327. – Profile at Google Books
^ Aprim, Frederick A. (January 2005). Assyrians: the continuous saga. F.A. Aprim. p. 40. ISBN 9781413438574.
^ Ghazal, Rym (14 April 2015). "Lebanon's dark days of hunger: The Great Famine of 1915–18". The National. Retrieved 24 January 2016.
^ Harris 2012, p. 174
^ The Plight of Religious Minorities: Can Religious Pluralism Survive? – p. 51 by United States Congress
^ The Armenian Genocide: Wartime Radicalization Or Premeditated Continuum – p. 272 edited by Richard Hovannisian
^ Not Even My Name: A True Story – p. 131 by Thea Halo
^ The Political Dictionary of Modern Middle East by Agnes G. Korbani
^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7.
^ Gutman, David (2019). "The thirty year genocide: Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894–1924". Turkish Studies. 21. Routledge: 1–3. doi:10.1080/14683849.2019.1644170. S2CID 201424062.
^ J. Joseph, Muslim-Christian relations and Inter-Christian rivalries in the Middle East, Albany, 1983, p. 102.
^ Eastern Europe, Russia and Central Asia. Taylor & Francis. 2002. p. 46. ISBN 1857431375.
^ a b World Christian trends, AD 30-AD 2200, pp. 230–246 Tables 4–5 & 4–10 By David B. Barrett, Todd M. Johnson, Christopher R. Guidry, Peter F. Crossing NOTE: They define 'martyr' on p235 as only including Christians killed for faith and excluding other Christians killed
^ a b Ostling, Richard (24 June 2001). "Cross meets Kremlin". Time. Archived from the original on 13 August 2007.
^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).
^ a b History of the Orthodox Church in the History of Russian Dimitry Pospielovsky 1998 St Vladimir's Press ISBN 0-88141-179-5 pg 291
^ a b A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (December 1987) ISBN 0-312-38132-8
^ John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 9
^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987). pg 84.
^ Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp. 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5
^ Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
^ Marsh, Christopher (2011). Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival. Bloomsbury Publishing. p. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, p. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
^ Adappur, Abraham (2000). Religion and the Cultural Crisis in India and the West. Intercultural Publications. ISBN 9788185574479. Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government – that of the Soviet Union under the Communists.
^ Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 43, No. 1 (Mar. 2004), pp. 35–50
^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p. 494"
^ Peris, Daniel (1998). Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless. Ithaca: Cornell University Press. p. 2. ISBN 9780801434853. Created in 1925, the League of the Militant Godless was the nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism.
^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag a Biography of Aleksandras Stulginskis by Afonsas Eidintas Genocide and Research Center of Lithuania ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412, pg 23 "As early as August 1920 Lenin wrote to E. M. Sklyansky, President of the Revolutionary War Soviet: "We are surrounded by the greens (we pack it to them), we will move only about 10–20 versty and we will choke by hand the bourgeoisie, the clergy and the landowners. There will be an award of 100,000 rubles for each one hanged." He was speaking about the future actions in the countries neighboring Russia.
^ Christ Is Calling You: A Course in Catacomb Pastorship by Father George Calciu Published by Saint Hermans Press April 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Froese, Paul (6 August 2008). The Plot to Kill God: Findings from the Soviet Experiment in Secularization. University of California Press. p. 122. ISBN 978-0-520-94273-8. Before 1937, the Soviet regime had closed thousands of churches and removed tens of thousands of religious leaders from positions of influence. By the midthirties, Soviet elites set out to conduct a mass liquidation of all religious organizations and leaders... officers in the League of Militant Atheists found themselves in a bind to explain the widespread persistence of religious belief in 1937.... The latest estimates indicate that thousands of individuals were executed for religious crimes and hundreds of thousands of religious believers were imprisoned in labor camps or psychiatric hospitals.
^ a b Franklin, Simon; Widdis, Emma (2 February 2006). National Identity in Russian Culture. Cambridge University Press. p. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Churches, when not destroyed, might find themselves converted into museums of atheism.
^ a b Bevan, Robert (15 February 2016). The Destruction of Memory: Architecture at War. Reaktion Books. p. 152. ISBN 978-1-78023-608-7. Churches, synagogues, mosques and monasteries were shut down in the immediate wake of the Revolution. Many were converted to secular uses or converted into Museums of Atheism (antichurches), whitewashed and their fittings were removed.
^ Ramet, Sabrina P. (1990). Catholicism and Politics in Communist Societies. Duke University Press. pp. 232–33. ISBN 978-0822310471. From kindergarten onward children are indoctrinated with an aggressive form of atheism and trained to hate and distrust foreigners and to denounce parents who follow religious practices at home.
^ Nelson, James M. (2009). Psychology, Religion, and Spirituality. Springer. p. 427. doi:10.1007/978-0-387-87573-6_12. ISBN 978-0-387-87572-9. Estimates of the total number of Christian martyrs in the former Soviet Union are about 12 million.
^ Johnson, Todd; Zurlo, Gina (2018). "Martyrdom (Country-by-country statistics)". World Christian Database. Brill Academic Publishers.
^ a b Dronda, Javier (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931–1936) (in Spanish). Tafalla: Txalaparta. pp. 201–202, 220. ISBN 978-84-15313-31-1.
^ a b c d e f g h i j de la Cueva, Julio (1998). "Religious Persecution, Anticlerical Tradition and Revolution: On Atrocities against the Clergy during the Spanish Civil War". Journal of Contemporary History. 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094. JSTOR 261121.
^ a b Paul Preston (2013). The Spanish Holocaust: Inquisition and Extermination in Twentieth-Century Spain. London, UK: HarperCollins. pp. 4, 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7.
^ Ranzato, Gabriele (1988). "Dies irae. La persecuzione religiosa nella zona repubblicana durante la guerra civile spagnola (1936–1939)". Movimento Operaio e Socialista (in Spanish). 11: 195–220.
^ Payne, Stanley G. "Chapter 26: The Spanish Civil War of 1936–1939". A History of Spain and Portugal vol. 2. Retrieved 2 January 2023 – via The Library of Iberian Resources Online.
^ a b Mitchell, David (1983). The Spanish Civil War. New York: Franklin Watts. pp. 45–46.
^ a b c Payne, Stanley G. (2008). Franco and Hitler: Spain, Germany, and World War II. Yale University Press. pp. 13, 215. ISBN 978-0-300-12282-4.
^ Vincent, Mary (18 December 2014). "Ungodly Subjects: Protestants in National-Catholic Spain, 1939–53" (PDF). European History Quarterly. 45 (1). Sage: 108–131. doi:10.1177/0265691414552782. ISSN 0265-6914. S2CID 145265537.
^ Beevor, Antony (2006). The Battle for Spain: The Spanish Civil War 1936-1939. Penguin. pp. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6.
^ Feldman, Noah (6 January 2008). "What Is It About Mormonism?". The New York Times.
^ "Chapter Sixteen: Missouri Persecutions and Expulsion", Church History in the Fulness of Times, Student manual (Religion 341, 342, and 343), Institute of Religion, Church Educational System, LDS Church, 2003, archived from the original on 22 October 2011
^ Smith, Joseph Fielding (1946–1949), Church History and Modern Revelation, vol. 4, Deseret Book, pp. 167–173
^ Thomas R. Pegram, One Hundred Percent American: The Rebirth and Decline of the Ku Klux Klan in the 1920s (2011), pp. 47–88.
^ Kelly J. Baker, Gospel According to the Klan: The KKK's Appeal to Protestant America, 1915–1930 (2011), p. 248.
^ Brezianu, Andrei (26 May 2010). The A to Z of Moldova. Scarecrow Press. p. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0. Communist Atheism. Official doctrine of the Soviet regime, also called "scientific atheism". It was aggressively applied to Moldova, immediately after the 1940 annexation, when churches were profaned, clergy were assaulted, and signs and public symbols of religion were prohibited, and it was again applied throughout the subsequent decades of the Soviet regime, after 1944. … The St. Theodora Church in downtown Chişinău was converted into the city's Museum of Scientific Atheism,
^ Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; HarperCollins Religious; 1993; p. 211
^ Norman Davies; Rising '44: the Battle for Warsaw; Viking; 2003; p.566 & 568
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.494
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.508
^ Sullivan, Patricia (26 November 2006). "Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa". The Washington Post.
^ The Washington Post Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa by Patricia Sullivan Washington Post Staff Writer Sunday, 26 November 2006; p. C09
^ Frances D'Emillo (16 December 2010). "Pope calls Christians the most persecuted". Associated Press. Archived from the original on 19 December 2010.
^ a b "Archbishop Silvano Tomasi's Address to the UN Human Rights Council Interactive Dialogue". Zenit. 29 May 2013. Retrieved 7 October 2020.
"Vatican to UN: 100 thousand Christians killed for the faith each year". Vatican Radio. Archived from the original on 8 June 2013.
^ "Persecution of Christians in 2016". Center for the Study of Global Christianity. 2017. Retrieved 2 January 2023.
"Status of Global Christianity, 2017, in the Context of 1900–2050" (PDF). Center for the Study of Global Christianity. 2017.
^ a b c Ruth Alexander (12 November 2013). "Are there really 100,000 new Christian martyrs every year?". BBC News.
^ a b c "Christenverfolgung auf einen Blick". Internationale Gesellschaft für Menschenrechte (International Society for Human rights) (in German). 14 August 2019.
^ Robert W. Boehme; et al. (eds.). "2018 Report on International Religious Freedom". Office of International Religious Freedom. United States Department of State. Retrieved 2 January 2023.
^ a b c Grim, Brian J.; Finke, Roger (2011). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19705-2.
^ Hunt, Jeremy (8 July 2019). "Persecution of Christians review: Foreign Secretary's speech following the final report". Foreign & Commonwealth Office. Retrieved 2 January 2023.
^ "How Religious Restrictions Have Risen Around the World". Pew Research Center. 15 July 2019.
^ Mitchell, Travis (15 July 2019). "A Closer Look at How Religious Restrictions Have Risen Around the World". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved 2 January 2023.
^ "Quotes from experts on the future of democracy". 21 February 2020.
^ "About Us". International Society for Human Rights at a Glance. International Society for Human Rights.
^ Lessenthin, Martin. "Martin Lessenthin Executive and press spokesman for the ISHR". International Society for Human Rights (ISHR). Archived from the original on 8 October 2020. Retrieved 4 October 2020.
^ Vallely, Paul (28 July 2014). "Christians: The world's most persecuted people". Independent. Archived from the original on 25 May 2022.
^ Sherwood, Harriet (13 October 2015). "Christianity under global threat due to persecution, says report". The Guardian.
^ Blumenfeld, W. J. (2006). "Christian privilege and the promotion of "secular" and not-so "secular" mainline Christianity in public schooling and in the larger society". Equity and Excellence in Education. 39 (3): 195–210. doi:10.1080/10665680600788024. S2CID 144270138.
^ "In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace". Pew Research Center Religion & Public Life. Pew Research Center. 17 October 2019. Retrieved 27 October 2020.
^ "Christians remain world's largest religious group, but they are declining in Europe". Factank News in the Numbers. Pew Research Center. 5 April 2017. Retrieved 27 October 2020.
^ a b KISHI, KATAYOUN (9 June 2017). "Christians faced widespread harassment in 2015, but mostly in Christian-majority countries". PEW Research Center Facttank News in the numbers. Pew. Retrieved 3 July 2020.
^ "2019 Report on International Religious Freedom: Eritrea". OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM 2019 Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
^ "2019 Report on International Religious Freedom: Mexico". U.S. Department of State OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
^ a b c d "A Closer Look at How Religious Restrictions Have Risen Around the World". PEW Research Center Religion & Public Life. PEW research center. 15 July 2019.
^ a b c d Stahnke, Tad; Blitt, Robert C. "The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries" (PDF). The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries. UNITED STATES COMMISSION ON INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM.
^ Grim, Brian J.; Finke, Roger (2010). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. Cambridge University Press. ISBN 9781139492416.
^ "WORLD WATCH LIST 2020" (PDF). Open Doors. Archived from the original (PDF) on 21 November 2020. Retrieved 7 October 2020.

Sources

Bowring, Lewin B. (1893), Haidar Ali and Tipu Sultan and the Struggle with the Musalman Powers of the South, IDARAH-I ADABIYAT-I DELLI, ISBN 978-81-206-1299-0, archived from the original on 17 August 2011, retrieved 4 March 2010.
Brock, Sebastian P. (2006). Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082.
Forrest, George W. (1887). Selections from the Letters, Despatches, and Other State Papers Preserved in the Bombay Secretariat. Vol. 2. Bombay: Government Central Press.
Gaunt, D; Beṯ-Şawoce, J (2006), Massacres, resistance, protectors: Muslim-Christian relations in Eastern Anatolia during World War I, Gorgias Press LLC, ISBN 978-1-59333-301-0
The Gentleman's Magazine, vol. CIII, F. Jefferies, 1833, archived from the original on 30 October 2021, retrieved 15 October 2008
González, Justo L. (2010). The Story of Christianity: The Early Church to the Dawn of the Reformation. Vol. 1. New York: HarperCollins. ISBN 978-0-06-185588-7. OCLC 905489146.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1967). Epirus: the Geography, the Ancient Remains, the History and Topography of Epirus and Adjacent Areas. Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1976). Migrations and invasions in Greece and adjacent areas. Park Ridge: Noyes Press. ISBN 9780815550471.
Kallivretakis, Leonidas (2003). Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Nea Pikerni of Demos Vouprassion: The chronicle of a 19th century Peloponnesian settlement (and the adventures of a population)] (PDF). In Panagiotopoulos, Vasilis; Kallivretakis, Leonidas; Dimitropoulos, Dimitris; Kokolakis, Mihalis; Olibitou, Eudokia (eds.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Populations and settlements of the Greek villages: Historical essays]. Tetrádia Ergasías (in Greek). Athens: Institute for Neohellenic Research. pp. 221–242. ISSN 1105-0845.
Koti, Dhori (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [A monograph of Vithkuq and Naum Veqilharxhi]. Pogradec: DIJA Poradeci. ISBN 978-99956-826-8-2.
Koukoudis, Asterios (2003). The Vlachs: Metropolis and Diaspora. Thessaloniki: Zitros Publications. ISBN 9789607760869.
Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: The History behind the Name. London: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: religion, politics, and social change in East-Central Europe and Russia. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822320708.
Scurry, James; Whiteway, William (1824), The Captivity, Sufferings, and Escape of James Scurry, who was Detained a Prisoner During Ten Years, in the Dominions of Hyder Ali and Tippoo Saib (3, illustrated ed.), Monthly Review Press, ISBN 978-0-85345-315-4, archived from the original on 3 January 2014, retrieved 4 March 2010.
Skendi, Stavro (1956). "Religion in Albania during the Ottoman rule". Südost Forschungen. 15: 311–327.
Skendi, Stavro (1967a). The Albanian national awakening. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9781400847761.
Vickers, Miranda (2011). The Albanians: a modern history. London: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
Wand, John Williams Charles (1990). A History of the Early Church to AD 500. Routledge. p. 320. ISBN 9780203131145.

External links

Wikimedia Commons has media related to Persecution of Christians.

Christians Persecuted in Turkey (2010)- Journeyman Pictures*