Коренные американцы , иногда называемые американскими индейцами , первыми американцами или коренными американцами , — это коренные народы Соединенных Штатов или их частей, такие как американские индейцы из сопредельных Соединенных Штатов и коренные жители Аляски . Бюро переписи населения США определяет коренных американцев как «всех людей, коренных жителей Соединенных Штатов и их территорий, включая коренных жителей Гавайских островов и других островов Тихого океана , чьи данные публикуются отдельно от американских индейцев и коренных жителей Аляски». [4] В переписи населения США отслеживаются данные об американских индейцах и коренных жителях Аляски отдельно от коренных жителей Гавайских островов и других островов Тихого океана, [4] в число которых входят американцы Самоа и чаморро .
Европейская колонизация Америки , начавшаяся в 1492 году, привела к резкому сокращению индейского населения из-за новых завезенных болезней , включая болезни, используемые в качестве оружия, и биологическую войну европейских колонизаторов [5] [6] [7] [8] [9] ) , войны , этнические чистки и порабощение . После своего образования Соединенные Штаты в рамках своей политики поселенческого колониализма продолжали вести войну и совершать массовые убийства против многих коренных американцев, изгоняли их с земель их предков и подвергали их односторонним договорам и дискриминационной политике правительства. . Позже , в 20 веке, они сосредоточились на принудительной ассимиляции . [10] [11] [12]
Когда были созданы Соединенные Штаты, устоявшиеся индейские племена обычно считались полунезависимыми нациями, поскольку они обычно жили сообществами, отдельными от белых поселенцев . Федеральное правительство подписывало договоры на межправительственном уровне до тех пор, пока Закон об ассигнованиях Индии 1871 года не положил конец признанию независимых коренных народов и не начал рассматривать их как «внутренне зависимые страны», подчиняющиеся применимым федеральным законам. Этот закон действительно сохранял права и привилегии, согласованные в договорах, включая значительную степень племенного суверенитета . По этой причине многие индейские резервации по-прежнему независимы от законов штатов, и действия граждан племен в этих резервациях регулируются только племенными судами и федеральным законом, который часто по-разному применяется к племенным землям, чем к штатам или территориям США, путем исключений, исключений, договор или заменяющий племенной или федеральный закон.
Закон об индийском гражданстве 1924 года предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в Соединенных Штатах, которые еще не получили его. Это уничтожило категорию «индейцы, не облагаемые налогом», установленную Конституцией Соединенных Штатов , позволило коренным жителям голосовать на выборах штата и федерального правительства, а также расширило защиту Четырнадцатой поправки, предоставляемую людям, «подпадающим под юрисдикцию» Соединенных Штатов. Однако некоторые штаты продолжали лишать коренных американцев избирательных прав в течение нескольких десятилетий. Разделы со II по VII Закона о гражданских правах 1968 года включают Закон о гражданских правах индейцев, который применяется к индейским племенам Соединенных Штатов и делает многие, но не все, гарантии Билля о правах США применимыми внутри племен (которые Закон появляется сегодня в разделе 25, разделы с 1301 по 1303 Кодекса Соединенных Штатов ). [13]
С 1960-х годов движения коренных американцев за самоопределение привели к положительным изменениям в жизни многих коренных американцев, хотя перед ними все еще стоит множество современных проблем . Сегодня в Соединенных Штатах проживает более пяти миллионов коренных американцев, 78% из которых живут за пределами резерваций. Штатами с самым высоким процентом коренных американцев в США являются Аляска , Оклахома , Нью-Мексико , Южная Дакота , Монтана и Северная Дакота . [14] [15]
Начиная с конца 15-го века, миграция европейцев в Америку привела к многовековому перемещению населения, культуры и сельского хозяйства и приспособлению между обществами Старого и Нового Света - процесс, известный как колумбийский обмен . Поскольку большинство групп коренных американцев ранее сохраняли свою историю посредством устных традиций и произведений искусства, первые письменные отчеты о контактах были предоставлены европейцами . [16]
Этнографы обычно делят коренные народы Северной Америки на десять географических регионов с общими культурными чертами, называемых культурными областями. [17] Некоторые ученые объединяют регионы Плато и Большого Бассейна в Межгорный Запад, некоторые отделяют народы прерий от народов Великих равнин, а некоторые отделяют племена Великих озер от Северо-восточных лесов. Десять культурных областей:
Во время первого контакта культура коренных народов сильно отличалась от культур протоиндустриальных и в основном христианских иммигрантов. В частности, некоторые северо-восточные и юго-западные культуры были матрилинейными и действовали на более коллективной основе, чем та, с которой были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен рассматривали свои охотничьи угодья и сельскохозяйственные земли как предназначенные для использования всем своим племенем. В то время в европейцах существовали культуры, в которых были разработаны совершенно разные концепции индивидуальных прав собственности на землю. Различия в культурах между коренными американцами и европейцами-иммигрантами, а также меняющиеся союзы между разными народами в периоды войн вызвали обширную политическую напряженность, этническое насилие и социальные потрясения.
Коренные американцы страдали от высокого уровня смертности от контактов с европейскими болезнями , которые были для них новыми и к которым они еще не приобрели иммунитет ; болезни были эндемичны для испанцев и других европейцев и распространялись при прямом контакте — вероятно, в первую очередь при контакте с домашними свиньями, которые были привезены европейскими экспедициями, а затем сбежали. [18] Считается, что эпидемии оспы стали причиной наибольших человеческих жертв среди коренного населения. Как Уильям М. Деневан, известный автор и почетный профессор географии Университета Висконсин-Мэдисон, в книге «Первозданный миф: Пейзаж Америки в 1492 году»: «Сокращение численности коренных американцев было быстрым и серьезным, вероятно, величайшая демографическая катастрофа за всю историю. Болезни Старого Света были главным убийцей. Во многих регионах, особенно в тропических низменностях, население сократилось на 90 процентов или более в первое столетие после контакта». [19] [20]
Оценки численности доколумбового населения территории, которая сегодня является Соединенными Штатами, значительно различаются. Они варьируются от оценки Уильяма М. Деневана в 3,8 миллиона человек (в его работе 1992 года « Коренное население Америки в 1492 году») до 18 миллионов Генри Ф. Добинса в его работе 1983 года « Их число сокращается ». [18] [19] [21] [22] Поскольку оценка Генри Ф. Добинса на сегодняшний день является самой высокой однобалльной оценкой среди профессиональных академических исследователей, ее критиковали как «политически мотивированную». [18] Самым яростным критиком Добинса, пожалуй, является Дэвид Хенидж, библиограф африканской литературы из Университета Висконсина, чьи « Числа из ниоткуда » (1998) [23] были в шутку названы «вехой в литературе демографического взрыва». [18] Хениге пишет о работе Добинса: «Подозреваемый в 1966 году не менее подозрителен и в наши дни… Если уж на то пошло, то еще хуже». [18]
После того как тринадцать британских колоний восстали против Великобритании и основали Соединенные Штаты, президент Джордж Вашингтон и военный министр Генри Нокс задумали идею « цивилизации » коренных американцев в рамках подготовки к их ассимиляции в качестве граждан США. [24] [25] [26] [27] [28] Ассимиляция, будь то добровольная, как это было с чокто , [29] [30] или принудительная , последовательно поддерживалась в качестве политического вопроса многими последовательных американских администраций.
В XIX веке идеология, известная как явная судьба, стала неотъемлемой частью американского националистического движения. Расширение европейского американского населения на запад после Американской революции привело к усилению давления на коренных американцев и их земли, войнам и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Закон о переселении индейцев , разрешающий федеральному правительству переселить коренных американцев с их родины в пределах установленных штатов на земли к западу от реки Миссисипи , чтобы обеспечить продолжающуюся европейско-американскую экспансию. Это привело к этническим чисткам многих племен и жестоким маршам, которые стали известны как « Дорога слез» .
У современных коренных американцев уникальные отношения с Соединенными Штатами, поскольку они могут быть членами наций, племен или групп, обладающих суверенитетом и договорными правами , на которых основаны федеральные индейские законы и федеральные доверительные отношения с индейцами. [31] Культурная активность с конца 1960-х годов увеличила участие коренных народов в американской политике. Это также привело к расширению усилий по преподаванию и сохранению языков коренных народов для молодых поколений, а также по созданию более надежной культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и интернет-СМИ, в том числе First Nations Experience , первый телеканал коренных американцев; [32] основали программы изучения коренных американцев , племенные школы , университеты , музеи и языковые программы. Литература находится на растущем переднем крае исследований американских индейцев во многих жанрах, за заметным исключением художественной литературы - некоторые традиционные американские индейцы воспринимают художественные повествования как оскорбительные, когда они противоречат традиционным устным племенным повествованиям. [33]
Термины, используемые для обозначения коренных американцев, порой вызывали споры . То, как коренные американцы называют себя, варьируется в зависимости от региона и поколения: многие пожилые коренные американцы идентифицируют себя как «индейцы» или «американские индейцы», тогда как более молодые коренные американцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «коренные» или «американские индейцы». «Абориген». Термин «коренной американец» традиционно не включает коренных жителей Гавайских островов или некоторых коренных жителей Аляски , [34] таких как алеуты , юпики или инуиты . Для сравнения, коренные народы Канады обычно известны как коренные народы , инуиты и метисы ( FNIM ). [ нужна цитата ]
Точно не известно, как и когда коренные американцы впервые появились или поселились на территории Америки и современных Соединенных Штатов . Самая популярная теория состоит в том, что люди мигрировали из Евразии через Берингию , сухопутный мост , который соединял Сибирь с современной Аляской , а затем в течение последующих поколений распространились на юг по всей Америке. [35] Обнаруженные в 2021 году окаменелые человеческие следы в отложениях реликтовых озер возле национального парка Уайт-Сэндс на территории современного Нью-Мексико предполагают присутствие человека там еще во времена последнего ледникового максимума (LGM), между 18 000 и 26 000 лет назад. [36] [37] [38] Этот возраст основан на четко определенных стратиграфических данных и радиоуглеродном датировании семян в отложениях. Миграция до LGM через Берингию также была предложена для объяснения предполагаемого возраста до LGM археологических памятников в Америке, таких как пещеры Блюфиш [39] [40] на территории Юкона и скальный приют Медоукрофт в Пенсильвании. [41] [42]
Генетические данные позволяют предположить, что по крайней мере три волны мигрантов прибыли из Восточной Азии , первая из которых произошла не менее 15 000 лет назад. [43] Эти миграции, возможно, начались еще 30 000 лет назад [44] и продолжались около 10 000 лет назад, когда сухопутный мост оказался под водой из-за повышения уровня моря в начале текущего межледникового периода. [45]
В ноябре 2018 года ученые Университета Сан-Паулу и Гарвардского университета опубликовали исследование женщины Лузии — 11500-летнего скелета палеоиндийской женщины , найденного в пещере в Бразилии . Первоначально считалось, что это часть волны азиатских мигрантов, но ДНК и другие данные показали, что это маловероятно. Результаты секвенирования ДНК показали, что Лузия генетически была «полностью индейкой». [46] [47] [48]
Доколумбовая эпоха включает в себя все периоды в истории и предыстории Америки до появления значительного европейского влияния на американских континентах, охватывая время первоначального поселения в период верхнего палеолита до европейской колонизации в период раннего Нового времени . Хотя технически этот термин относится к эпохе до прибытия Христофора Колумба на континент в 1492 году, на практике этот термин обычно включает в себя историю культур коренных народов до тех пор, пока они не были завоеваны или подверглись значительному влиянию европейцев, даже если это произошло через десятилетия или даже столетия после Колумба. первоначальная посадка.
Культуры коренных американцев обычно не включаются в характеристики развитых культур каменного века как « неолита », который чаще всего включает в себя только культуры Евразии, Африки и других регионов. Используемые археологические периоды представляют собой классификации археологических периодов и культур, установленные в книге Гордона Уилли и Филиппа Филлипса «Метод и теория в американской археологии» 1958 года . Они разделили археологические находки в Америке на пять этапов . [49]
Многочисленные палеоиндийские культуры населяли Северную Америку , некоторые из них располагались вокруг Великих равнин и Великих озер современных Соединенных Штатов и Канады , а также территорий на западе и юго-западе. Согласно устным преданиям многих коренных народов, они жили на этом континенте с момента своего зарождения, описываемого широким спектром традиционных историй о сотворении мира . У других племен есть истории, в которых рассказывается о миграциях через длинные участки земли и великую реку, которая, как полагают, является рекой Миссисипи . [50] Генетические и лингвистические данные связывают коренных жителей этого континента с древними жителями Северо-Восточной Азии. Археологические и лингвистические данные позволили ученым обнаружить некоторые миграции внутри Америки.
Археологические данные на территории Голта недалеко от Остина, штат Техас , позволяют предположить, что народы до Хлодвига поселились на территории современного Техаса около 16 000–20 000 лет назад. Свидетельства существования дохловисских культур также были найдены в пещерах Пейсли в южно-центральном Орегоне и забитых костях мастодонта в воронке недалеко от Таллахасси, Флорида . Еще более убедительно, но и противоречиво то, что еще один пред-Хлодвиг был обнаружен в Монте-Верде в Чили. [51]
Культура Хлодвига , охотничья культура мегафауны , в первую очередь идентифицируется по использованию рифленых наконечников копий. Артефакты этой культуры были впервые раскопаны в 1932 году недалеко от Кловиса, штат Нью-Мексико . Культура Хлодвига распространилась на большую часть Северной Америки и в некоторые части Южной Америки . Культура идентифицируется по характерному наконечнику Хлодвига — отколовшемуся кремневому наконечнику копья с зазубренной канавкой, с помощью которой оно вставлялось в древко. Датирование материалов Кловиса проводилось по костям животных и с использованием методов радиоуглеродного датирования . Недавние повторные исследования материалов Хлодвига с использованием усовершенствованных методов радиоуглеродного датирования дали результаты, показывающие 11 050 и 10 800 радиоуглеродных лет назад (примерно 9 100–8 850 лет до нашей эры). [52]
Традиция Фолсома характеризовалась использованием точек Фолсома в качестве наконечников снарядов и действиями, известными из мест убийств, где происходила резня и разделка бизонов . Инструменты Фолсома остались между 9000 и 8000 годами до нашей эры. [53]
Народы, говорящие на языке на-дене , проникли в Северную Америку примерно в 8000 г. до н.э., достигли северо-запада Тихого океана к 5000 г. до н.э. [54] и оттуда мигрировали вдоль Тихоокеанского побережья и во внутренние районы страны. Лингвисты, антропологи и археологи полагают, что их предки мигрировали в Северную Америку отдельно, позже, чем первые палеоиндейцы. Они мигрировали на Аляску и северную Канаду, на юг вдоль Тихоокеанского побережья, во внутренние районы Канады, а также на юг к Великим равнинам и юго-западу Америки. Народы, говорящие на дене, были самыми ранними предками народов, говорящих на атабаскском языке, включая современных и исторических навахо и апачей . Они построили в своих деревнях большие многоквартирные дома, которые использовались сезонно. Люди жили там не круглый год, а летом охотились и ловили рыбу, а на зиму собирали запасы еды. [55]
С 1990-х годов археологи исследовали и датировали одиннадцать памятников средней архаики на территории современных Луизианы и Флориды , на которых ранние культуры построили комплексы с многочисленными земляными насыпями ; это были общества охотников-собирателей, а не оседлых земледельцев, которые, согласно теории неолитической революции, считались необходимыми для поддержания таких больших деревень в течение длительного периода времени. Ярким примером является Уотсон-Брейк в северной Луизиане, чей комплекс из 11 курганов датируется 3500 годом до нашей эры, что делает его самым старым и датированным местом в Северной Америке для такого сложного строительства. [56] Это место почти на 2000 лет старше места Бедности . Строительство курганов продолжалось 500 лет, пока это место не было заброшено около 2800 г. до н.э., вероятно, из-за изменения условий окружающей среды. [57]
Люди традиции Ошара жили примерно с 5440 г. до н.э. по 460 г. н.э. Они были частью юго-западной архаической традиции, сосредоточенной в северо-центральной части Нью-Мексико , бассейне Сан-Хуан , долине Рио-Гранде , южном Колорадо и юго-восточной Юте . [58] [59] [60]
Культура точки бедности — это позднеархаическая археологическая культура , населявшая территорию нижней долины Миссисипи и окружающее побережье Мексиканского залива. Культура процветала с 2200 г. до н. э. по 700 г. до н. э., в период поздней архаики. [61] Свидетельства существования этой культуры были обнаружены на более чем 100 объектах, от главного комплекса в Бедность-Пойнт, штат Луизиана ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ), на расстоянии 100 миль (160 км) до места Джейктаун недалеко от Белцони, штат Миссисипи. .
Формирующий, классический и постклассический этапы иногда объединяются в постархаический период, который начинается с 1000 г. до н.э. [62] Места и культуры включают: Адену , Старую Медь , Оазисамерику , Лесную местность , Древний Форт , традиции Хоупвелла и культуры Миссисипи .
Лесной период доколумбовых культур Северной Америки относится к периоду времени примерно с 1000 г. до н.э. по 1000 г. н.э. в восточной части Северной Америки. Культурный регион Восточный Вудлендс охватывает территорию, которая сейчас является восточной Канадой, к югу от субарктического региона, востока США , вдоль Мексиканского залива . [63] Традиция Хоупвелла описывает общие аспекты культуры, которая процветала вдоль рек на северо-востоке и Среднем Западе Соединенных Штатов с 100 г. до н.э. по 500 г. н.э., в период Среднего Леса . Традиция Хоупвелла представляла собой не единую культуру или общество, а широко рассредоточенную группу родственных групп населения. Их связывала общая сеть торговых путей. [64] [65] Этот период считается этапом развития без каких-либо масштабных изменений за короткий период, но вместо этого происходит непрерывное развитие каменных и костяных орудий, обработки кожи, текстильного производства, производства инструментов, выращивания и строительства жилья. [64]
Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана принадлежали ко многим нациям и племенным группам, каждый из которых имел отличительную культурную и политическую самобытность, но они разделяли определенные верования, традиции и обычаи, такие как центральная роль лосося как ресурса и духовного символа. Их праздник вручения подарков, потлач , представляет собой очень сложное мероприятие, на котором люди собираются, чтобы отметить особые события. Эти события включают в себя возведение тотемного столба или назначение или выборы нового вождя. Самой известной художественной особенностью культуры является Тотемный столб с резными изображениями животных и других персонажей, посвященных культурным верованиям, легендам и примечательным событиям.
Культура Миссисипи представляла собой курганную цивилизацию коренных американцев, которую археологи датируют примерно с 800 по 1600 год нашей эры, в зависимости от региона. [66] Он состоял из ряда городских поселений и деревень-спутников (пригородов), связанных между собой свободной торговой сетью, [67] крупнейшим городом была Кахокия , которая считалась крупным религиозным центром. Цивилизация процветала на территории нынешнего Среднего Запада , Востока и Юго-Востока США . [68] [69]
Многочисленные доколумбовые общества были оседлыми, например народы пуэбло , манданы , хидатса и другие, а некоторые основали крупные поселения, даже города, такие как Кахокия , на территории современного Иллинойса . Лига наций ирокезов или «Народ Длинного дома» была политически развитым демократическим обществом, которое, по мнению некоторых историков, повлияло на Конституцию Соединенных Штатов , [70] [71] с Сенатом , принявшим резолюцию по этому поводу. в 1988 году. [72] Другие историки оспаривают эту интерпретацию и полагают, что влияние было минимальным или вообще не существовало, указывая на многочисленные различия между двумя системами и множество прецедентов конституции в европейской политической мысли. [73] [74] [75]
После 1492 года европейское исследование и колонизация Америки произвели революцию в восприятии себя Старым и Новым Светом. Многие из первых крупных контактов были осуществлены испанскими исследователями во Флориде и на побережье Персидского залива. [76]
Во время европейского исследования и колонизации Америки европейцы приняли доктрину открытия , которая предполагает, что нация «открывает» землю и заявляет о правах на эту землю. Есть два важных элемента Доктрины, которые напрямую связаны с притязаниями на родные земли; эти элементы — христианство и цивилизация. Доктрина предусматривала, что нехристианские народы не имели таких же прав на землю, как христиане. Поскольку коренные народы не были христианами, европейцы использовали это как оправдание для объявления прав на земли коренных народов. Европейцы считали коренные народы «нецивилизованными дикарями»; следовательно, цивилизация была решающим аспектом Открытия. Европейцы верили, что Бог хотел, чтобы они принесли цивилизацию коренным народам и их землям. [77]
С 16 по 19 века численность коренных американцев резко сократилась. [78] Большинство учёных полагают, что среди различных факторов, [79] эпидемические заболевания (например, оспа ) были подавляющей причиной сокращения населения коренных американцев из-за отсутствия у них иммунитета к новым болезням, привезенным из Европы. [80] [81] [82] [83] [84] Трудно оценить количество коренных американцев доколумбовой эпохи, которые жили на территории современных Соединенных Штатов Америки. [85] Оценки варьировались от 720 000 (Kroeber 1939) до 15 миллионов ( Dobyns 1983), а повторный анализ дал оценку 5,65 миллиона (Thornton 1990). [86] [21] [87] К 1800 году коренное население современных Соединенных Штатов сократилось примерно до 600 000, и только 250 000 коренных американцев остались в 1890-х годах. [88] Ветряная оспа и корь , эндемичные , но редко смертельные среди европейцев (задолго до того, как они были завезены из Азии), часто оказывались смертельными для коренных американцев. [89] [90] [91] [92] Через 100 лет после прибытия испанцев в Америку крупные эпидемии болезней опустошили большую часть восточной части Соединенных Штатов в 16 веке. [93]
Есть ряд задокументированных случаев, когда болезни намеренно распространялись среди коренных американцев в качестве формы биологической войны . Самый известный пример произошел в 1763 году, когда Генри Буке (тогда занимавший пост командующего фортом Питт ) раздавал одеяла против оспы коренным американцам , осаждавшим укрепление ; эффективность попытки неясна. В 1837 году коренные американцы мандан в Форт-Кларк стали жертвой эпидемии оспы ; некоторые ученые утверждали, что они были намеренно заражены оспой. [94] [95] [96] [97] [98]
В 1634 году Эндрю Уайт из Общества Иисуса основал миссию на территории нынешнего штата Мэриленд , и цель миссии, заявленная через переводчика вождю местного индейского племени, состояла в том, чтобы «распространить цивилизацию и научить людей его невежественный народ и покажи им путь в рай». [99] Дневники Уайта сообщают, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марией, и индейцы отправляли туда своих детей «для получения образования среди англичан». [100] В их число входила дочь индейского вождя Пискатауэй Таяка, что является примером не только школы для индейцев, но и школы для девочек или ранней школы с совместным обучением . В тех же записях сообщается, что в 1677 году «нашим Обществом в центре [Мэриленда] была открыта школа гуманитарных наук под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно занимаясь учебой, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно основанная школа отправила в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, соревнуясь за честь быть первыми в своем классе, так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но люди также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо назвали свирепыми, на более высокий уровень добродетели и культуры». [101]
В середине 17 века Бобровые войны велись из-за торговли мехом между ирокезами и гуронами , северными алгонкинами и их французскими союзниками. Во время войны ирокезы уничтожили несколько крупных племенных конфедераций, включая Гуронов , Нейтралов , Эри , Саскуэханнок и Шауни , и стали доминирующими в регионе и расширили свою территорию.
В 1727 году сестры Ордена Святой Урсулы основали Урсулинскую Академию в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в США. С момента своего основания он предлагал первые классы для девочек коренных американцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабынь и свободных цветных женщин .
Между 1754 и 1763 годами многие индейские племена были вовлечены во франко-индейскую войну / Семилетнюю войну . Те, кто занимался торговлей мехом , как правило, вступали в союз с французскими войсками против британских колониальных ополченцев. У британцев было меньше союзников, но к ним присоединились некоторые племена, которые хотели доказать ассимиляцию и лояльность в поддержку договоров о сохранении своих территорий. Они часто разочаровывались, когда такие договоры впоследствии отменялись. У племен были свои собственные цели: они использовали свои союзы с европейскими державами для борьбы с традиционными врагами коренных народов. Некоторые ирокезы , которые были лояльны британцам и помогали им сражаться во время Американской революции , бежали на север, в Канаду.
После того, как европейские исследователи достигли Западного побережья в 1770-х годах, оспа быстро убила по меньшей мере 30% коренных американцев Северо-Западного побережья . В течение следующих восьмидесяти-сто лет оспа и другие болезни опустошали коренное население региона. [102] Население района Пьюджет-Саунд , которое когда-то оценивалось в 37 000 человек, сократилось до 9 000 выживших к моменту массового прибытия поселенцев в середине 19 века. [103]
Эпидемии оспы в 1780–1782 и 1837–1838 годах принесли опустошение и резкую депопуляцию среди равнинных индейцев . [104] [105] К 1832 году федеральное правительство учредило программу вакцинации против оспы для коренных американцев ( Закон о вакцинации индейцев 1832 года ). Это была первая федеральная программа, созданная для решения проблем со здоровьем коренных американцев. [106] [107]
При встрече двух миров животные, насекомые и растения переносились из одного в другой, как намеренно, так и случайно, в ходе так называемого Колумбийского обмена . [108] В 16 веке испанцы и другие европейцы привезли лошадей в Мексику. Некоторые лошади сбежали и начали размножаться и увеличивать свою численность в дикой природе. Когда коренные американцы начали использовать животных, они начали существенно менять свою культуру, особенно за счет расширения ареала кочевья для охоты. Реинтродукция лошади в Северную Америку оказала глубокое влияние на индейскую культуру Великих равнин .
Война короля Филиппа , также называемая «Войной Метакома » или «Восстанием Метакома», была последним крупным вооруженным [109] конфликтом между индейскими жителями современной южной Новой Англии и английскими колонистами и их союзниками из числа коренных американцев с 1675 по 1676 год. север Новой Англии (в основном на границе штата Мэн) даже после того, как король Филипп был убит, пока в апреле 1678 года в заливе Каско не был подписан договор .
Некоторые европейские философы считали индейские общества поистине «естественными» и представителями золотого века, известного им только в народной истории. [111]
Во время Американской революции американские патриоты конкурировали с британскими колонизаторами за верность индейским народам к востоку от реки Миссисипи . Большинство коренных американцев, присоединившихся к борьбе, встали на сторону британцев, основываясь как на своих торговых отношениях, так и на надеждах, что поражение Соединенных Штатов приведет к остановке дальнейшей экспансии на земли коренных американцев. Первой коренной общиной, подписавшей договор с новым правительством Соединенных Штатов, были ленапе .
В 1779 году экспедиция Салливана была проведена во время американской войны за независимость против британцев и четырех союзных наций ирокезов. Джордж Вашингтон отдал приказы, которые ясно дали понять, что он хочет устранить угрозу со стороны ирокезов :
Экспедиция, которой вы назначены командовать, будет направлена против враждебных племен Шести Народов Индейцев, с их сподвижниками и приверженцами. Непосредственной целью является полное разрушение и опустошение их поселений, а также захват как можно большего числа пленников любого возраста и пола. Будет крайне важно уничтожить их посевы, находящиеся сейчас в земле, и не допускать их дальнейшего посева. [112]
Британцы заключили мир с американцами по Парижскому договору (1783 г.) , по которому они уступили обширные индейские территории Соединенным Штатам, не информируя и не консультируясь с коренными американцами.
Поселенцы из Новой Англии и новые иммигранты в США стремились расширить свои поселения, развивать сельское хозяйство и охотничьи угодья в новых для них районах и удовлетворить постоянно растущий земельный голод. Национальное правительство первоначально стремилось приобрести землю коренных американцев по договорам . Поселенцы постоянно нарушали эти договоры. [113]
Политика Соединенных Штатов в отношении коренных американцев продолжала меняться после американской революции. Джордж Вашингтон и Генри Нокс считали, что коренные американцы равны, но их общество уступает им. Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. [25] У Вашингтона был план из шести пунктов, который включал:
В конце 18-го века реформаторы, начиная с Вашингтона и Нокса, [114] поддерживали образование индейских детей и взрослых по-европейски, стремясь «цивилизовать» или иным образом ассимилировать их в более крупное общество (вместо того, чтобы отправлять их в резервации) . ). Закон о Фонде цивилизации 1819 года продвигал эту цивилизационную политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным), которые работали над тем, что они определяли как «улучшение коренных американцев». [115]
Население калифорнийских индейцев сократилось на 90% в течение XIX века — с более чем 250 000–200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века, в основном из-за болезней. [116] [117] [118] По стране индейцев Калифорнии прокатились эпидемии , такие как эпидемия малярии 1833 года . [119] Население начало сокращаться в результате того, что испанские власти вынудили коренных калифорнийцев жить в миссиях, где они заразились болезнями, от которых у них был слабый иммунитет. По оценкам Кука, 15 250 человек, или 45% сокращения населения миссий, было вызвано болезнями. [ нужна цитата ] Две эпидемии кори, одна в 1806 году, а другая в 1828 году, вызвали множество смертей. Уровень смертности был настолько высок, что миссии постоянно зависели от новых обращений. Во время Калифорнийской золотой лихорадки многие местные жители были убиты прибывшими поселенцами, а также отрядами ополчения, финансируемыми и организованными правительством Калифорнии. [120] Некоторые ученые утверждают, что государственное финансирование этих ополчений, а также роль правительства США в других массовых убийствах в Калифорнии, таких как резня на Кровавом острове и в Йонтокете , в которых в каждой резне погибло до 400 или более туземцев, представляет собой кампанию геноцида против коренных народов Калифорнии . [121] [122]
По мере продолжения американской экспансии коренные американцы сопротивлялись вторжению поселенцев в нескольких регионах новой нации (и на неорганизованных территориях), с северо-запада на юго-восток, а затем и на запад, поскольку поселенцы столкнулись с индейскими племенами Великих равнин . К востоку от реки Миссисипи межплеменная армия во главе с Текумсе , вождем шауни, участвовала в ряде сражений на северо-западе в период 1811–1812 годов, известных как Война Текумсе . Во время войны 1812 года силы Текумсе объединились с британцами. После смерти Текумсе британцы прекратили помогать коренным американцам к югу и западу от Верхней Канады, и американская экспансия продолжалась без особого сопротивления. Конфликты на юго-востоке включают Войну Крик и Войны семинолов , как до, так и после переселения индейцами большинства членов Пяти Цивилизованных Племен .
В 1830-х годах президент Эндрю Джексон подписал Закон о переселении индейцев 1830 года — политику переселения индейцев с их родины на индейскую территорию и создание резерваций в прилегающих районах, чтобы открыть свои земли для поселений некоренного населения. [124] Это привело к появлению «Следа слез» .
В июле 1845 года редактор нью-йоркской газеты Джон Л. О'Салливан придумал фразу « Явная судьба » как «замысел Провидения», поддерживающий территориальную экспансию Соединенных Штатов. [126] Manifest Destiny имела серьезные последствия для коренных американцев, поскольку континентальная экспансия США происходила за счет их оккупированных земель. [127] Оправдание политики завоевания и порабощения коренных народов исходило из стереотипного восприятия всех коренных американцев как «безжалостных индейских дикарей» (как описано в Декларации независимости Соединенных Штатов ). [128] Сэм Вольфсон в The Guardian пишет: «Этот отрывок из декларации часто цитируется как воплощение бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США». [129]
Закон об ассигнованиях индейцам 1851 года создал прецедент для современных резерваций коренных американцев, выделив средства для переселения западных племен в резервации, поскольку земель для переселения больше не было.
Индейские народы на равнинах на западе продолжали вооруженные конфликты с США на протяжении всего XIX века, в ходе так называемых индейских войн . [130] Известные конфликты в этот период включают Дакотскую войну , Великую войну сиу , Змеиную войну , Колорадоскую войну и техасско-индейские войны . Выражая приграничные антииндийские настроения, Теодор Рузвельт полагал, что индейцам суждено исчезнуть под давлением белой цивилизации, заявив в лекции 1886 года:
Я не захожу так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы — это мертвые индейцы, но я считаю, что девять из десяти таковы, и мне не хотелось бы слишком подробно исследовать случай десятого. [131]
Одним из последних и наиболее заметных событий во время индейских войн была резня в Вундед-Ни в 1890 году. [132] В годы, предшествовавшие ей, правительство США продолжало захватывать земли лакота . Ритуал Танца Призраков в резервации Северная Лакота в Вундед-Ни, Южная Дакота , привел к попытке армии США подчинить себе Лакота. Танец был частью религиозного движения, основанного духовным лидером северных пайуте Вовокой , который рассказывал о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещал, что, если они будут жить праведной жизнью и правильно исполнять танец призраков, американцы европейского происхождения колонисты исчезнут, бизоны вернутся, а живые и мертвые воссоединятся в райском мире. [132] 29 декабря в Вундед-Ни разразилась стрельба, и американские солдаты убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей. [132]
Через несколько дней после резни писатель Л. Фрэнк Баум написал:
«Пионер» ранее заявлял, что наша единственная безопасность зависит от полного истребления индейцев. Обижая их на протяжении веков, нам лучше, чтобы защитить нашу цивилизацию, совершить еще одну несправедливость и стереть этих диких и неукротимых существ с лица земли. [133]
Коренные американцы служили как в армии Союза , так и в армии Конфедерации во время Гражданской войны в США . Например, в начале войны партия меньшинства чероки выразила свою преданность Конфедерации, в то время как первоначально партия большинства выступала на стороне Севера. [135] Коренные американцы сражались, зная, что могут поставить под угрозу свою независимость, уникальную культуру и исконные земли, если окажутся на проигравшей стороне в Гражданской войне. [135] [136] 28 693 коренных американца служили в армиях Союза и Конфедерации во время Гражданской войны, участвуя в таких сражениях, как Пи-Ридж , Второй Манассас , Антиетам , Спотсильвания , Колд-Харбор , а также в федеральных нападениях на Петербург . [136] [137] Несколько индейских племен, таких как крик и чокто, были рабовладельцами и нашли политическую и экономическую общность с Конфедерацией. [138] Чокто владели более чем 2000 рабами. [139]
В 19 веке непрекращающаяся экспансия Соединенных Штатов на запад постепенно вынуждала большое количество коренных американцев переселяться дальше на запад, часто силой, почти всегда неохотно. Коренные американцы считали это принудительное переселение незаконным, учитывая Хоупвеллский договор 1785 года. При президенте Эндрю Джексоне Конгресс Соединенных Штатов принял Закон о переселении индейцев 1830 года, который уполномочивал президента заключать договоры об обмене земель коренных американцев к востоку от реки Миссисипи на земли к западу от р.
В результате политики переселения индейцев на Запад переселилось около 100 000 коренных американцев . Теоретически переселение должно было быть добровольным, и многие коренные американцы остались на Востоке. На практике на лидеров коренных американцев оказывалось сильное давление, чтобы те подписали договоры о переселении. Самым вопиющим нарушением, « Следом слез », было переселение чероки президентом Джексоном на территорию Индии . [140] В 1864 году правительство США отправило 9000 навахо в лагерь для интернированных в Боске-Редондо , [141] где под вооруженной охраной до 3500 мужчин, женщин и детей навахо и мескалеро-апачей умерли от голода и болезней. ближайшие 4 года. Интернированным навахо разрешили вернуться на родину своих предков в 1868 году. [141]
В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. В соответствии со статьей 8 договора чероки 1817 года «более 300 чероки (глав семей) в честной простоте своей души сделали выбор, чтобы стать американскими гражданами». [30] [142]
Факторы, устанавливающие гражданство, включали:
После Гражданской войны в США Закон о гражданских правах 1866 года гласит: «Все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не подчиняющиеся какой-либо иностранной власти, за исключением индейцев, не облагаемых налогом, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». [143]
В 1871 году Конгресс добавил дополнительный пункт к Закону об ассигнованиях индейцам , подписанному президентом Улиссом С. Грантом , что положило конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых наций и запретило дополнительные договоры. [144]
После индейских войн в конце 19 века правительство создало школы-интернаты для коренных американцев , первоначально управляемые христианскими миссионерами, но со временем и другими религиозными организациями. [145] В то время большая часть неиндейского общества считала, что индейские дети должны быть приобщены к основной культуре общества и ассимилированы с белой культурой. [146]
Детей коренных народов насильно забирали из семей и помещали в эти школы-интернаты. Их заставили отказаться от своих культурных традиций и научили американским идеям утонченности и цивилизации. [147] Им дали белые имена, подстригли волосы и отобрали традиционную одежду, заставили говорить по-английски и избили, если они не подчинялись. [148] [149] Их заставляли исповедовать христианство и не разрешали исповедовать свои религии коренных народов, а также многими другими способами заставляли отказаться от своей индейской идентичности. [150] [151] Хотя их родителям говорили, что школы предназначены для учебных занятий, многие из них больше походили на трудовые фермы с «классами» по выполнению ручного труда, такого как сельское хозяйство и ведение домашнего хозяйства. Когда они не были в классе, от них ожидалось, что они будут поддерживать содержание школ. Нечистые и перенаселенные условия проживания привели к распространению болезней, и многие студенты не получали достаточного питания. Награды были предложены студентам, которые пытались сбежать, и многие студенты покончили жизнь самоубийством. Умерших учеников иногда клали в гробы и хоронили на школьном кладбище их же одноклассники. [148] Эта принудительная ассимиляция привела к увеличению злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств среди этих студентов, поскольку они страдали психическими заболеваниями, такими как депрессия и посттравматическое стрессовое расстройство. Эти заболевания также повышают риск развития сердечно-сосудистых заболеваний. [147]
Сексуальное насилие над детьми коренных народов в школах-интернатах совершалось администраторами этих программ. Учителя, монахини и священники совершали подобные действия над своими учениками. Наставники, которые должны были их обучать, трогали и приставали к детям, чтобы использовать их в качестве удовольствия. Некоторые наставники считали этих учеников объектами и подвергали их сексуальному насилию, поочередно включаясь и выключаясь всякий раз, когда они заканчивали сексуально мучить следующего ученика. Эти взрослые также использовали сексуальное насилие как форму смущения по отношению друг к другу. Следуя по пути насилия, несколько студентов подверглись нападению, которое «можно охарактеризовать только как бессовестное, это было насилие не только над телом ребенка, но и над его духом». Этот акт создал большинство детей, которые стали жертвами молчания. Это повторялось в школах-интернатах по всей стране по разным сценариям. К ним относятся мальчики, подвергшиеся сексуальному насилию в день их 13-летия, и девочки, которых священник насильно забирал ночью для использования в качестве предметов. [152]
До 1930-х годов в школах резерваций не было формального обучения, кроме того, что поселенцы считали шестым классом. Чтобы получить более формальное образование, которое позволило бы им устроиться на работу среди поселенцев, детей часто отправляли в школу-интернат. [153] Небольшие резервации с несколькими сотнями человек обычно отправляли своих детей в близлежащие государственные школы.
« Новый курс Индии » 1930-х годов закрыл многие школы-интернаты и преуменьшил значение ассимиляционистских целей, однако некоторые школы оставались открытыми вплоть до 20-го века. [154]
Индийское подразделение Гражданского корпуса охраны природы реализовало крупномасштабные строительные проекты в резервациях, построив тысячи новых школ и общественных зданий. Под руководством Джона Коллиера Бюро по делам индейцев (BIA) привлекло учителей-поселенцев, чтобы изменить индийское образование. К 1938 году BIA обучало 30 000 учеников в 377 школах-интернатах и дневных школах, или 40% всех индийских детей, посещающих школу. Навахо в основном выступали против любого рода школьного образования, но другие племена приняли эту систему. Теперь в более крупных резервациях появились средние школы, в которых обучались не только подростки, но и взрослая аудитория. В Индии не было возможности получить высшее образование. [155] [156]
С ростом самоопределения коренных американцев и раскрытием злоупотреблений, имевших место в школах-интернатах, индейские общины теперь имеют свои собственные школы, многие из которых дополнительно включают племенные языки и культуру, а также историю племен в учебную программу. . Начиная с 1970-х годов племена также основали в своих резервациях колледжи , контролируемые и управляемые коренными американцами, для обучения молодежи трудоустройству, а также для передачи своей культуры. Примерно к 2020 году Бюро индийского образования будет управлять примерно 183 [157] школами, в основном не-интернатами и в основном расположенными в резервациях. В школах обучается 46 000 учеников. [158] В марте 2020 года BIA окончательно утвердило правило о создании Системы стандартов, оценок и подотчетности (SAAS) для всех школ BIA. Целью этого правила является подготовка студентов BIA к поступлению в колледж и карьере. [159]
29 августа 1911 года Иши , которого обычно считают последним коренным американцем, прожившим большую часть своей жизни без контакта с европейско-американской культурой, был обнаружен недалеко от Оровилла, Калифорния . [160] [161] [162]
В 1919 году Соединенные Штаты под руководством президента Вудро Вильсона предоставили гражданство всем коренным американцам, участвовавшим в Первой мировой войне. Около 10 000 мужчин были зачислены и служили, что является большим числом по сравнению с их населением. [163] Несмотря на это, во многих районах коренные американцы столкнулись с местным сопротивлением, когда пытались проголосовать, и подверглись дискриминации, ставившей барьеры для регистрации избирателей.
2 июня 1924 года президент США республиканец Кэлвин Кулидж подписал Закон об индийском гражданстве , который сделал всех коренных американцев, родившихся в США и на их территориях, американскими гражданами. До принятия закона почти две трети коренных американцев уже были гражданами США в результате брака, военной службы или получения земельных наделов. [164] [165] Закон распространил гражданство на «всех индейцев-неграждан, родившихся в пределах территориальных границ Соединенных Штатов». [163]
Республиканец Чарльз Кертис , конгрессмен и давний сенатор США от Канзаса, был Кау, осейджей , потаватоми и европейским происхождением. После работы в качестве представителя США и неоднократного переизбрания сенатором США от Канзаса Кертис в течение 10 лет занимал должность кнута меньшинства в Сенате и лидера большинства в Сенате в течение пяти лет. Он имел большое влияние в Сенате. В 1928 году он баллотировался в качестве кандидата в вице-президенты вместе с Гербертом Гувером на пост президента и занимал этот пост с 1929 по 1933 год. Он был первым коренным американцем и первым человеком с признанным неевропейским происхождением, избранным на одну из самых высоких должностей в стране. земля.
Американские индейцы сегодня в Соединенных Штатах имеют все права, гарантированные Конституцией США , могут голосовать на выборах и баллотироваться на политические должности. Остаются споры по поводу того, насколько федеральное правительство обладает юрисдикцией в отношении племенных дел, суверенитета и культурных обычаев. [166]
В середине века политика увольнения индейцев и Закон о переселении индейцев 1956 года обозначили новое направление ассимиляции коренных американцев в городскую жизнь . [167]
Перепись насчитала 332 000 индейцев в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на индейцев в конце 1920-х годов составляли в среднем 38 миллионов долларов в год, снизившись до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [168]
Около 44 000 коренных американцев служили в армии США во время Второй мировой войны : в то время это была треть всех трудоспособных индийских мужчин в возрасте от восемнадцати до пятидесяти лет. [169] Служба мужчин в вооруженных силах США в международном конфликте, описанная как первый крупномасштабный исход коренных народов из резерваций после переселения в 19 веке, стала поворотным моментом в истории коренных американцев. Подавляющее большинство коренных американцев приветствовало возможность служить; уровень добровольного призыва у них был на 40% выше, чем у призванных. [170]
Однополчане часто относились к ним с большим уважением, отчасти потому, что легенда о стойком индейском воине стала частью американской исторической легенды. Белые военнослужащие иногда проявляли беззаботное уважение к товарищам из числа коренных американцев, называя их «вождями». В результате увеличение контактов с миром за пределами системы резерваций привело к глубоким изменениям в культуре коренных американцев. «Война», заявил комиссар США по делам индейцев в 1945 году, «вызвала величайшее разрушение жизни коренных жителей с начала эпохи резерваций», затронув привычки, взгляды и экономическое благополучие членов племени. [171] Самым значительным из этих изменений стала возможность – в результате нехватки рабочей силы во время войны – найти хорошо оплачиваемую работу в городах, и многие люди переехали в городские районы, особенно на Западное побережье с развитием оборонной промышленности. .
Были потери и в результате войны. Например, во Второй мировой войне участвовало в общей сложности 1200 мужчин -пуэбло ; только около половины вернулись домой живыми. Кроме того, многие другие навахо служили в качестве переговорщиков кодов для военных в Тихом океане. Созданный ими код, хотя и был очень простым в криптографическом отношении , японцам так и не удалось взломать.
Военная служба и проживание в городах способствовали росту активности американских индейцев, особенно после 1960-х годов и оккупации острова Алькатрас (1969–1971) группой студентов-индейцев из Сан-Франциско . В этот же период в Миннеаполисе было основано Движение американских индейцев (ДАИ) , а по всей стране были созданы отделения, где американские индейцы сочетали духовную и политическую активность. Политические протесты привлекли внимание национальных СМИ и симпатии американской общественности.
В середине 1970-х годов конфликты между правительствами и коренными американцами иногда перерастали в насилие. Примечательным событием конца 20-го века стал инцидент с Вундед-Ни в индейской резервации Пайн-Ридж . Недовольные племенным правительством и неспособностью федерального правительства обеспечить соблюдение договорных прав, около 300 оглала лакота и активистов ДАИ взяли под свой контроль Вундед-Ни 27 февраля 1973 года. [172]
Индейские активисты со всей страны присоединились к ним в Пайн-Ридж, и оккупация стала символом растущей идентичности и могущества американских индейцев. Сотрудники федеральных правоохранительных органов и национальная гвардия оцепили город, и противостояние между двумя сторонами продолжалось 71 день. Во время интенсивной перестрелки один маршал США был ранен и парализован. В конце апреля в результате обстрела были убиты чероки и местный житель лакота; Старейшины Лакота прекратили оккупацию, чтобы больше не погибло людей. [172]
В июне 1975 года два агента ФБР, пытавшиеся произвести вооруженное ограбление в резервации Пайн-Ридж, были ранены в перестрелке и убиты с близкого расстояния. Активист ДАИ Леонард Пельтье был приговорен в 1976 году к двум пожизненным срокам подряд за убийства, совершенные ФБР. [173]
В 1968 году правительство приняло Закон о гражданских правах Индии . Это дало членам племени большую часть защиты от злоупотреблений со стороны племенных правительств, которую Билль о правах предоставляет всем гражданам США по отношению к федеральному правительству. [174] В 1975 году правительство США приняло Закон о самоопределении индейцев и помощи в образовании , что стало кульминацией пятнадцатилетних политических изменений. Это стало результатом активности американских индейцев, Движения за гражданские права и аспектов общественного развития социальных программ президента Линдона Джонсона 1960-х годов. Закон признал право и потребность коренных американцев на самоопределение. Это ознаменовало отход правительства США от политики прекращения отношений между племенами и правительством 1950-х годов. Правительство США поощряло усилия коренных американцев по самоуправлению и определению своего будущего. Например, племена создали организации для управления своими собственными социальными, социальными и жилищными программами. Племенное самоопределение создало напряженность в отношении исторического обязательства федерального правительства заботиться об индейцах; однако Бюро по делам индейцев так и не выполнило эту ответственность. [175]
Общественный колледж навахо, ныне называемый Колледжем Дине , первый колледж племени, был основан в Цайле, штат Аризона , в 1968 году и аккредитован в 1979 году. Сразу же возникла напряженность между двумя философскими взглядами: одна из них заключалась в том, что племенные колледжи должны иметь одинаковые критерии, учебную программу и процедуры для обучения. качество образования, как в обычных колледжах, а во-вторых, профессорско-преподавательский состав и учебная программа должны быть тесно адаптированы к конкретной исторической культуре племени. Была большая текучка кадров, усугубляемая очень ограниченным бюджетом. [176] В 1994 году Конгресс США принял закон, признающий племенные колледжи колледжами, предоставляющими землю , что предоставило возможности для крупномасштабного финансирования. Тридцать два племенных колледжа в США принадлежат Консорциуму высшего образования американских индейцев . К началу 21 века племенные народы также создали в своих школах многочисленные программы возрождения языка.
Кроме того, активизм коренных американцев побудил крупные университеты по всей стране создать программы и факультеты по изучению коренных американцев , повышая осведомленность о сильных сторонах индийской культуры, предоставляя возможности ученым и углубляя исследования истории и культуры в Соединенных Штатах. Коренные американцы вошли в академические круги; журналистика и средства массовой информации; политика на местном уровне, уровне штата и федеральном уровне; и государственная служба, например, влияющая на медицинские исследования и политику по выявлению проблем, связанных с американскими индейцами.
В 2009 году в Закон об ассигнованиях на оборону было включено «извинение перед коренными народами Соединенных Штатов». В нем говорилось, что США «приносят извинения от имени народа Соединенных Штатов перед всеми коренными народами за многочисленные случаи насилия, жестокого обращения и пренебрежения, причиняемые коренным народам гражданами Соединенных Штатов». [177]
В 2013 году юрисдикция в отношении лиц, не являвшихся членами племени, в соответствии с Законом о насилии в отношении женщин была распространена на страну Индии. Это закрыло пробел, который препятствовал аресту или судебному преследованию племенной полицией или судами жестоких партнеров членов племени, которые не были коренными жителями или не принадлежали к другому племени. [178] [179]
Миграция коренных американцев в городские районы продолжала расти с 8% в 1940 году до 45% в 1970 году и до 70% в 2012 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Феникс, Талсу, Миннеаполис, Денвер, Альбукерке, Тусон, Чикаго. , Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Рапид-Сити. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды были распространенными проблемами, которые пытаются решить индийские организации социального обеспечения, такие как жилой комплекс Little Earth в Миннеаполисе. [180] Также предпринимались массовые усилия по поддержке городского коренного населения, как, например, в случае с организацией «Объединение круга» в Лос-Анджелесе.
В 2020 году Конгресс принял закон о передаче управления ареалом бизонов на более чем 18 000 акрах неосвоенных земель на северо-западе Монтаны от Службы рыболовства и дикой природы США Конфедерации племен Салиш и Кутенай . [181] В 1900-х годах эти земли были захвачены правительством США, и поголовье бизонов было истощено без согласия Конфедерации племен Салиш и Кутенай. [181] Министр внутренних дел Деб Хааланд отметила этот переход в колледже Салиш Кутенай 21 мая 2022 года, назвав его «возвращением к чему-то чистому и священному». [181]
По переписи 2020 года население США составляло 331,4 миллиона человек. Из них 3,7 миллиона человек, или 1,1 процента, сообщили только о своем происхождении от американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 2,2 миллиона человек (0,6 процента) сообщили об американских индейцах или коренных жителях Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. [182]
Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года, было следующим:
По данным Управления управления и бюджета, «американские индейцы или коренные жители Аляски» относятся к человеку, происходящему от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющему племенную принадлежность или привязанность к сообществу. [183]
Перепись 2010 года позволила респондентам идентифицировать себя как представителей одной или нескольких рас. Самоидентификация датируется переписью 1960 г.; до этого расовая принадлежность респондента определялась по мнению переписчика. Возможность выбора более чем одной расы была введена в 2000 году. [184] Если были выбраны американские индейцы или коренные жители Аляски, в форме от человека требовалось указать название «зарегистрированного или основного племени».
Переписи насчитали около 345 000 коренных американцев в 1880 году, около 274 000 в 1890 году (в том числе 25 000 на Аляске), 332 000 в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто находился в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Население коренных американцев резко возросло с 1950 года, когда их численность составляла 343 410 человек; оно достигло 523 591 в 1960 году и 792 730 в 1970 году с годовыми темпами роста 5%, что в четыре раза превышает средний показатель по стране. [185] Общие расходы на коренных американцев составляли в среднем 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, снизившись до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. [168]
78% коренных американцев живут за пределами резервации. Полнокровные особи с большей вероятностью будут жить в резервации, чем полукровные. Навахо , насчитывающее 286 000 чистокровных особей, является самым крупным племенем, если считать только чистокровных особей ; Навахо — племя с самой высокой долей чистокровных особей — 86,3%. У чероки другая история; это самое большое племя, насчитывающее 819 000 особей и 284 000 чистокровных особей. [194]
По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев проживают в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Миннеаполис, Денвер, Феникс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк. Йорк-Сити и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды — распространенные проблемы, которые пытаются решить индийские организации социального обеспечения, такие как жилой комплекс «Маленькая Земля» в Миннеаполисе. [180]
Ниже приведены цифры граждан США, относящих себя к избранным племенным группам, согласно переписи населения США 2010 года. [195]
В США существует 573 признанных на федеральном уровне племенных правительств [197] и 326 индейских резерваций [198] . Эти племена обладают правом формировать свои собственные правительства, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования к членству, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий самоуправления включают те же ограничения, которые применимы к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить деньги (включая бумажные деньги). [199] Кроме того, существует ряд племен, которые признаны отдельными штатами , но не федеральным правительством. Права и преимущества, связанные с государственным признанием, варьируются от штата к штату.
Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев отмечают, что претензии федерального правительства США на признание «суверенитета» коренных американцев не соответствуют действительности, учитывая, что Соединенные Штаты желают управлять индейскими народами и относиться к ним как к субъектам законодательства США. [200] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребует от правительства США обращаться с индейскими народами так же, как и с любым другим суверенным государством, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через государственного секретаря, а не Бюро по делам индейцев . Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что его «ответственность заключается в управлении и управлении 55 700 000 акров (225 000 км 2 ) земли, находящейся в доверительном управлении Соединенных Штатов для американских индейцев, индейских племен и коренных жителей Аляски ». [201] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают, что это снисходительно, когда такие земли считаются «находящимися в доверительном управлении» и регулируются каким-либо образом кем-либо, кроме их собственных племен.
Некоторые племенные группы не смогли документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для федерального признания. Чтобы добиться федерального признания и получения от него преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование, отчасти потому, что благодаря участию в советах и комитетах признанные на федеральном уровне племена были непреклонны в отношении того, чтобы группы удовлетворяли тем же требованиям, что и они. . [202] Мувекма Олоне из района залива Сан-Франциско ведут судебный процесс в федеральной судебной системе, чтобы добиться признания. [203] Многие из более мелких восточных племен, долгое время считавшихся остатками вымерших народов, пытались добиться официального признания своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, в том числе право маркировать искусство и ремесла как коренные американцы и разрешение подавать заявки на гранты, специально предназначенные для коренных американцев. Но добиться федерального признания как племени чрезвычайно сложно; Чтобы стать племенной группой, ее члены должны предоставить обширные генеалогические доказательства племенного происхождения и преемственности племени как культуры.
В июле 2000 года Республиканская партия штата Вашингтон приняла резолюцию, рекомендовавшую федеральной и законодательной ветвям правительства США прекратить деятельность племенных правительств. [204] В 2007 году группа конгрессменов и женщин-конгрессменов от Демократической партии внесла в Палату представителей США законопроект о прекращении федерального признания нации чероки . [205] Это было связано с их голосованием за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков-чероки в списках Дауэса, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами племени с 1866 года.
По состоянию на 2004 год некоторые коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над землями их резерваций природных ресурсов, таких как уголь и уран, на Западе. [206] [207]
Штат Мэн - единственный законодательный орган штата, в который допускаются представители индейских племен. Три члена без права голоса представляют нацию пенобскотов, группу индейцев малисит из Хоултона и племя пассамакуодди . Эти представители могут быть спонсорами любого закона, касающегося дел американских индейцев, или соавторами любого находящегося на рассмотрении закона штата Мэн. Мэн уникален с точки зрения представительства лидеров коренных народов. [208]
В штате Вирджиния коренные американцы столкнулись с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии не было племен, признанных на федеральном уровне, но штат признал восемь. Исторически это связано с большим воздействием болезней и войн на индейское население Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохраняли свою культурную преемственность. Большинство их ранних резерваций было прекращено под давлением раннего европейского урегулирования.
Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии с установлением документированной преемственности идентичности из-за работ Уолтера Эшби Плекера (1912–1946). В качестве регистратора государственного Бюро статистики естественного движения населения он применил свою собственную интерпретацию правила одной капли , принятого в качестве закона в 1924 году как Закон штата о расовой целостности. Оно признавало только две расы: «белую» и «цветную».
Плекер, сторонник сегрегации , считал, что коренные американцы штата были «помешаны» в результате смешанных браков с афроамериканцами; для него происхождение определяло идентичность, а не культуру. Он думал, что некоторые люди частично черного происхождения пытались « выдать себя » за коренных американцев. Плекер считал, что любого человека, имеющего какое-либо африканское наследие, следует классифицировать как цветного, независимо от внешности, количества европейских или индейских предков, а также культурной/общинной принадлежности. Плекер оказал давление на местные органы власти, чтобы те переклассифицировали всех коренных американцев в штате как «цветных», и предоставил им списки семейных фамилий для проверки на предмет реклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению государством точных записей, касающихся семей и общин, которые идентифицировали себя как коренные американцы (как в церковных записях, так и в повседневной жизни). Его действиями иногда разные члены одной семьи разделялись на «белых» или «цветных». Он не позволял людям указывать свою основную идентификацию как коренного американца в государственных отчетах. [202] В 2009 году комитет Сената по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит федеральное признание племенам в Вирджинии. [209]
По состоянию на 2000 год [update]крупнейшими по численности населения группами в США были навахо , чероки , чокто , сиу , чиппева , апачи , черноногие , ирокезы и пуэбло . В 2000 году восемь из десяти американцев индейского происхождения имели смешанное происхождение. Предполагается, что к 2100 году эта цифра вырастет до девяти из десяти. [210]
Движение за гражданские права стало очень важным моментом для прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после Гражданской войны в США . Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались законам Джима Кроу и сегрегации на Глубоком Юге , особенно после того, как они стали гражданами в соответствии с Законом о гражданстве Индии 1924 года. В качестве свода законов Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные недостатки. для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге. [211] [212] [213] Идентичность коренных американцев была особенно объектом внимания системы, которая хотела признавать только белых или цветных, и правительство начало подвергать сомнению легитимность некоторых племен, поскольку они вступали в брак с афроамериканцами. [211] [212] Коренные американцы также подвергались дискриминации и отговаривались от голосования в южных и западных штатах. [213]
На юге сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, стремящихся получить образование, но правовая стратегия NAACP позже изменила это. [214] Такие движения, как «Браун против Совета по образованию», стали крупной победой Движения за гражданские права, возглавляемого NAACP , и вдохновили коренных американцев начать участвовать в Движении за гражданские права. [215] [216] Мартин Лютер Кинг-младший начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему. [216] В то время оставшиеся крики в Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожим детям коренных народов разрешалось ездить на школьных автобусах до всех школ для белых, в то время как темнокожим детям коренных народов из той же группы было запрещено ездить на тех же автобусах. [216] Вожди племен, узнав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, обратились к нему за помощью. Он оперативно отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена. [216] Позже Кинг совершал поездки в Аризону, посещая коренных американцев в резервациях и в церквях, призывая их участвовать в Движении за гражданские права. [217] В книге Кинга «Почему мы не можем ждать » он пишет:
Наша нация родилась в условиях геноцида, когда она приняла доктрину, согласно которой коренные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже изуродовал колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века, в битвах за расовое превосходство текла кровь. Мы, пожалуй, единственная нация, которая пыталась в рамках национальной политики уничтожить коренное население. Более того, мы превратили этот трагический опыт в благородный крестовый поход. Действительно, даже сегодня мы не позволили себе отвергнуть или раскаяться в этом позорном эпизоде. Наша литература, наши фильмы, наша драматургия, наш фольклор — все прославляет его. [218]
Тогда коренные американцы будут активно участвовать и поддерживать NAACP и движение за гражданские права. [219] Национальный совет индийской молодежи (NIYC) вскоре поднялся в 1961 году, чтобы бороться за права коренных американцев во время Движения за гражданские права, и был решительными сторонниками короля. [220] [221] Во время марша 1963 года на Вашингтон присутствовал значительный контингент коренных американцев, в том числе многие из Южной Дакоты и многие из народа навахо . [216] [222] Коренные американцы также участвовали в Кампании бедных людей в 1968 году. [220] NIYC были очень активными сторонниками Кампании бедных людей в отличие от Национального конгресса американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 года, но NCAI разошлись во мнениях о том, как подходить к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решила не участвовать в марше. [221] В отличие от NIYC, NCAI хотела продолжать борьбу в судах и с Конгрессом. [220] [221] NAACP также вдохновила создание Фонда прав коренных американцев (NARF), который был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP. [216] Кроме того, NAACP продолжала организовываться, чтобы остановить массовые тюремные заключения и положить конец криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей. [223] Ниже приводится выдержка из заявления Мела Тома , сделанного 1 мая 1968 года во время встречи с госсекретарем Дином Раском : [221] (Оно было написано членами Семинара по делам американских индейцев и NIYC)
Мы присоединились к Кампании в защиту бедных, потому что большинство наших семей, племен и общин входят в число тех, кто больше всего страдает в этой стране. Мы не просим. Мы требуем того, что принадлежит нам по праву. Это не более чем право на достойную жизнь в наших собственных сообществах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное — мы хотим, чтобы все это было на наших собственных условиях. Наш главный представитель в федеральном правительстве, Министерство внутренних дел , нас подвело. Фактически, оно начало подводить нас с самого начала. Министерство внутренних дел начало нас подводить, потому что оно было построено и действует в рамках расистской, аморальной, патерналистской и колониалистской системы. Невозможно улучшить ситуацию с расизмом, безнравственностью и колониализмом; с этим можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающие индийские народы, — это болезнь, которая достигла масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм – это вирус, а министр внутренних дел – его носитель.
Борьба коренных американцев в условиях бедности за сохранение жизни в резервации или в обществе в целом привела к множеству проблем со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и здоровьем. Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокого уровня алкоголизма : [224]
Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета , алкоголизма, туберкулеза , самоубийств и других заболеваний с шокирующей скоростью. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорционально высоких показателей заболеваемости по сравнению со всеми остальными американцами.
- Комиссия США по гражданским правам [225] (сентябрь 2004 г.)
Недавние исследования также указывают на рост заболеваемости инсультом, [226] болезнями сердца [227] и диабетом [228] среди коренных американцев.
Коренные американцы подвергались дискриминации на протяжении веков. В ответ на то, что в Декларации независимости его назвали «беспощадными индийскими дикарями», Саймон Мойя-Смит, редактор отдела культуры журнала Indian Country Today , заявляет: «Любой праздник, который будет относиться к моему народу в такой отвратительной, расистской манере, определенно не стоит празднуем. [Четвертое июля] — это день, когда мы празднуем нашу устойчивость, нашу культуру, наши языки, наших детей и оплакиваем миллионы — буквально миллионы — коренных жителей, погибших в результате американского империализма». [229]
В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признались, что редко встречали коренных американцев в своей повседневной жизни. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми коренные американцы сталкиваются сегодня. Со своей стороны, коренные американцы рассказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками , жестоким обращением и неравенством в обществе в целом. [230]
Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать равные возможности в сфере занятости и позитивные меры, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или претендентов на работу по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». [231] [232] Для этой цели коренной американец определяется как «человек, происходящий от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку), и который поддерживает племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Принятие Закона о переселении индейцев привело к увеличению численности городских жителей коренных американцев на 56% за 40 лет. [233] Уровень городской бедности среди коренных американцев превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при приеме на работу. [233] Однако самоотчетность разрешена: «Образовательные учреждения и другие получатели должны позволять учащимся и сотрудникам самостоятельно идентифицировать свою расовую и этническую принадлежность, за исключением случаев, когда самоидентификация нецелесообразна или неосуществима». [234]
Самоотчеты открывают дверь для «проверки флажков» людьми, которые, несмотря на отсутствие существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем ставят галочку перед коренными американцами. [235]
Трудности, с которыми коренные американцы сталкиваются при трудоустройстве, например, отсутствие продвижения по службе и незаконное увольнение, объясняются расовыми стереотипами и скрытыми предубеждениями. Владельцам бизнеса из числа коренных американцев редко предлагают вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для успеха в предпринимательстве. [233]
Активисты американских индейцев в США и Канаде раскритиковали использование талисманов коренных американцев в спорте как увековечивание стереотипов. Это считается культурным присвоением . Количество команд средних школ и колледжей, использующих такие имена, изображения и талисманы, неуклонно сокращается. Названия некоторых племенных команд были одобрены данным племенем, например, племя семинолов Флориды одобрило использование своего названия для команд Университета штата Флорида . [236] [237]
Среди профессиональных команд команда НБА «Голден Стэйт Уорриорз» прекратила использование логотипов на индейскую тематику в 1971 году. Команда « Вашингтон Коммандерс » НФЛ , ранее называвшаяся « Вашингтон Редскинз» , сменила название в 2020 году, поскольку этот термин считается расовым оскорблением. . [238]
Команда MLB Cleveland Guardians ранее была известна как Cleveland Indians . Использование ими карикатуры под названием «Вождь Ваху» вызывало протесты на протяжении десятилетий. [239] [240] Начиная с 2019 года Chief Wahoo перестал быть логотипом Cleveland Indians, хотя товары Chief Wahoo по-прежнему можно было продавать в районе Кливленда. [241] [242] [243] [244] 13 декабря 2020 года газета The New York Times сообщила, что Кливленд официально меняет свое название. [245] 19 ноября 2021 года команда официально стала Cleveland Guardians . [246] [247]
Коренные американцы в разные периоды изображались американскими художниками по-разному. Ряд художников из США и Канады XIX и XX веков, часто движимые желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на сюжетах коренных американцев. Среди наиболее выдающихся из них были Элбридж Айер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истман , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кихн , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли .
В 20 веке ранние изображения коренных американцев в кино и на телевидении впервые были исполнены американцами европейского происхождения, одетыми в пародийную традиционную одежду. Примеры включают «Последний из могикан» (1920), «Соколиный глаз и последний из могикан» (1957) и «Отряд F» (1965–67). В последующие десятилетия известность приобрели актеры коренных американцев, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер» (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали культуру коренных американцев. К 1970-м годам некоторые роли коренных американцев в кино стали становиться более сложными, например, в фильмах « Маленький большой человек» (1970), «Билли Джек» (1971) и «Преступник Джози Уэльс» (1976), в которых коренные американцы изображались в второстепенных ролях второго плана.
В течение многих лет коренным народам на американском телевидении отводилась второстепенная, второстепенная роль. В годы создания сериала «Бонанза» (1959–1973) ни один главный или второстепенный персонаж из числа коренных народов не появлялся на постоянной основе. В сериалах «Одинокий рейнджер» (1949–1957), «Шайенны » (1955–1963) и «Закон жителей равнин» (1959–1963) были местные персонажи, которые по сути были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжилось в таких сериалах, как «Как был завоеван Запад» . Эти программы напоминали «симпатичный», но противоречивый фильм « Танцы с волками» 1990 года, в котором, по мнению Эллы Шохат и Роберта Стэма, повествовательный выбор заключался в том, чтобы рассказать историю лакота, рассказанную евро-американским голосом, для более широкого воздействия среди основная аудитория. [248] Как и в римейке 1992 года « Последний из могикан » и «Джеронимо: американская легенда» (1993), в «Танцах с волками» было задействовано несколько актеров коренных американцев, и они попытались изобразить языки коренных народов. В 1996 году актер племени кри Майкл Грейес сыграет известного индейского воина Сумасшедшую Лошадь в телевизионном фильме 1996 года « Безумная лошадь» , [249] , а также позже сыграет известного вождя сиу « Сидящего быка» в фильме 2017 года «Женщина идет впереди ». [250]
В фильме 1998 года «Дымовые сигналы» , действие которого происходило в резервации Кер-д'Ален и в котором обсуждались тяготы современных семей американских индейцев, живущих в резервациях, также участвовали многочисленные актеры коренных американцев. [251] Этот фильм стал первым художественным фильмом, продюсером и режиссером которого выступили коренные американцы, а также первым полнометражным фильмом, в котором снялся эксклюзивный актерский состав коренных американцев. [251] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм «Дымовые сигналы» получит приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , член племен шайеннов и арапахо в Оклахоме, выиграет приз кинорежиссера. [252] В 2009 году «Мы останемся» (2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса , входящий в серию «Американский опыт» , представил пятисерийный сериал «с точки зрения коренных американцев». Он представляет собой «беспрецедентное сотрудничество между местными и некоренными кинематографистами и включает в себя консультантов и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». [253] В пяти эпизодах исследуется влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерация коренных американцев» войны Текумсе , насильственное переселение юго-восточных племен, известное как « След слез» , преследование и захват Джеронимо и Войны апачей и завершаются инцидентом в Вундед-Ни , участием Движения американских индейцев и растущим возрождением современных культур коренных народов с тех пор.
Наиболее распространенными современными терминами для обозначения коренных народов Соединенных Штатов являются индейцы , американские индейцы и коренные американцы . Вплоть до начала и середины 18 века термин « американцы» не применялся к людям европейского происхождения в Северной Америке. Вместо этого это было эквивалентно термину «индейцы» . Когда люди европейского происхождения начали использовать термин « американцы» для обозначения себя, слово « индейцы» исторически стало наиболее часто используемым термином. [254]
Термин «индейцы» , долгое время отягощенный расистскими стереотипами, в 1960-х годах начал широко заменяться термином « коренные американцы» , который признавал коренное происхождение людей, которые первыми поселились в Америке. Но по мере того, как термин « коренные американцы» стал популярным, Движение американских индейцев увидело уничижительный оттенок в термине « коренной» и вновь присвоило себе термин « индейцы» , рассматривая его как свидетельство истории насилия против многих народов, которые жили в Америке до прибытия европейцев. [255]
Термин «коренной американец» был введен в Соединенных Штатах вместо более старого термина «индейцы» , чтобы отличить коренные народы Америки от жителей Индии .
Термин « американский индеец » , производное от слова «американский индеец», был придуман в 1902 году Американской антропологической ассоциацией . Однако с момента его создания он вызывал споры. Он был немедленно отвергнут некоторыми ведущими членами Ассоциации, и, хотя он был принят многими, он так и не получил всеобщего признания. [256] Хотя этот термин никогда не был популярен среди самих коренных народов, он остается предпочтительным термином среди некоторых антропологов, особенно в некоторых частях Канады и англоязычных стран Карибского бассейна . [257] [258] [259] [260]
Во время Второй мировой войны призывные комиссии обычно классифицировали американских индейцев из Вирджинии как негров . [261] [262]
Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочли термин « американские индейцы» [263] , и многие племена включили слово «индейцы» в свое официальное название.
Критика неологизма « коренной американец» исходит из разных источников. Рассел Минс , активист оглала лакота, выступил против термина « коренной американец» , поскольку считал, что он был навязан правительством без согласия коренных жителей. [264]
Опрос Бюро переписи населения США 1995 года показал, что все больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают американских индейцев коренным американцам . [263] Большинству американских индейцев комфортно говорить с индейцами , американскими индейцами и коренными американцами . [265] Этот термин отражен в названии, выбранном для Национального музея американских индейцев , который открылся в 2004 году на торговом центре в Вашингтоне, округ Колумбия .
Другими часто используемыми терминами являются «первые американцы» , «первые нации » и «коренные народы» . [266]
Поскольку индейские резервации обладают племенным суверенитетом , штаты имеют ограниченные возможности запрещать там азартные игры, как это закреплено в Индийском законе о регулировании азартных игр 1988 года. Племена управляют казино , залами для бинго и другими азартными играми, и по состоянию на 2011 год было проведено 460 таких операций. 240 племенами, [267] с общим годовым доходом в 27 миллиардов долларов. [268]
На рынок финансовых услуг вышли многочисленные племена по всей стране, в том числе отоэ-миссурия , туника-билокси и сиу из бутона розы . Из-за проблем, связанных с открытием бизнеса финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и решить связанные с этим вопросы регулирования. Подобно дебатам о суверенитете племен, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, племена, штаты и федеральное правительство в настоящее время расходятся во мнениях относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти предприятия электронной коммерции. [269]
Преследование за серьезные преступления, исторически характерные для резерваций, [270] [271] требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года, [272] 18 USC §§1153, 3242, а также судебными решениями, которые должны были расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным правительством . Бюро расследований и преследуется прокурорами федерального судебного округа США, в котором находится резервация. [273] [274] [275] [276] [277]
В статье New York Times от 13 декабря 2009 года о росте бандитского насилия в индейской резервации Пайн-Ридж было подсчитано, что только в этой резервации насчитывалось 39 банд с 5000 членами. [278] Недавно страна навахо сообщила о наличии на ее территории 225 банд. [279]
По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований по-прежнему затрагивал женщин коренных американцев и коренных женщин Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья коренная женщина подверглась изнасилованию или попытке изнасилования, что более чем в два раза превышает показатель по стране. [280] Согласно исследованию Центров по контролю за заболеваниями, проведенному в 2010 году, около 46 процентов женщин коренных американцев подвергались изнасилованию, избиению или преследованию со стороны интимного партнера . [281] По словам профессора Н. Брюса Дуту, «более 80 процентов индийских жертв идентифицируют нападавшего как неиндийца». [282] [283]
Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена испытывают трудности, поскольку они часто расположены в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. По оценкам, 2,1 миллиона коренных американцев являются самой бедной из всех этнических групп. По данным переписи 2000 года , на землях резерваций проживает около 400 000 коренных американцев. Хотя некоторые племена добились успеха в азартных играх, только 40% из 562 признанных на федеральном уровне племен имеют казино . [284] Согласно опросу, проведенному в 2007 году Управлением малого бизнеса США , только 1% коренных американцев владеют и управляют бизнесом. [285]
Барьеры на пути экономического развития индейских резерваций были выявлены Джозефом Кальтом [286] и Стивеном Корнеллом [287] из Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардском университете в их докладе « Что могут сделать племена?» Стратегии и институты экономического развития американских индейцев (2008), [288] резюмируются следующим образом:
Основным препятствием на пути развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта в индейских резервациях . «Общий недостаток образования и опыта в бизнесе является серьезной проблемой для потенциальных предпринимателей», - таков отчет о предпринимательстве коренных американцев Фонда Северо-Западного региона в 2004 году. «Общины коренных американцев, которым не хватает предпринимательских традиций и недавнего опыта, обычно не обеспечивают поддержка, необходимая предпринимателям для процветания. Следовательно, практическое образование в области предпринимательства должно быть включено в школьную программу, а также в внеклассную и другую общественную деятельность. Это позволит учащимся изучать основные элементы предпринимательства с юных лет и побудит их применять эти элементы. в течение жизни". [290]
Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономического развития не подходят для общин коренных американцев, учитывая образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю отношений коренных американцев и США. [289] В общинах коренных американцев мало исследований экономического развития. Федеральное правительство не учитывает местные проблемы бедности американских индейцев, обобщая демографические данные. [289] [291] Кроме того, концепция экономического развития угрожает разрушить многомерность индейской культуры. [289] Преобладающее участие федерального правительства в деятельности коренных народов по развитию увековечивает и усугубляет парадигму спасения. [289]
Распространенной проблемой землевладения в резервациях является шахматная доска , когда земли племен перемежаются с землями, принадлежащими федеральному правительству от имени коренных жителей, участками, находящимися в индивидуальной собственности, и землями, принадлежащими лицам, не являющимся коренными народами. Это не позволяет племенным правительствам обеспечить себе участки земли, достаточно большие для экономического развития или сельскохозяйственного использования. [292] Поскольку земля резервации находится «в доверительном управлении» федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут построить капитал в своих домах. Это запрещает коренным американцам получать кредиты, поскольку банк не сможет получить ничего, если кредит не будет выплачен. Прошлые усилия по поощрению владения землей (например, Закон Дауэса) привели к чистой потере племенных земель. После того, как землевладельцы-индейцы были ознакомлены со своим статусом мелких землевладельцев , с них были сняты трастовые ограничения, и их земля перешла им обратно при условии уплаты транзакционного сбора федеральному правительству. Плата за передачу препятствовала владению землей коренными американцами: к 1920-м годам 65% земель, принадлежащих племенам, были проданы некоренным американцам. [293] Активисты против прав собственности указывают на исторические свидетельства общинной собственности племен на землю и ресурсы. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным народам и им нет места в современной системе резервирования. Сторонники прав собственности приводят примеры переговоров племен с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыбную ловлю и охоту на определенной территории. [294] Владение землей также было проблемой из-за различных определений земли, которые имели коренные жители и европейцы. [295] Большинство индейских племен думали о правах собственности скорее как о «заимствовании» земли, в то время как племена из Европы думали о земле как о индивидуальной собственности. [296]
Родная земля, принадлежащая отдельным коренным американцам, иногда не может быть освоена из-за дробления. Дробление происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется его детьми, но не делится. Это означает, что один участок может принадлежать 50 разным лицам. Большинство заинтересованных лиц должны согласиться на любое предложение по освоению земли, а получение такого согласия занимает много времени, обременительно, а иногда и невозможно. [ нужна цитата ]
Усилия на уровне штата, такие как Закон о благосостоянии индейцев Оклахомы, были попытками удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только увеличили размер бюрократии. Разрыв в знаниях между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами из числа коренных американцев привел к неэффективным усилиям по развитию. [291] [293]
Традиционное предпринимательство коренных американцев не ставит во главу угла максимизацию прибыли ; скорее, деловые операции должны соответствовать социальным и культурным ценностям коренных американцев. [297] В ответ на бизнес-философию коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев. [293] Кроме того, правовые споры препятствовали аренде племенами земли, которые были урегулированы приговором, направленным против племенного суверенитета . [298]
Часто бюрократические наблюдатели за развитием далеки от индейских общин и им не хватает знаний и понимания для разработки планов или принятия решений о распределении ресурсов. [291] Активное участие «сверху вниз» в операциях по развитию развращает бюрократов и заставляет их вести дальнейшую корыстную повестку дня. Такие случаи [ правописание? ] включают сфабрикованные отчеты, которые преувеличивают результаты. [291]
В то время как городская бедность коренных американцев объясняется дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте в гетерогенных условиях, [233] уровни бедности в резервациях и доверительных землях являются эндогенными для пустынных возможностей в изолированных регионах. [299]
Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб на протяжении всей жизни человека и нескольких поколений. [300] Примеры исторической травмы можно увидеть в резне в Вундед-Ни в 1890 году, когда было убито более 200 безоружных лакота, [301] и в Законе о распределении земель Дауэса 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своих земель. [302]
Молодежь американских индейцев имеет более высокий уровень смертности от употребления психоактивных веществ и алкоголя, чем население в целом. [303] Многие американские индейцы могут связать начало употребления психоактивных веществ и алкоголя с травмирующим событием, связанным с употреблением психоактивных веществ их правонарушителем. [304] Употребление психоактивных веществ человеком можно охарактеризовать как защитный механизм против эмоций и травм потребителя. [305] Для американских индейцев алкоголизм является симптомом травмы, передаваемой из поколения в поколение и находящейся под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего евро-американского общества. [306] Школы-интернаты были созданы с целью «Убить индейца, спасти человека». [307] Стыд среди американских индейцев можно объяснить сотнями лет угнетения и уничтожения. [305]
.JPG/1280px-Native_food_demonstration,_table_filled_with_wooden_bowls_of_beans,_grains,_and_produce_(23de14d7-eb2b-439c-b06f-9338dcb79f75).JPG)
Хотя исследования продовольственной безопасности коренных американцев до последних лет оставались незамеченными и недостаточно изученными, [ нужна цитация ] проводятся дополнительные исследования, которые показывают, что коренные американцы часто испытывают более высокий уровень отсутствия продовольственной безопасности, чем любая другая расовая группа в Соединенных Штатах. Однако исследования не фокусируются на общей картине домохозяйств коренных американцев и, как правило, сосредоточены на меньших размерах выборки в доступных исследованиях. [308] В исследовании, в котором оценивался уровень отсутствия продовольственной безопасности среди белых, азиатов, чернокожих, латиноамериканцев и коренных американцев: сообщалось, что за 10-летний период 2000–2010 гг. группы риска из-за отсутствия доступа к достаточному питанию: от 20% до 30% домохозяйств страдают от такого типа отсутствия безопасности. Есть много причин, которые усугубляют эту проблему, но в целом самая большая из них связана с высокими ценами на еду в резервациях или вблизи них, отсутствием доступа к хорошо оплачиваемой работе и предрасположенностью к проблемам со здоровьем, связанным с ожирением и психическим здоровьем. [309]
Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется понятием культурной территории, а именно географического региона, где встречаются общие культурные черты. Например, северо-западный культурный ареал имел общие черты, такие как ловля лосося, обработка древесины, большие деревни или города, а также иерархическую социальную структуру. [310] Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки на десять культурных территорий в зависимости от географического региона.
Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, существуют определенные элементы, которые часто встречаются и являются общими для многих племен. Ранние европейско-американские учёные описывали коренных американцев как общество, в котором доминировали кланы . [311]
Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на индейские культуры посредством так называемого Колумбийского обмена , также известного как Колумбийский обмен , который представлял собой широкомасштабную передачу растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америка и Евразия ( Старый Свет ) в XV и XVI веках, после путешествия Христофора Колумба в 1492 году . [312] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на индейские культуры через болезни и «столкновение культур», [313] в результате чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликту, присвоению традиционных общинных земель и изменило то, как коренные племена практиковали рабство. [313]
Однако влияние колумбийского обмена не было полностью отрицательным. Например, возвращение лошади в Северную Америку позволило равнинным индейцам революционизировать свой образ жизни, сделав охоту, торговлю и войну гораздо более эффективными, а также значительно улучшив их способность перевозить имущество и перемещать свои поселения. [314]
Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Реинтродукция лошадей испанцами в Северную Америку в 17 веке и обучение коренных американцев их использованию сильно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способы охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным и центральным элементом жизни коренных жителей, что многие племена считали их мерилом богатства. [ нужна цитата ]
В первые годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесленные изделия и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.
Семьи на-дене , алгик и юто-ацтекские семьи являются крупнейшими по числу языков. На юто-ацтекском языке больше всего говорящих (1,95 миллиона), если учитывать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллиона говорящих на науатле ); На-Дене занимает второе место с примерно 200 000 говорящих (почти 180 000 из них говорят на навахо ), а Алгик на третьем с примерно 180 000 говорящих (в основном кри и оджибве ). На-Дене и Алджик имеют самое широкое географическое распространение: Алджик в настоящее время простирается от северо-востока Канады через большую часть континента до северо-востока Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя выбросами в Калифорнии ( Юрок и Вийот ); На-Дене простирается от Аляски и западной Канады через Вашингтон , Орегон и Калифорнию до юго-запада США и северной Мексики (с одним выбросом на равнинах). Некоторые семьи состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических связей оказалась трудной из-за большого языкового разнообразия, существующего в Северной Америке. Два крупных (супер-)семейных предложения, Penutian и Hokan , выглядят особенно многообещающе. Однако даже после десятилетий исследований остается большое количество семей. [ нужна цитата ]
Ряд слов, используемых в английском языке, заимствованы из языков коренных американцев .
Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы языкового погружения для детей, где языком коренных американцев является средством обучения. Например, «Нация чероки» инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал воспитание новых носителей языка чероки, свободно говорящих на нем с детства, посредством программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. [315] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно владеть этим языком. [316] Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ по языковому образованию, а также в организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. [316] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования Китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитии культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди Взрослые. [317]
В Талекуа, Оклахома , также есть школа языкового погружения чероки , в которой обучаются учащиеся от дошкольного до восьмого класса. [318] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты программы погружения чероки сталкиваются с трудностями при сдаче государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. [319] В Департаменте образования Оклахомы сообщили, что в 2012 году на государственных тестах: 11% шестиклассников школы показали знания по математике, а 25% показали навыки чтения; 31% семиклассников показали знания по математике, а 87% показали навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% — умение читать. [319] Департамент образования Оклахомы внес чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не была признана приоритетной школой. [319] В конечном итоге школа получила оценку C, или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости AF. [319] В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F за успеваемость по математике и успеваемость по математике, тройку за успеваемость по общественным наукам, двойку за успеваемость по чтению и пятерку за успеваемость по чтению и посещаемость учащихся. [319] «Мы получили потрясающую оценку, — сказала директор школы Холли Дэвис. — В младших классах нашей школы не преподают английский язык, и мы дали им этот тест на английском языке». [319] Она сказала, что ожидала низкую оценку, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы , финансируемой государством , и у многих учеников были проблемы с английским языком. [319] Восьмиклассники, окончившие школу погружения Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.
Исторические диеты коренных американцев сильно различались от региона к региону. Разные народы, возможно, в большей степени полагались на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разработали диету, наиболее подходящую для их среды обитания.
Инупиаты , юпииты , унанганы и другие коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикорастущие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы в большей степени полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбную икру, в то время как жители внутренних районов охотились на карибу и лосей . [320] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.
Племена северо-запада Тихого океана изготавливали мореходные каноэ длиной 40–50 футов (12–15 м) для рыбалки. В Восточных лесах ранние народы независимо изобрели сельское хозяйство и к 1800 году до н.э. разработали культуры Восточного сельскохозяйственного комплекса , которые включают тыкву ( Cucurbita pepo ssp. ovifera ), подсолнечник ( Helianthus annuus var. macrocarpus ), гусиную лапку ( Chenopodium berlandieri ) и Бузина болотная ( Iva annua var. macrocarpa ). [321] [322]
Пустынный регион Сонора , включающий части Аризоны и Калифорнии , часть региона, известного как Аридоамерика , в значительной степени полагался на бобы тепари ( Phaseolus acutifolius ) в качестве основной культуры. Эта и другие пустынные культуры, стручки мескитового дерева, тунец ( плоды опунции ), бутоны чоллы, плоды кактуса сагуаро и желуди сегодня активно продвигаются организацией Tohono O'odham Community Action. [323] На юго-западе некоторые общины разработали методы орошения , в то время как другие, такие как хопи , занимались сухим земледелием. Они наполнили склады зерном в качестве защиты от частых засух в этом районе .
Кукуруза или кукуруза , впервые выращенная на территории нынешней Мексики , продавалась на север, в Аридоамерику и Оазисамерику , на юго-запад . Оттуда к 200 году нашей эры выращивание кукурузы распространилось по Великим равнинам и Восточным лесам . Местные фермеры практиковали поликультурное выращивание кукурузы, фасоли и тыквы; эти культуры известны как « Три сестры» . Бобы заменят азот , который кукуруза выщелачивает из земли, а также используют стебли кукурузы в качестве опоры при лазании. Недостатки диеты, в значительной степени зависящей от кукурузы, были смягчены распространенной среди коренных американцев практикой превращения зерен кукурузы в мамалыгу в процессе, называемом никстамализацией . [324]
Гендерные роли коренных американцев в сельском хозяйстве варьировались от региона к региону . В юго-западном районе мужчины готовили почву мотыгами . Женщины отвечали за посадку , прополку и сбор урожая. В большинстве других регионов женщины отвечали за большую часть сельского хозяйства, включая расчистку земель. Расчистка земли была огромной рутиной, поскольку коренные американцы меняли поля.
Европейцы в восточной части континента заметили, что коренные американцы расчистили большие площади под пахотные земли. Их поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили, что коренные американцы обрабатывают тысячи акров земли. [325]
Первые фермеры обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и землеройка . Мотыга была основным инструментом для обработки земли и подготовки ее к посадке; затем его использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня . Когда поселенцы принесли с собой железо , коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры . Копатель представлял собой палку-копалку, используемую для посадки семян. После сбора растений женщины готовили продукты к употреблению в пищу. Они использовали кувалду, чтобы размолоть кукурузу в пюре. Так его готовили и ели или пекли как кукурузный хлеб. [326]
_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg/1280px-Saint_John_Neumann_Catholic_Church_(Sunbury,_Ohio)_-_interior,_statue_of_Saint_Kateri_Tekakwitha.jpg)
Религиозные практики, верования и философия коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эта духовность , практики, убеждения и философия могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять основную религиозную, вероисповедную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме, и поэтому ее нелегко отделить от самой племенной идентичности.
Культурные, духовные, философские и религиозные пути различаются от племени к племени и от человека к человеку. Некоторые племена используют священные листья и травы, такие как табак, душистую траву или шалфей . Многие племена Равнин проводят церемонии в парильнях , хотя специфика церемонии варьируется в зависимости от племени. Также распространены пост, пение и молитва на древних языках своего народа, а иногда и игра на барабанах . [327] [ нужна ссылка ]
Ложа Мидевивин — это медицинское общество, вдохновленное устной историей и пророчествами оджибва ( чиппева) и родственных им племен.
Другая значительная религиозная организация среди коренных народов известна как Индейская церковь . Это синкретическая церковь, включающая в себя элементы духовной практики коренных народов ряда различных племен, а также символические элементы христианства . Его главный обряд – церемония пейота . До 1890 года традиционные религиозные верования включали Вакан Танка . На юго-западе Америки, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом, принесенным испанскими миссионерами, и местной религией; религиозные барабаны, песнопения и танцы народа пуэбло регулярно являются частью месс в соборе Святого Франциска в Санта-Фе . [328] Индейско-католический синкретизм также встречается и в других местах Соединенных Штатов. (например, Национальный храм Катери Текаквита в Фонде, штат Нью-Йорк , и Национальный храм североамериканских мучеников в Орисвилле, штат Нью-Йорк ). Некоторые индейские племена, исповедующие христианство, в том числе Ламби , организовали деноминации, такие как Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви Святости . [329]
Закон об орлиных перьях (раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица подтвержденного индейского происхождения, принадлежащие к признанному на федеральном уровне племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозных или духовных целей. Закон не позволяет коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам.
Гендерные роли дифференцированы во многих индейских племенах. Многие коренные жители сохранили традиционные представления о сексуальности и гендере и продолжают делать это в современной жизни, несмотря на продолжающееся и продолжающееся колониальное давление. [330]
Независимо от того, является ли конкретное племя преимущественно матрилинейным или патрилинейным , часто оба пола имеют некоторую степень власти по принятию решений внутри племени. Многие нации, такие как пять наций хауденосауни и племена юго-восточных мускогов, имеют матрилинейную или материнскую систему клана, в которой собственность и наследственное лидерство контролируются и передаются по материнской линии. [331] У этих народов дети считаются принадлежащими к клану матери. В культуре чероки семейная собственность принадлежит женщинам. Когда традиционные молодые женщины выходят замуж, их мужья могут присоединиться к ним в доме матери.
Матрилинейные структуры позволяют молодым женщинам получать помощь при родах и воспитании, а также защищают их в случае конфликтов между парами. Если пара расстается или мужчина умирает, у женщины есть семья, которая может ей помочь. В матрилинейных культурах братья матери обычно являются ведущими мужскими фигурами в жизни ее детей; отцы не имеют никакого положения в клане своих жен и детей, поскольку они по-прежнему принадлежат к клану своей матери. Должности наследственных глав клана передаются по материнской линии, и исторически вожди выбирались по рекомендациям женщин-старейшин, которые также могли не одобрять вождя. [331]
В племенах с отцовской линией , таких как омаха , осейджи , понка и лакота , наследственное лидерство переходит по мужской линии, а дети считаются принадлежащими отцу и его клану . В племенах с отцовской линией, если женщина выходит замуж за некоренного человека, она больше не считается частью племени, и считается, что ее дети разделяют этническую принадлежность и культуру своего отца. [332]
В патриархальных племенах гендерные роли имеют тенденцию быть жесткими. Мужчины исторически охотились, торговали и воевали, в то время как женщины, как дарители жизни, несут основную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Женщины обычно собирают и выращивают растения, используют растения и травы для лечения болезней, заботятся о молодых и пожилых людях, изготавливают всю одежду и инструменты, а также обрабатывают и лечат мясо и шкуры дичи. Некоторые матери используют колыбельки , чтобы носить ребенка во время работы или путешествия. [333] В матриархальных и эгалитарных странах гендерные роли обычно не столь четко определены, а в современную эпоху они еще менее ясны. [330]
По крайней мере, несколько десятков племен разрешили многоженство сестрам с процедурными и экономическими ограничениями. [311]
Девочек лакота, дакота и накота поощряют учиться ездить верхом, охотиться и сражаться. [334] Хотя на войне в основном участвовали мальчики и мужчины, иногда сражались и женщины – как в битвах, так и при защите дома – особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. [335]
По состоянию на 2020 год [update]90% детей школьного возраста коренных американцев посещают государственные школы, находящиеся в ведении школьных округов. [336] В школах, управляемых племенами, по контрактам/грантам с Бюро образования индейцев (BIE), а также в школах, находящихся под непосредственным управлением BIE, обучается около 8% учащихся коренных американцев, [337] включая учащихся, живущих в очень отдаленных сельских районах. [336]
В 1978 году 215 000 (78%) коренных американцев посещали государственные школы, находящиеся в ведении школьных округов, 47 000 (17%) посещали школы, непосредственно управляемые BIA, 2500 (1%) посещали племенные или другие школы, заключившие контракт с BIA, а оставшиеся 9000 (3%) посещали миссионерские школы для детей коренных американцев или другие частные школы. [338]
Свободное время коренных американцев привело к занятиям соревновательными индивидуальными и командными видами спорта. Джим Торп , Льюис Теванима , Джо Хипп , Нота Бегей III , Крис Вондоловски , Джейкоби Эллсбери , Джоба Чемберлен , Кайл Лозе , Сэм Брэдфорд , Джек Бриско , Томми Моррисон , Билли Миллс , Энджел Гудрич , Шони Шиммель и Кайри Ирвинг — известные профессионалы. спортсмены.
Индейские виды спорта с мячом, иногда называемые лакроссом , стикболом или баггатэуэем, часто использовались для разрешения споров, а не для войны, как гражданский способ разрешения потенциальных конфликтов. Чокто называли его иситоболи ( « Маленький брат войны»); [339] имя Онондага было дехуншигваэс ( « человек ударяет по округлому предмету»). Существует три основные версии: Великие озера, Ирокезская и Южная. [340]
В игре используются одна или две ракетки или клюшки и один мяч. Цель игры — забить мяч в ворота противоположной команды (либо в одну стойку, либо в сетку), чтобы забить гол и не дать противоположной команде забить ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту и весу и без защитного снаряжения. Расстояние между целями могло составлять от 200 футов (61 м) до 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м).
Чанки представляла собой игру, представлявшую собой диск в форме камня диаметром около 1–2 дюймов. Диск был брошен в коридор длиной 200 футов (61 м), чтобы он мог прокатиться мимо игроков на огромной скорости. Диск катился по коридору, и игроки бросали в движущийся диск деревянные древки. Целью игры было ударить по диску или не дать противникам ударить по нему.
Джим Торп , коренной американец Саук и Фокс , был универсальным спортсменом, игравшим в футбол и бейсбол в начале 20 века. Будущий президент Дуайт Эйзенхауэр повредил колено, пытаясь схватить молодого Торпа. В своей речи 1961 года Эйзенхауэр вспоминал Торпа: «Здесь и там есть люди, которые в высшей степени одарены. Я вспоминаю Джима Торпа. Он никогда в жизни не тренировался и мог сделать что-то лучше, чем любой другой футболист, которого я видел. когда-либо видел». [341]
На Олимпийских играх 1912 года Торп мог пробежать 100 ярдов за 10 секунд, 220 за 21,8 секунды, 440 за 51,8 секунды, 880 за 1:57, милю за 4:35, бег на 120 ярдов с барьерами. за 15 секунд, а бег на 220 ярдов с барьерами за 24 секунды. [342] Он мог прыгнуть в длину на 23 фута 6 дюймов и в высоту на 6 футов 5 дюймов. [342] Он мог прыгнуть с шестом на 11 футов (3,4 м), нанести удар на 47 футов 9 дюймов (14,55 м), бросить копье 163 футов (50 м) и метать диск на 136 футов (41 м). [342] Торп участвовал в олимпийских соревнованиях США по пятиборью и десятиборью.
Луис Теванима , народ хопи , был американским двукратным олимпийским бегуном на длинные дистанции и серебряным призером в беге на 10 000 метров в 1912 году. Он бегал за Индийскую школу Карлайла, где был товарищем по команде Джима Торпа. Его серебряная медаль 1912 года оставалась лучшим достижением США в этом соревновании, пока другой индиец, Билли Миллс, не выиграл золотую медаль в 1964 году. Теванима также участвовал в Олимпийских играх 1908 года, где финишировал девятым в марафоне.[1]
Эллисон Браун из народа Наррагансетт из Род-Айленда, более известный как «Тарзан» Браун, выиграл два Бостонских марафона (1936, 1939) и участвовал в олимпийской сборной США на Олимпийских играх 1936 года в Берлине, Германия, но не финишировал. из-за травмы. Он прошел квалификацию на Олимпийские игры 1940 года в Хельсинки, Финляндия, но игры были отменены из-за начала Второй мировой войны.
Билли Миллс , офицер лакота и морской пехоты США , выиграл золотую медаль в беге на 10 000 метров на Олимпийских играх в Токио в 1964 году . Он был единственным американцем, когда-либо выигравшим олимпийское золото в этом соревновании. Неизвестный до Олимпийских игр, Миллс финишировал вторым на олимпийских испытаниях в США.
Билли Кидд , частично Абенаки из Вермонта , стал первым американским мужчиной, завоевавшим медали в горнолыжном спорте на Олимпийских играх, завоевав серебро в возрасте 20 лет в слаломе на зимних Олимпийских играх 1964 года в Инсбруке , Австрия . Шесть лет спустя на чемпионате мира 1970 года Кидд выиграл золотую медаль в многоборье и бронзовую медаль в слаломе.
Эштон Локлир ( Ламби ), специалист по брусьям, был запасным игроком сборной США по гимнастике « Финал пяти» на летних Олимпийских играх 2016 года . [343] В 2016 году Кайри Ирвинг ( «Сиу» ) также помог сборной США завоевать золотую медаль на летних Олимпийских играх 2016 года . Благодаря этой победе он стал четвертым членом сборной США, завоевавшим чемпионство НБА и олимпийскую золотую медаль в том же году, присоединившись к Леброну Джеймсу , Майклу Джордану и Скотти Пиппену . [344]
Литература коренных американцев, состоящая как из устной, так и из письменной литературы, имеет долгую историю. Соответственно, это считается серией произведений литературы, отражающих разнообразные традиции и истории разных племен. Современные авторы охватывают широкий спектр жанров, среди них Томми Орандж , Джой Харджо , Луиза Эрдрич , Стивен Грэм Джонс , Ребекка Роанхорс , Томми Пико и многие другие.
Традиционная индейская музыка почти полностью монофонична , но есть и заметные исключения. Музыка коренных американцев часто включает в себя игру на барабанах, погремушках или других ударных инструментах, но мало других инструментов . На флейтах и свистках, сделанных из дерева, тростника или кости, также играют, как правило, отдельные люди, но в прежние времена и большие ансамбли (как заметил испанский конкистадор де Сото ). Настройка современных флейт обычно пентатоника .
Исполнители индейского происхождения иногда появлялись в американской популярной музыке, такие как Рита Кулидж , Уэйн Ньютон , Джин Кларк , Блэкфут и Редбоун (участники также имеют мексиканское происхождение). Некоторые, такие как Джон Труделл , использовали музыку, чтобы комментировать жизнь коренных американцев. Другие музыканты, такие как Р. Карлос Накаи , Джоанн Шенандоа и Роберт «Три» Коди , объединяют традиционные звуки с современными звуками в инструментальных записях, тогда как музыка художника Чарльза Литтллифа основана на наследии предков, а также на природе. Множество малых и средних звукозаписывающих компаний предлагают множество новейшей музыки молодых и старых исполнителей коренных американцев, от барабанной музыки пау-вау до жесткого рок-н-ролла и рэпа. В международном мире балета Мария Таллчиф считалась первой крупной прима-балериной Америки [345] и была первым человеком индейского происхождения, удостоившимся этого звания. [346] Вместе со своей сестрой Марджори Талчиф обе стали звездными балеринами.
Наиболее широко распространенной публичной музыкальной формой среди коренных американцев в Соединенных Штатах является пау-вау . На пау-вау, таких как ежегодное собрание народов в Альбукерке, штат Нью-Мексико , участники барабанных групп сидят в кругу вокруг большого барабана. Барабанные группы играют в унисон, поют на родном языке, а танцоры в ярких регалиях танцуют по часовой стрелке вокруг барабанных групп в центре. К знакомым песням пау-вау относятся песни чести, межплеменные песни, вороньи прыжки, песни подкрадывания, танцы на траве, два шага, приветственные песни, песни возвращения домой и военные песни. Большинство общин коренных народов в Соединенных Штатах также поддерживают традиционные песни и церемонии, некоторые из которых распространяются и практикуются исключительно внутри сообщества. [347]
Ирокезы , жившие вокруг Великих озер и распространявшиеся на восток и север, использовали веревки или пояса, называемые вампумами , которые выполняли двойную функцию: узлы и узоры из бусинок мнемонически записывали племенные истории и легенды, а также служили средством обмена и единицей обмена. мера. Хранителями предметов считались сановники племени. [348]
Народы пуэбло изготавливали впечатляющие предметы, связанные с их религиозными церемониями. Танцоры качина носили искусно расписанные и украшенные маски, ритуально изображая различных духов предков. [349] Люди пуэбло особенно известны своей традиционной высококачественной керамикой, часто с геометрическими узорами и цветочными, животными и птичьими мотивами. [350] Скульптура не была высокоразвита, но для религиозного использования изготавливались резные каменные и деревянные фетиши. Превосходное ткачество, вышитые украшения и богатые красители характеризовали текстильное искусство. Были созданы украшения из бирюзы и ракушек, а также формализованное изобразительное искусство. [351]
Духовность навахо сосредоточена на поддержании гармоничных отношений с духовным миром, часто достигаемых посредством церемониальных действий, обычно включающих рисование песком . Для навахо живопись песком — это не просто репрезентативный объект, а динамичная духовная сущность, живущая собственной жизнью, которая помогла пациенту в центре церемонии восстановить связь с жизненной силой. Эти яркие, замысловатые и красочные творения из песка были стерты в конце церемонии исцеления. [352]
Индустрия декоративно-прикладного искусства коренных американцев ежегодно приносит более миллиарда валовых продаж. [353]
Искусство коренных американцев составляет важную категорию в мировой коллекции произведений искусства. Вклад коренных американцев включает керамику , картины , ювелирные изделия , плетение , скульптуру , плетение корзин и резьбу . Франклин Гриттс был художником-чероки, который преподавал студентам из многих племен в Институте Хаскелла (ныне Университет индейских наций Хаскелла ) в 1940-х годах, в золотой век художников коренных американцев. Целостность некоторых произведений искусства коренных американцев защищена Законом об искусстве и ремеслах индейцев 1990 года , который запрещает изображение искусства коренных американцев, если оно не является произведением зарегистрированного художника из числа коренных американцев. Адвокат Гейл Шеффилд и другие утверждают, что этот закон имел «непредвиденные последствия, санкционировав дискриминацию коренных американцев, чья племенная принадлежность не была официально признана». [354] Местные художники, такие как Жанна Рорекс Бриджес ( Эчота Чероки ), которые не были зачислены, рискуют быть оштрафованы или заключены в тюрьму, если продолжат продавать свое искусство, подтверждая при этом свое индийское наследие. [355] [356] [357]
_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg/1280px-Portrait_(Front)_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg)
Межрасовые отношения между коренными американцами, европейцами и африканцами - это сложная проблема, которой в основном пренебрегают в «немногих углубленных исследованиях межрасовых отношений». [358] [359]
Влияние Европы было немедленным, широкомасштабным и глубоким уже в первые годы колонизации и создания стран, которые сейчас существуют в Америке. Европейцев, живущих среди коренных американцев, часто называли «белыми индейцами». Они «годами жили в местных общинах, свободно изучали родные языки, посещали местные советы и часто сражались бок о бок со своими местными товарищами». [360]
Ранний контакт часто был наполнен напряжением и эмоциями, но также имел моменты дружбы, сотрудничества и близости. [361] Браки заключались в английских, испанских, французских и русских колониях между коренными американцами и европейцами, хотя женщины коренных американцев также становились жертвами изнасилования. [362]
Обе стороны испытывали страх, поскольку разные народы осознавали, насколько разными были их общества. [361] Многие белые считали коренных жителей «дикарями», потому что коренные жители не были протестантами или католиками, и поэтому коренные жители не считались людьми. [361] Индейский автор Эндрю Дж. Блэкберд писал в своей « Истории индейцев оттава и чиппева в Мичигане» (1897 г.), что белые поселенцы привнесли некоторые безнравственные проявления в индейские племена. Многие коренные американцы пострадали из-за того, что европейцы привезли алкоголь. Многие коренные жители не расщепляют алкоголь так, как люди евразийского происхождения. Многие коренные жители узнавали, что их организм может переносить из этого нового вещества, и умерли в результате употребления слишком большого количества. [361]
Блэкберд написал:
Оттавы и чиппева были весьма добродетельны в своем первобытном состоянии, поскольку в наших старых традициях не было зарегистрировано ни одного незаконнорожденного ребенка. Но это зло стало существовать среди оттав совсем недавно, настолько недавно, что второй случай «Арбор Крош» среди оттав еще жив в 1897 году. эти люди - злые белые люди, которые приносят свои пороки в племена. [361]
Правительство США преследовало две цели при заключении земельных соглашений с коренными американцами: открыть больше земель для поселений белых [361] и «ослабить напряженность» (другими словами ассимилировать коренных жителей с евразийскими социальными укладами) между белыми и коренными американцами посредством принуждение коренных американцев использовать землю так же, как это делали белые — для натурального хозяйства. [361] Для достижения этих целей правительство использовало различные стратегии; многие договоры требовали, чтобы коренные американцы становились фермерами, чтобы сохранить свою землю. [361] Правительственные чиновники часто не переводили документы, которые коренные американцы были вынуждены подписывать, а вожди коренных народов часто понятия не имели, что подписывают. [361]
Чтобы коренной американец женился на белой женщине, он должен был получить согласие ее родителей, если «он сможет доказать, что поддерживает ее как белую женщину в хорошем доме». [365] В начале 19 века у шауни Текумсе и светловолосой голубоглазой Ребекки Галлоуэй был межрасовый роман. В конце 19 века три европейско-американские женщины-учительницы из среднего класса в Хэмптонском институте вышли замуж за мужчин-индейцев, с которыми они познакомились еще будучи студентами. [366]
Когда американки европейского происхождения начали работать самостоятельно в миссиях и индейских школах в западных штатах, у них появилось больше возможностей для встреч и развития отношений с мужчинами-индейцами. Например, Чарльз Истман , человек европейца и лакота по происхождению, чей отец отправил обоих своих сыновей в Дартмутский колледж , получил медицинскую степень в Бостонском университете и вернулся на Запад, чтобы практиковать. Он женился на Элейн Гудейл , с которой познакомился в Южной Дакоте. Он был внуком Сета Истмана , военного офицера из штата Мэн, и дочерью вождя. Гудейл был молодым американским учителем европейского происхождения из Массачусетса и реформатором, который был назначен руководителем образования коренных американцев в резервациях на территории Дакота. У них было шестеро детей.
Большинство индейских племен практиковали ту или иную форму рабства до введения европейцами африканского рабства в Северной Америке, но ни одно из них не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. Большинство индейских племен не обменивали пленников в доколониальную эпоху, хотя иногда они обменивали порабощенных людей с другими племенами в знак мира или в обмен на своих собственных членов. [367] Когда европейцы прибыли в качестве колонистов в Северную Америку, коренные американцы резко изменили свою практику рабства . Коренные американцы начали продавать военнопленных европейцам вместо того, чтобы интегрировать их в свои общества, как они это делали раньше. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии рос вместе с выращиванием сахарного тростника , европейцы порабощали коренных американцев для Тринадцати колоний , а некоторые из них были экспортированы на «сахарные острова». Британские поселенцы, особенно в южных колониях, покупали или захватывали коренных американцев для использования их в качестве принудительной рабочей силы при выращивании табака, риса и индиго. Точных данных о количестве порабощенных не существует, поскольку статистика естественного движения населения и отчеты переписи населения были в лучшем случае нечастыми. [368] По оценкам ученых, от десятков до сотен тысяч коренных американцев могли быть порабощены европейцами и проданы самими коренными американцами или европейцами. [369] [370]
В колониальной Америке рабство вскоре стало расовым , и те, кто был порабощен институтом, состоящим из этнических групп (нехристианских коренных американцев и африканцев), которые были чужды христианским европейским колонистам. Палата горожан определила условия рабства в Вирджинии в 1705 году:
Все слуги, импортированные и привезенные в страну... которые не были христианами в своей родной стране... должны быть учтены и стать рабами. Все негры, мулаты и индийские рабы в этом доминионе... будут считаться недвижимым имуществом. Если какой-либо раб сопротивляется своему хозяину... исправляя такого раба, и будет убит во время такого исправления... хозяин будет свободен от всякого наказания... как будто такого несчастного случая никогда не было.
- Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г. [371]
Работорговля коренных американцев продолжалась лишь примерно до 1750 года. Она породила серию опустошительных войн между племенами, включая войну Ямаси . Индейские войны начала 18 века в сочетании с увеличением импорта африканских рабов фактически положили конец работорговле среди коренных американцев к 1750 году. Колонисты обнаружили, что рабы из числа коренных американцев могли легко сбежать, поскольку они знали страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Остальные группы коренных американцев объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие индейские народы юго-востока укрепили свои рыхлые коалиции языковых групп и присоединились к таким конфедерациям, как чокто , крик и катавба, для защиты. Даже после того, как в 1750 году закончилась индийская работорговля, порабощение коренных американцев продолжалось (в основном посредством похищений) на западе и в южных штатах . [372] [373] И индейские, и африканские порабощенные женщины подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны мужчин-рабовладельцев и других белых мужчин. [362]
Африканцы и коренные американцы взаимодействовали на протяжении веков. Самая ранняя запись о контакте коренных американцев и африканцев произошла в апреле 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев на Эспаньолу для службы в качестве рабов. [374]
Иногда коренные американцы возмущались присутствием афроамериканцев. [375] «Племя катаваба в 1752 году проявило большой гнев и горькое негодование, когда среди них появился афроамериканец в качестве торговца». [375] Чтобы завоевать расположение европейцев, чероки проявили самое сильное предубеждение по поводу цвета кожи среди всех коренных американцев. [375] Из-за опасений европейцев по поводу объединенного восстания коренных американцев и афроамериканцев, колонисты пытались разжечь враждебность между этническими группами: «Белые стремились убедить коренных американцев в том, что афроамериканцы действуют против их интересов». [376] В 1751 году закон Южной Каролины гласил:
Перевозка негров среди индейцев всегда считалась вредной, поскольку следует избегать близости. [377]
Кроме того, в 1758 году губернатор Южной Каролины Джеймс Глен писал:
Политика этого правительства всегда заключалась в том, чтобы вызвать у них [индейцев] отвращение к неграм. [378]
Европейцы считали обе расы неполноценными и старались сделать врагами как коренных американцев, так и африканцев. [ нужна цитата ] Коренные американцы были вознаграждены, если они возвращали сбежавших рабов, а афроамериканцы были вознаграждены за участие в индейских войнах конца 19-го века . [379] [380] [381]
По данным Службы национальных парков , «коренные американцы в переходный период, когда африканцы стали основной порабощенной расой, были порабощены одновременно и разделяли общий опыт порабощения. Они работали вместе, жили вместе в общественных помещениях, создавали коллективные рецепты». ради еды делились травами, мифами и легендами, и в конце концов они вступили в брак». [382] [383] Из-за нехватки мужчин из-за войны многие племена поощряли браки между двумя группами, чтобы рождать более сильных и здоровых детей от союзов. [384]
В 18 веке многие индейские женщины вышли замуж за освобожденных или сбежавших из дома африканцев из-за уменьшения численности мужчин в индейских деревнях. [379] Записи показывают, что многие индейские женщины покупали африканских мужчин, но, втайне от европейских продавцов, женщины освобождали мужчин и выдавали их замуж за представителей своего племени. [379] Когда африканские мужчины женились или имели детей от индейской женщины, их дети рождались свободными, потому что мать была свободна (в соответствии с принципом partus sequitur ventrem , который колонисты включили в закон). [379]
Хотя многие племена использовали пленных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали в свои племена более молодых пленников, чтобы заменить умерших членов. На юго-востоке несколько индейских племен начали принимать систему рабства, аналогичную системе американских колонистов, покупая афроамериканских рабов, особенно чероки , чокто и крик . Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства. [385] Записи показывают, что среди чероки рабовладельцами в этом племени были в основном дети европейцев, которые показали своим детям экономику рабства. [380] Поскольку европейские колонисты вывозили рабов в приграничные районы, появилось больше возможностей для взаимоотношений между африканскими и индейскими народами. [379]
.jpg/1280px-Rep._Mary_Peltola_headshot_(cropped).jpg)
Идентичность коренных американцев определяется племенным сообществом, с которым человек или группа стремятся себя идентифицировать. [386] [387] Хотя некоренные жители обычно считают это расовой или этнической идентичностью, коренные американцы в Соединенных Штатах считают ее политической идентичностью, основанной на гражданстве и непосредственных семейных отношениях. [386] [387] Поскольку культура 574 существующих в Соединенных Штатах признанных на федеральном уровне племен может сильно различаться , идея единой расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, которая не имеет эквивалента в племенном мышлении. [386]
В переписи 2010 года почти 3 миллиона человек указали, что их «раса» — коренные американцы (включая коренных жителей Аляски). [388] Из них более 27% конкретно указали «чероки» в качестве своего этнического происхождения . [389] [390] Многие из первых семей Вирджинии заявляют о своем происхождении от Покахонтас или какой-либо другой « индийской принцессы ». Это явление получило название « синдром чероки ». [391] По всей территории США многие люди культивируют оппортунистическую этническую идентичность коренных американцев, иногда через группы наследия чероки или индейские свадебные благословения . [392]
Некоторые племена (особенно некоторые на востоке США ) в основном состоят из людей с однозначной индейской идентичностью , несмотря на наличие большого количества граждан смешанной расы с выдающимся некоренным происхождением. Более 75% тех, кто зачислен в нацию чероки , имеют менее четверти крови чероки, [393] а бывший главный вождь нации чероки Билл Джон Бейкер составляет 1/32 чероки, что составляет около 3%.
Исторически сложилось так, что многочисленные коренные американцы ассимилировались в колониальное, а затем и в американское общество , например, приняв английский язык и приняв христианство . Во многих случаях этот процесс происходил посредством принудительной ассимиляции детей, отправленных в школы-интернаты американских индейцев вдали от их семей. Те, кто в конечном итоге мог сойти за белых , получали преимущество белых привилегий , но часто расплачивались за это потерей связей с сообществом. [392] Благодаря соблюдению законов о количестве крови, индейская кровь могла быть разбавлена в течение поколений посредством смешанных браков с некоренным населением, а также смешанных браков с членами племен, которые также требовали высокого количества крови, исключительно из одного племени. [394] «Убей индейца, спаси человека» было мантрой американской политики ассимиляции девятнадцатого века. [395]
Коренные американцы чаще, чем любая другая расовая группа, практикуют межрасовые или межплеменные браки между различными племенами и некоренными жителями, что приводит к постоянному снижению доли коренной крови среди тех, кто претендует на индейскую идентичность (племена часто учитывают только индейцев). крови из своего собственного племени в процессе зачисления, игнорируя межплеменное наследие). [396] Некоторые племена исключают из числа тех, у кого низкий уровень крови. Исключение из числа участников стало спорным вопросом в политике резерваций коренных американцев . [397] [398]
Требования к племенному гражданству различаются в зависимости от племени, но обычно основаны на том, кем являются родители, бабушки и дедушки, как известно и задокументировано членами сообщества и племенными записями. У племенных наций право на зачисление тех, кто не был зарегистрирован при рождении родителями, может основываться на требуемом проценте индейской «крови» (или «количестве крови ») индивидуума или на документально подтвержденном прямом происхождении от индейского племени. предок по конкретной переписи или регистру.
Племенные правила, касающиеся признания членов, принадлежащих к нескольким племенам, также различаются, но большинство из них не допускают гражданства сразу в нескольких племенах. Те, кто это делает, обычно граждане считают одно из своих гражданств основным, а другое наследие - «происхождением». Племена, признанные на федеральном уровне, не принимают результаты процентного содержания генетической этнической принадлежности в качестве надлежащего доказательства индейской идентичности, поскольку они не могут указать конкретное племя или даже то, является ли кто-то коренным американцем. Если их не попросят провести тест на отцовство, они не советуют заявителям сдавать такие документы. [395]
Чтобы получать услуги племени, коренной американец должен быть гражданином племени, признанного на федеральном уровне (или состоять в нем) . В то время как правительство каждого племени устанавливает свои собственные правила отбора граждан, у федерального правительства есть свои собственные требования к услугам, финансируемым из федерального бюджета. Федеральные стипендии для коренных американцев требуют, чтобы студент был зачислен в племя, признанное на федеральном уровне, и имел по крайней мере одну четверть количества крови коренных американцев , что подтверждается картой Сертификата степени индейской крови (CDIB), выданной федеральным правительством. .
Конфликты между членами племени привели к ряду юридических споров, судебных дел и формированию групп активистов. Одним из примеров этого являются Вольноотпущенники Чероки . Нация чероки требует документально подтвержденного прямого генеалогического происхождения от человека чероки, указанного в списках Дауэса в начале 1906 года . Вольноотпущенники являются потомками афроамериканцев, когда-то порабощенных чероки, которым по федеральному договору было предоставлено гражданство исторической нации чероки в качестве вольноотпущенников после Гражданской войны . Современная нация чероки в начале 1980-х годов приняла закон, требующий, чтобы все члены доказывали свое происхождение от коренных американцев чероки (а не вольноотпущенников чероки), внесенных в списки Дауэса, что привело к исключению некоторых лиц и семей, которые были активными. в культуре чероки в течение многих лет.
После переписи населения США 2000 года люди могут идентифицировать себя как представители более чем одной расы. [183] С 1960-х годов число людей, заявляющих о своем индейском происхождении, значительно выросло, а к переписи 2000 года это число увеличилось более чем вдвое. Социологи объясняют это резкое изменение «этническими сдвигами» или «этническими покупками»; они считают, что это отражает готовность людей подвергнуть сомнению свою идентичность при рождении и принять новые этнические группы, которые они считают более совместимыми.
Автор Джек Хитт пишет:
Реакция индийцев, живущих всю жизнь, весьма разнообразна. Легко найти коренных американцев, которые объявляют многих из этих новых индейцев членами племени-подражателя . Но также легко найти таких индейцев, как Клем Айрон Уинг, старейшина племени Лакота , который считает этот поток новых этнических претензий великолепным, волной индейцев, «пытающихся вернуться домой». Те индейцы, которые высмеивают слабое чувство принадлежности к племени, свойственное Железному Крылу, переоборудовали старую геноцидную систему количества крови – измерения расовой чистоты по крови – в новый стандарт настоящей индейской принадлежности, выбор, полный парадоксов. [184]
Журналистка Мэри Аннетт Пембер ( оджибве ) пишет, что некоренные люди, идентифицирующие себя с индейской идентичностью, могут быть результатом повышенного интереса человека к генеалогии , романтизации того, чем, по их мнению, являются культуры, и семейных преданий предков коренных американцев в далеких прошлое. Однако есть другие проблемы, если человек хочет добиться регистрации в качестве гражданина племенной нации. У разных племен разные требования к гражданству. Часто те, кто не являются коренными жителями, но заявляют о своем отдаленном происхождении, говорят, что они просто не хотят записываться, утверждая, что это метод контроля, инициированный федеральным правительством. Однако именно племена устанавливают свои собственные критерии регистрации, и «различные требования к регистрации часто являются препятствием, которое этнические покупатели не могут преодолеть». Говорит Грейсон Ноули (Чокто) из Университета Оклахомы : «Если вам нужно искать доказательства своего происхождения, их, вероятно, там нет». [399] В других случаях есть люди, которые на 100% являются коренными американцами, но, если все их недавние предки происходят из разных племен, законы количества крови могут привести к тому, что они не будут соответствовать критериям гражданства ни одного из этих отдельных племен. Пембер заключает:
Темы подлинной крови американских индейцев, культурных связей и признания со стороны сообщества являются чрезвычайно спорными вопросами, горячо обсуждаемыми по всей индийской стране и за ее пределами. Некоторые говорят, что вся эта ситуация созрела для неправильного толкования, путаницы и, в конечном итоге, для эксплуатации. [399]
Межплеменные браки исторически распространены среди многих индейских племен как до контакта с европейцами, так и в настоящее время. Исторически сложилось так, что племенные конфликты могли привести к усыновлению или бракам с пленниками, взятыми на войне, при этом бывшие враги становились полноправными членами сообщества. Люди часто имеют предков более чем из одного племени, и это становится все более распространенным после того, как многие племена потеряли членов семьи в результате колониальных вторжений , приведших к болезням, войнам и массовым убийствам. [79] Группы или целые племена часто сокращались до очень небольшого количества, а иногда разделялись или объединялись, чтобы сформировать более сильные сообщества в ответ на это давление. [401]
Племена с давней историей торговли с европейцами демонстрируют более высокий уровень европейской примеси, что отражает события смешения между индейскими женщинами и европейскими мужчинами. [402] [401]
Совет коренных народов по биоколониализму также заявил, что тестирование гаплогрупп не является действительным средством определения происхождения коренных американцев и что концепция использования генетического тестирования для определения того, кто является коренным американцем, а кто нет, угрожает племенному суверенитету . [403] [404] Автор книги «ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложное обещание генетической науки» Ким ТаллБеар ( Сиссетон Вахпетон Ояте ) соглашается, заявляя, что не только не существует теста ДНК, который мог бы указать на племя, но «существует это не ДНК-тест, подтверждающий, что ты коренной американец». [405] [406] Таллбер пишет в книге «ДНК коренных американцев» , что, хотя тест ДНК может выявить некоторые маркеры, связанные с некоторыми коренными или азиатскими популяциями, наука в этих случаях проблематична, [405] поскольку идентичность коренного населения не является чем-то отдаленным ( и, возможно, несуществующий) предок, а, скорее, политическое гражданство, культура, родство и повседневный жизненный опыт в рамках сообщества коренных народов. [406] Она добавляет, что человек «… может иметь до двух бабушек и дедушек из числа коренных американцев и не иметь никаких признаков индейского происхождения. Например, генетический мужчина может иметь дедушку по материнской линии (от которого он не унаследовал Y-хромосому). и бабушка по отцовской линии (от которой он не унаследовал свою мтДНК), которые произошли от основателей коренных американцев, но анализ мтДНК и Y-хромосомы не выявил их». [395]
Учитывая все эти факторы, анализа ДНК недостаточно, чтобы квалифицировать человека на принадлежность к определенному племени, поскольку тесты на этническую примесь не могут отличить индейские племена. Они не могут даже достоверно указать на индейское происхождение: [407]
«Признаки коренных американцев» встречаются не только среди коренных американцев. Хотя они чаще встречаются среди коренных американцев, они также встречаются у людей в других частях мира. [407]
Единственное использование ДНК-тестирования законными племенами заключается в том, что некоторые из них, такие как мескваки , могут использовать ДНК для тестов на отцовство или аналогичного подтверждения того, что заявитель, который не был зарегистрирован при рождении, является биологическим ребенком зарегистрированного члена племени. Речь идет исключительно о подтверждении или исключении биологического отцовства и не имеет никакого отношения к расовой или этнической принадлежности. [408] [409]
Тестирование ДНК и исследования предоставили некоторые данные о степени индейского происхождения среди афроамериканцев, которая варьируется в общей популяции. Основываясь на работах генетиков , историк Гарвардского университета Генри Луис Гейтс-младший вел популярную и порой спорную серию PBS «Жизни афроамериканцев» , в которой генетики заявили, что данные ДНК показывают, что коренные американцы гораздо реже встречаются среди афроамериканцев. чем считалось ранее. [410] [411] Их выводы заключались в том, что, хотя почти все афроамериканцы смешаны по расовому признаку, и у многих из них есть семейные истории о коренном наследии, обычно эти истории оказываются неточными, [410] [411] только 5 процентов афроамериканцев люди, имеющие более 2 процентов индейского происхождения. [410]
Гейтс суммировал эту статистику так: «Если у вас 2 процента индейских предков, то у вас был один такой предок на вашем генеалогическом древе пять-девять поколений назад (150-270 лет назад)». [410] Их результаты также пришли к выводу, что наиболее распространенной «нечерной» смесью среди афроамериканцев являются англичане и шотландцы-ирландцы . Некоторые критики считали, что сериал PBS недостаточно объясняет ограничения тестирования ДНК для оценки наследия. [412] Другое исследование, опубликованное в Американском журнале генетики человека , также показало, что, несмотря на то, насколько распространены эти семейные истории, относительно немногие афроамериканцы, у которых есть такие истории, на самом деле имеют обнаруживаемое индейское происхождение. [413] В исследовании, опубликованном в Американском журнале генетики человека , говорится: «Мы проанализировали европейский генетический вклад в 10 популяций африканского происхождения в Соединенных Штатах (Мейвуд, Иллинойс; Детройт; Нью-Йорк; Филадельфия; Питтсбург; Балтимор; Чарльстон, Южная Каролина, Новый Орлеан и Хьюстон) ... анализ гаплогрупп мтДНК не показывает никаких доказательств значительного вклада индейцев по материнской линии в любую из 10 популяций». [414] Несмотря на это, некоторые по-прежнему настаивают на том, что большинство афроамериканцев имеют по крайней мере какое-то индейское наследие. [415]
Генетическая история коренных народов Америки в первую очередь сосредоточена на гаплогруппах ДНК Y-хромосомы человека и гаплогруппах митохондриальной ДНК человека . «Y-ДНК» передается исключительно по отцовской линии, от отца к сыну, тогда как «мтДНК» передается по материнской линии, от матери к потомкам обоих полов. Ни один из них не рекомбинирует , и, таким образом, Y-ДНК и мтДНК изменяются только в результате случайной мутации в каждом поколении без смешения генетического материала родителей. [416] Также используются аутосомные маркеры «атДНК», но они отличаются от мтДНК или Y-ДНК тем, что они значительно перекрываются. [417] Аутосомная ДНК обычно используется для измерения средней генетической примеси на континенте предков во всем геноме человека и связанных с ним изолированных популяциях . [417] В мтДНК ученые-генетики обнаружили определенные нуклеотидные последовательности, которые они классифицировали как «маркеры коренных американцев», поскольку считается, что эти последовательности были унаследованы от поколений генетических женщин в популяциях, впервые обнаруженных в «Новом Свете». Существует пять основных гаплогрупп мтДНК коренных американцев, в которых есть кластеры тесно связанных маркеров, наследуемых вместе. Все пять гаплогрупп были идентифицированы исследователями как «доисторические образцы коренных жителей Северной Америки», и обычно утверждается, что большинство ныне живущих коренных американцев обладают одним из пяти общих маркеров гаплогруппы мтДНК. [395]
Генетический образец указывает на то, что коренные американцы пережили два очень характерных генетических эпизода; во-первых, с первоначальным заселением Америки, а во-вторых, с европейской колонизацией Америки . [418] [419] [420] Первое является определяющим фактором для количества генных линий, мутаций зиготности и основополагающих гаплотипов, присутствующих в сегодняшнем коренном американском населении . [419]
Самая популярная теория состоит в том, что человеческое заселение Америки происходило поэтапно от береговой линии Берингова моря , с первоначальной остановкой в Берингии продолжительностью от 15 000 до 20 000 лет для небольшого населения-основателя . [418] [421] [422] Микросателлитное разнообразие и распространение линии Y, специфичное для Южной Америки, указывает на то, что определенные популяции индейцев были изолированы с момента первоначальной колонизации региона. [423] Популяции на -дене , инуиты и коренные жители Аляски демонстрируют мутации гаплогруппы Q-M242 (Y-ДНК) , однако они отличаются от других коренных индейцев и имеют различные мутации мтДНК и АТДНК. [424] [425] [426] Это предполагает, что палеоиндийские мигранты в северные районы Северной Америки и Гренландии произошли от более позднего независимого населения мигрантов. [427] [428]
Генетический анализ генов HLA I и HLA II, а также частот генов HLA-A, -B и -DRB1 связывает айнов северной Японии и юго-востока России с некоторыми коренными народами Америки , особенно с популяциями на северо-западном побережье Тихого океана. например, тлинкиты . Ученые предполагают, что главный предок айнов и некоторых групп коренных американцев восходит к палеолитическим группам Южной Сибири . [429]
. Со временем количество коренных американцев было расширено [...] на Аляске.- Отсутствие гавайских и других аляскинских групп означает, что они в него не входят.
ISBN0375503749.
Исследования, проведенные во всем мире, показывают, что уровень смертности среди людей, никогда ранее не подвергавшихся воздействию оспы, составляет не менее 30 процентов от всего населения, а иногда и достигает 50–70 процентов.
ПРИ УСЛОВИИ, что в дальнейшем ни одна индейская нация или племя на территории Соединенных Штатов не будет признана или признана независимой нацией, племенем или державой, с которой Соединенные Штаты могут заключить договор.
Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета, алкоголизма, туберкулеза, самоубийств и других заболеваний с ужасающей скоростью.
Человек, происходящий от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющий племенную принадлежность или привязанность к общине.
Коренные американцы — единственная группа населения Америки, которая склонна к систематическому мошенничеству. Утверждение о том, что вы являетесь коренным американцем, стало настолько распространенной и общепринятой практикой, что недавно Американская ассоциация адвокатов начала требовать проверки личности заявителей из числа коренных американцев.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Если коренная американка подвергается изнасилованию или нападению со стороны неиндейца, она должна ходатайствовать о справедливости перед и без того перегруженными адвокатами Соединенных Штатов, которые часто находятся за сотни миль от нее.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ). Бремя доказательства. (b) Чтобы выполнить бремя установления отцовства, заявитель должен предоставить тест ДНК, в котором используется протокол с двенадцатью (12) маркерами, или сертифицированные результаты теста, проведенные другой компанией, занимающейся ДНК, со степенью точности, равной или превышающей чем тот, который обеспечивается тестом ДНК, в котором используется протокол из 12 маркеров, заверенный компетентным судом, и который устанавливает отцовство, необходимое для членства. Расходы на проведение теста на отцовство несет Племя.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ) с. 2. Архивировано 13 марта 2012 г. в Wayback Machine .
Определения из Викисловаря
СМИ из палаты общин
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных