Дзэн (яп.; [примечание 1] от китайского: Chán ; на корейском: Sŏn и на вьетнамском: Thiền ) — школа буддизма Махаяны , которая возникла в Китае во времена династии Тан как Школа Чань (禪宗, chánzōng , «школа медитации») или школа сознания Будды (佛心宗, fóxīnzōng ), [1] и позже развилась в различные подшколы и ответвления. Дзэн находился под влиянием даосизма , особенно нео-даосской мысли, и развивался как выдающаяся школа китайского буддизма . [2] Из Китая Чань распространился на юг во Вьетнам и стал вьетнамским Тхиен , на северо-восток в Корею , чтобы стать буддизмом Сон , и на восток в Японию , став японским Дзэн . [3]
Дзэн делает акцент на практике медитации , прямом проникновении в собственную природу Будды (見性, кит. jiànxìng, яп. kenshō ), и личном выражении этого проникновения в повседневную жизнь на благо других . [4] [5] Некоторые источники дзен преуменьшают значение доктринального изучения и традиционных практик, отдавая предпочтение прямому пониманию через дзадзэн и взаимодействие с мастером (яп. rōshi , кит. shīfu ), которого можно изобразить как иконоборческую и нетрадиционную фигуру. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Несмотря на это, большинство школ дзен также пропагандируют традиционные буддийские практики, такие как песнопения, заповеди , ритуалы, монашество и изучение писаний. [9] [12]
Делая акцент на мысли о природе Будды , внутреннем просветлении и внезапном пробуждении , учение Дзэн черпает вдохновение из многочисленных буддийских источников, включая медитацию Сарвастивады , учения Махаяны о бодхисаттве , тексты Йогачары и Татхагатагарбхи (например, Ланкаватара ) и школу Хуаянь . [13] [14] Литература Праджняпарамиты , [15] а также мысль Мадхьямаки также оказали влияние на формирование апофатической и иногда иконоборческой природы риторики Дзэн . [16]
Слово «дзэн» происходит от японского произношения ( кана : ぜん) среднекитайского слова禪 ( среднекитайский : [dʑian]; пиньинь : Chán ), которое в свою очередь происходит от санскритского слова dhyāna (ध्यान), [17] что можно приблизительно перевести как «созерцание», «поглощение» или « медитативное состояние ». [18] [примечание 2]
Фактический китайский термин для «школы Дзэн» — 禪宗 ( пиньинь : Chánzōng ), в то время как «Чань» просто относится к практике медитации как таковой ( кит .:習禪; пиньинь : xíchán ) или изучению медитации ( кит .:禪學; пиньинь : chánxué ), хотя его часто используют как сокращенную форму от Chánzong . [19]
Дзен также называют 佛心宗, fóxīnzōng (по-китайски) или busshin-shū (по-японски), [1] «школа сознания Будды», [1] [20] [21] от fó-xīn , «сознание Будды»; [web 1] «этот термин может относиться либо к сострадательному и просветленному сознанию Будды , либо к изначально ясному и чистому сознанию, присущему всем существам, к которому они должны пробудиться». [web 1] [note 3] Busshin может также относиться к Buddhakaya , телу Будды, [23] [web 2] «воплощение пробужденной активности». [web 3]
«Дзен» традиционно является именем собственным, поскольку обычно описывает определенную буддийскую секту. В последнее время строчная буква «дзен» используется при обсуждении мировоззрения или отношения, которое является «мирным и спокойным». Оно было официально добавлено в словарь Merriam-Webster в 2018 году. [24]
Практика медитации (кит. chán, санскр. dhyāna ), особенно сидячая медитация (坐禪, пиньинь zuòchán , яп .ざぜん, романизировано zazen ) , является центральной частью дзен-буддизма. [ 25]
Практика буддийской медитации зародилась в Индии и впервые проникла в Китай через переводы Ань Шигао (ок. 148–180 гг. н. э.) и Кумарадживы (334–413 гг. н. э.). Оба эти деятеля перевели различные Дхьяна-сутры . Это были влиятельные тексты медитации, которые в основном основывались на учениях по медитации кашмирской школы Сарвастивада (ок. 1–4 вв. н. э.). [26] Среди наиболее влиятельных ранних китайских текстов по медитации - Аньбан Шоуи Цзин (安般守意經, Сутра об анапанасмрити ), Цзочан Санмэй Цзин (坐禪三昧經, Сутра сидячей дхьяна самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин. (達摩多羅禪經, [27] Дхарматрата дхьяна сутра) . [28]
Эти ранние китайские работы по медитации продолжали оказывать влияние на практику Дзен вплоть до современной эпохи. Например, мастер дзэн Риндзай XVIII века Торэй Энджи написал комментарий к « Дамодуолуо Чань Цзин» и использовал « Цзочан Санмэй Цзин» в качестве источника при написании этого комментария. Торэй считал, что « Дамодуолуо Чань Цзин» был написан Бодхидхармой . [29]
В то время как дхьяна в строгом смысле относится к классическим четырём дхьянам , в китайском буддизме чань может относиться к различным видам техник медитации и их подготовительным практикам, которые необходимы для практики дхьяны . [30] Пять основных типов медитации в сутрах Дхьяны — это анапанасмрити (осознанность дыхания); медитация патикулыманасикара (осознанность нечистот тела); медитация майтри (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратитьясамутпады ; и созерцание Будды . [31] По словам современного мастера чань Шэн Яня , эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и служат для сосредоточения и очищения ума, а также поддерживают развитие стадий дхьяны . [32] Чань-буддисты могут также использовать другие классические буддийские практики, такие как четыре основы осознанности и три врата освобождения ( пустота или шуньята , отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апранихита ). [33]
Ранние тексты Чань также учат формам медитации, которые являются уникальными для буддизма Махаяны . Например, « Трактат об основах развития ума» , который описывает учения школы Восточной горы VII века , учит визуализации солнечного диска, подобной той, которой учат в « Сутре созерцания» . [34]
По словам Чарльза Люка , в раннем Чане (Дзен) не было единого фиксированного метода. Все различные методы буддийской медитации были просто искусными средствами , которые могли привести медитирующего к внутреннему сознанию будды. [35]
Современные ученые, такие как Роберт Шарф, утверждают, что ранний Чань, имея уникальные учения и мифы, также использовал классические буддийские методы медитации, и именно поэтому трудно найти много уникальных инструкций по медитации «Чань» в некоторых из самых ранних источников. [36] Однако Шарф также отмечает, что был уникальный вид медитации Чань, которому обучали в некоторых ранних источниках, которые также склонны осуждать традиционные буддийские медитации. Этот уникальный подход Дзен известен под разными названиями, такими как «поддержание ума» (shouxin 守心), «поддержание единства» (shouyi 守一), «успокоение ума» (anxin 安心), «различение ума» (guanxin 觀心) и «наблюдение за умом» (kanxin 看心). [36] Традиционная фраза, описывающая эту практику, гласит, что «Чань указывает непосредственно на человеческий ум, чтобы позволить людям увидеть свою истинную природу и стать буддами». [37]
По словам Макрея, «первое явное утверждение внезапного и прямого подхода, который должен был стать отличительной чертой религиозной практики Чань», связано со школой Восточной горы . [38] Это метод, называемый «поддержанием единого без колебаний» (守一不移, shǒu yī bù yí), [38] единое есть истинная природа ума или Таковость , которая приравнивается к природе будды. [39] [примечание 4] Шарф пишет, что в этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на «природу самого осознанного осознания», изначально чистую природу будды , которую сравнивали с чистым зеркалом или солнцем (которое всегда светит, но может быть закрыто облаками). [36] Этот тип медитации основан на классических идеях Махаяны, которые не являются уникальными для «Чань», но, по словам Макрея, он отличается от традиционной практики тем, что «не даются никакие подготовительные требования, никакие моральные предпосылки или предварительные упражнения», и «не имеет шагов или градаций. Человек концентрируется, понимает и просветляется, и все это в одной недифференцированной практике». [38] [примечание 5]
Источники дзен также используют термин « отслеживание сияния » или «поворот своего света» (кит. fǎn zhào, 返照), чтобы описать видение неотъемлемого сияющего источника самого ума, «нуминозного осознания», светимости или природы будды. [43] В « Сутре помоста» упоминается этот термин и он связывается с видением своего «изначального лица». [44] В « Записях Линьцзи» говорится, что все, что нужно для обретения Дхармы, — это «повернуть свой собственный свет на себя и никогда не искать в другом месте». [45] Японский мастер дзен Догэн описывает это следующим образом: «Вы должны прекратить интеллектуальную практику преследования слов и научиться «отступать» «повороту света и сиянию назад» (яп. ekō henshō); ум и тело естественным образом «отпадут», и появится «изначальное лицо». [46] Аналогичным образом корейский мастер Сон Ёндам Юиль утверждает: «использовать собственный ум, чтобы проследить сияние обратно к сверхъестественному осознанию собственного ума... Это похоже на то, как если бы вы увидели сияние солнечных лучей и проследили бы его до тех пор, пока не увидите сам солнечный шар». [47]
Шарф также отмечает, что раннее представление о созерцании чистого «ума» Будды было смягчено и сбалансировано другими источниками Дзэн с такими терминами, как « не-ум » (wuxin) и «не-осознанность» (wunien), чтобы избежать любого метафизического овеществления ума и любого цепляния за ум или язык. Этот вид диалектики негативного стиля Мадхьямаки встречается в ранних источниках Дзэн, таких как « Трактат о не-уме» ( Wuxin lun ) [48] и « Сутра платформы» . Эти источники, как правило, подчеркивают пустоту , отрицание и отсутствие (wusuo 無所) как основную тему созерцания. [49] Эти две созерцательные темы (ум Будды и не-ум, позитивная и негативная риторика) продолжали формировать развитие теории и практики Дзэн на протяжении всей его истории. [49]
Позже китайские чань-буддисты разработали свои собственные руководства по медитации («чан»), которые обучали их уникальному методу прямого и внезапного созерцания. Самым ранним из них является широко имитируемый и влиятельный Zuòchán Yí (ок. рубежа XII века), который рекомендует простую созерцательную практику, которая, как говорят, приводит к открытию изначальной мудрости, уже присутствующей в уме. Эта работа также показывает влияние более ранних руководств по медитации, составленных патриархом Тяньтая Чжии . [50]
Однако другие источники дзен не придают особого значения традиционным практикам, таким как сидячая медитация, и вместо этого сосредотачиваются на непринужденности и обычных повседневных действиях. Один из примеров этого можно найти в « Записях Линьцзи» , где говорится: «Последователи Пути, что касается буддхадхармы, никаких усилий не требуется. Вам нужно только быть обычными, ничего не делая — испражняясь, мочась, нося одежду, принимая пищу и ложась, когда вы устали». [51] Аналогичным образом, некоторые источники дзен также подчеркивают недеяние или отсутствие забот (wu-shih 無事). Например, мастер Чань Хуанбо утверждает, что ничто не сравнится с отсутствием поиска, описывая адепта дзен следующим образом: «человек Пути — это тот, кому нечего делать [wu-shih], у кого вообще нет ума и нет учения, которое нужно проповедовать. Не имея ничего, такой человек живет легко». [52]
Аналогично, Джон Макрей отмечает, что основным достижением раннего чань был отказ от традиционных техник медитации в пользу уникального прямого подхода дзен. [53] Ранние чаньские источники, такие как « Антология Бодхидхармы» , «Сутра платформы» и работы Шэньхуэй критикуют традиционные методы медитации концентрации и осознанности как ненужные и вместо этого продвигают более прямой и внезапный метод. Например, « Антология Бодхидхармы» утверждает: «Человек с острыми способностями слышит о пути, не порождая алчного ума. Он даже не порождает правильной осознанности и правильного размышления» и «Если ум не порождается, какая необходимость в сидячей дхьяне со скрещенными ногами?» [54] Аналогично, « Сутра платформы» критикует практику сидячей самадхи: «Человек просветляется к Пути через ум. Как это может зависеть от сидения?», в то время как четыре высказывания Шэньхуэй критикуют «замораживание», «остановку», «активацию» и «концентрацию» ума. [55] [56]
Источники дзен, которые фокусируются на внезапном учении, иногда могут быть довольно радикальными в своем отрицании важности традиционных буддийских идей и практик. Например , в «Записях о драгоценности Дхармы сквозь века » ( Lidai Fabao Ji ) говорится: «Лучше, чтобы человек уничтожил шилу [этику], а не разрушал истинное видение. Шила [вызывает] перерождение на Небесах, добавляя больше [кармических] связей, в то время как истинное видение достигает нирваны». [57] Аналогично в « Проповеди о потоке крови» говорится, что неважно, мясник человек или нет, если он видит свою истинную природу, то он не будет затронут кармой . [ 58] « Проповедь о потоке крови » также отвергает поклонение буддам и бодхисаттвам, заявляя, что «Те, кто держится за видимости, — дьяволы. Они падают с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, рожденным умом? Те, кто поклоняется, не знают, а те, кто знает, не поклоняются». [59] Аналогично, «Лидай Фабао Цзи» утверждает, что «Не-мысль есть не что иное, как видение Будды», и отвергает практику поклонения и декламации. [60] Наиболее известно, что в « Записях Линьцзи » есть мастерское утверждение, что «если вы встретите будду, убейте будду» (а также патриархов, архатов, родителей и родственников), далее утверждая, что посредством этого «вы обретете освобождение, не будете запутаны в вещах». [61]
Во время сидячей медитации (坐禅, кит. zuòchán, яп. zazen , ко. jwaseon ) практикующие обычно принимают сидячую позу, например, позу лотоса , полулотоса , бирманскую или сэйдза . Их руки часто помещаются в определенный жест или мудру . Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, положенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях может использоваться стул.
Чтобы регулировать ум, ученики дзен часто направляются на подсчет дыханий . Считаются либо оба выдоха и вдоха, либо только один из них. Счет может быть до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. [62] Учителя дзен, такие как Омори Согэн, учат серии длинных и глубоких выдохов и вдохов как способу подготовки к регулярной медитации на дыхании. [63] Внимание часто уделяется энергетическому центру ( даньтянь ) под пупком. [64] Учителя дзен часто пропагандируют диафрагмальное дыхание , утверждая, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известной как хара или танден на японском языке), и что эта часть тела должна слегка расширяться вперед во время дыхания. [65] Со временем дыхание должно стать более плавным, глубоким и медленным. [66] Когда подсчет становится обузой, рекомендуется практика простого следования естественному ритму дыхания с сосредоточенным вниманием. [67] [68]
Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение» (кит. mòzhào, яп . mokushō ). Эта практика традиционно пропагандировалась школой Каодун китайской школы Чань и связана с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091—1157), который написал различные работы по этой практике. [69] Этот метод происходит от индийской буддийской практики союза ( санскр. yuganaddha ) шаматхи и випашьяны . [70]
Практика безмолвного освещения Хунчжи не зависит от концентрации на конкретных объектах, «таких как визуальные образы, звуки, дыхание, концепции, истории или божества». [71] Вместо этого это недвойственная «безобъектная» медитация, включающая «отход от исключительного фокуса на определенном чувственном или ментальном объекте». [71] Эта практика позволяет медитирующему осознавать «все явления как единую совокупность», без какой-либо концептуализации , хватания , поиска цели или субъектно-объектной двойственности . По словам Лейтона , этот метод «опирается на веру, проверенную на опыте, что поле огромной яркости принадлежит нам с самого начала». [71] Это «огромное светящееся поле будды» является нашим имманентным «неотчуждаемым даром мудрости», который нельзя развивать или усиливать. Вместо этого нужно просто распознать эту сияющую ясность без какого-либо вмешательства. [72]
Подобная практика преподается в основных школах японского дзен , но особенно подчеркивается в Сото , где она более широко известна как сикантадза (кит. zhǐguǎn dǎzuò, «Просто сидеть») . Этот метод обсуждается в работах японского мыслителя Сото -дзен Догэна , особенно в его Сёбогэндзо и Фукандзадзэнги . [73] [74] Для Догэна сикантадза характеризуется хисирё («не-думание», «без размышления», «за пределами размышления»), что, по словам Касулиса, является «состоянием не-ума , в котором человек просто осознает вещи такими, какие они есть, за пределами размышления и не-думания». [75]
Хотя японские и китайские формы этих простых методов похожи, они считаются разными подходами. [76]
Во времена династии Сун литература гунган ( яп. kōan ) стала популярной. Буквально означая «публичное дело», они представляли собой истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействие между мастерами дзэн и их учениками. Коаны призваны иллюстрировать неконцептуальное понимание дзэн ( праджня ). Во времена Сун деятели школы Линьцзи, такие как Дахуэй (1089–1163), разработали новый метод медитации под названием каньхуа чань («медитация наблюдения за фразой»), которая относилась к созерцанию одного слова или фразы (называемой хуатоу , «критическая фраза») гунгана . [ 77] Дахуэй, как известно, критиковал «безмолвное озарение» Цаодуна. [78] [79] Хотя два метода Цаодуна и Линьцзи иногда рассматриваются как конкурирующие друг с другом, Шлюттер пишет, что сам Дахуэй «не полностью осуждал сидение в тишине; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим монахам-ученикам». [78]
В китайской традиции Чан и корейской традиции Сон практика «соблюдения хуатоу » ( хваду на корейском языке) является широко распространенным методом. [80] Ей обучали мастера Сон, такие как Чинул (1158–1210) и Сончхоль (1912–1993), а также современные китайские мастера, такие как Шэн Янь и Сююнь .
В японской школе Риндзай интроспекция коана разработала свой собственный формализованный стиль со стандартизированной программой коанов , которые должны изучаться, медитировать и «передаваться» последовательно. Монахам предписывается «стать едиными» со своим коаном, постоянно повторяя вопрос коана. Им также рекомендуется не пытаться отвечать на него интеллектуально, поскольку цель практики — неконцептуальное понимание недвойственности. [81] Мастерство ученика дзэн в отношении данного коана представляется учителю в частном интервью (называемое в Японии докусан , дайсан или сандзен ). Процесс включает стандартизированные ответы, «проверочные вопросы» ( сассё ) и общие наборы «завершающей фразы» ( дзякуго ) поэзии, все из которых должны быть запомнены учениками. [82] Хотя существуют стандартизированные ответы на коан, практикующие также должны демонстрировать свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ на основе их поведения и направить ученика в правильном направлении. По словам Хори, традиционная японская программа обучения коану Риндзай может занять 15 лет для монаха, работающего полный рабочий день. [9] Взаимодействие с учителем часто представляется как центральное в Дзен, но также делает практику Дзен уязвимой для непонимания и эксплуатации. [83]
Исследование коана может практиковаться во время дзадзэн (сидячая медитация) , кинхин (медитация при ходьбе) и во всех видах повседневной жизни. Цель практики часто называют кэнсё (видение своей истинной природы), и за ней следует дальнейшая практика для достижения естественного, непринужденного, приземленного состояния бытия, «окончательного освобождения», «знания без какого-либо осквернения». [84] Этот стиль практики коана особенно подчеркивается в современном Риндзай , но он также встречается в других школах или ответвлениях Дзен в зависимости от линии обучения. [85]
В традициях Каодун и Сото коаны изучались и комментировались, например, Хунчжи опубликовал сборник коанов, а Догэн подробно обсуждал коаны. Однако они традиционно не использовались в сидячей медитации. [86] Некоторые мастера дзен также критиковали практику использования коанов для медитации. По словам Хаскеля, Банкей называл коаны «старой макулатурой» и считал метод коанов безнадежно надуманным. [87] Аналогичным образом, мастер эпохи Сун Фоянь Цинъюань (1067-1120) отвергал использование коанов (публичных случаев) и подобных историй, утверждая, что их не существовало во времена Бодхидхармы и что истинный коан — это «то, что в настоящее время возникает». [88]
Няньфо (яп. nembutsu, от санскр. buddhānusmṛti «воспоминание о Будде») относится к повторению имени Будды, в большинстве случаев Будды Амитабхи . В китайском чаньпрактика Чистой Земли няньфо , основанная на фразе Nāmó Āmítuófó (Почитание Амитабхи), является широко практикуемой формой медитации дзен, которая стала известна как «Няньфо Чань» (念佛禪). Няньфо практиковали и преподавали ранние мастера чань, такие как Даосинь (580-651), который учил, что следует «привязать ум к одному будде и призывать исключительно его имя». [89] Эта практика также преподается в Kuan-hsin lun (觀心論) Шэньсю . [89] Аналогичным образом, « Чуань фа-пао чи» (傳法寶紀, Тайсё № 2838, ок. 713 г.), один из самых ранних источников истории Чань, показывает, что эта практика была широко распространена в раннем поколении Чань Хун-жэня , Фа-цзюя и Та-дуна, которые, как говорят, «призывали имя Будды, чтобы очистить ум». [89]
Доказательства практики няньфо-чан можно также найти в Чанлу Цзунцзе (умер около 1107 г.) «Чаньюань цингуй» (Правила чистоты в монастыре Чань), возможно, самом влиятельном монашеском кодексе Чань в Восточной Азии. [89] Няньфо продолжали преподавать как форму медитации Чань более поздние китайские деятели, такие как Юнмин Яньшоу , Чжунфэнь Минбэнь и Тяньру Вэйцэ. В конце династии Мин традицию медитации Няньфо-чан продолжили такие деятели, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин . [90] Чаньские деятели, такие как Юнмин Яньшоу, в целом отстаивали точку зрения, называемую «Чистая Земля только для ума» (вэй-синь цзин-ту), которая утверждала, что Будда и Чистая Земля — это просто ум. [89]
Практика няньфо, а также ее адаптация в « нэмбуцу коан » является основной практикой в японской школе дзэн Обаку . [91] Повторение имени Будды также практиковалось в школе Сото в разное время на протяжении всей ее истории. Например, в период Мэйдзи и Шака нэмбуцу (повторение имени Будды Шакьямуни: наму Шакамуни Буцу ), и Амида нэмбуцу пропагандировались священниками школы Сото как легкие практики для мирян. [92]
Няньфо-чан также широко практикуется во вьетнамском Тхиене .
Поскольку дзен является формой буддизма Махаяны , он основан на схеме пути бодхисаттвы , которая основана на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» ( санскр . pāramitā , кит. bōluómì , яп. baramitsu ), а также на принятии обетов бодхисаттвы . [93] [94] Наиболее широко используемый список из шести добродетелей: щедрость , моральная подготовка (включая пять заповедей ), терпеливая выносливость , энергия или усилие , медитация ( дхьяна ), мудрость . Важным источником этих учений является сутра Аватамсака , в которой также излагаются основы ( бхуми ) или уровни пути бодхисаттвы. [95] Парамиты упоминаются в ранних работах Чань, таких как « Два входа и четыре практики» Бодхидхармы , и рассматриваются как важная часть постепенного совершенствования ( цзяньсю ) более поздними деятелями Чань, такими как Цзунми . [96] [97]
Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трех драгоценностях , обетах и заповедях бодхисаттвы . В Дзен принимаются различные наборы заповедей, включая пять заповедей , «десять основных заповедей» и шестнадцать заповедей бодхисаттвы . [98] [99] [100] [101] Обычно это делается в ритуале посвящения ( кит . shòu jiè , яп . Jukai , ко . sugye, «получение заповедей» ) , который также выполняется мирянами и отмечает мирянина как формального буддиста. [102]
Китайская буддийская практика поста ( чжай ), особенно в дни упосатхи (кит. zhairi, «дни поста»), также может быть элементом обучения Чань. [103] Мастера Чань могут прибегать к длительным абсолютным постам, примером чего является 35-дневный пост мастера Сюань Хуа , который он предпринял во время кубинского ракетного кризиса для накопления заслуг. [104]
Дзен развивался в буддийском монашеском контексте, и на протяжении всей своей истории большинство мастеров Дзен были буддийскими монахами ( бхикшу ), посвященными в буддийский монашеский кодекс ( Винаю ), живущими в буддийских монастырях . [105] [106] Однако восточноазиатское буддийское монашество во многих отношениях отличается от традиционного буддийского монашества, подчеркивая самодостаточность . Например, монахи Дзен не живут подаянием, а хранят и готовят себе еду в монастыре и могут даже заниматься фермерством и выращивать собственную еду. [107] [108]
Монахи дзен в Японии особенно исключительны в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут жениться после получения своего посвящения. Это потому, что они следуют практике посвящения в соответствии с обетами бодхисаттвы вместо традиционной монашеской Винайи. [109]
Монастыри дзен (伽藍, пиньинь: qiélán, яп.: garan, санскр. saṃghārāma ) часто опираются на монашеские кодексы дзен, такие как Правила чистоты в монастыре Чань и Чистые стандарты Догэна для общины дзен ( Eihei Shingi ), которые регулируют жизнь и поведение в монастыре. [110] В монастырях дзен часто есть специальное здание или зал для медитации, дзендо (禅堂, кит.: chántáng), а также «зал Будды» (佛殿, кит.:, яп.: butsuden ), используемый для ритуальных целей, в котором размещается « главный объект почитания » (本尊, кит.: běnzūn, яп.: honzon), обычно изображение Будды. Жизнь в монастыре дзен часто подчиняется ежедневному расписанию, которое включает периоды работы, групповой медитации, ритуалов и официальных приемов пищи . [105]
Интенсивная групповая медитация может практиковаться серьезными практиками дзен. На японском языке эта практика называется сэссин . В то время как ежедневная рутина может требовать от монахов медитации в течение нескольких часов каждый день, во время интенсивного периода они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные периоды сидячей медитации ( дзадзэн ) продолжительностью 30–50 минут переплетаются с перерывами на отдых, ритуальными формальными приемами пищи (яп. oryoki ) и короткими периодами работы (яп. samu ), которые должны выполняться с тем же состоянием осознанности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе миряне часто посещают эти интенсивные практические сессии или ретриты. Они проводятся во многих центрах или храмах дзен.
Большинство монастырей, храмов и центров дзен проводят различные ритуалы , службы и церемонии (такие как церемонии посвящения и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, поэм или сутр . [111] Существуют также церемонии, которые специально предназначены для чтения сутр (кит. niansong , яп. nenju ). [112] В школах дзен может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти писания (по-японски они называются kyohon ). [111] Практикующие могут петь основные сутры Махаяны, такие как Сутра Сердца и глава 25 Лотосовой сутры (часто называемая « Сутра Авалокитешвары »). Дхарани и поэмы дзен также могут быть частью литургии дзенского храма , включая такие тексты, как « Песнь драгоценного зеркала самадхи» , « Сандокай» , « Нилакантха дхарани » и « Ушниша виджая дхарани сутра» .
Буцудан — это алтарь в монастыре, храме или доме мирянина, где приносятся подношения изображениям Будды, бодхисаттв и умерших членов семьи и предков. Ритуалы обычно сосредоточены на главных Буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри . Важным элементом ритуальной практики Дзэн является выполнение ритуальных простираний (яп. raihai ) или поклонов, обычно совершаемых перед буцуданом. [113]
Широко практикуемый ритуал в китайском Чань - это "Ритуал освобождения голодных духов " эпохи Тан. [114] Китайский праздник Праздника духов также может отмечаться с похожими ритуалами для мертвых. [115] [116] [117] Эти ритуалы с призраками являются источником разногласий в современном китайском Чань, и такие мастера, как Шэн Янь, критикуют эту практику за то, что она не имеет "никакой основы в буддийских учениях". [118] Похороны также являются важным ритуалом и являются общей точкой контакта между монахами Дзэн и мирянами. Статистика, опубликованная школой Сото, утверждает, что 80 процентов мирян Сото посещают их храм только по причинам, связанным с похоронами и смертью. Семнадцать процентов посещают по духовным причинам, а 3 процента посещают священника Дзэн во время личных проблем или кризиса. [119]
Другим важным типом ритуала, практикуемого в Дзен, являются различные ритуалы покаяния или исповеди (яп. zange ), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один популярный текст Чань на эту тему известен как Ритуал покаяния императора Ляна, составленный мастером Чань Баочжи. [120] Догэн также написал трактат о покаянии, Shushogi. [121]
Другие ритуалы могут включать обряды, связанные с местными божествами ( ками в Японии), и церемонии в буддийские праздники, такие как День рождения Будды . [122] Другая популярная форма ритуала в японском дзен - это церемонии Mizuko kuyō (водяной ребенок), которые проводятся для тех, у кого был выкидыш , мертворождение или аборт . Эти церемонии также проводятся в американском дзен-буддизме. [123]
В зависимости от традиции, эзотерические методы, такие как мантра и дхарани, также могут использоваться для различных целей, включая практику медитации, защиту от зла, призывание великого сострадания, призывание силы определенных бодхисаттв, и произносятся во время церемоний и ритуалов. [124] [125] Например, в школе дзен Кван Ум мантра Гуаньинь (« Квансеум Босаль ») может использоваться во время сидячей медитации. [126] Мантра Сутры Сердца также является еще одной мантрой, которая используется в дзен во время различных ритуалов. [127] Другим примером является Мантра Света ( комё сингон ), которая распространена в японском Сото-дзен и произошла от секты Сингон . [128]
В китайской традиции Чан использование эзотерических мантр в Дзен восходит к династии Тан . В находках из Дуньхуана есть свидетельства того, что чань-буддисты переняли практики из китайского эзотерического буддизма . [129] По словам Хенрика Сёренсена, несколько последователей Шэньсю (такие как Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (Мантра). [130] Влиятельные эзотерические дхарани , такие как Усниша Виджая Дхарани Сутра и Нилакантха Дхарани , также начинают цитироваться в литературе школы Баотан во время династии Тан. [131] Чаньские монахи восьмого века из храма Шаолинь также выполняли эзотерические практики, такие как мантра и дхарани. [132] Многие мантры сохранились со времен Танского периода и продолжают практиковаться в современных монастырях. Одним из распространенных примеров является Шурангама-мантра , которая распространена в японском дзен и была распространена различными современными деятелями Чань, такими как Сюань Хуа . [133] [134]
Ритуалы покаяния Чань, такие как Обряд Освобождения Воды и Земли , также включают в себя различные эзотерические аспекты, включая призывание эзотерических божеств, таких как Пять Будд Мудрости и Десять Королей Мудрости . [135] [136] Японские школы Дзен также приняли эзотерические обряды и продолжают их выполнять. К ним относятся ритуал фестиваля духов амброзии ( kanro mon甘露門), который включает в себя эзотерические элементы, ритуалы тайной передачи Дхармы (shihō 嗣法) и в некоторых случаях ритуал хома . [137]
Во времена династии Чосон корейский дзен (сон) был весьма инклюзивным и экуменическим. Это распространялось на эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в литературе сон с 15-го века и далее). По словам Сёренсена, труды нескольких мастеров сон (таких как Хюджон ) показывают, что они были эзотерическими адептами. [138] В японском дзен использование эзотерических практик в дзен иногда называют «смешанным дзен» ( kenshū zen兼修禪), а влиятельный монах Сото Кейдзан Дзёкин (1264–1325) был основным пропагандистом эзотерических методов. Кейдзан находился под сильным влиянием Сингона и Сюгэндо и известен тем, что ввел многочисленные эзотерические ритуальные формы в школу Сото . [139] [140] [141] Другая влиятельная фигура Сото, Мэндзан Дзуйхо (1683-1769), также был практиком Сингон, получив эзотерическое посвящение от деятеля Сингона по имени Кисан Бику 義燦比丘. [142] Аналогично, многочисленные деятели Риндзай также были эзотерическими практиками, например, основатель Риндзай Мёан Эйсай (1141–1215) и Энни Бэнэн (1202–1280). [143] Во время настоятельства Энни Бэнэна, Фумон-ин (будущий Тофуку-дзи ) проводил ритуалы Сингон и Тэндай . Он также читал лекции по эзотерической сутре Махавайрочана . [144]
Некоторые виды искусства, такие как живопись , каллиграфия , поэзия , садоводство , аранжировка цветов , чайная церемония и другие, также использовались как часть обучения и практики дзен. Классические китайские искусства, такие как живопись кистью и каллиграфия, использовались монахами-художниками Чань, такими как Гуаньсю и Муци Фачан, чтобы передавать свое духовное понимание уникальными способами своим ученикам. [145] Некоторые авторы дзен даже утверждали, что «преданность искусству» (яп.: суки) может быть духовной практикой, ведущей к просветлению, как пишет японский поэт-монах Тёмэй в своем «Хоссинсю» . [146]
Картины дзен иногда называют дзэнга в Японии. [147] Хакуин — один из японских мастеров дзен, который был известен тем, что создал большой корпус уникальных суми-э (живопись тушью и акварелью) и японской каллиграфии , чтобы передать дзен визуально. Его работа и работа его учеников оказали большое влияние на японский дзен . [148] Другой пример искусств дзен можно увидеть в недолго просуществовавшей секте Фукэ японского дзен, которая практиковала уникальную форму «выдувания дзен» ( суйдзэн ) путем игры на бамбуковой флейте сякухати .
Традиционные боевые искусства, такие как китайские боевые искусства , японская стрельба из лука , другие формы японского будо также рассматривались некоторыми школами дзен как формы дзен-практики. В Китае эта тенденция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в Хэнани , который разработал первую институционализированную форму гунфу. [149] К концу династии Мин гунфу Шаолиня было очень популярно и широко распространено, о чем свидетельствуют упоминания в различных формах литературы Мин (с участием вооруженных посохом боевых монахов, таких как Сунь Укун ) и исторических источниках, которые также говорят о впечатляющей монашеской армии Шаолиня, которая оказывала военную службу государству в обмен на покровительство. [150]
Эти практики Шаолиня , которые начали развиваться около 12 века, также традиционно рассматривались как форма внутреннего совершенствования буддизма Чань (сегодня называемого учань , «боевой чань»). Искусства Шаолиня также использовали даосские физические упражнения ( даоинь ), дыхательные практики и практики совершенствования ци ( цигун ). [151] Они рассматривались как терапевтические практики, которые улучшали «внутреннюю силу» ( нэйли ), здоровье и долголетие (дословно «питательная жизнь» яншэн ), а также средства для духовного освобождения. [152] Влияние этих даосских практик можно увидеть в работе Ван Цзуюаня (ок. 1820–после 1882), чье «Иллюстрированное изложение внутренних техник» ( Нэйгун тушуо ) показывает, как монахи Шаолиня использовали даосские методы, такие как Ицзинь -цзин и Восемь кусков парчи . [153] По словам современного мастера Чань Шэн Яня, китайский буддизм перенял упражнения внутреннего совершенствования из традиции Шаолинь как способы «гармонизации тела и развития концентрации в процессе деятельности». Это потому, что «техники гармонизации жизненной энергии являются мощными помощниками в развитии самадхи и духовного прозрения ». [154] Корейский Сон также разработал похожую форму активной физической тренировки, называемую Сунмудо .
В Японии классические боевые искусства ( будо ) и практика дзэн соприкасались с тех пор, как в XIII веке клан Ходзё принял Риндзай -дзэн , применив дисциплину дзэн к своей боевой практике. [156] Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо , который был хорошо известен своими трудами о дзэн и будо, адресованными классу самураев (особенно его «Освобожденный разум» ). [157]
Школа Риндзай также переняла некоторые китайские практики, которые работают с ци (которые также распространены в даосизме). Они были введены Хакуином (1686–1769), который узнал различные техники от отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь Дзен» (состояние физического и умственного истощения). [158] Эти энергетические практики, известные как найкан , основаны на сосредоточении ума и жизненной энергии ( ки ) на тандене (точке немного ниже пупка). [159] [160]
Дзен основан на богатом доктринальном фоне восточноазиатского буддизма Махаяны . [161] [162] Доктринальное учение Дзен находится под сильным влиянием буддийских учений Махаяны о пути бодхисаттвы , китайских Мадхьямаки ( Санлун ), Йогачары ( Вэйши ), литературы Праджняпарамиты и текстов о природе Будды , таких как Ланкаватара-сутра и Нирвана-сутра . [163] [164] [165]
Некоторые традиции Дзэн (особенно традиции, ориентированные на Линьцзи / Риндзай ) подчеркивают повествование, которое рассматривает Дзэн как «особую передачу вне писаний», которая не «стоит на словах». [161] [166] Тем не менее, буддийская доктрина Махаяны и восточноазиатские буддийские учения остаются неотъемлемой частью Дзэн-буддизма. Различные мастера Дзэн на протяжении всей истории Дзэн, такие как Гуйфэн Цзунми , Цзиньуль и Юнмин Яньшоу , вместо этого продвигали «соответствие учений и Дзэн», что свидетельствует о единстве Дзэн и буддийских учений. [167] [168]
В Дзэн доктринальное учение часто сравнивают с «пальцем, указывающим на луну». [169] В то время как доктрины Дзэн указывают на луну ( пробуждение , сферу Дхармы , изначально просветленный ум), не следует путать фиксацию на пальце (учениях) с Дзэн, вместо этого нужно смотреть на луну (реальность). [170] [171] [172] [173] [174] Таким образом, доктринальные учения являются просто еще одним искусным средством (упая), которое может помочь человеку достичь пробуждения. [175] Они не являются целью Дзэн, и они не считаются фиксированными догмами, к которым нужно привязываться (поскольку высшая реальность превосходит все концепции), но, тем не менее, считаются полезными (до тех пор, пока человек не овеществляет их или не цепляется за них). [176]
Сложное понятие буддийской природы махаяны (санскрит: buddhadhātu, кит.: 佛性 fóxìng) было ключевой идеей в доктринальном развитии дзен и остается центральным для дзен-буддизма. В Китае эта доктрина развивалась, чтобы охватить связанное с ней учение изначального просветления (本覺, běnjué ), которое утверждало, что пробужденный ум Будды уже присутствует в каждом разумном существе и что просветление «присуще изначально» и «доступно в настоящем». [177] [178] [179]
Опираясь на такие источники, как « Ланкаватара сутра» , « Сутры природы будды» , « Пробуждение веры » и « Сутра совершенного просветления» , мастера Чань отстаивали точку зрения, что изначально пробужденный разум будды имманентно присутствует во всех существах. [180] [181] [182] Следуя взгляду « Пробуждения веры» , эта пробужденная природа будды рассматривается в Дзен как пустой источник всех вещей, высший принцип (ли), из которого возникают все явления (кит.: ши, т.е. все дхармы). [181] [183] [184] [185]
Таким образом, путь Дзэн — это путь признания изначально просветленного источника, который уже здесь. Действительно, прозрение Дзэн и путь Дзэн основаны на этом самом врожденном пробуждении. [186] К моменту кодификации Сутры Платформы (ок. 8-13 вв.), писания Дзэн par excellence, изначальное просветление стало центральным учением традиции Дзэн. [187]
Исторически влиятельные школы Чань, такие как Восточная Гора и Хунчжоу, опирались на Пробуждение Веры в своих учениях о сознании будды, «истинном сознании как Таковости », которое Хунчжоу сравнивал с чистым зеркалом. [188] [189] Аналогичным образом, мастер Тан Гуйфэн Цзунми опирается на Сутру Совершенного Просветления, когда пишет, что «все живые существа без исключения обладают изначально просветленным истинным сознанием», которое является «ясным и ярким всегда присутствующим осознанием», которое покрывается обманчивыми мыслями. [190] Важность концепции врожденно пробужденного сознания для Дзен такова, что она даже стала альтернативным названием Дзен, « школа сознания Будды ». [1]
Влияние Мадхьямаки и Праджняпарамиты на Дзен можно различить в акценте Дзен на пустоте (空 kōng), неконцептуальной мудрости (санскр. nirvikalpa- jñana ), учении о не-уме и апофатическом , а иногда и парадоксальном языке литературы Дзен. [184] [163] [191] [192] [примечание 6]
Мастера и тексты дзен приложили большие усилия, чтобы избежать овеществления доктринальных концепций и терминов, включая такие важные термины, как природа будды и просветление. Это происходит потому, что дзен подтверждает махаянское представление о пустоте, которое утверждает, что все явления лишены фиксированной и независимой сущности ( свабхава ). [184] Чтобы избежать любого овеществления, которое цепляется за сущности, источники дзен часто используют негативную диалектику, находящуюся под влиянием философии мадхьямаки . [193] [184] Как пишет Касулис, поскольку все вещи пусты, «ученик дзен должен научиться не думать о языковых различиях как о всегда относящихся к онтически различным реальностям». [184] Действительно, все доктрины, различия и слова относительны и обманчивы в некотором роде, и поэтому их необходимо превзойти. Этот апофатический элемент учения Дзэн иногда описывается как Му (無, кит.: wú , «нет»), который появляется в знаменитом коане «Собака» Чжаочжоу: Монах спросил: «Обладает ли собака природой Будды или нет?»; Мастер ответил: «Нет [ wú ]!». [184]
Учения Дзэн также часто включают, казалось бы, парадоксальное использование как отрицания, так и утверждения. [184] [194] [примечание 7] Например, учения влиятельного мастера династии Тан Мацзу Даои , основателя школы Хунчжоу, могли включать утвердительные фразы, такие как «Ум есть Будда», а также отрицательные, такие как «это не ум и не Будда». [196] [194] Поскольку никакие концепции или дифференциации не могут охватить истинную природу вещей, Дзэн утверждает важность неконцептуального и недифференцирующего совершенства мудрости ( праджняпарамита ), которое превосходит весь относительный и условный язык (даже язык самого отрицания). По словам Касулиса, это основа многих апофатических риториек, встречающихся в Дзэн, которые часто кажутся парадоксальными или противоречивыми. [184]
Важность отрицания также видна в ключевом учении Дзэн о не-уме (無心, усинь ), которое считается состоянием медитативной ясности, свободным от концепций, загрязнений и цепляний , которое также связано с мудростью и прямым опытом высшей истины . [197] [198]
Тексты Дзэн также подчеркивают концепцию недвойственности (санскр.: advaya, кит.: 不二), которая является важной темой в литературе Дзэн и объясняется различными способами. [199] Один набор тем — это недвойственное единство абсолютной и относительной истин (которое происходит от классической буддийской темы двух истин ). Это можно найти в источниках Дзэн, таких как Пять рангов Тодзан , Вера в разум и Гармония различия и одинаковости . Это также важная тема в сутрах Махаяны, которые важны для Дзэн, таких как Вималакиртинирдеша и Ланкаватара сутра . [200] [201]
Связанное с этим объяснение недвойственности, которое является влиятельным в Дзен, использует китайский буддийский дискурс сущности-функции (кит.: tiyong), который наиболее известен в влиятельном «Пробуждении веры» . В этом типе дискурса сущность относится к внутренней природе вещей, абсолютной реальности, в то время как функции относятся к более внешним, относительным и вторичным характеристикам вещей. [202] [203] Сутра Платформы сравнивает сущность с лампой, в то время как функция — это ее свет. [204]
Другим применением недвойственности в дискурсе Дзэн является идея о том, что мирская реальность (включающая в себя естественный мир), т. е. сансара (мир страданий) и нирвана (высшая, просветленная реальность) неразделимы. Этот взгляд можно найти в индийских источниках Махаяны, таких как « Коренные стихи » Нагарджуны о Мадхьямаке . [205] Таким образом, Будды и чувствующие существа, а также состояние Будды и естественный мир также считаются недвойственными в Дзэн. Эта идея повлияла на отношение Дзэн к социальной гармонии и гармонии (he, 和) с естественным миром . [206]
Еще одно значение недвойственности в Дзен — это отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом и воспринимаемым объектом. [207] [208] [209] Это понимание недвойственности происходит из индийской школы Йогачара . [210] Философия школы Хуаянь также оказала влияние на китайскую концепцию Чань о недвойственной высшей истине и ее понимание сущности-функции. Одним из примеров является доктрина Хуаянь о взаимопроникновении явлений или «совершенном слиянии» ( юаньжун , 圓融), которая также использует исконно китайские философские концепции, такие как принцип ( ли ) и явления ( ши ). [211] Влияние связанной теории Хуаянь о Четырехкратной Дхармадхату можно увидеть в Пяти Рангах Дуншаня Лянцзе (806–869), основателя линии Цаодун Чань. [212]
.jpg/1280px-Bongeunsa_paintings_-_ox_herding_(cropped).jpg)
Идея имманентного характера природы Будды повлияла на характерный акцент Дзэн на прямом прозрении. [213] [214] Таким образом, центральной темой обсуждения в Дзэн является « видение природы » (見性, пиньинь : jiànxìng , яп.: kenshō ). [215] Учения Дзэн используют этот термин для обозначения прозрения, которое может внезапно прийти к практикующему Дзэн, и часто приравнивают его к своего рода просветлению. [215] [216] «Природа» здесь — это природа будды, изначально просветленный ум. Таким образом, этот опыт дает человеку проблеск высшей истины. Термин jiànxìng встречается в классической фразе Дзэн «увидеть свою природу, стать Буддой», которая, как считается, заключает в себе смысл Дзэн. [217] Школы дзен не согласны друг с другом в том, как достичь «видения природы» ( практика хуатоу школы Линьцзи против безмолвного озарения Цаодуна ), а также как относиться к этому опыту, развивать, выражать и углублять свои отношения с ним. [206] Это остается главной темой споров и дискуссий среди современных традиций дзен.
Традиционно дзен считает, что его практики направлены на внезапное проникновение в истинную природу вещей. Эта идея внезапного просветления или мгновенного пробуждения (頓悟; dùnwù ), которая тесно связана с «видением природы», является еще одной важной темой в дзен. Источники дзен часто утверждают, что его «внезапный» метод более прямой и превосходит «постепенные» пути, которые происходят шаг за шагом. [218] [219] [220] [221] Такие методы можно найти в некоторых из самых ранних традиций дзен, таких как учение школы Восточных гор о «поддержании единого», прямом созерцании природы будды, которое не зависело от предварительных практик или пошаговых инструкций. [222]
Внезапное обучение было дополнительно подчеркнуто патриархом Шэньхуэйем , и оно стало канонизировано как ключевое учение Дзэн в Сутре Платформы . [223] Несмотря на риторический акцент на внезапном пробуждении и критику «постепенных» методов, обнаруженных в различных источниках Дзэн, традиции Дзэн не отвергают постепенные практики (такие как принятие обетов , изучение писаний, ритуальная практика и шесть парамит ). Вместо этого школы Дзэн обычно включают эти практики в схему, основанную на мысли о внезапном просветлении. [224] [194] [225] [примечание 8] Таким образом, многие источники Дзэн, которые подчеркивают внезапное пробуждение, такие как Сутра Платформы, также ссылаются на традиционные практики Махаяны. [213] [225]
Это означает, что путь Дзэн не заканчивается на «видении природы», поскольку дальнейшая практика и совершенствование считаются необходимыми для углубления прозрения, устранения следов загрязнений ( привязанностей, отвращений и т. д.) и для того, чтобы научиться выражать природу будды в повседневной жизни. [227] [228] [229] Мастера Дзэн, такие как Цзунми, описывали этот метод как «внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование», полагая, что внезапное и постепенное учение указывает на одну и ту же истину. [230] Цзунми утверждал, что даже несмотря на то, что внезапное пробуждение открывает истину напрямую и мгновенно, практикующий Дзэн все еще имеет глубоко укоренившиеся загрязнения (санскр. kleśa, кит. fánnǎo ), которые затуманивают ум и могут быть устранены только путем дальнейшего обучения. [231]
Эта внезапно-постепенная схема стала стандартным взглядом на практику Дзен в Китае после времен Цзунми. [166] Она встречается в источниках Дзен, таких как «Пять рангов» Дуншаня , работы Цзинула , « Четыре пути познания » Хакуина , [ 232] «Неугасимая лампа Дзен» Торея и « Десять картинок о выпасе быков» , которые изображают постепенный набор шагов на пути Дзен, а также включают идею внезапного пробуждения к имманентной врожденной чистой природе. [233] [234]
Сегодня существуют две основные традиции или группы школ Дзэн, а также множество других более мелких линий , орденов и школ. Две основные линии — это традиция Цаодун , восходящая к Дуншань Лянцзе (807–869), и школа Линьцзи , которая восходит к Линьцзи Исюаню (умер в 866 г. н. э.). Во время династии Сун линия Цаодун стала тесно связана с учением «безмолвного озарения» (кит.: mozhao ), сформулированным Хунчжи Чжэнцзюэ (1091—1157). [235] [236] [237] Тем временем конкурирующая школа Линьцзи стала связана с методом созерцания Дахуэй Цзунгао (1089–1163), который фокусируется на медитации на хуатоу (критической фразе) коана. [238] Некоторые традиции и организации включают обе линии, поэтому эти категории не следует рассматривать как взаимоисключающие.
И школа Линьцзи, и школа Каодун были переданы за пределы Китая в Японию, Корею и Вьетнам. Сото — это японская линия Каодун, основанная Догэном (1200–1253), который подчеркивал практику сикантадза (ничего, кроме как просто сидеть). Школа Сото уменьшила акцент на коанах со времен Гэнто Сокутю (около 1800 г.). [239] Вьетнамская линия Каодун (Тао Донг) была основана мастером чань XVII века Тхонг Зяк Дао Намом. [240] Недавно метод молчаливого освещения Каодун был возрожден в Синосфере Шэн Йеном и его ассоциацией Dharma Drum Mountain.
.jpg/1280px-Jogyesa_Temple_(1509839597).jpg)
Что касается Линьцзи, то в Японии она известна как школа Риндзай . Эта традиция делает акцент на медитации на коанах, опосредованной встречами мастеров-учеников ( сандзэн ), как на основном методе достижения кэнсё (видения своей истинной природы). [241] Большинство традиций в корейском Сон также, как правило, находятся в линии Линьцзи и фокусируются на практике хуатоу , хотя точные методы и учения по этому вопросу различаются. Существуют также вьетнамские линии Линьцзи, такие как школы Лам Те и Льеу Куан. Эти линии также смешивают практику Дзен с элементами Чистой Земли. [242] [243]
Помимо двух основных семей или традиций Дзен, существует несколько более мелких школ. К ним относятся:
Практика дзен, как и практика всех религий, поддерживается коллективными усилиями. [244] Хотя некоторые источники дзен иногда подчеркивают индивидуальный опыт и антиномизм, традиции дзен поддерживаются и передаются в основном иерархическими храмовыми учреждениями, сосредоточенными вокруг ядра рукоположенных священнослужителей . [245] [246] Эти мастера или учителя дзен (кит.: shīfu師父; яп.: rōshi или oshō ) могут быть или не быть монахами-безбрачными ( бхикшу , которые следуют Винае , традиционному буддийскому монашескому кодексу) в зависимости от традиции.
Некоторые важные организации дзен включают японскую школу Сото , Американскую ассоциацию буддистов Сото Дзен , различные независимые ветви японского Риндзай, корейские ордена Джогье и Тэго , а также китайские организации Dharma Drum Mountain и Fo Guang Shan . В Японии современность привела к критике традиционных институтов дзен, и в ответ появились новые мирские школы дзен, такие как Санбо Кёдан [247] и Нинген Дзен Кёдан . [248] Некоторые современные проблемы для современного дзен включают в себя то, как организовать преемственность традиции дзен, ограничивая харизматическую власть (с риском злоупотребления властью, который она приносит), с одной стороны, [249] [250] [83] и поддерживая легитимность традиционных властей путем ограничения числа уполномоченных учителей, с другой стороны. [244]
Важной особенностью традиционных институтов дзен является использование передачи дхармы (китайский: 傳法 chuán fǎ) от мастера к ученику для передачи линий дзен следующему поколению. Процедура передачи дхармы, в частности, акт «уполномочия» или «подтверждения» (印可, кит.: yìn kě, яп.: inka , кит.: inga), считается установлением учителя дзен как прямого преемника своего мастера и связыванием его с линией , которая, как традиционно считается, восходит к древним китайским патриархам и самому Будде. [251] [252] [253] Эти передачи иногда рассматриваются эзотерически как передача света пробуждения «от ума к уму» от мастера к ученику. [254] Такие ученые, как Уильям Бодифорд и Джон Йоргенсен, утверждают, что это «родовое» измерение Дзэн, которое рассматривает школу как расширенную семью, находится под влиянием конфуцианских ценностей , и что это часть того, что позволило Дзэн стать такой влиятельной формой буддизма в Восточной Азии. [255]
Дзенские линии часто поддерживают диаграммы линий передачи Дзен , в которых перечислены все учителя в их линии передачи, устанавливая институциональную легитимность, заявляя о прямой связи от Будды к настоящему. [256] Действительно, по словам Мишеля Мора, традиционная точка зрения заключается в том, что «именно через процесс передачи сохраняется идентичность и целостность линии передачи». [257] Рассказы о линиях передачи Дзен были дополнительно подкреплены текстами «передачи лампы» (например, Цзиндэ Чуандэнглу ), которые содержали истории о прошлых учителях и легитимировали линии передачи Дзен. Эти тексты часто могли быть сектантскими, отдавая предпочтение определенной линии или школе, и иногда они даже приводили к конфликту между школами Дзен. [257] Кроме того, эти повествования о передачах Дзен часто не были исторически точными и содержали мифологический материал, разработанный на протяжении столетий в Китае. Их историчность недавно подверглась критике со стороны современных ученых. [258] [259] [256]
Формальная практика передачи дхармы обычно понимается двумя основными способами в традициях дзен. Ее можно рассматривать как формальное признание глубокой духовной реализации ученика, которая отделена от духовного посвящения. [260] Ее также можно понимать как институциональную процедуру, которая обеспечивает передачу храмовой линии. [260] [261] [257]
Институты передачи Дхармы подвергались критике в разное время на протяжении всей истории Дзен. Мастера Дзен, такие как Линьцзи и Иккю , «как говорили, отказывались получать сертификаты передачи», считая эту процедуру коррумпированной и институционализированной. [263] Во времена династии Мин такие важные мастера, как Ханьшань Дэцин , Цзыбо Чжэнькэ и Юньци Чжухун , не принадлежали ни к одной формальной линии. [264] [265] По словам Цзян У, эти выдающиеся монахи Мин Чан подчеркивали самосовершенствование, критикуя шаблонные наставления и номинальное признание. У пишет, что в это время «выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм, но без надлежащей передачи Дхармы, были признаны обретшими «мудрость без учителей» (ушичжи)». [265] Труды Ханьшаня указывают на то, что он серьезно сомневался в ценности передачи Дхармы, считая личное просветление тем, что действительно имело значение в Дзен. [265]
Подобным образом, несколько важных средневековых японских мастеров, таких как Такуан Сохо, избегали формальной передачи и не считали ее необходимой, поскольку Дхарма всегда была доступна для открытия внутри. [266] Некоторые из этих деятелей даже считались «самопросветленными и самосертифицированными» (jigo jishō), поскольку они утверждали, что достигли « мудрости без учителя » (無師智, пиньинь: wúshīzhì; японский: 無師独悟, mushi-dokugo). К ним относятся Судзуки Сёсан и деятели Мёсин-дзи, такие как Дайгу, Унго и Исси. [266] Современные китайские буддисты, такие как Тансюй, Тайсюй и Иньшунь, также критиковали передачу Дхармы, считая ее китайским изобретением, которому не учил Будда. Тайсюй считал, что эта практика привела к сектантству, а Тансюй писал, что она способствовала упадку Дзен. [267] Иньшунь считал, что Дхарма не может принадлежать кому-либо, и поэтому она не может быть «передана» по наследству. [267]
Дзен глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны . [268] [163] [164] Классические тексты Дзен, такие как сутра Платформы , содержат многочисленные ссылки на сутры Махаяны. [269] По словам Шарфа, монахи Дзен «должны быть знакомы с классикой канона Дзен». [270] Обзор ранней исторической литературы раннего Дзен ясно показывает, что их авторы были хорошо сведущи в многочисленных сутрах Махаяны , [7] [7] а также в философии буддизма Махаяны, такой как Мадхьямака . [163]
Тем не менее, мастера дзен иногда изображаются как иконоборцы против интеллектуалов и пренебрежительно относящиеся к изучению писаний или, по крайней мере, как уставшие от писаний. [268] Ранние чаньские источники содержат многочисленные утверждения, которые считают изучение писаний ненужным. Например, в « Антологии Бодхидхармы» говорится: «не используйте знание сутр и трактатов», а вместо этого говорится, что следует вернуться к конечному принципу, «твердо пребывая без изменений, никоим образом не следуя письменным учениям». [271] В « Проповеди о потоке крови» говорится: «Истинный Путь возвышен. Его невозможно выразить языком. Какая польза от писаний? Но тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочитать ни слова». [272]
Этот радикальный антиномический взгляд на Дзэн стал более выраженным в период между поздним Тан и династией Сун (960–1297), когда Чань (особенно школа Хунчжоу ) стала доминирующей в Китае и приобрела большую популярность среди литературных классов, которых привлекала идея, что истинные мудрецы не зависят от текстов и языка. [273] [274] [275] [276] Несколько известных фраз этого периода определяли Дзэн как «не основанный на словах и буквах» и как «особую передачу вне писаний» (утверждения, которые были анахронично приписаны Бодхидхарме ). [277] [278] «Запись Линьцзи» еще более радикальна, утверждая, что буддийские писания — это «всего лишь старая туалетная бумага, чтобы вытирать грязь». [279] Другой пример такого отношения можно найти в истории Дэшаня Сюаньцзяня , который известен тем, что сжег все свои комментарии к писаниям. [280]
Однако такие ученые, как Велтер и Хори, пишут, что эти риторические заявления не были полным отрицанием важности изучения и писания, а предостережением тем, кто ошибочно принимает учения за прямое проникновение в саму истину. [281] [9] Действительно, мастера Чань этого периода продолжают цитировать и ссылаться на отрывки из буддийских сутр. [примечание 9] [примечание 10] [примечание 11] Кроме того, не все мастера использовали этот вид «риторического» Чань, который был популярен в китайской школе Линьцзи и подчеркивал прямую передачу истины «от ума к уму» от мастера к ученику, при этом не уделяя особого внимания изучению сутр. Другим контрастным стилем китайского Чань был более умеренный «литературный Чань» (вэньцзы чань, 文字禪), связанный с такими фигурами, как Наньян Хуэйчжун , Цзунми и Юнмин Яньшоу . [284] Этот тип Чан продолжал активно продвигать доктринальное изучение как часть практики Чань под лозунгом «соответствия учений и Чань» (chiao-ch'an i-chih). [285] [286] Даже Мацзу Даои , часто изображаемый как великий иконоборец, ссылается на многочисленные сутры Махаяны и цитирует их (как и другие мастера школы Хунчжоу). Он также утверждал в своих проповедях, что Бодхидхарма «использовал Писание Ланкаватара , чтобы запечатать умственную основу живых существ». [287]
Точка зрения Цзунми заключалась в том, что «писания подобны разметочной линии, которая используется в качестве стандарта для определения истинного и ложного... те, кто передает Чань, должны использовать писания и трактаты в качестве стандарта». [167] Цзюэфань Хуэйхун (1071–1128) ввел термин «литературный чань» и писал о важности изучения сутр в своем «Чжичжэн чжуань» («Комментарии к мудрости и просветлению»). Более поздние деятели, такие как Цзыбо Чжэнькэ и Ханьюэ Фацзан (1573–1635), продвигали точку зрения на практику Чань, которая использует сутры, основанные на « Чжичжэн чжуань». [284] Аналогичным образом японский мастер Риндзай Хакуин пишет, что путь Дзен начинается с изучения всех классических буддийских сутр и комментариев, ссылаясь на один из четырех обетов , который гласит: «Учения Дхармы бесконечны, я клянусь изучить их все». [примечание 12]
Таким образом, в то время как различные традиции дзен сегодня подчеркивают, что просветление возникает из прямого неконцептуального прозрения, они также в целом признают, что изучение и понимание буддийских учений поддерживают и направляют практику человека. [289] [290] [примечание 13] [291] Хори пишет, что современные учителя дзен-буддизма Риндзай «не учат, что интеллектуальное понимание не имеет ничего общего с дзеном; вместо этого они преподают совершенно противоположный урок, что дзен требует интеллектуального понимания и литературного изучения». [9] Поскольку акцент обычно делается на сбалансированном подходе к обучению и практике, крайности, которые отвергают любой полюс, рассматриваются большинством традиций дзен как проблематичные. Как пишет Хори (имея в виду отношение современной школы Риндзай): «интеллектуальное понимание дзен и сам опыт представлены как стоящие в дополнительных отношениях, и то, и другое». [81] Таким образом, говорится, что мастер дзен использует два меча: изучение учения (кёсо) и опыт пути (дорики). [81]
Ранние буддийские школы в Китае основывались на определенной сутре. В начале династии Тан , ко времени Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн утвердилась как отдельная школа буддизма и начала разрабатывать свою доктринальную позицию на основе писаний. [213] [292] Различные сутры использовались ранней традицией Дзэн, даже до времен Хунжэня. Они включают в себя Шрималадеви Сутру ( Хуэйкэ ), [293] Пробуждение Веры ( Даосинь ), [293] Ланкаватара Сутру (Восточная Горная Школа), [293] [7] Алмазную Сутру [294] ( Шэньхуэй ), [293] и Сутру Платформы (китайское сочинение). [7] [294]
Традиция Чань черпала вдохновение из различных источников писаний и не следовала какому-либо одному писанию больше, чем другим. [295] Впоследствии традиция Дзэн создала богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и учения. Другими влиятельными сутрами в Дзэн являются Вималакирти Сутра , [296] [297] [298] Аватамсака Сутра , [299] Шурангама Сутра , [300] и Махапаринирвана Сутра . [301] Важные апокрифические сутры, составленные в Китае, включают Сутру Совершенного Просветления и Ваджрасамадхи Сутру .
В своем анализе работ влиятельной школы Хунчжоу династии Тан Марио Почески отмечает, что они часто цитируют следующие сутры Махаяны: Лотосовая сутра , Хуаянь , Нирвана , Ланкаватара , Праджняпарамита сутры , Махаратнакута , Махасамнипата и Вималакирти . [287]
Дзен развил богатую текстовую традицию, основанную на оригинальных писаниях Дзен, таких как поэмы, диалоги, истории и записанные высказывания мастеров Дзен. Важные тексты и жанры Дзен включают:
История Чан в Китае делится на различные периоды разными учеными, которые обычно различают классическую фазу и постклассический период. Каждый период имел различные школы Дзен, некоторые из которых оставались влиятельными, а другие исчезли. [213]
Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век: Легендарный период шести патриархов (V век — 760-е годы н. э. ); Классический период мастеров Хунчжоу (760-е годы — 950 годы); и Литературный период (950-1250 годы) династии Сун Чань, в течение которого были составлены сборники гунганов и возникли Линьцзи и Каодун. [306] [213]
Макрей выделяет четыре трудных этапа в истории Чана (хотя он отмечает, что это всего лишь целесообразный прием, а реальность была гораздо сложнее): [307]
Ни Фергюсон, ни Макрей не дают периодизации для китайского Чань после династии Сун, хотя Макрей упоминает «по крайней мере постклассическую фазу или, возможно, несколько фаз». [314] Дэвид Макмахан обсуждает позднюю эпоху Мин (1368–1644) и Цин (1644–1912) Чань, в которой наблюдался растущий синкретизм с другими традициями, и более позднюю современную фазу (19 век и далее), в течение которой Чань адаптировал западные идеи и пытался модернизироваться в ответ на давление иностранного империализма . [315]
До прибытия «основателя» Чань, Бодхидхармы , в Китае преподавали различные буддийские мастера медитации или дхьяны (кит. channa), включая Ань Шигао и Буддхабхадру . Эти деятели также принесли с собой различные тексты по медитации, называемые Дхьяна-сутрами , которые в основном черпали из учений Сарвастивады . [ 26] [316] [317] [318] Эти ранние тексты по медитации заложили основу для практик Чань-буддизма . [319] Переводческие работы Кумарадживы (особенно его переводы Праджняпарамиты и его Вималакирти-сутры ), Буддхабхадры ( Аватамсака-сутры ) и Гунабхадры ( Ланкаватара-сутры ) также оказали ключевое формирующее влияние на Чань и оставались ключевыми источниками для более поздних мастеров Чань. [320] Действительно, в некоторых ранних текстах Чань (например, « Мастера Ланкаватары ») именно Гунабхадра, а не Бодхидхарма, рассматривается как первый патриарх, передающий линию Чань (здесь рассматриваемую как синоним традиции Ланкаватары ) из Индии. [321] Медитационные работы четвертого патриарха Тяньтая Чжии , такие как его монументальный «Мохэчжигуань » , также оказали влияние на более поздние руководства по медитации Чань, такие как « Цо-чан-и» . [322]
Дальнейшее влияние на происхождение чань-буддизма оказал даосизм . Некоторые из самых ранних китайских буддистов находились под влиянием даосской мысли и терминологии, и это привело некоторых ученых к тому, что они увидели даосское влияние на чань. [323] [324] [325] [326] [327] Двое китайских учеников Кумарадживы, Сэнчжао и Тао Шэн, находились под влиянием даосских трудов, таких как «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы» . [326] Эти деятели Саньлуня , в свою очередь, оказали влияние на некоторых ранних мастеров чань. [328] Когда буддизм пришел в Китай из Гандхары (ныне Афганистан) и Индии , он изначально был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся конфуцианскому [329] и даосскому [330] [323] влиянию. [примечание 15] [331] Буддизм был впервые определен как «варварский вариант даосизма»: [324]
Судя по восприятию ханьцами работ Хинаяны и по ранним комментариям, похоже, что буддизм воспринимался и усваивался через посредство религиозного даосизма. Будда рассматривался как иностранный бессмертный, достигший некоей формы даосской бессмертности. Осознанное дыхание буддистов считалось продолжением даосских дыхательных упражнений. [301]
Даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов, [324] практика, называемая ko-i , «соответствие концепциям». [332] Первыми буддистскими новобранцами в Китае были даосы. [324] Они высоко ценили недавно введенные буддийские медитационные техники, [333] и смешивали их с даосской медитацией . [334] На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: [335] они приравнивали – в некоторой степени – невыразимое Дао и природу Будды , [336] и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать себя связанными с абстрактной «мудростью сутр», подчеркивали природу Будды, которую можно найти в «повседневной» человеческой жизни, как и Дао. [336]
Прото-Чань (ок. 500–600) охватывает периоды Южной и Северной династий (420–589) и династии Суй (589–618 н. э.). Это время первых «патриархов» Чань, таких как Бодхидхарма , Сэн-фу и Хуэйкэ . Существует мало фактической исторической информации об этих ранних фигурах, и большинство легендарных историй об их жизни исходят из более поздних, в основном Танских источников. Известно, что они считались мастерами медитации Махаяны (чанши). [337] [213]
Важным текстом этого периода является « Два входа и четыре практики» , найденный в Дуньхуане и приписываемый Бодхидхарме. [308] Более поздние источники упоминают, что эти фигуры обучали с использованием Ланкаватара-сутры , хотя прямых доказательств этого из самых ранних источников нет. [338] [339] По словам Джона Макрея, самые ранние чаньские источники об этих мастерах показывают значительное влияние мысли Мадхьямаки , в то время как влияние Ланкаватары на самом деле гораздо менее выражено. Таким образом, сомнительно, было ли оно вообще в отношении самых ранних фигур, таких как Бодхидхарма и Хуэйкэ. [337]
Ранний Чан относится к ранней династии Тан (618–750) Чан. Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606?–706) оказали влияние на основание первого института Чан в истории Китая, известного как «школа Восточной горы» . [340] Хунжэнь подчеркивал медитативную практику «поддержания (охраны) ума», которая фокусируется на «осознании Истинного Ума или природы Будды внутри». [ 341] Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня и считался шестым патриархом его последователями. Он даже был приглашен в императорский двор императрицей У. [342]
Шэньсю также стал объектом большой критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его якобы «постепенные» учения. Шэньхуэй вместо этого продвигал «внезапные» учения, приписываемые его учителю Хуэйнэну (638–713) . [343] Пропагандистская кампания Шэньхуэя в конечном итоге увенчалась успехом, когда он стал ключевой фигурой при королевском дворе, возвысив Хуэйнэна до статуса шестого патриарха китайского Чан. [344] [213]
Этот внезапный спор против постепенного стал определять более поздние формы дискурса Чань. [345] Этот ранний период также увидел сочинение Сутры Платформы , которая станет одним из самых влиятельных текстов Чань всех времен. Сутра претендует на то, чтобы содержать учения шестого Патриарха Хуэйнэна, но современные ученые, такие как Янагида Сэйдзан, теперь считают, что она была отредактирована в течение определенного периода времени в школе Оксхед . [302] По словам Макрея, текст пытается примирить так называемые «внезапные» учения с «постепенными» учениями Северной школы. [346]
.jpg/1280px-%E8%87%A8%E6%BF%9F%E5%AE%97%E9%AB%98%E5%83%A7%E9%A0%82%E7%9B%B8%E5%9C%96_04(%E5%B1%80%E9%83%A8).jpg)
Фаза Средней Чань (ок. 750–1000) длится с восстания Ань Лушаня (755–763) до периода Пяти династий и Десяти королевств (907–960/979). В этот период школы Чань появились в сельской местности на юге Китая . Самой выдающейся среди них была школа Хунчжоу Мацзу Даои (709–788), которая возникла в Хунани и Цзянси . [302]
Другие важные мастера Хунчжоу включают Дачжу Хуэйхай , Байчжан Хуайхай и Хуанбо Сиюнь . Эта школа иногда рассматривается как архетипическое выражение Чань, с ее акцентом на личном выражении сознания будды в повседневной жизни, ее использованием сленга и китайского просторечия в отличие от классического китайского , а также значением, которое она придавала спонтанным и нетрадиционным «вопросам и ответам во время встречи» ( линьцзи вэнда ) между мастером и учеником. [302] В этот период также появляется первый монашеский кодекс Чань, Чистые правила Байчжана . [302]
Некоторые источники описывают этих мастеров как крайне антиномичных и иконоборческих людей, которые делают парадоксальные или бессмысленные заявления, кричат на своих учеников и бьют их, чтобы шокировать их и заставить их осознать. [164] [347] [348] Однако современные ученые видели большую часть литературы, которая представляет эти «иконоборческие» встречи как более поздние пересмотры в эпоху Сун . Мастера Хунчжоу, возможно, не были такими радикальными, как их изображают источники Сун, и они, похоже, продвигали традиционные буддийские практики, такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации. [347]
В этот период также существовали и другие важные школы дзен, такие как школа Цзиньчжун Чжишэня (609–702) и Ким Хвасана , которая базировалась в Сычуани , школа Баотан (также в Сычуани) и более умеренная и интеллектуальная линия Хэцзэ Гуйфэна Цзунми ( 780–841). [302] Цзунми, который также был патриархом Хуаянь, известен своей критикой традиции Хунчжоу, комментариями к сутрам и обширными трудами по Чань. [349] [302]
Великое антибуддийское преследование в 845 году было разрушительным для всех школ столичного китайского буддизма, но традиция Чань сохранилась в сельских районах и в отдаленных регионах. [302] Таким образом, Чань оказался в состоянии занять ведущую роль в более поздние эпохи китайского буддизма. [350]
В последующую эпоху Пяти династий и Десяти королевств школа Хунчжоу постепенно разделилась на несколько региональных традиций, возглавляемых различными мастерами. В конечном итоге они стали известны как Пять домов Чань : Гуйян , Каодун , Линьцзи , Файян и Юньмэнь . [302] Некоторые школы этого периода, в частности школа Линьцзи Исюаня (ум. 866), пропагандировали иконоборческий и часто абсурдный стиль, когда мастера часто били и кричали на учеников. [302] [348] В этот период также развивалась литература диалогов встреч, некоторые из которых были ретроспективно приписаны прошлым мастерам Чань. [348] Важным текстом диалогов встреч этого периода является Антология Патриаршего зала (952), которая также устанавливает генеалогию школы Чань. [312] [302]
Во время династии Сун Чан (ок. 950–1300 гг.) буддизм Чан стал доминирующей силой. Чан стал крупнейшей сектой китайского буддизма и имел прочные связи с императорским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы храмовых рангов и администрации. [352] Развитие технологии печати продвинулось в эту эпоху, и работы Чан широко печатались и распространялись. [302] Кроме того, в этот период литераторы Чан разработали свою собственную идеализированную историю, рассматривая эпоху Тан как «золотой век» Чан. [10] Несмотря на популярность Чан в это время, он также подвергался усиленным нападкам со стороны неоконфуцианских ученых, которые писали критику буддизма и доминировали в системе императорских экзаменов . [302]
Доминирующей формой Сун Чан была школа Линьцзи . Это было обусловлено широкой поддержкой со стороны ученых-чиновников и императорского двора . [353] Школа Линьцзи развивала изучение литературы гунъань («публичное дело», яп.: коан ), которая изображала истории о встречах мастера и ученика, которые рассматривались как демонстрации пробужденного ума. Большинство историй коана изображали идеализированные встречи прошлых мастеров Чань, особенно эпохи Тан, и показывали влияние китайского класса литераторов. [354] [10] [11] [277] Некоторые влиятельные тексты коана — « Запись Голубой скалы» , «Книга невозмутимости» и «Врата без ворот» . [313]
В XII веке возникло соперничество между школами Линьцзи и Каодун за поддержку китайской элиты. Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Каодун подчеркивал молчаливое освещение или безмятежное размышление ( mòzhào ) как средство уединенной практики, которую могли выполнять миряне. Тем временем Дахуэй Цзунгао (1089–1163) из школы Линьцзи ввел кан-хуа чань («наблюдение за головой слова» чань), который включал медитацию на ключевой фразе или «изюминке» ( hua-tou ) гунъаня. [355] [356]
Сун также увидел синкретизм Чань и буддизма Чистой Земли такими деятелями, как Юнмин Яньшоу (904–975), практика, которая станет очень популярной. [357] Юнмин также повторил работу Цзунми , указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чань также оказал влияние на неоконфуцианство , а также на некоторые формы даосизма , такие как школа Цюаньчжэнь . [358] [359]
Во времена Сун Чан также был передан в Японию деятелями Мёан Эйсай и Нампо Сёмё , которые учились в Китае. Он также оказал большое влияние на корейский Сон через таких деятелей, как Джинуль .
Некоторые ученые рассматривают постклассическую фазу как «эпоху синкретизма ». [360] В постклассический период возросла популярность двойной практики чань и буддизма Чистой Земли (известной как няньфо-чан ), как это видно из учений Чжунфэн Минбэня (1263–1323), Ханьшань Дэцина (1546–1623) и Оуи Чжисюя (1599–1655). [302] [361] Это стало широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утрачена, и во многих монастырях преподавали как медитацию чань, так и практику Чистой Земли няньфо . [362] [363] [90] Династия Мин также видела усилия таких деятелей, как Юньци Чжухун (1535–1615) и Дагуань Чжэнькэ (1543–1603), по возрождению и примирению чань-буддизма с практикой изучения и написания буддийских писаний. [360] Этот несектантский и синкретический стиль чань-буддизма, который опирался на все аспекты китайского буддизма, был настолько доминирующим в то время, что все китайские монахи были связаны со школой чань во время Мин. [364]
В начале династии Цин , очень влиятельный учитель Миюнь Юаньу (1566–1642) начал возрождение стиля школы Линьцзи. [365] Ученики Миюня оказали большое влияние на Цин Чань, а также на японский и вьетнамский Дзен. [366]
После дальнейших столетий упадка во время династии Цин (1644–1912), деятельность Чань снова возродилась в 19-м и 20-м веках благодаря всплеску модернистской активности. В этот период произошел подъем мирского активизма Чань, который иногда называют гуманистическим буддизмом (или, более буквально, «буддизмом для человеческой жизни», rensheng fojiao ), продвигаемым такими деятелями, как Цзинъань (1851–1912), Юаньин (1878–1953), Тайсюй (1890–1947), Сюйюнь (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005). Эти деятели продвигали социальный активизм для решения таких проблем, как бедность и социальная несправедливость, а также участие в политических движениях. Они также продвигали современную науку и ученость, включая использование методов современной критической науки для изучения истории Чань. [368]
Многие учителя Чан сегодня ведут свою родословную от Сююня, включая Шэн-яня и Сюань Хуа , которые пропагандировали Чан на Западе, где он неуклонно развивался в течение 20-го и 21-го веков. Чань-буддизм был подавлен в Китае в 1960-х годах во время Культурной революции , но в последующий период реформ и открытости в 1970-х годах возрождение китайского буддизма происходило на материке, в то время как буддизм имеет значительное число последователей на Тайване и в Гонконге , а также среди китайцев, проживающих за рубежом .
Чан был представлен во Вьетнаме в ранние периоды китайской оккупации (111 г. до н. э. — 939 г. н. э.) как Тхиен. Во время династий Ли (1009–1225) и Чан (1225–1400) Тхиен приобрел известность среди элиты и королевского двора, и была основана новая местная традиция — школа Трук Лам («Бамбуковая роща»), которая также содержала конфуцианские и даосские влияния. В 17 веке школа Линьцзи была представлена во Вьетнаме как Лам Те, которая также смешивала Чан и Чистую землю . Лам Те остается крупнейшим монашеским орденом в стране и сегодня. [369]
Современный вьетнамский Тхиен находится под влиянием буддийского модернизма . [370] Важными фигурами являются мастер Тхиена Тхить Тхань Ту (1924–), активист и популяризатор Тхить Нят Хань (1926–2022) и философ Тхить Тхиен-Ан . Вьетнамский Тхиен эклектичен и инклюзивен, привнося множество практик, таких как медитация на дыхании , няньфо , мантра , влияние Тхеравады , песнопение , чтение сутр и активный буддийский активизм.
Сон (선) постепенно передавался в Корею в поздний период Силла (7-9 вв.), когда корейские монахи путешествовали в Китай и возвращались домой, чтобы основать первые школы Сон в Корее, которые были известны как « девять горных школ ». Сон получил свой самый значительный импульс и консолидацию от монаха Корё Джинуля (1158–1210), который считается самой влиятельной фигурой в формировании зрелой школы Сон. Джинул основал орден Чоге , который остается крупнейшей традицией Сон в Корее сегодня, а также важный храм Сонгванса . Джинул также написал обширные труды по Сон, разработав всеобъемлющую систему мысли и практики.
Буддизм был в основном подавлен во время строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), а число монастырей и духовенства резко сократилось. Период японской оккупации также принес многочисленные модернистские идеи и изменения в корейский Сон. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику женитьбы и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон , работали, чтобы противостоять японской оккупации . Сегодня крупнейшая школа Сон, Чоге , навязывает целибат, в то время как вторая по величине, орден Тэго , допускает женатых священников. Важными модернистскими фигурами, которые повлияли на современный Сон, являются Сончхоль и Кёнхё . Сон также был передан на Запад с новыми традициями, такими как школа дзэн Кван Ум .
Дзэн не был представлен как отдельная школа до 12-го века, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, которая в конечном итоге исчезла. [371] Десятилетия спустя Нанпо Сёмё (1235–1308) также изучал учения Линьцзи в Китае, прежде чем основать японскую линию Отокан , самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию Риндзай в Японии. [371] В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Каодуна Тяньтун Жуцзина . После своего возвращения Догэн основал школу Сото , японскую ветвь Каодуна.
Три традиционные школы дзэн в современной Японии — это Сото (曹洞) , Риндзай (臨済) и Обаку (黃檗) . Школы далее делятся на подшколы по главному храму: два главных храма для Сото ( Содзи-дзи и Эйхэй-дзи ), четырнадцать главных храмов для Риндзай и один главный храм ( Манпуку-дзи ) для Обаку. Помимо этих традиционных организаций, существуют более новые современные организации дзэн, которые особенно привлекли западных мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество FAS.
Различные традиции дзен были переданы на Запад в 20 веке. Важные азиатские фигуры в этой передаче включают Соен Сяку , Д. Т. Судзуки , Нёген Сэндзаки , Сокэй-ан , Шунрю Судзуки , Тайзан Маэдзуми , Сюань Хуа , Шэн-янь , Сын Сан , Тхить Тьен-ан и Тхить Нят Хань . Дзен стал более популярным в 50-х и 60-х годах, когда западные авторы писали о дзен и пропагандировали его. Западные популяризаторы включают: Ойген Херригель , Филип Капло , Рут Фуллер Сасаки , Эрих Фромм , Джек Керуак , Аллен Гинзберг , Гэри Снайдер , Роберт Пирсиг и Алан Уоттс . [372] [373] [374] [375] В настоящее время в западном мире существует множество центров дзен различных традиций, включая Риндзай, Сото, Деревню сливы , китайский Чань и Кван Ум .
Чан династии Тан , особенно Мацзу и Линьцзи с его антиномичным высказыванием и акцентом на «шоковых приемах», ретроспективно рассматривался как « золотой век » Чан более поздними авторами Чан. [213] Как пишет Марио Почески, тексты династии Сун, такие как «Запись о передаче лампы» (ок. 1004 г.), изображают прошлых мастеров как иконоборческих мудрецов, которые принимали радикальные и трансгрессивные практики, такие как крики, избиение своих учеников и парадоксальные заявления. Однако эти иконоборческие истории не могут быть прослежены до источников эпохи Тан, и поэтому их следует рассматривать как апокрифические предания. [376] Это традиционное дзенское повествование стало доминирующим во времена Сун , когда Чан стал доминирующей формой буддизма в Китае из-за поддержки со стороны императорского двора и класса ученых-чиновников . [213]
Другим важным элементом традиционного повествования Дзен является то, что Дзен является непрерывной линией , которая передала просветленный разум Будды со времен Будды Шакьямуни до наших дней. Это повествование традиционно поддерживается историями Дзен и диаграммами линий Дзен , которые развивались в Китае на протяжении нескольких столетий, пока они не были канонизированы в Песне. [259]
Традиционное представление о древних иконоборческих учителях дзен приобрело большую популярность на Западе в 20 веке, особенно благодаря влиянию Д. Т. Судзуки [315] и Хакууна Ясутани [377] . Это традиционное повествование было оспорено и дополнено с 1970-х годов современными академическими исследованиями истории дзен и источников до-Сон [213] [378] [379] [380] [381] [382]
Современные научные исследования истории Дзэн различают три основных повествования, касающихся Дзэн, его истории и его учений: традиционное повествование Дзэн (TZN), [383] [384] буддийский модернизм (BM), [315] историческая и культурная критика (HCC). [383] Внешним повествованием является Недвойственность , которая утверждает, что Дзэн является символом универсальной недвойственной сущности религий. [385] [386]
{{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)[ постоянная мертвая ссылка ]{{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ необходима полная цитата ]Обзор
Формирование Чана в Китае Тан и Сун
Япония
Современность
Ориентализм и взаимообмен между востоком и западом
{{citation}}: CS1 maint: year (link)
