Черный национализм — это националистическое движение, которое стремится к представительству черных людей как отдельной национальной идентичности , особенно в расовых , колониальных и постколониальных обществах. [1] [2] [3] [4] [5] Его самые ранние сторонники видели в нем способ отстаивать демократическое представительство в культурно плюралистических обществах или создавать самоуправляемые независимые национальные государства для черных людей. [3] Современный черный национализм часто направлен на социальное, политическое и экономическое расширение прав и возможностей черных общин в обществах с белым большинством , либо как альтернативу ассимиляции , либо как способ обеспечить большее представительство и равенство в преимущественно европоцентристских или белых культурах . [1] [6] [7] [8]
Как идеология, черный национализм охватывает широкий спектр убеждений, которые по-разному включают формы экономического , политического и культурного национализма или паннационализма . [9] [7] Он часто пересекается с похожими концепциями и движениями, такими как панафриканизм , эфиопизм , движение «Назад в Африку» , афроцентризм , черный сионизм и гарвиизм , но отличается от них . [5] Критики черного национализма говорят, что он пропагандирует расовый и этнический национализм , сепаратизм и превосходство черных , и сравнивают его с белым национализмом и превосходством белых . Однако Южный центр по борьбе с бедностью утверждает, что группы черных националистов существуют в «категорически иной» среде, чем белые националисты в Соединенных Штатах. [10]
Черный национализм отражает идею о том, что в расовых обществах люди различного африканского происхождения часто рассматриваются как единая расовая, этническая и культурная группа (например, афроамериканцы в США или чернокожие британцы в Великобритании). [11] [12] Из-за общей истории угнетения и особой культуры, сформированной этой историей, черный национализм утверждает, что черные люди в диаспоре, таким образом, образуют отдельную нацию (или несколько отдельных наций) и, таким образом, имеют право на представительство или самоуправление . [13] [14] [15] [16] Поэтому черные националисты стремятся обрести политическую и экономическую власть, чтобы улучшить качество жизни и свободы черных людей в целом. [1]
Черные националисты склонны верить в самостоятельность и самодостаточность черных людей, солидарность среди черных людей как нации и гордость за достижения и культуру черных , чтобы преодолеть последствия институционализированного неравенства , ненависти к себе и внутреннего расизма . [17]
Корни черного национализма уходят во времена трансатлантической торговли рабами-африканцами , когда некоторые рабы-африканцы восстали или образовали независимые черные поселения (например, мароны ), свободные от европейского контроля. К 19 веку афроамериканцы, такие как Пол Кафф и Мартин Делани, призвали свободных и беглых чернокожих людей эмигрировать в Африку , чтобы помочь создать независимые государства . [18] В начале 20 века ямайский активист Маркус Гарви переехал в США и, вдохновленный сионизмом и борьбой за независимость Ирландии , пропагандировал идеи черного национализма и панафриканизма , которые в совокупности стали известны как гарвеизм . [19] [18]
Современные идеи черного национализма сформировались в отдельное движение в эпоху расовой сегрегации в Америке в ответ на столетия институционализированного превосходства белой расы , дискриминацию, которую афроамериканцы испытывали в результате этого, и предполагаемые неудачи ненасильственного движения за гражданские права того времени. [1] [18] [10] [5] После убийства Малкольма Икса в 1965 году движение черного национализма набрало большую популярность в различных афроамериканских общинах. Фокус на возвращении в Африку стал менее популярным, уступив место идее о том, что черные люди представляют собой «нацию внутри нации» и, следовательно, должны стремиться к лучшим правам и политической власти в многокультурных США. [20]
Черные националисты часто боролись с расизмом, колониализмом и империализмом [20] и оказали влияние на Организацию афроамериканского единства , Партию черных пантер , Черный ислам и движение «Сила черных» . [18] [1]
Между черным сепаратизмом и черным национализмом есть сходство , поскольку оба они выступают за гражданские права черных людей. В то время как черные сепаратисты считают, что черные люди должны быть физически отделены от других рас, в первую очередь белых, черный национализм фокусируется в первую очередь на гражданских правах , самоопределении и демократическом представительстве . Можно быть как черным сепаратистом, так и черным националистом. Примерами организаций черных сепаратистов являются « Нация ислама» и « Новая партия черных пантер» .
Черные националисты часто отвергают смешение с черным превосходством , а также сравнение с белыми превосходителями , характеризуя их движение как антирасистскую реакцию на белое превосходство и дальтонизм белого либерализма как расистский. [21] [22] [5] Кроме того, в то время как белый национализм часто стремится сохранить или восстановить системы доминирования белого большинства, черный национализм вместо этого стремится бросить вызов белому превосходству посредством расширения гражданских прав и представительства (или независимости) для черных людей как угнетенного меньшинства . [3] [6] [8] По данным Южного центра по борьбе с бедностью , черные националистические группы «имеют мало или вообще не имеют влияния на основную политику и не имеют защитников на высоких должностях», в отличие от белых превосходителей. [10]
По словам Уилсона Джеремии Мозеса , черный национализм как философию можно рассматривать с трех разных периодов, что приводит к различным идеологическим перспективам того, что мы сегодня можем считать черным национализмом. [23] Первый период доклассического черного национализма начался, когда первые африканцы были привезены в Америку в качестве рабов в период Американской революции . [24] Многие из этих рабов восстали против своих захватчиков или образовали независимые черные общества , недоступные европейцам. [25] [26] Второй период черного национализма начался после Войны за независимость , когда образованные африканцы в колониях стали испытывать отвращение к социальным условиям чернокожих людей и стремились создать организации, которые объединили бы чернокожих людей и улучшили их положение. [27] Третий период черного национализма возник в эпоху после Реконструкции , когда лидеры общин начали формулировать необходимость отделения черных от не-черных в целях безопасности и коллективизации ресурсов. Новая идеология этого третьего периода повлияла на философию таких групп, как « Мавританский научный храм» и « Нация ислама» . [23]
Когда первые африканцы были привезены в Америку в качестве рабов, многие восстали , а некоторые сбежали от своих поработителей. Особенно в Карибском регионе, сбежавшие рабы начали формировать независимые черные общины либо в изгнании, либо с коренными американскими группами . Другие были освобождены или купили свою собственную свободу и начали искать свою собственную независимость, вдали от белого общества. Это часто включало призывы эмигрировать в Африку и помочь построить независимые черные государства там. [24] [25] [26]
Когда беглые рабы объединялись с индейцами или жили самостоятельно, часто образуя банды или даже вооруженные лагеря, их называли «марунами». Маронам приходилось выдерживать нападения вооруженных и враждебных колонистов, а также добывать еду для выживания и создавать собственные общины. [28] [29] Существование автономных черных общин предвещало появление многих черных наций, которые получат независимость по всей Америке в последующие столетия.
В Новом Свете еще в 1512 году африканские рабы сбежали от испанских захватчиков и либо присоединились к коренным народам, либо стали зарабатывать себе на жизнь самостоятельно. [30] Первое зафиксированное восстание рабов в регионе произошло на территории современной Доминиканской Республики , на сахарных плантациях, принадлежавших адмиралу Диего Колумбу , 26 декабря 1522 года. [31] Поскольку многим рабам удалось сбежать, после этого восстания были созданы первые общины маронов в Америке.
На некоторых крупных островах Карибского моря общины маронов могли выращивать урожай и охотиться, чтобы добыть пропитание. По мере того, как все больше рабов сбегало с плантаций , их число могло расти. Стремясь отделиться от колонизаторов, мароны набирали силу на фоне растущей враждебности. Они совершали набеги и грабили плантации, пока плантаторы не начали опасаться массового восстания рабов. [32]
Еще в 1655 году сбежавшие африканцы образовали общины во внутренних районах Ямайки , а к XVIII веку Нэнни-Таун и другие деревни ямайских маронов начали бороться за независимое признание. [33] Ямайские мароны постоянно боролись с британскими колонистами, что привело к Первой войне маронов (1728–1740). К 1740 году британский губернатор колонии Ямайка Эдвард Трелони подписал два договора, пообещав им 2500 акров (1012 га) в городе Каджо (город Трелони) и городе Кроуфорд , положив конец войне между общинами и фактически освободив маронов за столетие до вступления в силу Закона об отмене рабства в 1838 году. [34]
На Кубе общины маронов образовались в горах, когда беглые африканские рабы присоединились к коренным таино . До того, как дороги были построены в горах Пуэрто-Рико , густые заросли кустарника удерживали многих беглых маронов в юго-западных холмах, где многие также вступали в браки с туземцами. Беглые рабы искали убежища вдали от прибрежных плантаций Понсе . [ 35] В плантационной колонии Суринама беглые рабы восстали и начали строить свои собственные деревни. 10 октября 1760 года ндюка подписали договор с голландцами, признав их территориальную автономию; он был составлен Адьяко Бенти Баситоном из Бостона , бывшим рабом-африканцем с Ямайки. [36] [37]
В середине-конце XVIII века методистские и баптистские евангелисты в период Первого великого пробуждения ( ок. 1730–1755) призывали рабовладельцев освобождать своих рабов, веря, что все люди равны перед Богом. Они обратили многих рабов в христианство и одобрили черных лидеров в качестве проповедников; черные создали свои собственные церкви .
После Войны за независимость образованные африканцы в колониях (особенно в Новой Англии и Пенсильвании) стали испытывать отвращение к социальным условиям чернокожих людей. Такие личности, как Принс Холл , Ричард Аллен , Абсалом Джонс , Джеймс Фортен , Сайрус Бастилл и Уильям Грей, стремились создать организации, которые объединяли бы чернокожих людей, исключенных из белого общества, и улучшали бы их положение коллективно. Такие учреждения, как черные масонские ложи , Свободное африканское общество и Африканская епископальная церковь Святого Фомы, заложили основу для независимых черных организаций и сообществ, которые последовали за этим. [27]
Тем временем чернокожие были переселены из Америки и Великобритании в новые колонии в Сьерра-Леоне и Либерии , прокладывая путь для стран, возглавляемых чернокожими, в этих странах. Возвращаясь в Карибское море, Гаитянская революция доказала разрозненным черным общинам по всей Америке, что они могут добиться независимости или равенства в законе, если будут сотрудничать и работать вместе. [38] [39] [40] [41] [42]
Между 1713 и 1758 годами крепость Луисбург на острове Иль-Рояль (ныне остров Кейп-Бретон ) стала первой из 52 черных общин в Новой Шотландии, многие из которых сохранились и по сей день. В этот ранний период 381 чернокожий человек, некоторые из которых были свободными, а другие — рабами, сбежали или были доставлены в крепость, в основном из франкоязычных карибских колоний. [43] Она была домом для смеси освобожденных и несвободных рабов-африканцев, которые занимались различными ремеслами и профессиями, такими как садовники, пекари, каменщики, музыканты, солдаты, моряки, рыбаки, работники больниц и т. д. [44] [43]
Первое Великое Пробуждение ( ок. 1730–1755) было серией христианских возрождений , охвативших Британию и ее тринадцать североамериканских колоний . Движение возрождения навсегда повлияло на протестантизм , поскольку его приверженцы стремились возродить индивидуальное благочестие и религиозную преданность. Северные баптистские и методистские проповедники обращали в христианство как белых, так и черных людей, независимо от того, были ли последние свободными или нет. [45]
Послание духовного равенства привлекло многих порабощенных людей, и, поскольку африканские религиозные традиции продолжали приходить в упадок в Северной Америке, чернокожие люди впервые приняли христианство в больших количествах. Чернокожие люди даже начали играть активную роль в этих смешанных церквях, иногда даже проповедуя. [46] [45] Многие лидеры возрождений также провозглашали, что порабощенные люди должны быть образованы, чтобы они могли читать и изучать Библию . Это помогло создать новый класс образованных чернокожих людей в Америке. [47]
До Американской войны за независимость 1775–1783 годов было освобождено лишь несколько рабов. Накануне Американской революции в колониальной Америке насчитывалось около 30 000 свободных афроамериканцев, что составляло около 5% от общей численности афроамериканского населения. Война за независимость сильно разрушила рабовладельческие общества и показала черным людям, что свобода от правления белых возможна. [48]
С провозглашением лорда Данмора , губернатора Вирджинии, в 1775 году британцы начали вербовать рабов американских революционеров и обещали им свободу взамен. [49] Свободные чернокожие, такие как Принс Холл, предложили разрешить чернокожим присоединиться к американской стороне, полагая, что если они будут участвовать в создании новой нации, это поможет достичь свободы для всех чернокожих людей. [50] Континентальная армия постепенно начала позволять чернокожим сражаться в обмен на их свободу. [49]
После Войны за независимость генерал Вашингтон призвал британцев вернуть черных лоялистов как украденное имущество в соответствии с Парижским договором (1783). Британцы попытались сдержать свое обещание лоялистам, переселив их за пределы США. [51] Британцы перевезли более 3000 черных лоялистов и ямайских маронов для переселения в Новую Шотландию (часть современного Онтарио ). Между 1749 и 1816 годами в Новой Шотландии поселилось около 10 000 черных людей. [52] Те поселенцы, которые остались в Новой Шотландии, впоследствии основали большие общины освобожденных черных людей, образовав в общей сложности 52 черных поселения, и развили свою собственную черную национальную идентичность как черные новошотландцы . [53] [54] [55] [56]
Между тем, в 1786 году Комитет помощи черным беднякам , британская организация с правительственной поддержкой, начала свои усилия по созданию Провинции свободы Сьерра-Леоне , колонии в Западной Африке для «черных бедняков» Лондона . После того, как Новая Шотландия оказалась враждебной средой для многих новых поселенцев, с экстремальными погодными условиями, а также расизмом со стороны белых новошотландцев, около трети лоялистов и почти все ямайские мароны подали прошение британцам о проходе в Сьерра-Леоне , что в конечном итоге привело к основанию Фритауна в 1792 году. Их потомки известны как креолы Сьерра-Леоне . [57]
Поскольку большинство источников благосостояния в то время контролировались белыми, свободные чернокожие по всей ранней истории Соединенных Штатов создали свои собственные общества взаимопомощи. Эти общества предлагали своим членам культурные центры, духовную помощь и финансовые ресурсы. [58] Общество свободного африканского союза , основанное в 1780 году в Ньюпорте, штат Род-Айленд , было первым африканским благотворительным обществом Америки . Среди основателей и первых членов были принц Эми, Линкольн Эллиот, Бристоль Ямма, Зинго Стивенс и Ньюпорт Гарднер . Оно стало моделью для множества подобных организаций по всему Северо-Востоку. [59]
В 1787 году Ричард Аллен и Абсалом Джонс основали Свободное африканское общество Пенсильвании. Оно прославилось работой своих членов в качестве медсестёр и помощников во время эпидемии жёлтой лихорадки 1793 года , когда многие другие жители покинули город. [60] Среди известных членов были афроамериканские аболиционисты, такие как Сайрус Бастилл , Джеймс Фортен и Уильям Грей, а также выжившие после Гаитянской революции в Сан-Доминго , а также беглые рабы, бежавшие с Юга. [61]
FSA предоставляла социальное и моральное руководство, медицинскую помощь и финансовые консультации. Последнее стало особенно важным и создало модель для последующих афроамериканских банков. Оно управляло десятью частными школами для чернокожих по всей Пенсильвании, проводило похороны и свадьбы, регистрировало рождения и браки. Его деятельность и открытые двери послужили мотиватором роста города, вдохновив на появление многих других черных обществ взаимопомощи .
В 1793 году Джонс и несколько других членов FAS также основали Церковь африканских епископов Св. Фомы , неконфессиональную церковь специально для чернокожих. Это, в свою очередь, проложило путь для первых независимых черных церквей в Соединенных Штатах. [62] [63] Церковь и ее члены сыграли ключевую роль в отмене/борьбе с рабством и движении за равные права 1800-х годов, а позже она будет участвовать в движении за гражданские права. [64] [65]
Взаимопомощь была основой социального обеспечения в Соединенных Штатах вплоть до начала 20-го века. [ необходима цитата ]
После Войны за независимость США численность свободных цветных людей в США выросла с 60 000 в 1790 году до 300 000 к 1830 году. Среди белых людей преобладало мнение, что свободные цветные люди не могут интегрироваться в американское общество, и рабовладельцы опасались, что эти свободные чернокожие могут помочь их рабам сбежать или поднять мятеж . [66] Кроме того, многие белые американцы считали, что афроамериканцы изначально неполноценны и должны быть переселены. [67]
В Бостоне черный квакер и активист Пол Кафф выступал за поселение освобожденных американских рабов в Африке. Он был успешным судовладельцем и в 1815 году попытался основать поселение для освобожденных на острове Шербро . [68] К 1811 году он перевез некоторых членов Свободного африканского общества в Либерию . Он также получил широкую политическую поддержку, чтобы переправить эмигрантов в Сьерра-Леоне , и в 1816 году Кафф отвез 38 американских чернокожих людей во Фритаун . [69] Он умер в 1817 году, прежде чем предпринять другие путешествия. [70] К 1821 году его поселение на острове Шербро потерпело неудачу, и выжившие также бежали в Сьерра-Леоне . [68]
В 1816 году, по образцу работы Каффа и британского переселения чернокожих в Сьерра-Леоне , [70] Роберт Финли основал Американское колонизационное общество (ACS). ACS и подобные ему организации стремились поощрять и поддерживать миграцию свободнорожденных цветных людей и освобожденных рабов на африканский континент . [71] Афроамериканская община, которая хотела сохранить свои дома, в подавляющем большинстве выступала против ACS, как и аболиционистское движение . [72] [73] Многие афроамериканцы, как свободные, так и рабы, были вынуждены эмигрировать в любом случае. [74] [75] [76] [77] [78] [79]
К 1833 году Общество вывезло из США всего 2769 человек, и почти половина прибывших в Либерию умерли от тропических болезней. В первые годы 22% поселенцев в Либерии умерли в течение одного года. [80] [75] Однако, по словам Бенджамина Куорлза , движение колонизации «породило аболиционизм», пробудив свободных чернокожих и других противников рабства. [81]
В период с 1822 года до начала Гражданской войны в США в 1861 году более 15 000 освобожденных и свободнорожденных афроамериканцев , а также 3198 афро-карибцев , переехали в Либерию. [82] Поселенцы несли с собой свою культуру и традиции, постепенно развивая черную национальную идентичность как америко-либерийцев . [83] Либерия провозгласила независимость 26 июля 1847 года, став первой африканской республикой, провозгласившей свою независимость, и первой и старейшей современной республикой Африки. [84] США не признавали независимость Либерии до 5 февраля 1862 года. [83]
Гаитянская революция была успешным восстанием самоосвобожденных рабов против французского колониального правления в Сан-Доминго (ныне суверенное государство Гаити ). Восстание началось 22 августа 1791 года [85] и закончилось в 1804 году с обретением бывшей колонией независимости. Из восстания бывший раб Туссен Лувертюр стал самым выдающимся генералом Гаити. Революция была единственным восстанием рабов, которое привело к основанию государства, которое было одновременно свободным от рабства (хотя и не от принудительного труда ) [86] и управлялось небелыми и бывшими пленниками. [87]
Успешная революция стала определяющим моментом в истории Атлантического мира [41] [42] , и ее влияние на институт рабства ощущалось по всей Америке. За независимостью и отменой рабства в бывшей колонии последовала успешная защита свобод, завоеванных бывшими рабами, и при содействии уже свободных цветных людей , их независимости от белых европейцев. Это имело эффект поощрения других черных общин, страдающих от рабства или колониализма, к представлению о независимости и самоуправлении. [38] [39] [40]
Третий период черного национализма возник в эпоху после Реконструкции , особенно среди различных афроамериканских духовных кругов. Разделенные круги уже были созданы и приняты, поскольку афроамериканцы долго терпели гнет рабства и Джима Кроуизма в Соединенных Штатах с момента его возникновения. Духовный феномен привел к рождению современной формы черного национализма, которая подчеркивала необходимость отделения черных от не-черных и создания отдельных сообществ, которые бы поощряли расовую гордость и коллективизировали ресурсы. [ необходима цитата ]
Тем временем активисты и интеллектуалы начали формировать черный национализм для черных людей в белых обществах большинства. Ключевые фигуры включали Маркуса Гарви , Бенджамина «Пап» Синглтона , Генри МакНила Тернера , Мартина Делани, Генри Хайленда Гарнета , Эдварда Уилмота Блайдена , Пола Каффа и других. [ требуется цитата ]
Мартин Делани (1812–1885), афроамериканский аболиционист , был, возможно, первым сторонником черного национализма, как мы его понимаем сегодня. [88] [89] Делани приписывают панафриканский лозунг «Африка для африканцев». [90] Родившийся свободным цветным человеком в том, что сейчас является Западной Вирджинией , и выросший в Пенсильвании , Делани получил специальность помощника врача. В 1850 году Делани был одним из первых трех чернокожих, принятых в Гарвардскую медицинскую школу , но все они были уволены через несколько недель из-за массовых протестов белых студентов. [91] [92] Во время эпидемий холеры 1833 и 1854 годов в Питтсбурге Делани лечил пациентов, хотя многие врачи и жители покинули город из-за страха заражения. [93]
Начиная с 1847 года, Делани работал вместе с Фредериком Дугласом в Рочестере, штат Нью-Йорк, над изданием антирабовладельческой газеты The North Star . [94] Делани мечтал основать поселение в Западной Африке. Он посетил Либерию , колонию США, основанную Американским колонизационным обществом , и несколько лет жил в Канаде, но когда началась Гражданская война в США , он вернулся в Соединенные Штаты. Когда в 1863 году были созданы Цветные войска США , он набирал в них рекрутов. Получив звание майора в феврале 1865 года, Делани стал первым афроамериканским полевым офицером в армии США .
После Гражданской войны Делани отправился на Юг, поселившись в Южной Каролине. Там он работал в Бюро вольноотпущенников и стал политически активным, в том числе в Движении цветных конвенций . Делани безуспешно баллотировался на пост вице-губернатора как независимый республиканец . Он был назначен судьей первой инстанции, но был отстранен после скандала. Позже Делани сменил партийную принадлежность. Он работал в кампании демократа Уэйда Хэмптона III , который выиграл выборы губернатора 1876 года в сезон, отмеченный жестоким подавлением черных избирателей-республиканцев со стороны « красных рубашек» и мошенничеством при голосовании. [ необходима ссылка ]
Сразу после европейских революций 1848 года французский аристократ граф Артур де Гобино написал псевдонаучный труд «Эссе о неравенстве человеческих рас» ( Essai sur l'inégalité des Races Humaines ), в котором легитимизировал научный расизм и порицал смешение рас как гибель цивилизации . [95] [96 ] [97] [98] Труды Гобино быстро получили высокую оценку со стороны сторонников превосходства белой расы и сторонников рабства в Америке, таких как Джозайя К. Нотт и Генри Хотце , которые перевели его книгу на английский язык, но исключили около 1000 страниц, включая части, в которых американцы негативно описывались как расово смешанное население. [96] [95] Он вдохновил расистское общественное движение в Германии, названное гобинизмом , и его работы оказали влияние на таких выдающихся антисемитов, как Рихард Вагнер , Хьюстон Стюарт Чемберлен , А. К. Куза и нацистскую партию . [96]
После освобождения движение «назад в Африку» в конечном итоге пошло на спад. В 1877 году, в конце эпохи Реконструкции , оно возродилось, поскольку многие чернокожие на американском Юге столкнулись с насилием со стороны таких групп, как Ку-клукс-клан . [99] Интерес среди чернокожего населения Юга к африканской эмиграции достиг пика в 1890-х годах, когда расизм достиг своего пика и произошло наибольшее количество линчеваний в американской истории. [100]
В 1885 году гаитянский антрополог и адвокат Антенор Фирмин опубликовал работу «О равенстве человеческих рас» ( De l'égalité des races humaines ) в качестве опровержения работы графа Артура де Гобино , оспаривающую идею о том, что размер мозга является мерой человеческого интеллекта, и отмечающую присутствие чернокожих африканцев в Египте фараонов . [101] [102] Затем Фирмин исследовал значение Гаитянской революции 1804 года и последующие достижения гаитян, таких как Леон Оден , Изаи Жанти и Эдмон Поль. (И Оден, и Жанти получили премии от Национальной медицинской академии .) [103] Хотя его и изолировали за веру в равенство всех рас, его работа оказала влияние на панафриканскую и черную националистическую мысль, а также на движение негритюда . [104] Фирмин оказал влияние на Жана Прайс-Марса , основателя гаитянской этнологии и разработчика концепции индигенизма , и американского антрополога 20-го века Мелвилла Херсковица . [104]
В период, известный как Новый Империализм (1833-1914), европейские страны колонизировали и оккупировали Африку в ходе « Схватки за Африку ». Это мобилизовало чернокожих людей в диаспоре на активизм в их родных странах.
Эфиопия и Либерия были единственными африканскими странами , сохранившими свой суверенитет и независимость в это время. [105] [106] African Times и Orient Review позже призвали других эмигрировать в Эфиопию в рамках движения «назад в Африку» . [107] В 1919 году Маркус Гарви стал президентом Black Star Line , призванной наладить связь между Северной Америкой и Африкой и облегчить миграцию афроамериканцев в Либерию . [108] [109]
Родившийся в 1848 году в приходе Сент-Эндрю , к северу от Кингстона, Ямайка , Александр Бедвард был одним из самых успешных проповедников ямайского возрождения и центральной фигурой Ямайской баптистской свободной церкви, или «Бедвардизма». [110] Одно из самых популярных афро-ямайских политико-религиозных движений с 1890-х по 1920-е годы, Бедвардизм привлек десятки тысяч последователей призывом к социальной справедливости , а также социально-экономическим программам для низших классов. [110] [111]
Проведя некоторое время в Панаме , где он увидел положение чернокожих рабочих по сравнению с белыми рабочими, он вернулся на Ямайку и был крещен местным баптистским проповедником. Белые и смешанные ямайцы беспокоились об африканском влиянии на эти местные баптистские толкования христианства. [112]
В 1880-х годах он начал собирать большие группы последователей, проводя службы, которые включали сообщения о массовых исцелениях. Он отождествлял себя с Полом Боглом , баптистским лидером восстания в заливе Морант , и подчеркивал необходимость изменений в неравенстве расовых отношений в ямайском обществе. [113] [111]
В 1889 году Харрисон «Шекспир» Вудс, афроамериканский эмигрант на Ямайку, официально основал Бедвардизм как новую религию в городе Август , округ Сент-Эндрю , с Бедвардом в качестве пророка. Бедварда называли «Тот пророк» и «Пастырь». [114] [110] [111]
Бедвардианская литература описывает бедвардизм как преемника христианства и иудаизма, хотя его фактические учения мало чем отличаются от учений большинства христианских конфессий. Тем не менее, поскольку движение сравнивало правящие классы с фарисеями , оно встретило с ними неодобрение и даже подавление. Одной из немногих уникальных концепций бедвардизма является вера в то, что город Август на Ямайке соответствует Иерусалиму для западного мира. [111] Сам Бедвард время от времени утверждал, что является реинкарнацией пророков, включая Моисея , Иону и Иоанна Крестителя , и дважды был признан судами сумасшедшим. [110] Позже бедвардизм черпал вдохновение из подъема Маркуса Гарви и его Ассоциации всеобщего улучшения положения негров (UNIA). [111] [110]
Движение утратило обороты в 1921 году после того, как Бедвард и сотни его последователей вошли в Кингстон, где он не смог выполнить свое требование вознестись на небеса, и многие были арестованы. В 1930 году Бедвард умер в своей камере от естественных причин. [111] [112] Многие из его последователей стали гарвиитами и растафарианцами и принесли с собой опыт сопротивления системам колониального и белого превосходства. В то время как некоторые растафари считают Маркуса Гарви Мессией, Бедвард иногда берет на себя роль Иоанна Крестителя . [110] [111]
В 1914 году ямайский активист Маркус Гарви впервые основал Всеобщую ассоциацию по улучшению положения негров вместе со своей тогдашней женой Эми Эшвуд Гарви в Кингстоне . После поездки в США в 1916 году он основал первое американское отделение в Гарлеме, штат Нью-Йорк, в 1918 году. UNIA часто считалась одним из самых мощных черных националистических движений на сегодняшний день, заявляя о наличии около тысячи отделений по всему миру. [115] [116]
Маркус Гарви призывал африканцев по всему миру гордиться своей расой и видеть красоту в себе подобных. Гарви использовал свой личный магнетизм и понимание психологии чернокожих и психологии конфронтации, чтобы создать движение, которое бросило вызов буржуазным чернокожим за умы и души афроамериканцев. Движение Гарви, известное как гарвеизм , встретило сопротивление со стороны основных лидеров чернокожих и было подавлено действиями правительства. Однако многие его выпускники помнили его вдохновляющую риторику. [115]
Центральной идеей гарвиизма было то, что африканцы в каждой части света были одним народом , и они никогда не продвинутся, если не отложат в сторону свои культурные и этнические различия и не объединятся под своей общей историей. На него сильное влияние оказали ранние работы Букера Т. Вашингтона , Мартина Делани и Генри Макнила Тернера . [117] Убеждения Гарви изложены в «Философии и мнениях Маркуса Гарви», а также в «Послании народу: курс африканской философии» .
Гарвиизм также повлиял на бедвардизм, хотя последний появился раньше. К 1910-м годам Александр Бедвард убедился, что Бог предназначил ему быть Аароном для Моисея Гарви — прокладывая путь для молодого человека, чтобы привести свой народ в Землю Обетованную . Бедвард привел своих последователей в гарвиизм , найдя харизматическую метафору: один первосвященник , другой пророк , оба выводящие детей Израиля из изгнания . [111] [110]
Растафари возникли из раннего черного национализма и сформировали черный национализм, который последовал за ним. [118] [119] Одним из ключевых влияний на Растафари был христианский ревайвализм, с Великим возрождением 1860-61 годов, которое привлекло многих афро-ямайцев присоединиться к церквям или основать свои собственные. [120] Все большее число американских миссионеров -пятидесятников прибыло на Ямайку в начале 20-го века, достигнув кульминации в 1920-х годах. [121] [119]
Другим ключевым влиянием на растафари и черный национализм было эфиопское движение в черных церквях, которое придавало особый статус восточноафриканской стране Эфиопии, поскольку она упоминалась в различных библейских отрывках. [122] [121] Для приверженцев эфиопизма «Эфиопия» считалась синонимом Африки в целом. [121]
К 1916 году некоторые гарвиисты , эфиописты и панафриканисты считали, что Африка была готова к великому событию, пророчествуя Псалом 67:31 из Библии : « Придут князья из Египта ; Эфиопия скоро прострет руки свои к Богу» (в оригинальном еврейском языке, на самом деле כּוש Cush ). [123] [124] [125] [126] Этот Псалом стал популярным в черной христианской общине как обещание Божьего плана поднять черных людей от угнетения, как это было с израильтянами и ранними христианами до них, и считался источником гордости для ранних черных националистов. [125]
К 1920-м годам многие афроцентристские и эфиопские христианские группы начали разрабатывать свой собственный канон религиозных текстов, иногда в противовес европоцентристским практикам основных христианских церквей. [127]
В 1922 году проповедник из Ангильи Роберт Атли Роджерс посетил собрание UNIA в Ньюарке, штат Нью-Джерси , где он был впечатлен проповедью Маркуса Гарви . Между 1924 и 1928 годами Роджерс написал Holy Piby , также известную как Библия Черного Человека, для использования афроцентрической авраамической религии в Вест -Индии , известной как Афро-Атликан Конструктивный Гаатли . [127]
Роджерс объявил Гарви « апостолом Бога» и посвятил ему седьмую главу Святого Пиби . Его теология описывала чернокожих как избранный народ Бога. Церковь проповедовала самостоятельность и самоопределение для чернокожих, используя Пиби в качестве своего руководящего документа, и служит ранним примером черного национализма и черного превосходства . [128]
Около 1926 года ямайский проповедник Фиц Балинтин Петтерсбург написал «Королевский пергаментный свиток превосходства черных» , который представлял собой текст в формате потока сознания, осуждающий белый колониализм и угнетение черных людей. [129] В этой книге Фиц Балинтин Петтерсбург объявляет себя « Королем Альфа », а свою жену — «Королевой Омегой» , еще больше укрепляя идею о черных короле и королеве, которые появятся, чтобы исполнить эфиопское обещание Псалма 68. [130] [129]
В августе 1930 года в Кингстоне была поставлена пьеса Маркуса Гарви «Коронация африканского короля» ; она также была связана с пророчеством Псалма 68. В пьесе, где фигурирует вымышленный принц Каджо, коронованный как король Судана, предвосхищалась коронация Хайле Селассие, которая должна была состояться позднее в том же году (Селассие принял на себя роль императора в апреле, хотя коронация произошла позже). [109]
В ноябре 1930 года Хайле Селассие был коронован императором Эфиопии , известным по-эфиопски как Nəgusä Nägäst (буквально « Царь царей », распространенный эпитет для Иисуса ), став первым суверенным монархом, коронованным в странах Африки к югу от Сахары с 1891 года и первым христианским монархом с 1889 года. [121] [131] [132] Согласно эфиопской традиции, родословная Хайле Селассие происходила от царя Давида , царя Соломона и царицы Савской , как указано в средневековом эфиопском религиозном и национальном тексте Kebra Nagast . Ряд христианских священнослужителей Ямайки увидели в коронации Селассие доказательство того, что он был черным мессией, о котором они пророчествовали в Книге Откровения , Книге Даниила и Псалмах. [121] [131] [132]
В 1930 году ямайский моряк Арчибальд Данкли стал уличным проповедником, после того как его изучение Библии убедило его, что недавно коронованный Хайле Селассие был вернувшимся Мессией , и что Растафари было именем Бога. К 1933 году он переехал в Кингстон, где основал Эфиопскую миссию «Царь царей». [133]
В 1931 году фермер Джозеф Хибберт вернулся на Ямайку после 20 лет, проведенных на Кубе, где он был членом масонской ложи Древнего Ордена Эфиопии . В то время его происхождение было связано с Эфиопской баптистской церковью, основанной на Ямайке баптистским проповедником 18 века Джорджем Лайлсом .
После своего собственного независимого изучения Эфиопской Библии он также пришел к выводу, что недавно коронованный Хайле Селассие был божественным. Он сформировал служение «Эфиопская коптская вера» в приходе Св. Эндрю , в районе под названием Беноа, чтобы учить этой истине. Несколько позже он перенес свое служение в Кингстон, где обнаружил, что другой уличный проповедник по имени Леонард П. Хауэлл уже учил многим похожим доктринам. [134] [135]
В 1932 году Леонард Хауэлл , который много путешествовал в юности, в том числе в Панаму и Нью-Йорк, вернулся на родину на Ямайку. [136] С 1933 года он начал проповедовать о коронации Раса Тафари Маконнена, ныне императора Эфиопии Хайле Селассие I. Как и другие в Америке, он видел в этом событии символическое предзнаменование для африканской диаспоры . [137] Грандиозность восхождения императора к власти, казалось, подтверждала императивное утверждение Хауэлла о том, что « Мессия вернулся на землю». [138] [119]
Под своим индуистским псевдонимом GG Maragh (от Gong Guru ) Хауэлл опубликовал книгу под названием «Обещанный ключ» , в которой синтезировал материалы из Королевского пергаментного свитка Черного превосходства и Священного Пиби . [139] Наиболее значительным было то, что личности « Короля Альфы и Королевы Омеги » были изменены с Фитца Балинтина Петтерсбурга и его жены, как в Королевском пергаментном свитке , на Императора Хайле Селассие и Императрицу Менен Асфау , что подтвердило пророчество Псалма 68. Это было одним из ключевых нововведений хауэллитов, и сегодня является символом веры для многих растафари. [139] Он основал город или коммуну под названием Пиннакл в приходе Святой Екатерины , которая стала известна как место для растафари. [140] [141]
Новый черный религиозный канон рассматривался как угроза существующей политической власти из-за антиколониального послания зарождающегося движения Растафари, а также проповедей, пропагандирующих идею позитивной черной идентичности. Колониальные власти надеялись быстро подавить это растущее движение. Хотя это привело к арестам, судебным разбирательствам за подстрекательство к мятежу и тюремному заключению ранних проповедников Растафари, зарождающиеся философии Данкли, Хибберта и Хауэлла стали основополагающими в зарождающемся движении Растафари . [119] [133]
25 августа 1937 года в Нью-Йорке, США, доктором Малаку Байеном и Дороти Э. Байен по совету императора Хайле Селассие I была основана Всемирная эфиопская федерация (EWF) . [138] Доктор Байен был двоюродным братом и личным врачом императора, а также принцем. [142] [143] Данкли, Хибберт и Хауэлл также присоединились к организации. [133] Целью организации было мобилизовать поддержку афроамериканцев для эфиопов во время итальянского вторжения 1935-41 годов и воплотить единство чернокожих людей дома и за рубежом. [138] [144] Успех Эфиопии в сопротивлении европейскому империализму в течение столь длительного времени сделал ее источником большой гордости и вдохновения среди чернокожих людей в диаспоре. [105] [106] [133]
Как и Растафари, Нация Ислама была частично под влиянием гарвеизма. [145] Уоллес Д. Фард основал противоречивую Нацию Ислама в 1930-х годах как реакцию на предполагаемое превосходство белых в христианстве. [146] [147] [145] С 1977 года она находилась под руководством Луиса Фаррахана . Среди известных членов были активист-националист черного цвета Малкольм Икс и боксер Мухаммед Али . Группа считала, что христианство было исключительно религией белых людей, навязанной черным людям во время рабства. Нация проповедовала, что ислам был изначальной религией черных людей и что отчетливая черная идентичность может быть восстановлена через ислам. [145]
Значительно отклоняясь от основного течения ислама, Элайджа Мухаммед также учил, что Фард был Мессией и что он сам был послан Богом, чтобы подготовить чернокожих к мировому господству и уничтожению «белого дьявола». [148] Нация ислама пропагандировала экономическую самодостаточность чернокожих и говорила о создании отдельной черной нации в Джорджии, Алабаме и Миссисипи. [149]
Во время Второй мировой войны Либерия поддерживала военные действия Соединенных Штатов против Германии и в свою очередь получила значительные американские инвестиции в инфраструктуру, что способствовало благосостоянию и развитию страны. Президент Уильям Табмен поощрял экономические и политические изменения, которые повысили процветание страны и ее международный авторитет; Либерия была одним из основателей Лиги Наций , Организации Объединенных Наций и Организации африканского единства . [84]
Во Франции Франц Фанон написал свою первую книгу « Черная кожа, белые маски» , в которой анализировал влияние колониального подчинения на африканскую психику. Эта книга была очень личным рассказом Фанона о том, каково это — быть черным — как человек, интеллектуал и участник французского образования, — но изменила то, как люди думали о черноте в целом. Во время пребывания в Северной Африке Фанон написал книгу «Отверженные земли» , где он анализирует роль класса, расы, национальной культуры и насилия в борьбе за деколонизацию . В этой работе Фанон изложил свои взгляды на освободительную роль насилия для колонизированных, а также на общую необходимость насилия в антиколониальной борьбе. Обе книги утвердили Фанона как одного из ведущих антиколониальных мыслителей 20-го века, повлиявшего на черные националистические и деколониальные движения по всему миру. [150]
В период с 1953 по 1964 год, в то время как большинство африканских лидеров работали в движении за гражданские права , чтобы интегрировать афроамериканцев в основную американскую жизнь, Малкольм Икс был ярым сторонником независимости черных и восстановления черной гордости и мужественности. [151] Первоначально он утверждал, что черным людям лучше послужит сепаратизм и контроль над политикой и экономикой в пределах их собственного сообщества, чем тактика лидера движения за гражданские права преподобного Мартина Лютера Кинга-младшего и основных групп по защите гражданских прав, таких как SCLC , SNCC , NAACP и CORE . Малкольм Икс считал, что для достижения чего-либо афроамериканцам придется вернуть себе свою национальную идентичность, принять права, предусмотренные Второй поправкой , и защитить себя от белой гегемонии и внесудебного насилия . [152]
В апреле 1964 года Малкольм Икс принял участие в хадже (паломничестве в Мекку ); Малкольм обнаружил, что перестраивает свои взгляды и отрекся от нескольких экстремистских мнений во время своего перехода к основному исламу , включая отказ от своей предыдущей приверженности расовому сепаратизму . [153] Он по-прежнему поддерживал черный национализм и выступал за то, чтобы афроамериканцы в Соединенных Штатах действовали проактивно в своей кампании за равные права человека , вместо того, чтобы полагаться на белых граждан в изменении законов. Принципы новой философии Малкольма Икс сформулированы в уставе его Организации афроамериканского единства ( светской панафриканистской группы, созданной по образцу Организации африканского единства ), и он вдохновил некоторые аспекты будущего движения «Черные пантеры» . [154]
В 1965 году Малкольм Икс выразил сомнения по поводу черного национализма, заявив: «Я отчуждал людей, которые были настоящими революционерами, преданными идее свержения системы эксплуатации, существующей на этой земле, любыми необходимыми средствами. Поэтому мне пришлось много думать и переоценивать свое определение черного национализма. Можем ли мы подытожить решение проблем, с которыми сталкивается наш народ, как черный национализм? И если вы заметили, я не использовал это выражение уже несколько месяцев». [155]
В 1967 году Стокли Кармайкл и политолог Чарльз В. Гамильтон написали книгу «Власть черных: политика освобождения» , опираясь на идеи черных националистов, чтобы определить концепцию власти черных . Стокли Кармайкл заявил, что превосходство белых , колониализм и системное продолжение этой динамики были движущими силами лишения избирательных прав и расизма. [156] Авторы считали, что власть черных заключается не только в ликвидации превосходства белых, но и в установлении товарищества внутри афроамериканского сообщества. В книге «Власть черных» авторы отрицали легитимность либеральной, конформистской политики и вместо этого стремились к определенной степени суверенитета для черного сообщества, аналогичной целям черного национализма. [157]
Подстегнутое убийством Малкольма Икса в 1965 году и городскими беспорядками 1964 и 1965 годов, движение «Власть чёрных» возникло из движения за гражданские права в Соединённых Штатах. [158] Рассматриваемое как реакция на более умеренные тенденции основного движения за гражданские права и мотивированное стремлением к безопасности, движение было частично вдохновлено идеологиями и людьми, которые находились за пределами Соединённых Штатов, такими как американские экспатрианты в недавно обретшей независимость Гане , [159] но оно также оказало влияние и на других за пределами Соединённых Штатов, например, на Революцию за власть чёрных в Тринидаде и Тобаго . [160]
Новые организации, которые поддерживали философию Black Power, начиная от принятия социализма некоторыми сектами движения до черного национализма, включая Партию черных пантер (BPP), приобрели известность. [160] Активисты Black Power основали принадлежащие черным книжные магазины , продовольственные кооперативы, фермы, средства массовой информации, типографии , школы, клиники и службы скорой помощи. [161] [162] [163] [164] [165] [166]
Партия «Черные пантеры» (первоначально « Партия самообороны «Черные пантеры» ) была марксистско-ленинской и политической организацией, выступавшей за власть черных, основанной студентами колледжа Бобби Силом и Хьюи П. Ньютоном в октябре 1966 года в Окленде, Калифорния . [167] [168] Первоначально партия была организована в зарождающейся традиции черного национализма, вдохновленной Малкольмом Иксом и другими. [169] С момента своего создания основной практикой партии были патрули с открытым ношением оружия («copwatching»), призванные бросить вызов чрезмерной силе и неправомерным действиям полицейского управления Окленда . С 1969 года партия создавала социальные программы, включая программы «Бесплатный завтрак для детей » , образовательные программы и общественные медицинские клиники. Партия «Черные пантеры» выступала за классовую борьбу , утверждая, что представляет собой пролетарский авангард . [170]
Партия действовала в Соединенных Штатах с 1966 по 1982 год, имея отделения во многих крупных американских городах, включая Сан-Франциско, Нью-Йорк, Чикаго, Лос-Анджелес, Сиэтл и Филадельфию . [171] Они также действовали во многих тюрьмах и имели международные отделения в Великобритании и Алжире. [172]
Британские Черные пантеры появились после визита Стоки Кармайкла и Малкольма Икса в Лондон в 1967 году. Британское отделение было официально сформировано в следующем году Оби Эгбуной и Даркусом Хоу . У Эгбуны были амбиции сделать BBPM боевой, подпольной революционной организацией. Когда позже Алтея Джонс-ЛеКоинт возглавила организацию, она хотела, чтобы она оставалась низовой организацией, сосредоточенной на тяжелом положении рабочих, безработных и молодежи. BBPM также издавала газету Black Peoples News Service и сосредоточилась на несправедливости в образовании, полиции и правительстве. Отделение было распущено в 1972 году, но известными членами были Нил Кенлок , Линтон Квеси Джонсон , Олив Моррис , Барбара Бис , Лиз Оби и Беверли Брайан . [173]
Фронт освобождения черных (BLF) был образован в 1971 году и прекратил свою деятельность в 1993 году. [174] Организация была гораздо более скрытной, чем британские Черные пантеры, большинство ее членов оставались анонимными, [173] но, тем не менее, она считалась одной из самых эффективных организаций Black Power в Великобритании, несмотря на угрозы и нападения со стороны Национального фронта, СМИ и полиции, а также на государственное наблюдение. [174]
Политика BLF была основана на панафриканском социализме и черном национализме. [173] BLF имел связи с панафриканскими группами по всему миру, часто отправлял деньги обратно в Африку и помогал организовывать празднования Дня освобождения Африки в 1970-х и 1980-х годах. Они также издавали газету Grassroots Newspaper , в которой часто публиковались творческие работы, а также новости об антиколониальных движениях в Африке и Карибском бассейне. [174]
BLF был особенно обеспокоен образовательным неравенством в Великобритании. Поскольку в то время в Лондоне было чрезвычайно трудно найти книги, написанные чернокожими, BLF открыл три книжных магазина, наполненных черной историей , черной политикой и черной литературой . Фронт магазина Grassroots на Ladbroke Grove был одним из таких книжных магазинов и стал общественным центром. Книжный магазин Headstart предоставлял информацию для молодежи, а по выходным волонтеры проводили там занятия по математике, английскому языку и истории чернокожих. [174]
BLF управлял программами социального обеспечения заключенных и программами поддержки чернокожих женщин. Ассоциация жилищного строительства Удзимы была создана BLF для решения проблем, связанных с дискриминацией в сфере жилья. Молодежь и матери были особенно желанными гостями. К 2008 году, когда Удзима была объединена с Лондоном и Квадрантом, ее активы оценивались в 2 миллиарда фунтов стерлингов. [174]
Поскольку хип-хоп — это музыкальный жанр, изначально созданный и доминируемый афроамериканцами , политические рэперы часто ссылаются и обсуждают освобождение черных , черный национализм и движение за власть черных. Многочисленные хип-хоп-песни выражают антирасистские взгляды, такие как популярная песня The Black Eyed Peas « Where Is the Love? », однако артисты, которые отстаивают более радикальные взгляды на освобождение черных, остаются спорными. Такие артисты, как Public Enemy , Tupac Shakur, Ice Cube , Game и Kendrick Lamar, выступали за освобождение черных в своих текстах и поэзии. В стихотворении Тупака Шакура «How Can We Be Free» Шакур обсуждает жертвы черных политических заключенных и отказ от патриотических символов.
В 2010-х годах такие артисты, как Killer Mike и Kendrick Lamar , выпустили песни, критикующие войну с наркотиками и тюремно-промышленный комплекс с антирасистской точки зрения. Хип-хоп музыка продолжает привлекать внимание и поддержку борьбы меньшинств в современном методе общения, который привлекает молодую демографическую группу активистов. Кендрику Ламару и многим другим рэперам приписывают создание дискуссий о «черноте» через их музыку. [175]
Современный черный национализм охватывает множество различных движений, организаций и философий. Сформированные обстоятельствами в Америке, черные националисты начали «делать то, что делали другие «этнические» группы» — то есть «преследовать свои интересы в плюралистической политической системе, включенной в капиталистическую экономическую». [8] В книге «Черный национализм в Америке » Джон Х. Брейси-младший, Август Мейер и Эллиотт Радвик утверждают: «На политической арене черный национализм в своей самой мягкой форме представляет собой буржуазный реформизм , взгляд, который предполагает, что Соединенные Штаты политически плюралистичны и что либеральные ценности, касающиеся демократии и политического процесса, являются действенными». [176] Тем временем Дин Э. Робинсон утверждает, что «современный черный национализм опирался на стратегии политического и экономического расширения прав и возможностей, которые имели аналогии в более широком политическом ландшафте». [8]
По данным SPLC, группы черных националистов сталкиваются с «категорически иной» средой, чем группы белых националистов в Соединенных Штатах; в то время как превосходство белой расы отстаивалось влиятельными фигурами в администрации Дональда Трампа , например, черные националисты «не имеют или имеют незначительного влияния на основную политику и не имеют защитников на высоких должностях». [10]
Патрис Каллорс, соучредитель Глобального сетевого фонда Black Lives Matter , призвала к расовым репарациям в форме «финансовой реституции, перераспределения земли, политического самоопределения , культурно значимых образовательных программ, восстановления языка и права на возвращение (или репатриацию)» и сослалась на работу Франца Фанона для «понимания текущего глобального контекста для чернокожих людей на африканском континенте и в наших многочисленных диаспорах». [177]
Коалиция Not Fucking Around (NFAC) — организация чернокожих националистов и чернокожих сепаратистов в Соединенных Штатах. Группа выступает за освобождение и сепаратизм чернокожих и была описана некоторыми новостными агентствами как «Черное ополчение », хотя они избегали насилия. [178] [179] NFAC приобрела известность во время расовых беспорядков в Соединенных Штатах в 2020–2021 годах , впервые появившись на протесте 12 мая 2020 года недалеко от Брансуика, штат Джорджия , из-за убийства Ахмада Арбери в феврале , [180] хотя местные СМИ называли их « Черными пантерами ». [181] Томас Мокайтис, профессор истории в Университете Де Поля, отметил, что «в каком-то смысле она (NFAC) перекликается с Черными пантерами, но они более тяжело вооружены и более дисциплинированы... До сих пор они координировали свои действия с полицией и избегали применения насилия». [182]
Джон Фицджеральд Джонсон, также известный как Великий магистр Джей и Джон Джей Фицджеральд Джонсон, претендует на лидерство в NFAC [182] [183] и заявил, что организация состоит из «бывших военных стрелков». [180] В 2019 году Великий магистр Джей сказал Atlanta Black Star , что организация была создана для предотвращения новой резни в Гринсборо . [184] [185] Джонсон выразил ранние взгляды чернокожих националистов третьего периода, выдвинув точку зрения, что Соединенные Штаты должны либо передать штат Техас афроамериканцам, чтобы они могли образовать независимую страну, либо позволить афроамериканцам покинуть Соединенные Штаты и переехать в другую страну, которая предоставит землю для образования независимого государства. [186]
Революционный черный национализм сочетает культурный национализм с научным социализмом для достижения черного самоопределения. Сторонники идеологии утверждают, что революционный черный национализм — это движение, которое отвергает все формы угнетения, включая классовую эксплуатацию при капитализме. [187] Революционные черные националистические организации, такие как Партия черных пантер и Движение революционного действия, также приняли набор антиколониальной политики, вдохновленной трудами известных революционных теоретиков, включая Франца Фанона , Мао Цзэдуна и Кваме Нкрума . [188] По словам Ахмада Мухаммада (ранее известного как Макс Стэнфорд), национального председателя Движения революционного действия:
Мы — революционные черные националисты, не основанные на идеях национального превосходства, а стремящиеся к справедливости и освобождению всех угнетенных народов мира. ... Не может быть никакой свободы, пока черные люди угнетены, а народы Африки, Азии и Латинской Америки угнетены империализмом янки и неоколониализмом. После четырехсот лет угнетения мы осознаем, что рабство, расизм и империализм взаимосвязаны и что свобода и справедливость для всех не могут мирно существовать с империализмом». [189]
Профессор и писатель Гарольд Круз рассматривал революционный черный национализм как необходимое и логическое развитие других левых идеологий, поскольку он считал, что нечерные левые не могут должным образом оценить особые материальные условия черного сообщества и других колонизированных народов:
Революционный национализм не стал дожидаться, пока западная марксистская мысль догонит реалии «слаборазвитого» мира... Освобождение колоний до социалистической революции на Западе — это не ортодоксальный марксизм (хотя его можно назвать маоизмом или кастроизмом). Пока американские марксисты не смогут справиться с последствиями революционного национализма, как за рубежом, так и дома, они будут продолжать играть роль революционеров по доверенности. [190]
Черный национализм в Африке в значительной степени относится к идеологии черного национализма, принесенной черными общинами, которые мигрировали в Африку из диаспоры. Его не следует путать с коренным африканским национализмом , который является общим термином для группы политических идеологий в странах Африки к югу от Сахары, основанных на идее национального самоопределения и создания африканских национальных государств. [191]
Африканский национализм возник в середине 19 века среди формирующегося черного среднего класса в Западной Африке . Ранние националисты надеялись преодолеть этническую раздробленность путем создания национальных государств . [191] В самом раннем периоде он был вдохновлен афроамериканскими и афро-карибскими интеллектуалами из движения «Назад в Африку», которые импортировали националистические идеалы, распространенные в то время в Европе и Америке . [192]
Ранние африканские националисты были элитарными и верили в превосходство западной культуры , но стремились к большей роли для себя в принятии политических решений. [192] Они отвергли африканские традиционные религии и племенной строй как «примитивные» и приняли западные идеи христианства , современности и национального государства . [192] Одной из проблем, с которой столкнулись националисты при объединении своей нации после европейского правления, было разделение племен и формирование этнического единства.
Репатриация бывших рабов или эмиграция афроамериканцев , карибцев и чернокожих британцев бывших рабов в Африку происходила в основном в конце 18 века до середины 19 века. В случаях Сьерра-Леоне и Либерии , оба были созданы бывшими рабами, которые были репатриированы в Африку в течение 28-летнего периода. [193] [194] [195]
Американо-либерийцы — либерийская этническая группа, произошедшая от афроамериканцев , афро-карибцев и освобожденных африканцев . Американо-либерийцы ведут свое происхождение от свободнорожденных и бывших рабов-афроамериканцев , которые эмигрировали в 19 веке и стали основателями государства Либерия , часто в рамках ранних движений за черный национализм и возвращение в Африку .
Многие растафари верят, что Эфиопия — это Земля Обетованная для чернокожих. В то время как некоторые понимают это как Африку в переносном смысле, другие понимают это буквально и стремятся присоединиться или создать независимые черные государства в Африке. В 1960-х годах поселение раста было основано в Шашамане , Эфиопия , на земле, предоставленной Эфиопской всемирной федерацией Хайле Селассие . [196] Сообщество столкнулось со многими проблемами; 500 акров были конфискованы марксистским правительством Менгисту Хайле Мариама . [196] Также были конфликты с местными эфиопами, которые в значительной степени считали прибывающих раста и их детей, родившихся в Эфиопии, иностранцами. [196] Сообщество Шашамане достигло пика численности населения в 2000 человек, хотя впоследствии сократилось примерно до 200 человек. [196]
Некоторые растаманы обосновались в Гане, Нигерии, Гамбии и Сенегале. [196] [197]
Креолы Сьерра-Леоне — этническая группа Сьерра -Леоне, произошедшая от освобожденных афроамериканцев , афро-карибов , чернокожих британцев и освобожденных африканских рабов, которые поселились в Западной части Сьерра-Леоне между 1787 и примерно 1885 годами. [193] Многие из чернокожих людей, которые мигрировали в Сьерра-Леоне, сделали это в рамках ранних движений за черный национализм и возвращение в Африку . Колония была основана британцами при поддержке аболиционистов в рамках Компании Сьерра-Леоне как место для вольноотпущенников . [198] Поселенцы назвали свое новое поселение Фритаун . Сегодня креолы Сьерра-Леоне составляют 1,2 процента населения Сьерра-Леоне. [199]
В своем «Письме из Бирмингемской тюрьмы » Мартин Лютер Кинг-младший охарактеризовал черный национализм как «ненависть и отчаяние», написав, что поддержка черного национализма «неизбежно приведет к пугающему расовому кошмару». [200]
Норм Р. Аллен-младший, бывший директор организации «Афроамериканцы за гуманизм» , называет черный национализм «странной смесью глубокой мысли и откровенной бессмыслицы»:
С одной стороны, Реакционные Черные Националисты (RBN) пропагандируют любовь к себе, самоуважение, самопринятие, самопомощь, гордость, единство и т. д. — во многом подобно правым, которые продвигают «традиционные семейные ценности». Но — также как и святоши правые — RBN пропагандируют фанатизм, нетерпимость, ненависть, сексизм, гомофобию, антисемитизм, псевдонауку, иррациональность, догматический исторический ревизионизм, насилие и т. д. [201]
Тунде Аделеке, нигерийский профессор истории и директор программы афроамериканских исследований в Университете Монтаны , в своей книге « Неафриканские американцы: черные националисты девятнадцатого века и цивилизующая миссия» утверждает , что афроамериканский национализм XIX века воплощал расистские и патерналистские ценности евро-американской культуры и что планы черных националистов были разработаны не для немедленной выгоды африканцев, а для улучшения их собственного благосостояния. [202]
В книге «Черный национализм в Америке» Джон Х. Брейси-младший, Август Мейер и Эллиотт Радвик утверждают: «На политической арене черный национализм в своей самой мягкой форме представляет собой буржуазный реформизм , точку зрения, которая предполагает, что Соединенные Штаты политически плюралистичны и что либеральные ценности, касающиеся демократии и политического процесса, являются действенными». [176]
Дин Э. Робинсон, тем временем, утверждает, что «современный черный национализм опирался на стратегии политического и экономического расширения прав и возможностей, которые имели аналогии в более широком политическом ландшафте» и что, сформированные обстоятельствами в Америке, черные националисты просто начали «делать то, что делали другие «этнические» группы», — то есть «преследовать свои интересы в плюралистической политической системе, включенной в капиталистическую экономическую систему». [8]
Черные феминистки в США, такие как Барбара Смит , Тони Кейд Бамбара и Фрэнсис Бил , также подвергли критике определенные течения черного национализма, в частности политические программы, которые пропагандируют культурные националисты. Черные культурные националисты представляли себе черных женщин только в традиционной гетеронормативной роли идеализированной фигуры жены-матери.
Патрисия Хилл Коллинз критикует ограниченное представление о чернокожих женщинах в культурных националистических проектах, пишу, что чернокожие женщины «заняли особое место в усилиях чернокожих культурных националистов по восстановлению подлинной черной культуры, воссозданию черной идентичности, укреплению расовой солидарности и установлению этики служения черному сообществу». [203]
Яркий пример чернокожих женщин как только гетеросексуальных жен и матерей можно найти в философии и практике, называемой Кавайда, которую практикует Организация США . Маулана Каренга создал политическую философию Кавайда в 1965 году. Ее доктрина предписывала различные роли между чернокожими мужчинами и женщинами. В частности, роль чернокожей женщины как «африканской женщины» заключалась в том, чтобы «вдохновлять своего мужчину, обучать своих детей и участвовать в социальном развитии». [204] Историк истории чернокожих женщин и радикальной политики Эшли Фармер записывает более полную историю сопротивления чернокожих женщин сексизму и патриархату в организациях чернокожих националистов, что привело многие ассоциации эпохи Black Power к поддержке гендерного равенства. [205]
Из-за громкого характера меняющихся афроамериканско -еврейских отношений [206] [207] [208] [209] [210] [211] существует много исследований антисемитизма среди черных националистических групп и отдельных лиц. [212] [213] [214] В конце 1950-х годов как мусульманские , так и немусульманские черные националисты занимались антисемитизмом. [212] Некоторые активисты утверждали, что американские евреи , а также Израиль , были «главным препятствием на пути черного прогресса» [212] и что евреи были « самыми расистскими белыми » [213] или они изображали евреев как « паразитических захватчиков, которые накапливали богатства, эксплуатируя тяжелый труд черных людей в американских гетто и Южной Африке ». [213] Некоторые чернокожие националисты утверждают, что чернокожие люди «являются изначальными семитами» [215] , занимаются тривиализацией Холокоста [ 213 ] или даже могут быть отрицателями Холокоста [216] [214 ]
Известные лидеры чернокожих националистов, которые исповедовали антисемитские настроения, включают Амири Бараку , Луиса Фаррахана , Кваме Туре , Леонарда Джеффриса и Тамику Мэллори среди других. [217]
Южный центр по борьбе с бедностью (SPLC) отмечает, что, хотя существуют группы ненависти к черным националистам и черным сепаратистам , «движение черных националистов является реакцией на столетия институционализированного превосходства белой расы в Америке », а также отмечает, что существует отсутствие политической поддержки на высоком уровне для групп черных националистов и черных сепаратистов в отличие от групп сторонников превосходства белой расы. [10] По данным SPLC, группы черных националистов сталкиваются с «категорически иной» средой, чем группы ненависти к белой расе в Соединенных Штатах; в то время как превосходство белой расы отстаивалось влиятельными фигурами в администрации Дональда Трампа , черные националисты «не оказывают или оказывают незначительное влияние на основную политику и не имеют защитников на высоких должностях». [10]
SPLC обозначил ряд чернокожих националистических групп как группы ненависти, включая Партию освобождения черных всадников , Израильскую церковь Бога во Христе Иисусе , Израильскую школу всеобщего практического знания , Новую партию черных пантер , Революционную партию черных пантер и Всемирную организацию объединенных нувопианцев .
Southern Poverty Law Center ранее подвергался критике за смешение черного национализма с ненавистью в более общем плане. [218] Позднее он пояснил, что «черные националисты оцениваются как слабо связанная сеть различных групп ненависти, харизматичных лидеров, а также неаффилированных лиц, которые могут идентифицировать себя как черные националисты, но [которые] не ассоциируются с черными националистическими группами», и повторил, что «агрессивные черные националисты» отличаются от других форм черного активизма. [219] Они также оспорили идею о том, что черные активисты различных идеологий должны быть сгруппированы ФБР как «экстремисты черной идентичности». [219]
В октябре 2020 года SPLC объявил, что больше не будет использовать категорию « черный сепаратизм », чтобы способствовать более точному пониманию насильственного экстремизма и избежать создания ложной эквивалентности между черным сепаратизмом и белым супремасистским экстремизмом. Это изменение в терминологии, используемой SPLC, также включает удаление «черного национализма» как категории групп ненависти с веб-сайта SPLC. [220] [221]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)