Новый Завет [a] ( NT ) — вторая часть христианского библейского канона . В нем обсуждаются учения и личность Иисуса , а также события, относящиеся к христианству первого века . Предыстория Нового Завета, первая часть христианской Библии, называется Ветхим Заветом , который основан в первую очередь на еврейской Библии ; вместе они рассматриваются христианами как Священное Писание . [1]
Новый Завет — это собрание христианских текстов, изначально написанных на греческом языке койне в разное время разными авторами. В то время как канон Ветхого Завета несколько различается в разных христианских конфессиях , канон Нового Завета из 27 книг был почти повсеместно признан в христианстве [2] по крайней мере с поздней античности . Таким образом, почти во всех христианских традициях сегодня Новый Завет состоит из 27 книг:
Самый ранний известный полный список из 27 книг содержится в письме, написанном Афанасием , епископом Александрии IV века , датированном 367 годом нашей эры. [3] 27-книжный Новый Завет был впервые официально канонизирован во время соборов в Гиппоне (393) и Карфагене (397) в Северной Африке. Папа Иннокентий I ратифицировал тот же канон в 405 году, но вполне вероятно, что Собор в Риме в 382 году под руководством папы Дамаса I первым дал тот же список. Эти соборы также предоставили канон Ветхого Завета, который включал второканонические книги. [4]
Среди ученых нет единого мнения о дате составления последних текстов Нового Завета. Джон А. Т. Робинсон , Дэн Уоллес и Уильям Ф. Олбрайт датировали все книги Нового Завета до 70 г. н. э. [5] Многие другие ученые, такие как Барт Д. Эрман и Стивен Л. Харрис , датируют некоторые тексты Нового Завета гораздо более поздним временем; [6] [7] [8] Ричард Перво датирует Евангелие от Луки и Деяния примерно 115 г. н. э . [ 9] а Дэвид Тробиш относит Деяния к середине-концу второго века, одновременно с публикацией первого канона Нового Завета. [10]
В Новой Оксфордской аннотированной Библии утверждается: «Ученые в целом согласны с тем, что Евангелия были написаны через сорок-шестьдесят лет после смерти Иисуса. Таким образом, они могут представлять собой свидетельства очевидцев или современников о жизни и учении Иисуса». [11] [12] Учебная Библия ESV утверждает следующее (в качестве одного из аргументов в пользу подлинности Евангелия): поскольку Лука , как христианин второго поколения, утверждает, что получил свидетельства очевидцев (Луки 1:1–4), в дополнение к тому, что он путешествовал с апостолом Павлом (Деяния 16:10–17; аргументируя это датой авторства около 62 г. н . э. [13] ), что подтверждается Посланием Павла к Колоссянам (Кол. 4:14), Посланием к Филимону (Филимону 23–24) и Вторым Посланием к Тимофею (2 Тим. 4:11), [b] евангельский рассказ Луки «был принят как имеющий апостольское одобрение и авторитет от Павла и как заслуживающая доверия запись Евангелия, которое проповедовал Павел» (например, Рим. 2:16, согласно Евсевию в Ecclesiastical History 3.4.8). [14]
Слово завет в выражении «Новый Завет» относится к христианскому новому завету , который, как верят христиане, завершает или исполняет Моисеев завет (еврейский завет), который Яхве ( Бог Израиля) заключил с народом Израиля на горе Синай через Моисея , описанный в книгах Ветхого Завета христианской Библии. [15] В то время как христианство традиционно даже утверждает, что этот христианский новый завет был предсказан в еврейской Библии , в Книге Иеремии , [16] иудаизм традиционно не согласен: [17] [18]
Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иудиным новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они нарушили завет Мой, хотя Я был господином их, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израиля после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его; и буду им Богом, а они будут Моим народом; и не будут уже учить каждый ближнего своего, и каждый брата своего, говоря: «познайте Господа», ибо все будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их, и грехов их уже не воспомяну более.
Слово завет означает «соглашение» (от латинского con-venio «договариваться», букв. «собираться вместе»): использование слова завет , которое описывает другую идею письменных инструкций по наследованию после смерти, для ссылки на завет с Израилем в Ветхом Завете, чуждо оригинальному еврейскому слову brit (בְּרִית), описывающему его, которое означает только «союз, завет, пакт» и никогда «инструкции по наследованию после смерти». [19] [20] Это использование происходит от транскрипции латинского testamentum «воля (оставленная после смерти)», [21] дословного перевода греческого diatheke (διαθήκη) «воля (оставленная после смерти)», [22] которое является словом, используемым для перевода еврейского brit в Септуагинте . [23]
Выбор этого слова diatheke еврейскими переводчиками Септуагинты в Александрии в III и II веках до н. э. был понят в христианской теологии как подразумевающий переосмысленный взгляд на завет Ветхого Завета с Израилем как обладающий характеристиками «завещания, оставленного после смерти» (смерти Иисуса ), и привлек значительное внимание библеистов и теологов: [24] в отличие от еврейского использования, где brit было обычным еврейским словом, используемым для обозначения пактов, союзов и заветов в целом, таких как общий договор между двумя людьми [c] и между Богом и Израилем в частности [d] , в греческом мире diatheke практически никогда не использовалось для обозначения союза или завета (одно исключение отмечено в отрывке из Аристофана ) [15] и вместо этого относилось к завещанию, оставленному после смерти человека. Ведутся научные дебаты [25] [24] о причине, по которой переводчики Септуагинты выбрали термин diatheke для перевода еврейского слова brit , а не другое греческое слово, которое обычно используется для обозначения союза или завета.
Использование фразы Новый Завет ( греч. койне : Ἡ Καινὴ Διαθήκη , Hē Kainḕ Diathḗkē ) для описания собрания христианских греческих писаний первого и второго веков можно проследить до Тертуллиана в его работе «Против Праксея» . [26] [27] [28] Ириней использует фразу Новый Завет несколько раз, но не использует ее в отношении какого-либо письменного текста. [27] В своей работе «Против Маркиона» , написанной около 208 г. н. э., Тертуллиан пишет о: [29]
Божественное Слово, которое вдвойне огранено двумя заветами: законом и Евангелием .
И Тертуллиан продолжает далее в своей книге, написав: [30] [e]
несомненно, что вся цель, над которой он [ Маркион ] усиленно трудился, даже при составлении своих Антитез, сосредоточена в том, чтобы он мог установить различие между Ветхим и Новым Заветами, так чтобы его собственный Христос мог быть отделен от Творца , как принадлежащий этому соперничающему Богу и как чуждый закону и пророкам .
К 4 веку существование — хотя и не точное содержание — как Ветхого, так и Нового Завета было установлено. Лактанций , христианский автор 3–4 веков, писал в своем латинском труде Institutiones Divinae ( Божественные установления ) начала 4 века: [31]
Но все писание разделено на два Завета. То, что предшествовало пришествию и страданиям Христа, то есть закон и пророки , называется Ветхим; а то, что было написано после Его воскресения, называется Новым Заветом. Иудеи пользуются Ветхим, мы — Новым: но они не противоречат друг другу, ибо Новый — это исполнение Ветхого, и в обоих есть один и тот же завещатель, сам Христос, который, претерпев смерть за нас, сделал нас наследниками Своего вечного царства, народ иудейский был лишен и лишен наследства. Как свидетельствует пророк Иеремия, когда он говорит такие вещи: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу новый завет дому Израилеву и дому Иудину, не такой завет, какой Я заключил с их отцами в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ибо они не пребыли в завете Моем, и Я пренебрег ими, говорит Господь». [32] ... Ибо сказанное Им выше, что Он даст новый завет дому Иудину, показывает, что ветхий завет, данный Моисеем, не был совершенным; но тот, который должен был быть дан Христом, будет полным.
Евсевий описывает собрание христианских писаний как «заветные» (ἐνδιαθήκη) книги в Истории Еккл. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.
Каждое из четырех евангелий в Новом Завете повествует о жизни, смерти и воскресении Иисуса из Назарета (евангелие от Марка в оригинальном тексте заканчивается пустой гробницей и не содержит рассказа о явлениях после воскресения, но пустота гробницы подразумевает воскресение). Слово «gospel» происходит от древнеанглийского gōd -spell [33] (редко godspel ), что означает «благая весть» или «радостная весть». Его еврейский эквивалент — «besorah» (בְּשׂוֹרָה). Евангелие считалось «благим известием» о грядущем Царстве Мессии и искуплении через жизнь и смерть Иисуса, центральное христианское послание. [34] Евангелие — это калька (дословный перевод) греческого слова εὐαγγέλιον , euangelion ( eu- « хороший», -angelion «послание»). Они были написаны примерно между 70 и 100 годами нашей эры и представляли собой конечный продукт длительного процесса развития.
Начиная с конца второго века, четыре повествовательных рассказа о жизни и деятельности Иисуса Христа стали называться «Евангелием от ...» или «Евангелием от ...», за которыми следовало имя предполагаемого автора. Первым автором, который явно назвал канонические евангелия, был Ириней Лионский [27] [35], который продвигал четыре канонических евангелия в своей книге «Против ересей» , написанной около 180 года. [36] Что бы ни подразумевали эти ранние приписывания относительно источников или восприятия этих евангелий, они являются анонимными сочинениями.
Первые три перечисленных выше евангелия классифицируются как синоптические евангелия . Они содержат схожие описания событий в жизни Иисуса и его учения из-за их литературной взаимозависимости. Евангелие от Иоанна структурировано иначе и включает в себя истории о нескольких чудесах Иисуса и высказывания, не встречающиеся в трех других.
Эти четыре евангелия, которые в конечном итоге были включены в Новый Завет, были лишь немногими среди многих других ранних христианских евангелий. Существование таких текстов даже упоминается в начале Евангелия от Луки, [41] Было также написано много неканонических евангелий , все позже, чем четыре канонических евангелия, и, как и они, отстаивающих особые теологические взгляды их различных авторов. [42] [43] В современной науке синоптические евангелия являются основными источниками для реконструкции служения Христа. [44] [примечание 1]
Деяния Апостолов — это повествование о служении и деятельности апостолов после смерти и воскресения Христа , с которого оно возобновляется и функционирует как продолжение Евангелия от Луки . Изучая стиль, фразеологию и другие доказательства, современная наука обычно приходит к выводу, что Деяния и Евангелие от Луки имеют одного и того же автора, именуемого Лукой-Деяния . В Деяниях Луки не указывается имя автора. [45] Церковная традиция идентифицирует его как Луку Евангелиста , спутника Павла, но большинство ученых отвергают это из-за многочисленных различий между Деяниями и подлинными посланиями Павла, хотя большинство ученых по-прежнему считают, что автор, независимо от того, назван он Лукой или нет, встречался с Павлом . [46] [47] Наиболее вероятная дата составления — около 80–100 гг. н. э., хотя некоторые ученые датируют его значительно более поздним периодом, [9] [10] и есть свидетельства того, что он все еще существенно пересматривался вплоть до II века. [48]
Послания Нового Завета считаются христианами богодухновенными и святыми посланиями, написанными апостолами и учениками Христа либо местным общинам с особыми нуждами, либо христианам Нового Завета в целом, рассеянным по миру; или « кафолическими посланиями ».
Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, автором которых является апостол Павел . [f] Авторство Павла в шести из этих посланий оспаривается. Большинство современных ученых считают, что четыре из них являются псевдоэпиграфическими , то есть, на самом деле написанными не Павлом, даже если они приписываются ему в самих посланиях. Мнения более разнятся относительно двух других спорных посланий (2 Фессалоникийцам и Колоссянам). [52] Эти послания были написаны христианским общинам в определенных городах или географических регионах, часто для решения проблем, с которыми сталкивалась эта конкретная община. Среди основных тем — отношения как с более широким « языческим » обществом, так и с иудаизмом и другими христианами. [53]
[Спорные письма отмечены звездочкой (*).]
Последние четыре послания Павла в Новом Завете адресованы отдельным лицам. Они включают в себя следующее:
[Спорные письма отмечены звездочкой (*).]
Все вышеперечисленные послания, за исключением послания Филимону, известны как пастырские послания . Они адресованы лицам, ответственным за пастырский надзор за церквями, и обсуждают вопросы христианской жизни, учения и руководства. Они часто затрагивают другие проблемы, нежели те, что были в предыдущих посланиях. Многие считают эти письма псевдоэпиграфическими. Некоторые ученые (например, Билл Маунс, Бен Уитерингтон, Р. К. Спроул) утверждают, что эти письма действительно принадлежат Павлу или, по крайней мере, написаны под его руководством.
Послание к Евреям адресовано еврейской аудитории, которая пришла к убеждению, что Иисус был Помазанником ( иврит: מָשִׁיחַ — транслитерируется на английском языке как «Мошиах» или «Мессия»; греческий: Χριστός — транслитерируется на английском языке как «Христос», для « Христос »), который был предсказан в писаниях Еврейских Писаний. Автор обсуждает превосходство нового завета и служения Иисуса над Заветом Моисеева Закона [54] и призывает читателей к практическим последствиям этого убеждения до конца послания. [55]
Книга была широко принята христианской церковью как вдохновленная Богом и, таким образом, авторитетная, несмотря на признание неопределенности относительно того, кто был ее человеческим автором. Что касается авторства, хотя Послание к евреям внутренне не утверждает, что было написано апостолом Павлом , некоторые сходства в формулировках с некоторыми посланиями Павла были отмечены и выведены. В древности некоторые начали приписывать ее Павлу, пытаясь обеспечить анонимному труду явную апостольскую родословную. [56]
В IV веке Иероним и Августин Гиппонский поддержали авторство Павла . Церковь в целом согласилась включить Послание к Евреям в качестве четырнадцатого письма Павла и подтверждала это авторство вплоть до Реформации . Послание к Евреям с трудом принималось в качестве части христианского канона из-за его анонимности. [57] Еще в III веке Ориген писал о письме: «Люди древности передали его как принадлежащее Павлу, но кто написал Послание, знает только Бог». [58]
Современные ученые часто отвергают авторство Послания к евреям Павла [59], основываясь на его отличительном стиле и теологии, которые, как считается, отличают его от писаний Павла. [60]
Католические послания (или «общие послания») состоят из писем и трактатов в форме писем, написанных для церкви в целом. Термин « католический » ( греч . καθολική, katholikē ), используемый для описания этих писем в древнейших рукописях, содержащих их, здесь просто означает «общий» или «универсальный» и не подразумевает, что они не принимаются как канонические некатолическими христианами. Авторство ряда из них оспаривается.
Последняя книга Нового Завета — Книга Откровения , также известная как Апокалипсис Иоанна. В каноне Нового Завета она считается пророческой или апокалиптической литературой . Ее авторство приписывается либо апостолу Иоанну (в этом случае часто думают, что апостол Иоанн — это Иоанн Евангелист , т. е. автор Евангелия от Иоанна ), либо другому Иоанну, обозначенному как « Иоанн Патмосский » по названию острова, где, как говорится в тексте, было получено откровение (1:9). Некоторые приписывают дату написания как ок. 81–96 гг. н. э., а другие — около 68 г. н. э. [62] Работа начинается с писем к семи местным общинам Малой Азии и затем принимает форму апокалипсиса , «открытия» божественного пророчества и тайн, литературного жанра, популярного в древнем иудаизме и христианстве. [63]
Порядок, в котором появляются книги Нового Завета, различается в зависимости от некоторых сборников и церковных традиций. На латинском Западе, до Вульгаты (латинской версии Библии начала V века), четыре Евангелия располагались в следующем порядке: Матфей, Иоанн, Лука и Марк. [g] Сирийская Пешитта помещает основные католические послания (Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна) сразу после Деяний и перед посланиями Павла.
Порядок раннего издания посланий Павла основан на размере букв: от самых длинных к самым коротким, хотя 1 и 2 Коринфянам и 1 и 2 Фессалоникийцам были сохранены вместе. Пастырские послания, по-видимому, не были частью Corpus Paulinum , в котором возник этот порядок, и были позднее включены после 2 Фессалоникийцам и перед Филимоном. Послание к Евреям было по-разному включено в Corpus Paulinum либо после 2 Фессалоникийцам, после Филимона (т. е. в самом конце), либо после Римлянам.
Канон Лютера , найденный в Библии Лютера XVI века , продолжает размещать Послание к Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис (Откровение) на последнем месте. Это отражает мысли реформатора Мартина Лютера о каноничности этих книг. [68] [h] [69]
Книги, которые в конечном итоге нашли постоянное место в Новом Завете, были не единственными произведениями христианской литературы, созданными в ранние христианские века. Длительный процесс канонизации начался рано, иногда с молчаливого принятия традиционных текстов, иногда с явного выбора или отклонения определенных текстов как приемлемых или неприемлемых для использования в данном контексте (например, не все тексты, которые были приемлемы для личного использования, считались подходящими для использования в литургии ).
На протяжении истории те произведения ранней христианской литературы, которые сохранились, но не вошли в Новый Завет, были по-разному сгруппированы теологами и учеными. Опираясь на, хотя и переопределяя, старый термин, который использовался в раннем христианстве и среди протестантов при упоминании тех книг, которые находятся в христианском Ветхом Завете, но не в еврейской Библии , современные ученые начали называть эти произведения ранней христианской литературы, не включенные в Новый Завет, «апокрифическими», под которыми подразумевались неканонические.
Собранные издания этих произведений затем стали называться « апокрифами Нового Завета ». Обычно из таких опубликованных сборников исключаются следующие группы произведений: Апостольские отцы , христианские апологеты II века, Александрийцы , Тертуллиан , Мефодий Олимпийский , Новациан , Киприан , мученики и отцы-пустынники . Почти вся остальная христианская литература того периода, а иногда и произведения, написанные уже в Позднюю Античность , относят к так называемым апокрифам Нового Завета.
Хотя большинство не считает их божественно вдохновленными, эти «апокрифические» работы были созданы в том же древнем контексте и часто с использованием того же языка, что и книги, которые в конечном итоге составят Новый Завет. Некоторые из этих более поздних работ зависят (прямо или косвенно) от книг, которые позже войдут в Новый Завет, или от идей, выраженных в них. Существует даже пример псевдоэпиграфического письма, составленного под видом предположительно утерянного письма апостола Павла, Послания к Лаодикийцам .
Считается, что все или почти все книги Нового Завета были написаны иудейскими христианами , то есть иудейскими учениками Христа, которые жили в Римской империи и находились под римской оккупацией . [70] Автор Евангелия от Луки и Книги Деяний часто рассматривается как исключение; ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли он язычником или эллинистическим евреем . [71] Некоторые ученые считают, что автор Евангелия от Марка, вероятно, был язычником, и то же самое касается Евангелия от Матфея, хотя большинство утверждают иудейско-христианское авторство. [72] [73] [74] [ требуется проверка ]
Однако совсем недавно вышеизложенное понимание было поставлено под сомнение публикацией доказательств, показывающих, что только образованная элита после Иудейской войны была способна создавать прозу, содержащуюся в Евангелиях. [75] [ требуется проверка ]
Авторство Евангелий остается разделенным как среди евангельских, так и критически настроенных ученых. Названия каждого Евангелия происходят из церковной традиции, и все же авторы Евангелий не идентифицируют себя в своих текстах. Все четыре Евангелия и Деяния Апостолов являются анонимными работами . [76] Евангелие от Иоанна утверждает, что основано на свидетельстве очевидца от Ученика, которого любил Иисус , но никогда не называет этого персонажа. Автор Луки-Деяний утверждал, что имел доступ к очевидцу Павла ; это утверждение остается принятым большинством ученых. [77] Возражения против этой точки зрения в основном принимают форму следующих двух толкований, но также включают утверждение, что Лука-Деяния содержит различия в теологии и историческом повествовании, которые несовместимы с подлинными письмами апостола Павла . [78] По словам Барта Д. Эрмана из Университета Северной Каролины , ни один из авторов Евангелий не был очевидцем или даже явно не утверждал, что был очевидцем жизни Иисуса. [79] [80] [81] Эрман отстаивал мнение, что многие книги Нового Завета не были написаны теми людьми, чьи имена им присвоены. [82] [83] Ученые считают, что имена были закреплены за евангелиями к середине второго века нашей эры. [84] Многие ученые полагают, что ни одно из евангелий не было написано в регионе Палестины . [85]
Христианская традиция отождествляет апостола Иоанна с Иоанном Евангелистом , предполагаемым автором Евангелия от Иоанна . Традиционалисты склонны поддерживать идею о том, что сам автор Евангелия от Иоанна утверждал, что был очевидцем в своих комментариях к Иоанну 21:24 , и, следовательно, Евангелие было написано очевидцем. [86] [87] Эта идея отвергается большинством современных ученых. [88] [89]
Большинство [ требуется ссылка ] ученых придерживаются гипотезы двух источников , которая утверждает, что Евангелие от Марка было первым написанным Евангелием . С этой точки зрения, авторы Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки использовали в качестве источников Евангелие от Марка и гипотетический документ Q , чтобы написать свои индивидуальные евангельские рассказы. [90] [91] [92] [93] [94] Эти три Евангелия называются синоптическими Евангелиями , потому что они включают в себя многие из тех же историй, часто в той же последовательности, а иногда и в точно такой же формулировке. Ученые сходятся во мнении, что Евангелие от Иоанна было написано последним, используя другую традицию и корпус свидетельств. Кроме того, большинство ученых сходятся во мнении, что автор Луки также написал Деяния Апостолов . Ученые считают, что эти книги составляли две половины одного произведения, Лука-Деяния . [ требуется ссылка ]
Похоже, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов написал один и тот же автор, и большинство ссылаются на них как на тексты Луки. [95] [96] Наиболее прямое доказательство исходит из предисловий к каждой книге; обе были адресованы Феофилу , а предисловие к Деяниям Апостолов ссылается на «мою прежнюю книгу» о служении Иисуса. [97] Кроме того, между этими двумя работами есть лингвистические и теологические сходства, что позволяет предположить, что у них общий автор. [98] [99] [100] [101]
Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемых Павлу из Тарса . Семь писем обычно классифицируются как «бесспорные», выражая современный научный консенсус, что они являются работой Павла: Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Шесть дополнительных писем, носящих имя Павла, в настоящее время не пользуются таким же академическим консенсусом: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу. [i]
Анонимное Послание к евреям, несмотря на маловероятную принадлежность его авторству Павла, часто функционально объединяется с этими тринадцатью посланиями, образуя корпус из четырнадцати «Павлиных» посланий. [j]
В то время как многие ученые придерживаются традиционного взгляда, некоторые сомневаются, являются ли первые три, называемые «Посланиями Второзакония Павла», подлинными письмами Павла. Что касается последних трех, «Пасторских посланий», некоторые ученые придерживаются традиционного взгляда на них как на подлинные писания апостола Павла; [i] большинство считают их псевдоэпиграфами . [104]
Можно сослаться на Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам как на примеры работ, идентифицированных как псевдонимные. С первых веков церкви шли споры относительно авторства анонимного Послания к Евреям, и современные ученые в целом отвергают авторство Павла. [105]
Все послания имеют общие темы, акценты, словарь и стиль; они демонстрируют единообразие доктрины относительно Закона Моисея , Иисуса, веры и различных других вопросов. Все эти письма легко вписываются в хронологию путешествий Павла, изображенную в Деяниях Апостолов.
Автор Послания Иакова называет себя в первом стихе «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа». С середины 3-го века патристические авторы цитировали Послание как написанное Иаковом Справедливым . [106] Древние и современные ученые всегда разделялись по вопросу об авторстве. Многие считают, что послание было написано в конце 1-го или начале 2-го века. [107]
Автор Первого послания Петра называет себя в первом стихе «Петром, апостолом Иисуса Христа», и мнение о том, что послание было написано святым Петром, подтверждается рядом отцов Церкви : Иринеем (140–203), Тертуллианом (150–222), Климентом Александрийским (155–215) и Оригеном Александрийским (185–253). В отличие от Второго послания Петра , авторство которого обсуждалось в древности, до XVIII века не было особых споров об авторстве Петра этого первого послания. Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть работой апостола, многие библеисты пришли к выводу, что Петр не является его автором. [108] Для более ранней даты и (обычно) для защиты авторства апостола Петра см. Кругер, [109] Зан, [110] Спитта, [111] [ необходима полная цитата ] Бигг, [112] и Грин. [113]
Заголовок Послания Иуды написан следующим образом: «Иуда, раб Иисуса Христа и брат Иакова». [114] Продолжаются споры о том, является ли автор апостолом, братом Иисуса, обоими или ни тем, ни другим. [115]
Евангелие от Иоанна, три послания Иоанна и Книга Откровения демонстрируют заметное сходство, хотя больше между Евангелием и посланиями (особенно Евангелием и 1 Иоанна), чем между ними и Откровением. [116] Поэтому большинство ученых рассматривают эти пять посланий как единый корпус литературы Иоанна , хотя и не одного автора. [117]
Евангелие прошло через два или три «издания», прежде чем достигло своей нынешней формы около 90–110 гг. н. э. [118] [119] Оно говорит о неназванном «ученике, которого любил Иисус» как об источнике своих традиций, но не говорит конкретно, что он является его автором; [120] Христианская традиция идентифицирует этого ученика как апостола Иоанна , но хотя эта идея все еще имеет сторонников, по разным причинам большинство современных ученых отказались от нее или придерживаются ее лишь сдержанно. [121] Оно значительно отличается от синоптических евангелий, с большими различиями в материале, теологическом акценте, хронологии и литературном стиле, иногда доходящими до противоречий. [122]
Автор Книги Откровения несколько раз называет себя «Иоанном» [123] и утверждает, что он был на Патмосе , когда получил свое первое видение. [124] В результате автора иногда называют Иоанном Патмосским . Автор традиционно отождествляется с апостолом Иоанном, которому приписываются Евангелие и послания Иоанна . Считалось, что он был сослан на остров Патмос во время правления римского императора Домициана и там написал Откровение. Иустин Мученик (ок. 100–165 гг. н. э.), который был знаком с Поликарпом , наставником которого был Иоанн, делает возможный намек на эту книгу и приписывает Иоанну ее источник. [125] Ириней (ок. 115–202 гг.) принимает это как признанную точку зрения. Согласно « Иллюстрированной энциклопедии Библии» Зондервана , современные ученые разделились между апостольской точкой зрения и несколькими альтернативными гипотезами, выдвинутыми за последние сто лет или около того. [126] Бен Уизерингтон отмечает, что лингвистические свидетельства делают маловероятным, что книги были написаны одним и тем же человеком. [127]
Самые ранние рукописи книг Нового Завета датируются концом второго — началом третьего века (хотя см. Папирус 52 для возможного исключения). [128] Эти рукописи устанавливают четкий верхний предел датировки текстов Нового Завета. Явные ссылки на книги Нового Завета в небиблейских документах могут немного сдвинуть этот верхний предел вниз. Ириней Лионский называет и цитирует большинство книг Нового Завета в своей книге «Против ересей» , написанной около 180 г. н. э. Послание Поликарпа к Филиппийцам , написанное где-то между 110 г. и смертью Поликарпа в 155–167 гг. н. э., цитирует или намекает на большинство текстов Нового Завета. Игнатий Антиохийский написал письма, ссылающиеся на большую часть Нового Завета. Он жил примерно с 35 г. н. э. по 107 г. н. э. и, по слухам, был учеником апостола Иоанна. Его труды ссылаются на Евангелия от Иоанна, Матфея и Луки, а также на Послания Петра, Иакова и Павла. Его труды обычно приписываются концу его жизни, что помещает Евангелия в писания первого века.
Литературный анализ самих текстов Нового Завета может быть использован для датировки многих книг Нового Завета серединой-концом первого века. Самые ранние произведения Нового Завета — это послания апостола Павла . Можно определить, что 1 Фессалоникийцам , вероятно, является самым ранним из этих посланий, написанным около 52 г. н. э. [129]
Основными языками, на которых говорили как евреи, так и греки на Святой Земле во времена Иисуса, были арамейский и греческий койне , а также разговорный диалект иврита Мишны . Большинство ученых в целом согласны с тем, что исторический Иисус в первую очередь говорил на арамейском , [130] возможно, также немного на иврите и греческом койне . Большинство считает, что все книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет, были написаны на греческом языке койне. [131] [132]
По мере распространения христианства эти книги позднее были переведены на другие языки, в частности, на латынь , сирийский и египетский коптский . Некоторые отцы церкви [133] подразумевают или утверждают, что Евангелие от Матфея изначально было написано на еврейском или арамейском языке , а затем вскоре после этого было написано на греческом койне. Тем не менее, некоторые ученые считают, что Евангелие от Матфея, известное сегодня, было составлено на греческом языке и не зависит напрямую от текста на семитском языке и не является его переводом . [134]
Стиль греческого койне, на котором написан Новый Завет, отличается от общего стиля греческого койне, использовавшегося греческими писателями той же эпохи. Некоторые ученые объясняют это тем, что авторы Нового Завета, почти все евреи и хорошо знакомые с Септуагинтой , писали на еврейско-греческом диалекте, на который сильно повлияли арамейский и древнееврейский [135] (см. Еврейский греческий койне , родственный греческому языку Септуагинты ). Но другие ученые говорят, что эта точка зрения возникла в результате сравнения лингвистического стиля Нового Завета с сохранившимися произведениями литераторов той эпохи, которые подражали стилю великих аттических текстов и, как следствие, не отражали повседневный разговорный язык, так что эта разница в стиле может быть объяснена тем, что Новый Завет был написан, в отличие от других сохранившихся литературных материалов той эпохи, на греческом койне, на котором говорили в повседневной жизни, чтобы быть привлекательным для простых людей, стиль, который также был обнаружен в современных нееврейских текстах, таких как частные письма, квитанции и петиции, обнаруженные в Египте (где сухой воздух сохранил эти документы, которые, как повседневный материал, не считавшийся имеющим литературное значение, не копировались последующими поколениями). [136]
Процесс канонизации Нового Завета был сложным и длительным. В первые века раннего христианства существовало много книг, которые церковь широко считала вдохновленными, но не было единого официально признанного канона Нового Завета. [137] Процесс характеризовался составлением книг, которые апостольская традиция считала авторитетными в богослужении и учении, соответствующими историческим ситуациям, в которых они жили, и созвучными Ветхому Завету. [138] Писания, приписываемые апостолам, распространялись среди самых ранних христианских общин , а послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу I века нашей эры . [139]
Одна из самых ранних попыток закрепить канон была предпринята Маркионом , около 140 г. н. э., который принял только измененную версию Луки (Евангелие от Маркиона ) и десять посланий Павла, полностью отвергнув Ветхий Завет. Его канон был в значительной степени отвергнут другими группами христиан, в частности протоортодоксальными христианами , как и его теология, маркионизм . Адольф фон Гарнак , [140] Джон Нокс [141] и Дэвид Тробиш [ 10] среди других ученых утверждали, что церковь сформулировала свой канон Нового Завета частично в ответ на вызов, брошенный Маркионом.
Поликарп [142] , Ириней [143] и Тертуллиан [144] считали послания Павла богодухновенным «писанием». Другие книги пользовались большим уважением, но постепенно были низведены до статуса новозаветных апокрифов . Иустин Мученик в середине II века упоминает «воспоминания апостолов» как читаемые по воскресеньям вместе с «писаниями пророков» . [145]
Фрагмент Мураториана , датируемый периодом между 170 и концом IV века (согласно словарю Anchor Bible Dictionary ), может быть самым ранним известным каноном Нового Завета, приписываемым основному христианству. Он похож, но не идентичен современному канону Нового Завета.
Древнейшее ясное подтверждение того, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн являются единственными законными евангелиями, было написано около 180 г. н. э. Четырехевангелие ( Тетраморф ) утверждалось Иринеем, который ссылался на него напрямую [146] [147] в своей полемике Против ересей :
Невозможно, чтобы число евангелий было больше или меньше, чем оно есть. Ибо, поскольку существуют четыре зоны мира, в котором мы живем, и четыре главных ветра, в то время как церковь рассеяна по всему миру, а «столп и утверждение» церкви — евангелие и дух жизни, то подобает, чтобы она имела четыре столпа, дышащих бессмертием со всех сторон и оживляющих людей заново. [147]
— Ириней Лионский (выделено мной)
Книги, которые Ириней считал авторитетными, включали четыре Евангелия и многие послания Павла, хотя, основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных Евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четырехчастное Евангелие, должно быть, все еще было новинкой во времена Иринея. [148]
К началу 200-х годов Ориген , возможно, использовал те же двадцать семь книг, что и в католическом каноне Нового Завета, хотя все еще шли споры о каноничности Послания к евреям, Послания Иакова, II Петра, II Иоанна и III Иоанна и Книги Откровения, [149] известной как Антилегомены . Аналогичным образом, фрагмент Мураториана свидетельствует о том, что, возможно, уже в 200 году существовал набор христианских писаний, несколько похожих на двадцатисемикнижный канон Нового Завета, который включал четыре Евангелия и выступал против возражений против них. [150] Таким образом, хотя в Ранней Церкви и было много споров по поводу канона Нового Завета, основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3-го века . [151]
Ориген в значительной степени отвечал за сбор информации об использовании текстов, которые стали Новым Заветом. Информация, использованная для создания Пасхального письма конца IV века , в котором объявлялись принятые христианские писания, вероятно, основывалась на Церковной истории (HE) Евсевия Кесарийского , в которой он использовал информацию, переданную ему Оригеном, для создания как своего списка в HE 3:25, так и списка Оригена в HE 6:25. Евсевий получил свою информацию о том, какие тексты были тогда приняты, а какие затем оспаривались , церквями третьего века по всему известному миру , большую часть которой Ориген знал не понаслышке из своих обширных путешествий, из библиотеки и сочинений Оригена. [152]
На самом деле, Ориген, возможно, включил бы в свой список «вдохновенных писаний» другие тексты, которые были исключены такими авторами, как Евсевий, включая Послание Варнавы , Пастыря Ермы и 1 Климента . Несмотря на эти факты, «Ориген не является создателем идеи библейского канона, но он, безусловно, дает философские и литературно-интерпретационные основы для всего понятия». [153]
Евсевий ( около 300 г. ) дал подробный список писаний Нового Завета в своей «Церковной истории», книга 3, глава XXV:
Книга Откровения считается как принятой (перевод Кирсопп Лейка: «признанная»), так и оспариваемой, что вызвало некоторую путаницу относительно того, что именно имел в виду Евсевий. Из других трудов отцов церкви она оспаривалась, и несколько канонических списков отвергали ее каноничность. EH 3.3.5 добавляет дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и неоспоримы. Действительно, неправильно игнорировать тот факт, что некоторые отвергли Послание к Евреям, говоря, что оно оспаривается церковью Рима на том основании, что оно не было написано Павлом». В EH 4.29.6 упоминается « Диатессарон» : «Но их первоначальный основатель, Татиан, составил некое сочетание и собрание евангелий, я не знаю как, которому он дал название «Диатессарон», и которое все еще находится в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать некоторые слова апостола Павла, чтобы улучшить их стиль».
В своем пасхальном послании 367 года Афанасий , епископ Александрийский, дал список книг, которые станут двадцатисемикнижным каноном Нового Завета, [3] и он использовал слово «канонизированный» ( kanonizomena ) в отношении них. [154] Первым собором, принявшим нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Региуса в Северной Африке (393 г. н. э.). Акты этого собора утеряны. Краткое изложение актов было зачитано и принято на Карфагенском соборе (397 г.) и Карфагенском соборе (419 г.) [ 155] Эти соборы находились под властью святого Августина , который считал канон уже закрытым. [156] [157] [158]
Собор Папы Дамаса I в Риме в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, [3] или, если нет, список является по крайней мере компиляцией VI века. [159] Аналогичным образом, заказ Дамасом латинского издания Библии Вульгата , около 383 года , сыграл важную роль в фиксации канона на Западе. [160] Около 405 года Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу Экссупериусу Тулузскому . Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому вопросу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало умом Церкви». [156] [161] [162]
Канон Нового Завета, как он есть сейчас, был впервые перечислен святым Афанасием, епископом Александрийским , в 367 году в письме, написанном его церквям в Египте, Праздничное письмо 39. Также цитируется Римский собор , но не без споров. Этот канон получал все более широкое признание, пока не был принят на Третьем соборе в Карфагене в 397 и 419 годах. Книга Откровения не была добавлена до собора в Карфагене (419) . [163]
Даже этот собор не решил этот вопрос. Некоторые книги, называемые Antilegomena , продолжали подвергаться сомнению, особенно Иакова и Откровение . Даже в XVI веке реформатор Мартин Лютер подверг сомнению (но в конце концов не отверг) Послание Иакова , Послание Иуды , Послание к евреям и Книгу Откровения . По сей день немецкоязычные Библии Лютера печатаются с этими четырьмя книгами в конце канона, а не в их традиционном порядке, как в других изданиях Библии.
В свете этого вопроса о каноне Писания протестантами в XVI веке (римско-католический) Тридентский собор подтвердил традиционный западный канон (т. е. канон, принятый на Римском и Карфагенском соборах IV века ), тем самым сделав Тридентский канон и Вульгату догматом Библии в Католической церкви. Позднее, 2 июня 1927 года Папа Пий XI постановил, что Comma Johanneum открыта для обсуждения, а 3 сентября 1943 года Папа Пий XII издал энциклику Divino afflante Spiritu , которая разрешала переводы, основанные на других версиях, помимо латинской Вульгаты , в частности на английском языке — New American Bible .
Таким образом, некоторые утверждают, что с IV века на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета (как и сегодня) [164] и что к V веку Восточная Церковь , за немногими исключениями, пришла к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришла к согласию по вопросу канона. [165] Тем не менее, полные догматические формулировки канона были сделаны только в Тридентском каноне 1546 года для Римско-католической церкви , в Тридцати девяти статьях 1563 года для Церкви Англии , в Вестминстерском исповедании веры 1647 года для кальвинизма и на Иерусалимском синоде 1672 года для Греческой православной церкви .
По вопросу формирования канона Нового Завета в целом исследователь Нового Завета Ли Мартин Макдональд написал следующее: [166]
Хотя некоторые христиане считали, что церковные соборы определяли, какие книги следует включить в библейские каноны, более точным отражением этого вопроса является то, что соборы признавали или подтверждали те книги, которые уже получили известность благодаря использованию в различных ранних христианских общинах.
Согласно статье Католической энциклопедии о Каноне Нового Завета: «Идея полного и ясного канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет под собой никакой исторической основы. Канон Нового Завета, как и канон Ветхого, является результатом развития, процесса, одновременно стимулируемого спорами с сомневающимися как внутри, так и вне Церкви, и замедленного определенными неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего окончательного вида до догматического определения Тридентского собора ». [167]
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии для Константа . Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для списков канонов, и что Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Codex Alexandrinus они являются самыми ранними сохранившимися христианскими Библиями. [168] Среди канонов Первого Никейского собора нет никаких свидетельств о каком-либо определении канона .
.JPG/1280px-Codex_Regius_(019).JPG)
Как и другие литературные произведения античности , текст Нового Завета (до появления печатного станка ) сохранялся и передавался в рукописях . Рукописи, содержащие по крайней мере часть Нового Завета, исчисляются тысячами. Самые ранние из них (как и рукописи, содержащие другие литературные произведения) часто сохраняются очень фрагментарно. Некоторые из этих фрагментов даже считались датируемыми 2-м веком (например, Папирус 90 , Папирус 98 , Папирус 104 и знаменитый Папирус библиотеки Райлендса P52 , хотя ранняя дата последнего недавно была поставлена под сомнение). [169]
В каждом последующем столетии сохраняется все больше и больше рукописей, содержащих часть или все книги, которые в то время считались частью Нового Завета (например, Новый Завет 4-го века Codex Sinaiticus , когда-то полная Библия, содержит Послание Варнавы и Пастыря Гермы ), хотя иногда эти рукописи содержат и другие работы (например, Папирус 72 и Кодекс Кросби-Шёйена). Дата написания рукописи не обязательно отражает дату формы текста, которую она содержит. То есть более поздние рукописи могут содержать, и иногда содержат, более старые формы текста или более старые чтения.
Некоторые из наиболее важных рукописей, содержащих ранние тексты книг Нового Завета:
Текстовая критика занимается выявлением и устранением ошибок транскрипции в текстах рукописей . Древние переписчики делали ошибки или вносили изменения (например, вносили неаутентичные дополнения ). [170] Новый Завет сохранился в более чем 5800 греческих рукописях, 10000 латинских рукописях и 9300 рукописях на различных других древних языках, включая сирийский , славянский , эфиопский и армянский . Даже если оригинальные греческие версии были утеряны, весь Новый Завет все равно можно было бы собрать из переводов. [171]
Кроме того, в ранних церковных документах и комментариях содержится так много цитат из Нового Завета, что весь Новый Завет можно было бы собрать только из них. [171] Не все библейские рукописи принадлежат ортодоксальным христианским писателям. Например, гностические писания Валентина датируются 2-м веком нашей эры, и эти христиане считались еретиками основной церковью. [172] Огромное количество свидетелей представляет уникальные трудности, но также дает ученым лучшее представление о том, насколько близки современные Библии к оригинальным версиям. [172]
Отмечая большое количество сохранившихся древних рукописей, Брюс Мецгер резюмирует точку зрения по этому вопросу, говоря: «Чем чаще у вас есть копии, которые согласуются друг с другом, особенно если они происходят из разных географических регионов, тем больше вы можете перепроверить их, чтобы выяснить, каков был исходный документ. Единственный способ, которым они могли бы согласоваться, — это то, к какому генеалогическому древу они восходят в генеалогическом древе, которое представляет происхождение рукописей». [171]
В попытке определить оригинальный текст книг Нового Завета некоторые современные текстологические критики определили разделы как дополнения к материалу, спустя столетия после того, как было написано Евангелие. Они называются интерполяциями . В современных переводах Библии результаты текстологической критики привели к тому, что определенные стихи, слова и фразы были опущены или помечены как неоригинальные. По словам Барта Д. Эрмана , «Эти добавления переписчиков часто встречаются в позднесредневековых рукописях Нового Завета, но не в рукописях более ранних столетий». [173]
Большинство современных Библий имеют сноски, указывающие на отрывки, которые имеют спорные исходные документы. Библейские комментарии также обсуждают их, иногда очень подробно. Хотя было обнаружено много различий между ранними копиями библейских текстов, почти все они не имеют значения, поскольку являются различиями в орфографии, пунктуации или грамматике. Кроме того, многие из этих вариантов настолько специфичны для греческого языка, что они не появятся в переводах на другие языки. Например, порядок слов (например, «человек кусает собаку» против «собака кусает человека») часто не имеет значения в греческом языке, поэтому текстовые варианты, которые меняют порядок слов, часто не имеют последствий. [171]
Помимо этих незначительных вариантов, есть пара вариантов, имеющих некоторое значение. Два наиболее часто цитируемых примера — это последние стихи Евангелия от Марка [174] [175] [176] и история Иисуса и женщины, взятой в прелюбодеянии, в Евангелии от Иоанна. [177] [178] [179] Многие ученые и критики также считают, что ссылка на Иоаннову запятую , поддерживающую учение о Троице в Первом послании Иоанна , была добавлена позднее. [180] [181] По словам Нормана Гейслера и Уильяма Никса, «Новый Завет не только сохранился в большем количестве рукописей, чем любая другая книга древности, но и сохранился в более чистой форме, чем любая другая великая книга — форме, которая на 99,5% чиста». [182]
В часто упоминаемом «Словаре толкователя Библии» , книге, написанной для доказательства достоверности Нового Завета, говорится: «Изучение 150 греческих [рукописей] Евангелия от Луки выявило более 30 000 различных прочтений... Можно с уверенностью сказать, что в Новом Завете нет ни одного предложения, в котором [рукопись] была бы полностью единообразна». [183] Большая часть изменений произошла в течение первых трех столетий христианства.
К IV веку текстовые «семьи» или типы текста становятся различимыми среди рукописей Нового Завета . «Тип текста» — это название, данное семейству текстов со схожими чтениями из-за общих предков и взаимного исправления. Многие ранние рукописи содержат отдельные чтения из нескольких различных более ранних форм текста. Современные текстовые критики выделили следующие типы текста среди текстовых свидетельств Нового Завета: Обычно считается, что александрийский тип текста в целом сохраняет много ранних чтений. Он представлен, например, Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus и папирусами Бодмера .
Западный тип текста , как правило, длиннее и может быть парафрастическим, но также может сохранять ранние чтения. Западная версия Деяний Апостолов , в частности, на 8,5% длиннее александрийской формы текста. Примеры западного текста можно найти в Codex Bezae , Codex Claromontanus , Codex Washingtonianus , в старой латыни (т. е. латинских переводах, сделанных до Вульгаты ), а также в цитатах Маркиона , Татиана , Иринея , Тертуллиана и Киприана .
Тип текста, называемый « кесарев текстовый тип » и, как полагают, включающий такие свидетельства, как Codex Koridethi и минускул 565, сегодня не может быть описан ни как «кесарев», ни как текстовый тип, как считалось ранее. Евангелие от Марка в Papyrus 45 , Codex Washingtonianus и в Family 13 отражает особый тип текста.
Растущая стандартизация отдельных (и когда-то локальных) текстовых типов в конечном итоге привела к появлению византийского текстового типа . Поскольку большинство рукописей Нового Завета не происходят от первых нескольких столетий, то есть они были скопированы после появления византийского текстового типа, эта форма текста встречается в большинстве сохранившихся рукописей и поэтому часто называется «текстом большинства». Как и все другие (более ранние) текстовые типы, византийский также может иногда сохранять ранние чтения.
Библейская критика — это научное «изучение и исследование библейских писаний , направленное на вынесение обоснованных суждений об этих писаниях». [184] Рассматривая библейские тексты как имеющие человеческое, а не сверхъестественное происхождение, она задается вопросами, когда и где возник конкретный текст; как, почему, кем, для кого и при каких обстоятельствах он был создан; какие влияния оказали влияние на его создание; какие источники использовались при его составлении; и какое послание он должен был передать.
Он будет немного отличаться в зависимости от того, сосредоточен ли он на Ветхом Завете, письмах Нового Завета или канонических Евангелиях . Он также играет важную роль в поисках исторического Иисуса . Он также рассматривает физический текст, включая значение слов и способ их использования, его сохранность, историю и целостность. Библейская критика опирается на широкий спектр научных дисциплин, включая археологию , антропологию , фольклор , лингвистику , нарративную критику , изучение устной традиции , историю и религиоведение .
Текстовые различия между рукописными копиями книг Нового Завета побудили попытки различить самую раннюю форму текста уже в древности (например, христианским автором III века Оригеном ). Серьёзные усилия возобновились в эпоху Возрождения , когда возродилось изучение древнегреческих текстов. В этот период зародилась современная текстовая критика . В этом контексте христианские гуманисты, такие как Лоренцо Валла и Эразм, продвигали возвращение к оригинальному греческому языку Нового Завета. Это было начало современной текстовой критики Нового Завета , которая в последующие столетия всё больше включала в себя всё больше и больше рукописей на большем количестве языков (т. е. версий Нового Завета), а также цитаты из Нового Завета древними авторами и текст Нового Завета в лекционариях , чтобы реконструировать самую раннюю восстанавливаемую форму текста Нового Завета и историю его изменений. [131]
Книги, которые позже сформировали Новый Завет, как и другая христианская литература того периода, возникли в литературном контексте, который раскрывает связи не только с другими христианскими писаниями, но также с греко-римскими и еврейскими работами. Исключительное значение имеет широкое использование и взаимодействие с еврейской Библией и тем, что впоследствии стало христианским Ветхим Заветом. Как неявные, так и явные цитаты, а также бесчисленные намеки, появляются во всех книгах Нового Завета, от Евангелий и Деяний до Посланий и Апокалипсиса. [185]
Первые переводы (обычно называемые «версиями») Нового Завета были сделаны, начиная уже с конца II века. Самые ранние версии Нового Завета — это переводы на сирийский , латинский и коптский языки. [186] Эти три версии были сделаны непосредственно с греческого и часто цитируются в аппаратах современных критических изданий.
Сирийский язык — восточно-среднеарамейский язык, на котором говорят в Сирии и Верхней Месопотамии . Его двоюродный брат, западно-среднеарамейский язык, известный как еврейско-палестинский арамейский язык , использовался в римской и византийской Палестине . Было сделано несколько сирийских переводов, которые дошли до нас. Большинство древнесирийских и филоксонианских версий были утеряны.
Татиан создал « Диатессарон» — евангельскую гармонию , написанную на сирийском языке около 170 года и являющуюся самой ранней формой Евангелия не только на сирийском языке, но, вероятно, и на армянском .
В 19 веке были обнаружены рукописные свидетельства для «старосирийской» версии четырех отдельных (т. е. не гармонизированных) евангелий. Эти «отдельные евангелия» ( классический сирийский : ܐܘܢܓܠܝܘܢ ܕܲܡܦܲܪ̈ܫܸܐ , романизированные: Ewangelion da-mp̄arrašē ), хотя и старые, появились позже «Диатессарона». Старосирийские евангелия сохранились фрагментарно в двух рукописях: куретонских евангелиях пятого века и сирийском Синайском четвертого или четвертого века.
Ни одна древнесирийская рукопись других частей Нового Завета не сохранилась, хотя древнесирийские чтения, например, из посланий Павла , можно различить в цитатах, сделанных восточными отцами, и в более поздних сирийских версиях. Древнесирийская версия является представителем западного типа текста . Версия Пешитты была подготовлена в начале пятого века. Она содержит всего 22 книги; ни католические послания ( Второе послание Петра , Второе и Третье послание Иоанна и Послание Иуды ), ни Книга Откровения не были частью этого перевода).
Вероятно, « Филоксений» был создан в 508 году для епископа Филоксена из Маббуга . [187]
Евангелия, вероятно, были переведены на латынь еще в последней четверти II века в Северной Африке ( Афра ). Немного позже появились и европейские латинские переводы ( Итала ). Существует около 80 древнелатинских рукописей. Версии Vetus Latina («древнелатинские») часто содержат чтения с западным типом текста. (Во избежание путаницы, эти тексты были написаны на поздней латыни , а не на ранней версии латинского языка, известной как древнелатинский , до 75 г. до н. э.)
Озадачивающее разнообразие древнелатинских версий побудило Иеронима подготовить еще один перевод на латынь — Вульгату . Во многих отношениях это была просто переработка древнелатинского. В настоящее время существует около 8000 рукописей Вульгаты.
Существует несколько диалектов коптского языка: бохайрский ( дельта Нила ), фаюмский (в Фаюме в Среднем Египте ), саидский (в Верхнем Египте ), ахмимский (нынешняя провинция Сохаг в Верхнем Египте) и другие. Первый перевод был сделан по крайней мере в третьем веке на саидский диалект (коп са ). Этот перевод представляет собой смешанный текст, в основном александрийский , хотя также с западными прочтениями. [188]
Перевод на бохейрский язык был сделан позже, но существовал уже в IV веке. Хотя перевод использует меньше греческих слов, чем саидский, он использует некоторую греческую грамматику (например, порядок слов и использование частиц, таких как синтаксическая конструкция μεν—δε). По этой причине перевод на бохейрский язык может быть полезен при реконструкции раннего греческого текста Нового Завета. [189]
Продолжающееся распространение христианства и основание национальных церквей привели к переводу Библии — часто начиная с книг из Нового Завета — на множество других языков в относительно раннее время: армянский , грузинский , эфиопский , персидский , согдийский и, в конечном итоге, готский , старославянский , арабский и нубийский . [190]
Исторически, во всем христианском мире и в контексте христианской миссионерской деятельности , Новый Завет (или его части) был той частью христианской Библии, которая была впервые переведена на разговорный язык . Создание таких переводов выросло из вставки разговорных толкований в библейские тексты, а также из создания библейских парафраз и поэтических изложений историй из жизни Христа (например, Гелианд ).
XVI век ознаменовался подъемом протестантизма и взрывом переводов Нового (и Ветхого) Завета на народный язык . Среди них следует отметить переводы Мартина Лютера (1522), Жака Лефевра д'Этапля (1523), Библию Фрошау (1525–1529, пересмотренную в 1574), Уильяма Тиндейла (1526, пересмотренную в 1534, 1535 и 1536), Брестскую Библию (1563) и Авторизованную версию (также называемую «Версией короля Якова») (1611).
Большинство этих переводов опирались (хотя и не всегда исключительно) на одно из печатных изданий греческого Нового Завета, отредактированное Эразмом , Novum Instrumentum omne ; форма этого греческого текста стала стандартом и известна как Textus Receptus . Этот текст, основанный на большинстве рукописей, также использовался в большинстве переводов, которые были сделаны в период с 100 по 400 год нашей эры.
Переводы Нового Завета, сделанные после появления критических изданий греческого текста (особенно Тишендорфа , Уэсткотта и Хорта , и фон Зодена ), в основном использовали их в качестве своего базового текста . В отличие от Textus Receptus , они имеют ярко выраженный александрийский характер. Стандартными критическими изданиями являются издания Nestle-Åland (текст, хотя и не полный критический аппарат которого воспроизведен в "Греческом Новом Завете" Объединенных Библейских обществ ), Souter , Vogels, Bover и Merk.
Известные переводы Нового Завета, основанные на этих последних критических изданиях, включают Revised Standard Version (1946, пересмотрена в 1971), La Bible de Jérusalem (1961, пересмотрена в 1973 и 2000), Einheitsübersetzung (1970, окончательное издание 1979), New American Bible (1970, пересмотрена в 1986 и 2011), New International Version (1973, пересмотрена в 1984 и 2011), Traduction Oecuménique de la Bible (1988, пересмотрена в 2004), New Revised Standard Version (1989) и English Standard Version (2001, пересмотрена в 2007, 2011 и 2016).
Хотя все христианские церкви принимают Новый Завет как Священное Писание, они различаются в своем понимании природы, степени и значимости его авторитета. Взгляды на авторитетность Нового Завета часто зависят от концепции вдохновения , которая относится к роли Бога в формировании Нового Завета. Как правило, чем больше роль Бога в чьей-либо доктрине вдохновения, тем больше человек принимает доктрину библейской непогрешимости или авторитетности Библии. Одним из возможных источников путаницы является то, что эти термины трудно определить, потому что многие люди используют их взаимозаменяемо или с совершенно разными значениями. В этой статье термины будут использоваться следующим образом:
По словам Гэри Т. Мидорса:
Самосвидетельство Библии о ее вдохновении требует приверженности ее единству. Конечная основа для единства содержится в утверждении о божественном вдохновении во 2 Тимофею 3:16 [191] о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (KJV). Термин «вдохновение» передает греческое слово theopneustos . Этот термин встречается только здесь, в Новом Завете, и буквально означает «Богодухновенный» (выбранный перевод NIV). [192]
Все эти концепции в своем значении зависят от предположения, что текст Библии был правильно истолкован с учетом намерения текста, будь то буквальная история, аллегория или поэзия и т. д. В частности, доктрина непогрешимости понимается по-разному в зависимости от того, какое значение толкователь придает научным исследованиям мира.
Понятие единства в многообразии Писания утверждает, что Библия представляет непротиворечивое и последовательное послание о Боге и искупительной истории. Факт многообразия наблюдается при сравнении многообразия времени, культуры, авторских точек зрения, литературного жанра и теологических тем. [192]
Исследования многих теологов, рассматривающих «единство в многообразии», которое можно найти в Новом Завете (и Библии в целом), были собраны и обобщены теологом Нового Завета Фрэнком Стэггом . Он описывает их как некоторые основные предпосылки, догматы и опасения, общие для авторов Нового Завета, придающие Новому Завету его «единство в многообразии»:
Для Римско-католической церкви существуют два способа Откровения: Писание и Предание . Оба они интерпретируются учением Церкви. Римско-католическая точка зрения ясно выражена в Катехизисе Католической церкви (1997):
§ 82: В результате Церковь, которой доверена передача и толкование Откровения, не черпает свою уверенность относительно всех явленных истин только из Священного Писания. Как Писание, так и Предание должны приниматься и почитаться с равным чувством преданности и почтения.
§ 107: Вдохновленные книги учат истине. Поскольку поэтому все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, должно рассматриваться как подтвержденное Святым Духом, мы должны признать, что книги Писания твердо, верно и без ошибок учат той истине, которую Бог ради нашего спасения желал видеть доверенной Священному Писанию.
В католической терминологии преподавательский офис называется Магистериум . Католическую точку зрения не следует путать с теорией двух источников. Как утверждает Катехизис в §§ 80 и 81, Откровение имеет «один общий источник ... два различных способа передачи». [194]
В то время как многие восточно-православные авторы проводят различие между Писанием и Преданием, епископ Каллистос Уэр говорит, что для православных существует только один источник христианской веры — Священное Предание, в котором и существует Писание. [195]
Традиционные англикане верят, что «Священное Писание содержит все необходимое для спасения» (статья VI), но также и в то, что католические символы веры «должны быть полностью приняты и уверованы» (статья VIII), и что Церковь «имеет авторитет в спорах о вере» и является «свидетелем и хранителем Священного Писания» (статья XX). [196] Поэтому классический англиканизм, как и православие, считает, что Священное Предание является единственным надежным защитником от извращений и нововведений в толковании Писания.
Как сказал Томас Кен, епископ Батский и Уэллс: «Что касается моей религии, я умираю в святой католической и апостольской вере, исповедуемой всей Церковью до разделения Востока и Запада, в частности, в единстве Церкви Англии, поскольку она отличается от всех папских и пуританских нововведений и придерживается учения о Кресте». [ Эта цитата требует цитирования ]
Следуя доктрине sola scriptura , протестанты верят, что их традиции веры, практики и толкования несут в себе то, чему учат писания, и поэтому традиция сама по себе не является источником авторитета. Их традиции черпают авторитет из Библии и поэтому всегда открыты для переоценки. Эта открытость к пересмотру доктрины распространилась в либеральных протестантских традициях даже на переоценку доктрины Писания , на которой была основана Реформация, и члены этих традиций могут даже сомневаться в том, является ли Библия непогрешимой в доктрине, непогрешимой в исторических и других фактических утверждениях и имеет ли она уникальный божественный авторитет. Корректировки, внесенные современными протестантами в свою доктрину Писания, сильно различаются. [ необходима цитата ]
В США Чикагское заявление о непогрешимости Библии (1978) формулирует евангельские взгляды на этот вопрос. В четвертом параграфе его резюме говорится: «Будучи целиком и устно данным Богом, Писание не имеет ошибок или недостатков во всем своем учении, не меньше в том, что оно говорит о деяниях Бога в творении, о событиях мировой истории и о своих собственных литературных истоках под Богом, чем в своем свидетельстве о спасительной благодати Бога в жизни отдельных людей». [197]
Основные американские протестантские конфессии, включая Объединенную методистскую церковь , Пресвитерианскую церковь США , Епископальную церковь и Евангелическо-лютеранскую церковь в Америке , не учат доктрине непогрешимости, изложенной в Чикагском заявлении. Все эти церкви имеют более древние доктринальные заявления, утверждающие авторитет писания, но могут интерпретировать эти заявления таким образом, чтобы допустить очень широкий спектр учений — от евангелизма до скептицизма. Не является препятствием для рукоположения в этих конфессиях учение о том, что писания содержат ошибки или что авторы следуют более или менее непросвещенной этике, которой, как бы уместно это ни казалось во времена авторов, современные люди были бы очень неправы следовать слепо.
Например, рукоположение женщин повсеместно принимается в основных церквях, аборт осуждается как тяжелая социальная трагедия, но не всегда как личный грех или преступление против нерожденного человека, а гомосексуализм иногда признается генетической склонностью или морально нейтральным предпочтением, которое не следует ни поощрять, ни осуждать. В Северной Америке наиболее спорным из этих вопросов среди этих церквей в настоящее время является то, насколько должно быть принято рукоположение геев и лесбиянок.
Представители Пресвитерианской церкви США сообщают: «Мы признаем роль авторитета Священного Писания в Пресвитерианской церкви, но пресвитериане в целом не верят в непогрешимость Библии. Пресвитериане не настаивают на том, чтобы каждая деталь хронологии или последовательности или донаучное описание в Писании были истинными в буквальном смысле. Наши исповедания учат библейской непогрешимости. Непогрешимость подтверждает полную истинность Писания без зависимости от каждой точной детали». [198]
Те, кто придерживается более либерального взгляда на Библию как на человеческое свидетельство славы Божьей, работу людей, которые могли ошибаться и писали на основе ограниченного опыта, необычного только для понимания, которое они обрели через вдохновенную борьбу за познание Бога посреди неспокойного мира. Поэтому они склонны не принимать такие доктрины как непогрешимые. Эти церкви также склонны сохранять социальную активность своих евангельских предшественников 19-го века, уделяя особое внимание тем учениям Священного Писания, которые учат состраданию к бедным и заботе о социальной справедливости .
Послание личного спасения , в общем, относится к благу, которое приходит к человеку и миру через следование Золотому правилу Нового Завета , призывающему любить других без лицемерия и предубеждений. В этом отношении «дух» Нового Завета, более чем буква, непогрешим и авторитетен.
Есть некоторые движения, которые считают, что Библия содержит учения Иисуса, но отвергают церкви, которые были сформированы после ее публикации. Эти люди верят, что все люди могут напрямую общаться с Богом и поэтому не нуждаются в руководстве или доктринах церкви. Эти люди известны как христианские анархисты .
Мессианский иудаизм в целом придерживается того же взгляда на авторитет Нового Завета, что и евангельские протестанты. [199] Согласно мнению некоторых мессианских еврейских общин, Иисус не отменял Тору, но ее толкование пересматривается и в конечном итоге объясняется через Апостольские Писания. [200]
Свидетели Иеговы принимают Новый Завет как божественно вдохновленное Писание, и как непогрешимое во всех деталях, с таким же авторитетом, как и Еврейские Писания. Они рассматривают его как письменное откровение и благую весть о Мессии , искупительной жертве Иисуса и Царстве Божьем , объясняющее и излагающее Еврейскую Библию, не заменяющее, а жизненно дополняющее ее. Они также рассматривают Новый Завет как основное руководство по христианской жизни и церковной дисциплине . Они обычно называют Новый Завет «Христианскими Греческими Писаниями» и рассматривают только «заветы» как «старые» или «новые», но не какую-либо часть самих Писаний. [201]
Пятидесятники-единственники придерживаются общей протестантской доктрины sola scriptura . Они рассматривают Библию как вдохновенное Слово Божье и как абсолютно непогрешимую в своем содержании (хотя не обязательно в каждом переводе). [202] [203] Они рассматривают Новый Завет как совершенный и непогрешимый во всех отношениях, открывающий Господа Иисуса Христа во плоти и его искупление, и который также прекрасно объясняет и освещает Ветхий Завет и является частью библейского канона не потому, что церковные соборы или постановления утверждали это, но по свидетельству Святого Духа. [204] [205]
Церковь адвентистов седьмого дня считает Новый Завет вдохновенным Словом Божьим, причем Бог влияет на «мысли» Апостолов в написании, хотя не обязательно на каждое слово. Первое фундаментальное убеждение церкви адвентистов седьмого дня гласит, что «Священные Писания являются непогрешимым откровением воли [Бога]». Адвентистские теологи в целом отвергают позицию «словесного вдохновения» в отношении Писания, которой придерживаются многие консервативные евангельские христиане . Вместо этого они верят, что Бог вдохновил мысли библейских авторов и апостолов, и что авторы затем выразили эти мысли своими словами. [206] Эта точка зрения широко известна как «мысленное вдохновение», и большинство членов адвентистов придерживаются этой точки зрения. По словам Эда Кристиана, бывшего редактора JATS , «мало кто из членов ATS верит в словесную непогрешимость». [207]
Что касается учений Нового Завета в сравнении со Ветхим и применения в Новом Завете, адвентисты традиционно учили, что Декалог является частью нравственного закона Божьего, который не был отменен служением и смертью Иисуса Христа . Поэтому четвертая заповедь о субботе применима к верующим христианам так же, как и остальные девять. Адвентисты часто учили различию между «нравственным законом» и «церемониальным законом». Согласно верованиям адвентистов, нравственный закон продолжается в «эпоху Нового Завета», но церемониальный закон был отменен Иисусом.
Вопрос о том, как следует применять Закон Моисея , поднимался на конференциях адвентистов в прошлом, и такие адвентистские теологи, как А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер, рассматривали проблему, затронутую Павлом в Послании к Галатам, не как церемониальный закон, а как неправильное использование закона ( законничество ). Им противостояли Урия Смит и Джордж Батлер на конференции 1888 года. Смит, в частности, считал, что вопрос о Галатах уже был решен Эллен Уайт, однако в 1890 году она утверждала, что оправдание верой — это « истинная весть третьего ангела ». [208] Уайт истолковала Колоссянам 2:14 [209] как утверждение о том, что церемониальный закон был пригвожден к кресту. [210]
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) верят, что Новый Завет, как часть христианского библейского канона , является точным «насколько он переведен правильно». [211] Они верят, что Библия, как она была изначально открыта, является словом Божьим, но что процессы транскрипции и перевода внесли ошибки в тексты, доступные в настоящее время, и поэтому их нельзя считать полностью безошибочными. [212] [213] Помимо Ветхого и Нового Заветов, частью их священного канона считаются Книга Мормона , Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина . [214] [215]
Несмотря на большое разнообразие христианских литургий , тексты из Нового Завета играют роль почти во всех формах христианского богослужения . В дополнение к некоторому языку, заимствованному из Нового Завета в самой литургии (например, Трисвятое может быть основано на Апокалипсисе 4:8, а начало «Гимна хвалы» опирается на Луки 2:14), чтение расширенных отрывков из Нового Завета является практикой, общей почти для всех христианских богослужений , литургических или нет.
Эти чтения чаще всего являются частью установленного лекционария (т. е. избранных текстов для чтения на церковных службах в определенные дни) и (вместе с чтением Ветхого Завета и Псалмом ) включают в себя неевангелие из Нового Завета и завершаются чтением Евангелия . В стандартный лекционарий Восточных Православных Церквей не включены чтения из Книги Откровения .
Центральным элементом христианской литургии является празднование Евхаристии или «Святого Причастия». Слова установления , которые начинают этот обряд, взяты непосредственно из 1 Коринфянам 11:23–26. Кроме того, общее чтение молитвы Господней (в форме, найденной в Евангелии от Матфея 6:9–13) также является стандартной чертой христианского богослужения.
Большая часть влияния Нового Завета на искусство пришла из Евангелий и Книги Откровения . [ требуется цитата ] Литературное расширение Рождества Иисуса , обнаруженное в Евангелиях от Матфея и Луки, началось уже во 2 веке, и изображение Рождества продолжается в различных формах искусства по сей день. Самое раннее христианское искусство часто изображало сцены из Нового Завета, такие как воскрешение Лазаря , крещение Иисуса или мотив Доброго Пастыря .
Библейские парафразы и поэтические интерпретации историй из жизни Христа (например, « Гелианд ») стали популярными в Средние века , как и изображение ареста , суда и казни Иисуса в пьесах о Страстях . Действительно, Страсти стали центральной темой в христианском искусстве и музыке . Служение и Страсти Иисуса, изображенные в одном или нескольких Евангелиях Нового Завета , также были темой в кино, почти с момента зарождения этого вида искусства (например, «Страсти» , Франция, 1903).
...Деяния предоставляют информацию, которая позволяет идентифицировать Луку, автора Евангелия, как врача, который путешествует с Павлом, и идентифицировать Марка как человека, близкого к Петру
и
Павлу. Это "каноническое сознание" предполагает, что книга Деяний была составлена в более позднее время, чем обычно считается; эта теория подтверждается первым свидетельством книги около 180 г. н. э.
Общепризнано, что арамейский был общим языком Израиля в I веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )Изучать полное и авторитетное Слово Божье, включая Танах (Еврейские Писания) и Брит Хадаша (Новый Завет) под руководством Святого Духа.
Мы верим, что Тора (пять книг Моисея) является всеобъемлющим изложением основополагающих законов и путей Бога, как они изложены в Танахе и Апостольских Писаниях. Кроме того, Библия учит, что без святости никто не может увидеть Бога. Мы верим в Доктрину Освящения как в определенную, но прогрессивную работу благодати, начинающуюся во время возрождения и продолжающуюся до завершения спасения. Поэтому мы призываем всех верующих, как евреев, так и язычников, утверждать, принимать и практиковать эти основополагающие законы и пути, как они разъяснены через учения Мессии Йешуа.
человек написали мне, спрашивая, является ли весть об оправдании верой вестью третьего ангела, и я ответил: «Это воистину весть третьего ангела». ... Яркость, слава и сила должны быть связаны с вестью третьего ангела, и убеждение будет следовать везде, где она проповедуется в проявлении Духа.
{{cite book}}: |author=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
