Культурная ассимиляция — это процесс, в котором группа меньшинства или культура начинает напоминать группу большинства общества или полностью или частично ассимилирует ценности, поведение и убеждения другой группы. [1]
К различным типам культурной ассимиляции относятся полная ассимиляция и насильственная ассимиляция . Полная ассимиляция является более распространенной из двух, поскольку происходит спонтанно. [2] При использовании в качестве политической идеологии ассимиляционизм относится к государственной политике преднамеренной ассимиляции этнических групп в национальную культуру. [3]
Ожидается, что в ходе культурной ассимиляции группы меньшинств адаптируются к повседневной практике доминирующей культуры через язык и внешний вид, а также через более важные социально-экономические факторы, такие как абсорбция в местные культурные и трудовые сообщества. [4]
Некоторые типы культурной ассимиляции напоминают аккультурацию , при которой группа или культура меньшинства полностью ассимилируются с доминирующей культурой , при этом определяющие характеристики культуры меньшинства становятся менее явными или полностью исчезают; в то время как в других типах культурной ассимиляции, таких как культурная интеграция , которая чаще всего встречается в мультикультурных сообществах, группа меньшинства внутри данного общества перенимает аспекты доминирующей культуры либо посредством культурной диффузии , либо по практическим причинам, например, адаптации к социальным нормам другого общества, сохраняя при этом свою исходную культуру. . Одна концептуализация описывает культурную ассимиляцию как аналогичную аккультурации [5] [6], в то время как другая просто рассматривает первую как одну из фаз второй. [1] На протяжении всей истории существовали различные формы культурной ассимиляции. Примеры типов аккультурации включают добровольную и недобровольную ассимиляцию. [7]
Ассимиляция также может включать в себя так называемую аддитивную аккультурацию, при которой вместо замены культуры предков человек расширяет свой существующий культурный репертуар. [5]
Культурная ассимиляция может включать как быстрые, так и постепенные изменения в зависимости от обстоятельств группы. Полная ассимиляция происходит, когда члены общества становятся неотличимы от членов доминирующей группы в обществе. [2]
Вопрос о том, должна ли данная группа ассимилироваться, часто оспаривается как членами группы, так и другими членами общества. Культурная ассимиляция не гарантирует социального сходства. Географические и другие естественные барьеры между культурами, даже если они созданы преобладающей культурой, могут быть разными в культурном отношении. Культурная ассимиляция может происходить как спонтанно, так и насильственно, причем последнее происходит, когда более доминирующие культуры используют различные средства, направленные на насильственную ассимиляцию . [2]
Различные типы ассимиляции, включая насильственную культурную ассимиляцию, особенно актуальны для коренных народов во время колониализма, происходившего между 18, 19 и 20 веками. Этот тип ассимиляции включал в себя религиозное обращение, разделение семей, изменение гендерных ролей, раздел собственности между иностранными державами, ликвидацию местной экономики и отсутствие устойчивого снабжения продовольствием. Будь то посредством колониализма или внутри одной нации, методы принудительной ассимиляции часто оказываются неустойчивыми, что приводит к восстаниям и краху власти для сохранения контроля над культурными нормами. Часто культуры, которые были принуждены к иным культурным практикам посредством принудительной культурной ассимиляции, возвращаются к своим родным практикам и религиям, которые отличаются от принудительных культурных ценностей других доминирующих держав. [2] Кроме того, на протяжении всей истории добровольная ассимиляция часто происходила в ответ на давление со стороны более преобладающей культуры, а конформизм был решением, позволяющим людям оставаться в безопасности. Примером добровольной культурной ассимиляции может служить период испанской инквизиции , когда евреи и мусульмане приняли Римско-католическую церковь в качестве своей религии, но в то же время многие люди все еще в частном порядке исповедовали свои традиционные религии. Этот тип ассимиляции используется, чтобы убедить доминирующую державу в том, что культура ассимилировалась мирно, однако часто добровольная ассимиляция не означает, что группа полностью соответствует принятым культурным верованиям. [7]
Термин «ассимиляция» часто используется не только в отношении коренных народов, но и иммигрантов, поселившихся на новой земле. Новая культура и новое отношение к исходной культуре приобретаются посредством контакта и общения. Ассимиляция предполагает, что относительно разрозненная культура объединяется в одну единую культуру. Этот процесс происходит посредством контакта и приспособления между каждой культурой. Текущее определение ассимиляции обычно используется для обозначения иммигрантов, но в мультикультурализме культурная ассимиляция может происходить во всем мире и в различных социальных контекстах и не ограничивается конкретными областями.
Социологи полагаются на четыре основных критерия для оценки ассимиляции иммигрантов: социально-экономический статус , географическое распределение, владение вторым языком и смешанные браки . [8] Уильям А.В. Кларк определяет ассимиляцию иммигрантов в США как «способ понимания социальной динамики американского общества и того, что это процесс, который происходит спонтанно и часто непреднамеренно в ходе взаимодействия между группами большинства и меньшинства ». [9]
Исследования также отметили положительный эффект ассимиляции иммигрантов. Исследование Бликли и Чина (2010) показало, что люди, прибывшие в возрасте девяти лет или раньше из неанглоязычных стран, как правило, говорят по-английски на том же уровне, что и жители англоязычных стран. И наоборот, те, кто прибыл после девяти лет из неанглоязычных стран, имеют гораздо более низкий уровень владения речью, и этот показатель линейно увеличивается с возрастом прибытия. Исследование также отметило социокультурные воздействия, например, те, кто лучше владеет английским языком, с меньшей вероятностью состоят в браке, с большей вероятностью разводятся, имеют меньше детей и имеют супругов, близких к их возрасту. По оценкам, умение хорошо говорить по-английски приведет к увеличению доходов более чем на 33 процента. [10] Исследование, проведенное Веркуйтеном в 2014 году, показало, что дети-иммигранты, которые адаптируются посредством интеграции или ассимиляции, воспринимаются своими сверстниками более позитивно, чем те, кто адаптируются посредством маргинализации или разделения.
Практически не существует исследований или фактических данных, показывающих, вызывает ли и каким образом рост мобильности иммигрантов - ассимиляция с доминирующей страной, например, языковые способности, социально-экономический статус и т. д., - изменения в восприятии тех, кто родился в доминирующей стране. Этот важный тип исследования предоставляет информацию о том, как иммигрантов принимают в доминирующие страны. В статье Ариэлы Шахтер под названием «От «разного» к «похожему»: экспериментальный подход к пониманию ассимиляции» был проведен опрос белых американских граждан, чтобы оценить их восприятие иммигрантов, которые сейчас проживают в Соединенных Штатах. [11] Опрос показал, что белые терпимо относятся к иммигрантам в своей родной стране. Белые коренные жители открыты для «структурных» отношений с лицами иммигрантского происхождения, например, друзьями и соседями; однако это было за исключением чернокожих иммигрантов, местных жителей и иммигрантов без документов. [11] Однако в то же время белые американцы считали всех небелых американцев, независимо от правового статуса, непохожими.
Аналогичный журнал Йенса Хайнмюллера и Дэниела Дж. Хопкинса под названием «Скрытый американский иммиграционный консенсус: совместный анализ отношения к иммигрантам» подтвердил схожее отношение к иммигрантам. [12] Для достижения своей цели исследователи использовали эксперимент, который заключался в проверке девяти теоретически важных характеристик гипотетических иммигрантов. Попросив выборку граждан США выбрать между парами иммигрантов, подающих заявление о въезде в Соединенные Штаты, гражданин США увидит заявление с информацией о двух иммигрантах, включая примечания об их образовательном статусе, стране, происхождении и других атрибутах. Результаты показали, что американцы благосклонно относятся к образованным иммигрантам, занимающим высокостатусные должности, тогда как к следующим группам они относятся отрицательно: к тем, у кого нет планов на работу, к тем, кто въехал без разрешения, к тем, кто плохо говорит по-английски и к лицам иракского происхождения.
Поскольку число иностранных студентов, приезжающих в США, увеличилось, увеличилось и количество иностранных студентов в колледжах и университетах США. Адаптация этих новичков важна в кросс-культурных исследованиях. В исследовании Икан Вана «Межкультурная адаптация иностранных студентов колледжей в Соединенных Штатах» цель заключалась в том, чтобы изучить, как психологическая и социокультурная адаптация иностранных студентов колледжей менялась с течением времени. [13] В опросе приняли участие 169 иностранных студентов, обучающихся в государственном университете с совместным обучением. Были рассмотрены два подтипа адаптации: психологическая и социокультурная. Психологическая адаптация означает «чувство благополучия или удовлетворения во время межкультурных переходов»; [14] , тогда как социокультурный относится к способности вписаться в новую культуру. [14] Результаты как для аспирантов, так и для студентов бакалавриата показывают, что как удовлетворенность, так и социокультурные навыки изменились с течением времени. Психологическая адаптация имела наиболее значительные изменения для студента, прожившего в США не менее 24 месяцев, в то время как социокультурная адаптация со временем неуклонно возрастала. Можно сделать вывод, что со временем группа меньшинства потеряет некоторые особенности своей культуры в новой стране и приобретет новые культурные качества. Кроме того, было подтверждено, что большее количество времени, проведенное в новой стране, приведет к более глубокому привыканию к характеристикам доминирующих стран.
Рисунок 2 демонстрирует положительную корреляцию по мере увеличения продолжительности проживания в Соединенных Штатах (доминирующая страна), удовлетворенности жизнью и социокультурных навыков. [13]
В свою очередь, исследование группы Калиджури , опубликованное в 2020 году, показывает, что один семестр экспериментальных занятий в классе, призванных способствовать социальному взаимодействию международных и отечественных студентов, способствует развитию у иностранных студентов чувства принадлежности и социальной поддержки . [15]
В исследовании Виолы Анджелини «Удовлетворенность жизнью иммигрантов: имеет ли значение культурная ассимиляция?» теория ассимиляции как положительного фактора благосостояния. [16] Целью данного исследования было оценить разницу между культурной ассимиляцией и субъективным благополучием иммигрантов. В журнал было включено исследование, в котором изучались «прямые меры ассимиляции с принимающей культурой и субъективное благополучие иммигрантов». [16] Используя данные Немецкой социально-экономической группы, был сделан вывод, что существует положительная корреляция между культурной ассимиляцией и удовлетворенностью жизнью/благополучием иммигранта даже после исключения таких факторов, как статус занятости, заработная плата и т. д. «Удовлетворенность жизнью иммигранта» : Имеет ли значение культурная ассимиляция?» также подтверждает, что «ассоциация с удовлетворенностью жизнью сильнее у постоянных иммигрантов, чем у недавних». [16] Было обнаружено, что чем больше иммигрантов идентифицировали себя с немецкой культурой и свободно говорили на национальном языке (доминирующем языке страны), тем больше они были удовлетворены своей жизнью. Уровень удовлетворенности жизнью был выше у тех, кто ассимилировался в доминирующей стране, чем у тех, кто не ассимилировался, поскольку те, кто действительно включил в себя доминирующий язык, религию, психологические аспекты и т. д.
В исследовании Клэр Д'Суза «Изучение культурного шока, межкультурной чувствительности и готовности к усыновлению» для анализа собранных данных используется дневниковый метод. [17] В исследовании приняли участие студенты, проходящие стажировку за рубежом. Результаты показывают, что негативная межкультурная чувствительность гораздо выше у участников, испытывающих «культурный шок». [17] Те, кто испытывает культурный шок, испытывают эмоциональное выражение и реакции враждебности, гнева, негатива, тревожного расстройства, изоляции и регресса. Кроме того, для того, кто путешествовал по стране перед постоянным переездом, они предопределили бы убеждения о культуре и своем статусе внутри страны. Эмоциональное выражение этого человека включает волнение, счастье, рвение и эйфорию.
Другая статья Ниша Белфорда под названием «Иностранные студенты из Мельбурна, описывающие свой опыт межкультурных переходов: культурный шок, социальное взаимодействие и развитие дружбы» посвящена культурному шоку. [18] Белфорд взял интервью у иностранных студентов, чтобы узнать об их опыте жизни и учебы в Мельбурне , Австралия. Собранные данные представляли собой рассказы студентов, в которых основное внимание уделялось таким переменным, как «культурное сходство, компетентность в межкультурном общении, межкультурная дружба и родственная идентичность, влияющие на их опыт». [18]
Между 1880 и 1920 годами Соединенные Штаты приняли около 24 миллионов иммигрантов . [8] Этот рост иммиграции можно объяснить многими историческими изменениями. Начало 21-го века также ознаменовало эпоху массовой иммиграции, и социологи снова пытаются понять влияние, которое иммиграция оказывает на общество и на самих иммигрантов. [8]
Ассимиляция имела различные значения в американской социологии. Генри Пратт Фэйрчайлд связывает американскую ассимиляцию с американизацией или теорией « плавильного котла ». Некоторые ученые также считали, что ассимиляция и аккультурация являются синонимами. Согласно распространенной точке зрения, ассимиляция — это «процесс интерпретации и слияния» с другой группой или человеком. Это может включать воспоминания, поведение и чувства. Делясь своим опытом и историей, они вливаются в общую культурную жизнь. [19] Родственная теория — структурный плюрализм, предложенная американским социологом Милтоном Гордоном . Он описывает американскую ситуацию, в которой, несмотря на культурную ассимиляцию этнических групп в основное американское общество, они сохраняли структурное разделение. [20] Гордон утверждал, что интеграция иммигрантов в американские социальные институты, такие как образовательные, профессиональные, политические и социальные клики, ограничена. [5]
В колониальный период с 1607 по 1776 год люди иммигрировали в британские колонии двумя совершенно разными путями — добровольной и принудительной миграцией. Тех, кто мигрировал в колонии по собственному желанию, привлекала привлекательность дешевой земли, высоких зарплат и свободы совести в Британской Северной Америке. [21] Во второй половине года большую часть вынужденных мигрантов в колонии составляли африканские рабы. [22] Рабство отличалось от других вынужденных миграций, поскольку, в отличие от осужденных, здесь не было возможности получить свободу, хотя некоторые рабы были освобождены на волю за столетия до Гражданской войны в США. [23] Долгая история иммиграции в существующие ворота означает, что место иммигрантов с точки зрения классовой , расовой и этнической иерархии в традиционных воротах более структурировано или устоялось, но, с другой стороны, в новых воротах нет большая иммиграционная история , поэтому место иммигрантов с точки зрения классовой, расовой и этнической иерархии менее определено, и иммигранты могут иметь больше влияния для определения своего положения. Во-вторых, размер новых шлюзов может повлиять на ассимиляцию иммигрантов. Наличие меньших ворот может повлиять на уровень расовой сегрегации среди иммигрантов и коренных жителей. В-третьих, разница в институциональных механизмах может повлиять на ассимиляцию иммигрантов. Традиционные шлюзы, в отличие от новых, имеют множество учреждений, созданных для помощи иммигрантам, таких как юридическая помощь, бюро и социальные организации. Наконец, Уотерс и Хименес лишь предположили, что эти различия могут повлиять на ассимиляцию иммигрантов и на то, как исследователи должны оценивать ассимиляцию иммигрантов. [8]
Более того, продвижение и интеграция иммигрантов в Соединенные Штаты обеспечили 29% прироста населения США с 2000 года. [24] Недавнее прибытие иммигрантов в Соединенные Штаты тщательно изучалось в течение последних двух десятилетий. Результаты показывают движущие факторы иммиграции, включая гражданство, домовладение, знание английского языка, статус работы и более высокий доход. [25]
Мультикультурная история Канады восходит к периоду европейской колонизации с 16 по 19 века, с волнами эмиграции этнических европейцев в регион. В 20 веке индийцы , китайцы и японцы были крупнейшими группами иммигрантов. [26]
Канада остается одной из крупнейших групп иммигрантов в мире . Перепись 2016 года зафиксировала 7,5 миллионов зарегистрированных иммигрантов, что составляет пятую часть всего населения страны. [27] Фокус сместился с риторики культурной ассимиляции на культурную интеграцию. [28] В отличие от ассимиляционизма, интеграция направлена на сохранение корней общества меньшинства, в то же время обеспечивая плавное сосуществование с доминирующей культурой. [26]
Законодательство, применяющее политику «защиты» австралийских аборигенов (отделяющее их от белого общества [29] ), было принято в некоторых штатах и территориях Австралии , когда они еще были колониями, до создания федерации Австралии : в штате Виктория в 1867 году, Западная Австралия. в 1886 году и Квинсленд в 1897 году. После федерации Новый Южный Уэльс разработал свою политику в 1909 году, Южная Австралия и Северная территория (которая в то время находилась под контролем Южной Австралии) в 1910–1911 годах. Были созданы миссионерские станции и государственные резервы аборигенов , в которые переселялись аборигены. Законодательство ограничивало их передвижение, запрещало употребление алкоголя и регулировало занятость. Эта политика была усилена в первой половине 20-го века (когда стало понятно, что аборигены не вымрут и не будут полностью поглощены белым обществом [29] ), например, в положениях Постановления о социальном обеспечении 1953 года , в котором аборигены были переданы под опеку государства . Детей «полуаборигенов» (известных как полукровки ) насильно отбирали у родителей, чтобы дать им образование по-европейски; девочек часто обучали быть домашней прислугой . [30] Протекционистская политика была прекращена, и на смену пришла политика ассимиляции. Они предлагали, чтобы «чистокровным» коренным австралийцам было позволено «вымереть», в то время как «полукровкам» было предложено ассимилироваться с белым сообществом. В соответствии с этой политикой коренные жители считались хуже белых и часто подвергались дискриминации в городах, где преобладают белые люди, после того, как им приходилось переезжать в поисках работы. [29] [31]
Между 1910 и 1970 годами несколько поколений детей коренных народов были отобраны у своих родителей и стали известны как « украденные поколения» . Эта политика нанесла долгосрочный ущерб отдельным людям, семьям и культуре коренных народов. [29]
В течение 19-го и 20-го веков и вплоть до 1996 года, когда была закрыта последняя школа-интернат канадских индейцев , канадское правительство при поддержке христианских церквей начало ассимиляционистскую кампанию по насильственной ассимиляции коренных народов в Канаде . Правительство консолидировало власть над землями коренных народов посредством договоров и применения силы, в конечном итоге изолировав большинство коренных народов в резервации. Брачные практики и духовные церемонии были запрещены, а духовные лидеры были заключены в тюрьму. Кроме того, канадское правительство ввело обширную систему школ-интернатов для ассимиляции детей. Дети коренных народов были отделены от своих семей, и им больше не разрешалось выражать свою культуру в этих новых школах. Им не разрешалось говорить на своем языке или исповедовать свои традиции без наказания. Христианская церковь совершила множество случаев насилия и сексуального насилия. Комиссия по установлению истины и примирению Канады пришла к выводу, что эти усилия равносильны культурному геноциду . Школы активно работали над отчуждением детей от их культурных корней. Студентам запрещалось говорить на родном языке, они регулярно подвергались насилию, а после окончания учебы правительство заключало браки по договоренности. Явной целью канадского правительства через католическую и англиканскую церкви было полностью ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество и уничтожить все следы их родной истории. [32]
В январе 2019 года новоизбранный президент Бразилии Жаир Болсонару лишил Агентство по делам коренных народов FUNAI ответственности за выявление и демаркацию земель коренных народов . Он утверждал, что на этих территориях проживает очень маленькое изолированное население, и предложил интегрировать их в более крупное бразильское общество. [33] Согласно Survival International , «отнятие ответственности за демаркацию земель коренных народов от FUNAI, департамента по делам индейцев, и передача ее Министерству сельского хозяйства — это фактически объявление открытой войны против племенных народов Бразилии ». [34]
Основной вклад в культурную ассимиляцию в Южной Америке начался во время исследований и колониализма, который, как часто полагает Бартоломе де Лас Касас, начался в 1492 году, когда европейцы начали исследовать Атлантику в поисках «Индии», что привело к открытию Америки. Европа по-прежнему доминировала над коренным населением Америки, поскольку такие ресурсы, как рабочая сила, природные ресурсы, например, древесина, медь, золото, серебро и сельскохозяйственная продукция, хлынули в Европу, однако эти выгоды были односторонними, поскольку группы коренных народов не получали выгоды от торговых сделок. с колониальными державами. [35] В дополнение к этому, колониальные метрополии, такие как Португалия и Испания, требовали, чтобы колонии в Южной Америке ассимилировались с европейскими обычаями – например, следование Священной Римско-католической церкви , принятие испанского или португальского языка вместо языков коренных народов и принятие правительства европейского типа. [36]
Посредством насильственной политики ассимиляции колониальные державы, такие как Испания, использовали методы насилия, чтобы утвердить культурное господство над коренным населением. [37] Один из примеров произошел в 1519 году, когда испанский исследователь Эрнан Кортес достиг Теночтитлана – первоначальной столицы Империи ацтеков в Мексике. [38] Обнаружив, что ацтеки практиковали человеческие жертвоприношения, Кортес убил высокопоставленных ацтеков и взял в плен Моктесуму II , правителя ацтеков. Вскоре после этого Кортес начал создавать альянсы для восстановления власти в Теночтитлане и переименовал его в Мехико. Не отняв власть посредством убийств и распространения инфекционных заболеваний, испанские конкистадоры (относительно небольшие по численности) не смогли бы захватить Мексику и обратить множество людей в католицизм и рабство. Хотя испанцы повлияли на языковую и религиозную культурную ассимиляцию среди коренных народов Южной Америки во время колониализма, многие языки коренных народов, такие как язык инков кечуа , до сих пор используются в таких местах, как Перу, по крайней мере 4 миллионами человек.
В ходе колонизации Новой Зеландии с конца XVIII века ассимиляция коренного населения маори с культурой прибывающих европейских посетителей и поселенцев поначалу происходила спонтанно. Генетическая ассимиляция началась рано и продолжалась: перепись населения Новой Зеландии 1961 года классифицировала только 62,2% маори как «чистокровных маори». [39] (Сравните пакеха маори .) Лингвистическая ассимиляция также происходила рано и постоянно: население европейских поселенцев приняло и адаптировало слова маори , в то время как европейские языки повлияли на словарный запас маори (и, возможно, на фонологию). [40]
В XIX веке колониальные правительства де-факто поощряли политику ассимиляции; [41] к концу 20-го века политика благоприятствовала бикультурному развитию. [42] Маори с готовностью и рано переняли некоторые аспекты материальной культуры европейского происхождения (металлы, [43] мушкеты , [44] картофель [45] ) относительно быстро. Импортированные идеи – такие как письменность, [46] христианство, [47] монархия , сектантство , повседневная одежда европейского образца, [48] или неодобрение рабства [49] – распространялись медленнее. Более поздние разработки (социализм, [50] антиколониалистская теория, [51] идеи Нью-Эйдж [52] ) оказались более мобильными на международном уровне. Согласно одной из давних точек зрения, коммунализм маори не ассимилируется с индивидуализмом европейского стиля . [53]
В зависимости от культуры:
Чистокровных маори насчитывалось 103 987 [...], или 62,2 процента населения маори, как это определено для целей переписи.
Вполне возможно, что, хотя старые английские заимствованные слова были преобразованы в фонологию маори, новые заимствованные слова больше не подвергаются нативизации, и конечным результатом стала измененная фонологическая система маори.
Огромное неравенство в результатах между студентами из числа коренных народов-маори и пакеха (европейцами Новой Зеландии) коренится в колониальном обеспечении образования для маори, движимом социальной политикой культурной ассимиляции и социального расслоения на протяжении более 100 лет.
С 1970-х годов активность маори в социальной сфере привела к [...] официальной социальной политике бикультурализма и иви (племен), позиционируемых как партнеры государства.
Переход от каменных инструментов к металлическим происходил в разное время в разных районах Северного острова, в зависимости от количества контактов с европейскими посетителями. В прибрежных районах это произошло очень рано, начиная с металла, полученного от людей капитана Кука и других исследователей восемнадцатого века, таких как Жан-Франсуа-Мари де Дюрвиль и Марион дю Френ, а вскоре за ним последовали охотники на тюленей и китобои. Вдали от побережья первые металлы прибыли позже, в начале девятнадцатого века, обычно в качестве предметов торговли, привезенных исследователями-миссионерами.
Похоже, что огнестрельное оружие впервые было приобретено маори где-то на севере Северного острова примерно в 1806 или 1807 году.
Первая запись о выращивании картофеля в Новой Зеландии датируется 1769 годом. [...] Сообщество маори быстро увидело преимущества картофеля перед кумаром: его более холодоустойчивость, лучшие качества хранения и более высокая урожайность.
В начале 1830-х годов мы видим нерешительное начало написания писем с письменными просьбами о крещении [...]. До эффективного использования писем в политических целях оставалось много лет. К тому же, печать сама по себе не стала инструментом нового выражения для маори до конца 1850-х годов.
До 1825 года не было обращений маори, а между 1825 и 1830 годами было лишь несколько обращений (обычно умирающих).
Традиционная одежда маори вышла из общего обихода к 1850-м годам (и намного раньше в общинах, связанных с китобойным промыслом и торговлей, а также в тех, которые расположены вблизи европейских поселений), хотя ее все еще надевали, особенно плащи, для церемоний и культурных представлений. Поскольку в 1840-х годах население европейских поселенцев начало увеличиваться, европейская одежда, новая и подержанная, стала широко доступной наряду с одеялами, преимущество которых заключалось в том, что их можно было использовать в качестве одежды и/или постельных принадлежностей.
[...] различные западные идеи могут дополнять различные точки зрения каупапа-маори, но было бы ошибкой истолковывать такие идеи как важные для них. Например, многие маори придерживаются социалистической программы, и хотя есть общие черты с некоторыми аспектами тиканга маори, социализм как политическая философия не следует рассматривать как подразумеваемую повествованиями маори.
С 1970-х годов, [...] в результате изменения международного климата в области прав человека и антиколониализма, коренные народы во всем мире стремились к возрождению своей коренной идентичности и возобновлению своего коренного самоопределения. [...] Во многом одновременно с этими тенденциями произошло возрождение теории и практики контрактализма [...]. История отношений маори и короны в Аотеароа/Новая Зеландия является примером такого договорного подхода в борьбе маори за самоопределение как в историческом, так и в современном мире.
[...] моя лекция в память о Биглхоле в 1991 году [...] была прочитана в то время, когда слушания Трибунала [Вайтанги] становились полем битвы [...]. Сам маоридом переживал поразительный расцвет недавно реконструированной групповой идентичности и включения в стиле Нью-Эйдж в этническую идентичность маори. Движение Вайтаха, исходившее из современного Нгай Таху, было одним из них.
Часто говорят, что западный индивидуализм находится в противоречии с полинезийским коммунализмом [...]. Неудивительно, что сегодня отношение маори к закону кажется более двойственным, чем в 1870-х и 1880-х годах.
{{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )