Христианство в 1 веке

События, связанные с христианством в I веке

«Иисус омывает ноги Петру» , картина Форда Мэдокса Брауна (1852–1856), галерея Тейт Британия , Лондон

Христианство в I веке охватывает историю формирования христианства от начала служения Иисуса ( ок.  27–29 гг. н. э.) до смерти последнего из Двенадцати Апостолов ( ок.  100 г. н. э .) и поэтому также известно как Апостольский век . ^{[ требуется ссылка ]} Раннее христианство развилось из эсхатологического служения Иисуса . После смерти Иисуса его самые ранние последователи сформировали апокалиптическую мессианскую еврейскую секту в конце периода Второго Храма в I веке. Первоначально веря, что воскресение Иисуса было началом конца времен, их верования вскоре изменились в ожидаемом Втором пришествии Иисуса и начале Царства Божьего в более поздний момент времени. ^[1]

Апостол Павел , иудей-фарисей , преследовавший ранних христиан римской провинции Иудея , обратился в христианство около  33–36 гг . ^{[2] [3] [4]} и начал проповедовать среди язычников . По словам Павла, обращенным язычникам можно было позволить освобождение от иудейских заповедей , утверждая , что все они оправданы своей верой в Иисуса . ^{[5] [6]} Это было частью постепенного раскола между ранним христианством и иудаизмом, поскольку христианство стало отдельной религией, включающей преимущественно языческую приверженность. ^[5]

В Иерусалиме была ранняя христианская община, которую возглавляли Иаков Справедливый, Петр и Иоанн . ^[7] Согласно Деяниям 11:26, Антиохия была местом, где последователи впервые стали называться христианами. Позже Петр был замучен в Риме, столице Римской империи . Апостолы продолжили распространять послание Евангелия по всему классическому миру и основали апостольские кафедры вокруг ранних центров христианства . Последним апостолом, который умер, был Иоанн в 100  г. [ ^{web 1} ]

Этимология

Ранние иудейские христиане называли себя «Путь» ( ἡ ὁδός ), вероятно, из Исаии 40:3 , «приготовьте путь Господу » . ^{[web 2] [8] [9] [примечание 1]} Другие иудеи также называли их « назарянами ». ^[8] Согласно Деяниям 11:26 , термин христианин ( греч . Χριστιανός ), означающий «последователь Христа», впервые был использован по отношению к ученикам Иисуса в городе Антиохии . ^[11] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было у Игнатия Антиохийского около 100 г. н. э. ^[12]

Происхождение

Еврейско-эллинистическое происхождение

Первые христиане были апокалиптической сектой в иудаизме Второго Храма . ^{[13] [14] [15] [16] [17]} Основным принципом иудаизма Второго Храма был этический монотеизм . ^[18] Евреи верили, что Бог избрал их своим народом и заключил с ними завет . В рамках этого завета Бог дал своему народу Тору (Закон), чтобы направлять их в их поклонении Богу и во взаимодействии друг с другом. Закон требовал от евреев соблюдать субботу , следовать законам кошерной пищи и обрезать своих детей мужского пола. ^[19] Самым святым местом иудаизма был Храм в Иерусалиме . Именно там наследственное священство приносило жертвы Богу в виде благовоний , еды и различных видов животных . Жертвоприношения могли совершаться только в Храме, но евреи как в Палестине , так и по всей диаспоре основали синагоги как центры молитвы и изучения священных писаний иудаизма . ^[20]

Христианство «возникло как секта иудаизма в Римской Палестине» ^[21] в эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура . ^[22] Главной проблемой для евреев в это время было то, как реагировать на эллинизацию и оставаться верными своим религиозным традициям. ^{[23] В начале первого века нашей эры на} Святой Земле существовало много конкурирующих иудейских сект , включая фарисеев , саддукеев , ессеев и другие группы. Каждая группа занимала разные позиции по отношению к эллинизации. ^[24]

В этом контексте иностранного господства широко распространился еврейский апокалиптический строй . Апокалиптический строй — это вера в то, что Бог вскоре уничтожит космические силы зла, в настоящее время правящие миром, и установит вечное царство. Чтобы достичь этого, Бог пошлет спасителя или мессию . ^[25] Мессия ( евр .: meshiach ) означает «помазанник» и используется в Библии для обозначения еврейских царей и в некоторых случаях священников и пророков , чей статус символизировался помазанием святым маслом помазания . Он может относиться к людям, избранным Богом для определенной задачи, например, ко всему израильскому народу ( 1 Паралипоменон 16:22 ; Псалом 104 :15) или Киру Великому , положившему конец вавилонскому плену ( Исаия 45:1 ). Этот термин чаще всего ассоциируется с царем Давидом , которому Бог обещал вечное царство ( 2 Царств 7:11–17 ). После разрушения царства и рода Давида это обещание было подтверждено пророками Исайей , Иеремией и Иезекиилем , которые предвидели будущего царя из рода Давида , который установит и будет править идеальным царством. ^[26]

В период Второго Храма не было единого мнения о том, кем будет мессия или что он будет делать. ^[27] Чаще всего его представляли сыном Давида конца света, который будет заниматься «исполнением суда, победой над врагами Бога, царствованием над восстановленным Израилем, установлением вечного мира». ^[28] Мессию часто называли «Царем Мессией» ( иврит : מלך משיח , романизировано :  melekh mashiach ) или malka meshiḥa на арамейском. ^{[web 7]} Тем не менее, были и другие виды предложенных мессианских фигур — совершенный священник или небесный Сын Человеческий , который осуществляет воскрешение мертвых и последний суд . [ ^{29] [30]} Эта концепция имеет свои корни в апокалиптической литературе II века до н. э. — I века до н. э. ^{[web 8]}

Жизнь и служение Иисуса

Источники

Христианские источники, такие как четыре канонических евангелия , послания Павла и апокрифы Нового Завета , ^{[web 9]} содержат подробные рассказы об Иисусе, но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе. ^[31] Евангелия — это теологические документы, которые «предоставляют информацию, которую авторы считали необходимой для религиозного развития христианских общин, в которых они работали». ^{[web 9]} Они состоят из коротких отрывков, перикоп , которые авторы Евангелий располагали различными способами в соответствии со своими целями. ^{[web 9]}

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравниваются с христианскими источниками, такими как послания Павла и синоптические евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (например, еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. ^{[32] [33]}

Историческая личность

Библеист Грэм Стэнтон отмечает, что «почти все историки, христиане или нет, признают, что Иисус существовал», и о нем известно больше, чем о любом другом религиозном учителе 1-го или 2-го века, за исключением Павла . ^[34] Два события в жизни Иисуса, подлежащие «почти всеобщему согласию», заключаются в том, что Иисус был крещен Иоанном Крестителем и был распят по приказу Понтия Пилата , римского префекта . ^{[35] [36] [37]} Библеист Эми-Джилл Левин резюмирует научный консенсус относительно жизни Иисуса следующим образом: ^[38]

Большинство ученых сходятся во мнении, что Иисус был крещен Иоанном, спорил с другими евреями о том, как лучше жить по воле Божьей, занимался исцелениями и изгнанием бесов, учил притчами, собирал последователей-мужчин и женщин в Галилее, отправился в Иерусалим и был распят римскими солдатами во время правления Понтия Пилата (26–36 гг. н. э.). Но, если использовать старое клише, дьявол кроется в деталях.

Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и относительно смысла его учений. ^[31] Что касается точности рассказов, точки зрения варьируются от того, что они считают их непогрешимыми описаниями жизни Иисуса, ^[39] до сомнений в их исторической достоверности по ряду пунктов, ^[40] до того, что они предоставляют очень мало исторической информации о его жизни, помимо основных сведений. ^{[41] [42]} По словам Барта Эрмана , евангелия «наполнены неисторическим материалом, рассказами о событиях, которые не могли произойти», и противоречивыми рассказами об одних и тех же событиях. ^[43] Как исторические источники, евангелия должны «критически взвешиваться и оцениваться». ^[34] Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных рассказа. ^[44]

Ученые-теоретики создали множество портретов и профилей Иисуса. ^{[45] [46] [47]} Современная наука прочно помещает Иисуса в еврейскую традицию, ^[48] и наиболее распространенное понимание Иисуса — как еврейского апокалиптического пророка или эсхатологического учителя . ^{[49] [примечание 2]} Другие портреты — харизматичный целитель, ^{[примечание 3]} киник - философ, еврейский Мессия и пророк социальных перемен. ^{[45] [46] [примечание 4]}

Служение и эсхатологические ожидания

В канонических евангелиях служение Иисуса начинается с его крещения в сельской местности Римской Иудеи и Трансиордании , недалеко от реки Иордан , и заканчивается в Иерусалиме , после Тайной Вечери с его учениками . ^{[53] [примечание 5]} В Евангелии от Луки (Луки 3:23) говорится, что Иисусу было «около 30 лет» в начале его служения . ^{[66] [67]} Хронология Иисуса обычно имеет дату начала его служения, оцениваемую в 27–29 годах н. э., а конец в диапазоне 30–36 годов н. э. ^{[66] [67] [68]}

В синоптических Евангелиях (от Матфея, Марка и Луки) еврейская эсхатология занимает центральное место. ^{[web 9]} После крещения Иоанном Крестителем Иисус в течение года, или, может быть, всего нескольких месяцев, ^{[web 9] [note 6]} подробно учит о грядущем Царстве Божьем (или, по Матфею, Царстве Небесном ), в афоризмах и притчах , используя сравнения и фигуры речи . ^{[69] [web 9]} В Евангелии от Иоанна сам Иисус является главным субъектом. ^{[web 9]}

Синоптики представляют различные взгляды на Царство Божье. ^{[web 9]} Хотя Царство по сути описывается как эсхатологическое (относящееся к концу света), становящееся реальностью в ближайшем будущем, некоторые тексты представляют Царство как уже существующее, в то время как другие тексты описывают Царство как место на небесах, куда человек попадает после смерти, или как присутствие Бога на земле. ^{[web 9] [note 7]} . Иисус говорит, что ожидает пришествия « Сына Человеческого » с небес, апокалиптической фигуры, которая инициирует «грядущий суд и искупление Израиля». ^{[web 9]} По словам Дэвиса, Нагорная проповедь представляет Иисуса как нового Моисея, который приносит Новый Закон (ссылка на Закон Моисея , мессианскую Тору. ^[72]

Смерть и воскресение

Распятие , Джованни Баттиста Тьеполо , ок. 1745–1750, Художественный музей Сент-Луиса.

Жизнь Иисуса закончилась его казнью через распятие . Его ранние последователи верили, что через три дня после его смерти Иисус воскрес из мертвых. ^{[73] [74] [75] [76] [77]} Письма Павла и Евангелия содержат сообщения о ряде явлений после его смерти и погребения. ^{[78] [79] [80] [81] [82]}

Консервативные христианские ученые (в дополнение к апологетам и теологам ) обычно представляют их как описания реальных явлений воскресшего и преображенного физического тела. ^{[83] [84] [85]} По словам Н. Т. Райта , среди ранних христианских писателей (первого и второго века) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешен из мертвых. ^[86] Крейг Л. Бломберг утверждает, что есть достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. ^[87] В светской и либеральной христианской науке эти явления считаются описаниями визионерских посмертных переживаний Иисуса. ^{[1] [88] [89]} Согласно этой точке зрения, смерть Иисуса была переосмыслена как эсхатологическое событие, подпитывающее экстатические переживания Иисуса, и чувство того, что Иисус жив, «сигнализировало для первых верующих, что дни эсхатологического исполнения близки». ^{[1] [88] [89] [web 12]} Герд Людеманн утверждает, что Петр имел видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. ^{[web 13]}

Вера в воскресение Иисуса дала толчок в некоторых христианских сектах к возвышению Иисуса до статуса божественного Сына и Господа Царства Божьего ^{[90] [web 12]} и возобновлению их миссионерской деятельности. ^{[91] [92]} Его последователи ожидали, что Иисус вернется в течение поколения ^[93] и положит начало Царству Божьему. ^{[web 9]}

Апостольский Век

Горница на горе Сион , которая , как утверждается, является местом Тайной Вечери и Пятидесятницы . Барджил Пикснер ^[94] утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится под нынешним строением.

Традиционно период от смерти Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов называется Апостольским Веком, в честь миссионерской деятельности апостолов. ^[95] Согласно Деяниям Апостолов, Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу с примерно 120 верующих, ^[96] в «верхней комнате», которую некоторые считают Горницей , где апостолы получили Святого Духа и вышли из укрытия после смерти и воскресения Иисуса, чтобы проповедовать и распространять его послание. ^{[97] [98]}

Писания Нового Завета описывают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событие, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа , наставляющего своих учеников распространять его эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Евангелии от Матфея 28 (Матфея 28:16–20), где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей делать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына и Святого Духа .

Обращение Павла по дороге в Дамаск впервые зафиксировано в Деяниях 9 (Деяния 9:13–16). Петр крестил римского сотника Корнелия , традиционно считающегося первым язычником, обращенным в христианство, в Деяниях 10. На основе этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно в Антиохии впервые было использовано название «христианин» . ^[99]

Еврейское христианство

После смерти и воскресения Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, практиковавшаяся в римской провинции Иудея . ^[21] Все первые христиане были евреями , которые составляли еврейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . Среди других школ мысли некоторые евреи считали Иисуса Господом и воскресшим мессией , и вечно существующим Сыном Божьим , ^{[7] [100] [примечание 8]} ожидая второго пришествия Иисуса и начала Царства Божьего . Они подталкивали собратьев-евреев подготовиться к этим событиям и следовать «путям» Господа. Они верили, что Яхве был единственным истинным Богом, ^[102] богом Израиля, и считали Иисуса мессией ( Христом ) , как предсказано в еврейских писаниях , которые они считали авторитетными и священными. Они верно придерживались Торы ^{[примечание 9],} включая принятие обращенных из неевреев на основе версии законов Ноаха . ^{[примечание 10]}

Иерусалимэкклесия

Иаков Справедливый , чье решение было принято в апостольском постановлении Деяний 15:19–29

В Деяниях Апостолов и Послании к Галатам Нового Завета записано, что ранняя еврейская христианская община ^{[примечание 11]} была сосредоточена в Иерусалиме , и что ее лидерами были Петр , Иаков, брат Иисуса , и Иоанн Апостол . ^[103] Иерусалимская община «занимала центральное место среди всех церквей», о чем свидетельствуют писания Павла. ^[104] Как сообщается, узаконенный явлением Иисуса , Петр был первым лидером Иерусалимской экклесии . ^{[105] [106]} Петра вскоре затмил в этом лидерстве Иаков Справедливый, «Брат Господень», ^{[107] [108]} , что может объяснять, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. ^[108] По словам Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная фракция Иакова Справедливого одержала верх над более либеральной позицией Петра, который вскоре утратил влияние. ^[108] По мнению Данна, это было не «узурпацией власти», а следствием участия Петра в миссионерской деятельности. ^[109] Родственникам Иисуса обычно предоставлялось особое положение в этой общине, ^[110] что также способствовало возвышению Иакова Справедливого в Иерусалиме. ^[110]

Согласно преданию, записанному Евсевием и Епифанием Саламинским , Иерусалимская церковь бежала в Пеллу в начале Первой иудейско-римской войны (66–73 гг. н. э.) ^{[111] .}

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и на греческом языке, и «эллинистов», евреев, говорящих только на греческом языке, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. ^[112] По мнению Данна, первоначальное преследование Павлом христиан, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. ^[113] В ранней еврейской христианской общине это также отделяло их от «евреев» и их соблюдения Скинии . ^[113]

Верования и практики

Символы веры и спасение

Источниками верований апостольской общины являются устные предания (включающие высказывания, приписываемые Иисусу, притчи и поучения), ^{[114] [115]} Евангелия, послания Нового Завета и, возможно, утерянные тексты, такие как источник Q ^{[116] [117] [118]} и сочинения Папия .

Тексты содержат самые ранние христианские символы веры ^[119], выражающие веру в воскресшего Иисуса, например, 1 Коринфянам 15:3–41: ^[120]

[3] Ибо я передал вам как нечто первое, что сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, [4] и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, ^{[примечание 12]} [5] и что Он явился Кифе, потом двенадцати. [6] Потом Он явился более чем пятистам братьям и сестрам в одно время, из которых большая часть еще живы, хотя некоторые и умерли. [7] Потом Он явился Иакову, потом всем апостолам. ^{[web 14]}

Некоторые ученые датируют возникновение Символа веры не позднее 40-х годов ^{[121] [122]} , а некоторые — менее чем через десятилетие после смерти Иисуса ^{[123] [124]} , в то время как другие датируют его примерно 56 годом ^[125]. Другие ранние Символы веры включают 1 Иоанна 4 (1 Иоанна 4:2), 2 Тимофею 2 (2 Тимофею 2:8) ^[126], Римлянам 1 (Римлянам 1:3–4) ^[127] и 1 Тимофею 3 (1 Тимофею 3:16).

Христология

В ранней Церкви развились две принципиально разные христологии, а именно «низкая» или адопционистская христология и «высокая» или «инкарнационная христология». ^[128] Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. ^{[129] [77] [130] [web 15]}

«Низкая христология» или «адопционистская христология» — это вера в то, что «Бог возвысил Иисуса, сделав его своим Сыном, воскресив его из мертвых» ^[131] , тем самым возвысив его до «божественного статуса». ^{[web 16]} Согласно «эволюционной модели» ^[132] cq «эволюционным теориям» ^[133] христологическое понимание Христа развивалось с течением времени, ^{[22] [134] [135]} как засвидетельствовано в Евангелиях, ^[77] причем самые ранние христиане верили, что Иисус был человеком, который был вознесен, cq усыновлен как Сын Божий, ^{[136] [137]} когда он был воскрешен. ^{[135] [138]} Более поздние верования перенесли возвеличивание на его крещение, рождение и впоследствии на идею его вечного существования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. ^[135] Эта эволюционная модель была очень влиятельной, и «низкая христология» долгое время считалась самой древней христологией. ^{[139] [140] [веб 16] [примечание 13]}

Другая ранняя христология — это «высокая христология», которая представляет собой «взгляд на то, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел», ^{[web 16] [141]} и откуда он появился на земле . По словам Уртадо, сторонника ранней высокой христологии , преданность Иисусу как божественному зародилась в раннем иудейском христианстве, а не позже или под влиянием языческих религий и обращенных язычников. ^[142] Письма Павла, которые являются самыми ранними христианскими писаниями, уже показывают «хорошо развитую модель христианской преданности [...] уже общепринятую и, по-видимому, бесспорную». ^[143]

Некоторые христиане начали поклоняться Иисусу как Господу . ^{[144] [ необходимо дальнейшее объяснение ]}

Эсхатологические ожидания

Эрман и другие ученые полагают, что ранние последователи Иисуса ожидали немедленного установления Царства Божьего, но что со временем этого не произошло, это привело к изменению верований. ^{[1] [web 18]} Со временем вера в то, что воскресение Иисуса знаменовало скорое пришествие Царства Божьего, изменилась на веру в то, что воскресение подтвердило мессианский статус Иисуса, и веру в то, что Иисус вернется в неопределенное время в будущем, Второе пришествие , возвещая ожидаемый конец времен. ^{[1] [web 18]} Когда Царство Божье не наступило, верования христиан постепенно изменились на ожидание немедленной награды на небесах после смерти, а не будущего божественного царства на Земле, ^[145] несмотря на то, что церкви продолжали использовать утверждения основных вероучений о вере в грядущий день воскресения и грядущий мир . ^{[ требуется ссылка ]}

Ангелы и Дьяволы

Происходя из иудейского происхождения, ранние христиане верили в ангелов (происходит от греческого слова «посланники»). ^[146] В частности, ранние христиане писали в книгах Нового Завета , что ангелы «возвестили рождение Иисуса, Воскресение и Вознесение; служили Ему, пока Он был на Земле; и пели хвалу Богу на протяжении всей вечности». ^[146] Ранние христиане также верили, что ангелы-защитники — назначенные для каждой нации и даже для каждого человека — возвестят о Втором пришествии , приведут святых в Рай и низвергнут проклятых в Ад ». ^[146] Сатана («противник»), подобно описаниям в Ветхом Завете, появляется в Новом Завете, «чтобы обвинить людей в грехе и проверить их верность, вплоть до искушения Иисуса». ^[146]

Практики

Книга Деяний сообщает, что ранние последователи продолжали ежедневное посещение Храма и традиционную еврейскую домашнюю молитву , еврейскую литургию , набор библейских чтений, адаптированных из практики синагоги , и использование священной музыки в гимнах и молитвах. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают похожее соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как крещение , ^{[web 19]} пост , почтение к Торе и соблюдение еврейских святых дней . ^{[147] [148]}

Крещение

Ранние христианские верования относительно крещения, вероятно, существовали еще до писаний Нового Завета. Кажется, несомненно, что многочисленные иудейские секты и, конечно же, ученики Иисуса практиковали крещение. Иоанн Креститель крестил многих людей, прежде чем крещения стали проводиться во имя Иисуса Христа. Павел сравнивал крещение с погребением со Христом в его смерти. ^{[примечание 14]}

Общие трапезы и Евхаристия

Ранние христианские ритуалы включали в себя общие трапезы. ^{[149] [150]} Евхаристия часто была частью Вечери Любви, но между второй половиной I века н.э. и 250 годом н.э. эти два ритуала стали отдельными. [ ^{151] [152] [153]} Таким образом, в наше время Вечеря Любви относится к христианской ритуальной трапезе, отличной от Вечери Господней. ^[154]

Литургия

В течение первых трех столетий христианства литургический ритуал был основан на еврейской Пасхе , Сидуре , Седере и синагогальных службах, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение из Священных Писаний . ^{[web 20]} Большинство ранних христиан не владели копией произведений (некоторые из которых все еще писались), которые позже стали христианской Библией или другими церковными произведениями, принятыми некоторыми, но не канонизированными, такими как писания апостольских отцов или другие произведения, которые сегодня называются апокрифами Нового Завета . Подобно иудаизму, большая часть первоначальных церковных литургических служб функционировала как средство изучения этих писаний, которые изначально были сосредоточены вокруг Септуагинты и Таргумов . ^[155]

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, но в течение двадцати лет после смерти Иисуса воскресенье ( День Господень ) стало считаться основным днем ​​поклонения . ^[156]

Возникающая церковь – миссия среди язычников

С началом своей миссионерской деятельности ранние иудеохристиане также начали привлекать прозелитов , язычников, которые были полностью или частично обращены в иудаизм . ^{[157] [примечание 15]}

Рост раннего христианства

Христианская миссионерская деятельность распространяла «Путь» и медленно создавала ранние центры христианства с приверженцами-язычниками в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи , а затем во всем эллинистическом мире и даже за пределами Римской империи . ^{[97] [158] [159] [160] [примечание 16]} Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в писании Нового Завета . Раннее евангельское послание распространялось устно , вероятно, первоначально на арамейском языке , ^[161] но почти сразу же и на греческом . ^[162]

Масштаб иудео-христианской миссии со временем расширялся. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи распространили свое влияние на весь Израиль и, в конечном итоге, на всю еврейскую диаспору, веря, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи примут Евангелие. ^[1] Апостолы и проповедники путешествовали по еврейским общинам вокруг Средиземного моря и изначально привлекали новообращенных евреев. ^[159] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекали энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию , Эфес , Коринф , Фессалоники , Кипр , Крит , Александрию и Рим. ^{[163] [97] [158] [159]} Более 40 церквей были основаны 100, ^{[158] [159]} большинство в Малой Азии , такие как семь церквей Азии , и некоторые в Греции в римскую эпоху и римской Италии . ^{[ необходима ссылка ]}

По словам Фредриксена, когда ранние христиане расширили свои миссионерские усилия, они также вступили в контакт с язычниками, привлеченными иудейской религией. В конце концов, язычники были включены в миссионерские усилия эллинизированных евреев, приводя «все народы» в дом Божий. ^[1] «Эллинисты», грекоязычные евреи диаспоры, принадлежавшие к раннему иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в достижении языческой, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество язычников-«богобоязненных». ^[157] Из Антиохии началась миссия к язычникам, включая Павла, которая в корне изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. ^[164] По словам Данна, в течение 10 лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало трансформироваться в нечто иное... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о «христианстве»». ^[165]

Христианские группы и общины сначала организовались свободно. Во времена Павла [ ^{когда ? ]} не было четко очерченных территориальных юрисдикций для епископов , старейшин и дьяконов . ^{[166] [примечание 17]}

Павел и включение язычников

Святой Павел , Эль Греко

Конверсия

Говорят, что влияние Павла на христианское мышление было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . ^[168] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал ранних еврейских христиан , но затем обратился . Он принял имя Павел и начал прозелитизм среди язычников , называя себя «Апостолом язычников». ^{[169] [170]}

Павел был в контакте с ранней христианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . ^[171] По словам Мака, он, возможно, был обращен в другое раннее течение христианства с Высокой христологией. ^[172] Фрагменты их верований в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак называл «культом Христа», можно найти в трудах Павла. ^{[171] [примечание 18]} Тем не менее, Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «иудейско-христианскими кругами в Римской Иудее», что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и была им обязана. ^[174] Уртадо далее отмечает, что «широко признано, что традиция, которую Павел излагает в 1 Коринфянам 15:1-7, должна восходить к Иерусалимской церкви». ^[175]

Включение язычников

География Средиземноморского бассейна , имеющая отношение к жизни Павла, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в левом верхнем углу.

Павел был ответственен за то, что принес христианство в Эфес , Коринф , Филиппы и Фессалоники . ^{[176] [ необходим лучший источник ]} По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в которое языческие «языческие» народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8:20–23), и Павел считал себя особо призванным Богом, чтобы провозгласить эсхатологическое принятие Богом язычников и призвать их обратиться к Богу». ^{[web 2]} По словам Кристера Стендаля , главная проблема писаний Павла о роли Иисуса и спасении верой — это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно избранности Богом или нет, а проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Божий. ^{[177] [178] [179] [web 22]} Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: ^{[180] [181] [182]} новообращенные язычники не были обязаны ни проходить обрезание , ни соблюдать Закон Моисея . ^[183] ​​Обрезание, в частности, рассматривалось как символ принадлежности к завету Авраама , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (т. е. обращенные фарисеи ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны были проходить обрезание. ^{[184] [180] [181] [185] [176]} Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период эллинизации Восточного Средиземноморья , ^{[186] [187] [188] [web 23]} и особенно осуждался в классической цивилизации как древними греками , так и римлянами , которые, напротив, ценили крайнюю плоть положительно. ^{[186] [187] [188] [189]}

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, ^[176] считая это большой угрозой его учению о спасении через веру во Христа. ^{[181] [190]} По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8:20–23), а не как прозелиты Израиля». ^{[web 12]} Для Павла мужское обрезание язычников было, таким образом, оскорблением Божьих намерений. ^{[web 12]} По словам Ларри Уртадо , «Павел считал себя тем, кого Мунк называл спасительно-исторической фигурой по своему праву», который «лично и единолично был уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов (Римлянам 11:25)». ^{[веб 12]}

Для Павла смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, ^{[191] [192]} поскольку верующие искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . В Иерусалимской экклесии , от которой Павел получил символ веры 1 Коринфянам 15:1–7, фраза «умер за наши грехи», вероятно, была апологетическим обоснованием смерти Иисуса как части Божьего плана и цели, о чем свидетельствует Писание. Для Павла она приобрела более глубокое значение, предоставив «основу для спасения грешных язычников помимо Торы». ^[193] По словам Э. П. Сандерса , Павел утверждал, что «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают силы греха [...] Он умер, чтобы верующие могли умереть с Ним и, следовательно, жить с Ним». ^{[web 24]} Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые обиды, освобождается от власти греха и получает Духа». ^[194] Павел настаивает на том, что спасение принимается по благодати Божьей; по словам Сандерса, это настойчивое утверждение соответствует иудаизму Второго Храма примерно с 200  г. до н. э. по 200 г. н. э., который считал завет Бога с Израилем актом благодати Божьей. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет не зарабатывают соблюдением Закона, а по благодати Божьей. ^{[web 25]}

Эти расходящиеся толкования занимают видное место как в писаниях Павла, так и в Деяниях. Согласно Галатам 2:1–10 и Деяниям, глава 15 , через четырнадцать лет после своего обращения Павел посетил «Столпы Иерусалима», лидеров Иерусалимской экклесии . Его целью было сравнить свое Евангелие ^{[ необходимо разъяснение ]} с их, событие, известное как Иерусалимский собор . Согласно Павлу, в его письме к Галатам, ^{[примечание 19]} они согласились, что его миссия заключалась в том, чтобы быть среди язычников. Согласно Деяниям, ^[195] Павел привел аргумент, что обрезание не было необходимой практикой, устно поддержанный Петром. ^{[7] [196] [примечание 20]}

В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, позволяющего новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей , в действительности резкое противодействие со стороны «еврейских» еврейских христиан сохранилось, ^[199] как это видно на примере эбионитов . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви, простирающейся далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Евангелии от Луки-Деяниях , что является попыткой ответить на теологическую проблему, а именно, как Мессия евреев получил подавляющее нееврейское сообщество; ответ, который он дает, и его центральная тема, заключается в том, что послание Христа было послано язычникам, потому что евреи отвергли его . ^[200]

Преследования

Преследования христиан в Римской империи происходили часто в течение более двух столетий. На протяжении большей части первых трехсот лет христианской истории христианам приходилось скрывать свою веру и исповедовать ее тайно, а также занимать ответственные должности, чтобы их не убили. ^[201] Преследования происходили в результате того, что государство разрешало другим лицам, находящимся у власти, предпринимать действия против христиан в своей среде, которые, как считалось, приносили несчастья своим отказом чтить богов и бросать вызов инфраструктуре империалистической империи. ^[202]

Только в течение приблизительно десяти из первых трехсот лет истории церкви христиане были казнены по приказу римского императора. ^[201] Первое преследование христиан, организованное римским правительством, имело место при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме . ^[202] Преследований христиан по всей империи не было до правления Деция в третьем веке. ^{[web 26]} Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, преследования христиан римским государством прекратились. ^{[web 27]}

Развитие библейского канона

Художественное изображение святого Климента I , апостольского отца.

В древней культуре до печатного станка и неграмотности большинства населения большинство ранних христиан, вероятно, не владели никакими христианскими текстами. Большая часть первоначальных церковных литургических служб функционировала как средство изучения христианского богословия . Окончательное единообразие литургических служб могло закрепиться после того, как церковь установила библейский канон , возможно, основанный на Апостольских постановлениях и литературе Климента . Климент (ум. 99) пишет, что литургии должны «совершаться, а не небрежно и не в беспорядке», но окончательное единообразие литургических служб пришло только позже, хотя литургия Святого Иакова традиционно ассоциируется с Иаковом Справедливым. ^[203]

Книги, не принятые Павловым христианством, называются библейскими апокрифами , хотя точный список варьируется от конфессии к конфессии. ^{[ необходима цитата ]}

Ветхий Завет

Библейский канон начался с еврейских писаний . Перевод еврейских писаний на греческий койне , позже известный как Септуагинта ^[204] и часто записываемый как «LXX», был доминирующим переводом с самого начала. ^{[web 28]}

Возможно, самым ранним христианским каноном является Список Вриенния , датируемый ок.  100 г. , который был найден Филофеем Вриеннием в Codex Hierosolymitanus . Список написан на греческом койне , арамейском и еврейском языках . ^[205] Во II веке Мелитон Сардийский назвал еврейские писания « Ветхим Заветом » ^[206] и также указал ранний канон . ^{[ необходима ссылка ]}

Иероним (347–420) выразил свое предпочтение строгому соблюдению еврейского текста и канона, но его точка зрения не имела большого распространения даже в его собственное время. ^[207]

Новый Завет

Новый Завет (часто сравниваемый с Новым Заветом ) является вторым основным разделом христианской Библии. Книги канона Нового Завета включают Канонические Евангелия , Деяния , Послания Апостолов и Откровение . Оригинальные тексты были написаны разными авторами, скорее всего, где-то между 45 и 120 годами нашей эры, ^[208] на греческом койне , языке межнационального общения восточной части Римской империи, хотя есть также аргумент меньшинства в пользу первенства арамейского . Они не были определены как «канонические» до 4-го века. Некоторые из них были спорными, известными как Антилегомены . [ ^{необходима цитата ]}

Писания, приписываемые Апостолам , были распространены среди самых ранних христианских общин . Послания Павла были распространены, возможно, в собранных формах, к концу I века нашей эры . ^{[примечание 21]}

Ранние православные писания – Апостольские отцы

Отцы Церкви — ранние и влиятельные христианские теологи и писатели, особенно те, что жили в первые пять столетий христианской истории. Самые ранние Отцы Церкви, в пределах двух поколений от Двенадцати Апостолов Христа, обычно называются Апостольскими Отцами, поскольку, как сообщается, они знали и учились у апостолов лично. Среди важных Апостольских Отцов — Климент Римский (ум. 99 г. н. э.), ^[209] Игнатий Антиохийский (ум. 98–117 г. н. э.) и Поликарп Смирнский (69–155 г. н. э.). Самые ранние христианские писания, помимо тех, что собраны в Новом Завете, представляют собой группу писем, приписываемых Апостольским Отцам. Их писания включают Послание Варнавы и Послания Климента . Дидахе и Пастырь Гермы обычно помещаются среди писаний Апостольских Отцов, хотя их авторы неизвестны. ^{[ необходима цитата ]}

В целом, коллекция отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии или риторики. Они содержат ранние мысли об организации христианской экклесии и являются историческими источниками для развития ранней церковной структуры. ^{[ необходима цитата ]}

В своем послании 1 Клименту Климент Римский призывает христиан Коринфа поддерживать гармонию и порядок. ^[209] Некоторые видят в его послании утверждение власти Рима над церковью в Коринфе и, как следствие, начало папского превосходства . ^{[web 29]} Климент называет лидеров Коринфской церкви в своем послании епископами и пресвитерами взаимозаменяемо, и аналогичным образом утверждает, что епископы должны вести стадо Божье посредством главного пастыря (пресвитера), Иисуса Христа. ^{[ требуется ссылка ]}

Игнатий Антиохийский отстаивал авторитет апостольского епископата (епископов). ^[210]

Дидахе (конец 1-го века) ^[211] — анонимная иудейско-христианская работа. Это пастырское руководство, посвященное христианским урокам, ритуалам и церковной организации, части которого, возможно, составляли первый письменный катехизис , «который раскрывает больше о том, как иудео-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для язычников, чем любая другая книга в христианских Писаниях». ^[212]

Раскол раннего христианства и иудаизма

На монете, выпущенной Нервой , написано
fisci Judaici calumnia sublata ,
«отмена злонамеренного преследования в связи с еврейским налогом» ^[213]

Раскол с иудаизмом

Между христианами-неевреями и иудеями и христианами-евреями постепенно росла пропасть, а не произошел внезапный раскол. Хотя принято считать, что Павел основал церковь язычников, потребовалось столетие, чтобы произошел полный разрыв. Растущая напряженность привела к еще большему разделению, которое было фактически полным к тому времени, когда христиане-евреи отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Кохбы в 132 году . ^[214] Некоторые события воспринимаются как поворотные в растущем разрыве между христианством и иудаизмом. ^{[ требуется ссылка ]}

Разрушение Иерусалима и последующее рассеивание евреев и еврейских христиан из города (после восстания Бар-Кохбы ) положили конец любому превосходству еврейско-христианского руководства в Иерусалиме. Раннее христианство все больше отдалялось от иудаизма, чтобы утвердиться как преимущественно языческая религия, и Антиохия стала первой языческой христианской общиной, имеющей статус. ^[215]

Гипотетический Ямнийский собор ок.  85 г. часто утверждает, что осудил всех, кто утверждал, что Мессия уже пришел, и христианство в частности, исключив их из посещения синагоги. ^{[216] [217] [218] [ нужна цитата для проверки ]} Однако сформулированная молитва, о которой идет речь (биркат ха-миним), по мнению других ученых, ничем не примечательна в истории еврейских и христианских отношений. Существует мало доказательств преследования евреями «еретиков» в целом или христиан в частности в период между 70 и 135 гг. Вероятно, что осуждение Ямнии включало многие группы, из которых христиане были лишь одной, и не обязательно означало отлучение. То, что некоторые из более поздних отцов церкви рекомендовали только против посещения синагоги, делает маловероятным, что антихристианская молитва была обычной частью синагогальной литургии. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении столетий. ^{[216] [218]}

В конце 1-го века иудаизм был законной религией с защитой римского права , разработанной в компромиссе с римским государством в течение двух столетий (см. Антииудаизм в Римской империи для получения подробной информации). Напротив, христианство не было легализовано до Миланского эдикта 313 года. Соблюдающие иудеи имели особые права, включая привилегию воздерживаться от гражданских языческих обрядов. Первоначально христиане были отождествлены с иудейской религией римлянами, но по мере того, как они становились все более отчетливыми, христианство стало проблемой для римских правителей. Около 98 года император Нерва постановил, что христиане не должны платить ежегодный налог евреям , фактически признав их отличными от раввинистического иудаизма . Это открыло путь к преследованию христиан за непослушание императору, поскольку они отказывались поклоняться государственному пантеону . ^{[219] [220] [221]}

Начиная с  98 г. в римской литературе становится очевидным различие между христианами и евреями. Например, Плиний Младший в своих письмах к Траяну постулирует, что христиане не являются евреями, поскольку они не платят налог . ^{[219] [220]}

Позднее отвержение иудейского христианства

Евреи-христиане составляли отдельную общину от христиан-паулинов, но сохраняли схожую веру. В христианских кругах слово «назаряне» позже стало использоваться в качестве ярлыка для тех, кто верен еврейскому закону, в частности для определенной секты. Эти иудеи-христиане, изначально центральная группа в христианстве, в целом придерживающиеся тех же убеждений, за исключением приверженности еврейскому закону, не считались еретическими до господства ортодоксии в 4 веке . ^[222] Эбиониты , возможно, были отколовшейся группой назареев, с разногласиями по поводу христологии и руководства. Христиане-неевреи считали их имеющими неортодоксальные убеждения, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных язычников. После осуждения назареев слово «эбиониты» часто использовалось как общее уничижительное слово для всех связанных «ересей». ^{[223] [224]}

После Никейского собора произошло «двойное отвержение» иудеохристиан как языческим христианством, так и раввинским иудаизмом. Настоящий конец древнего иудейского христианства произошел только в V веке. ^[225] Языческое христианство стало доминирующим течением ортодоксии и навязало себя бывшим иудейским христианским святилищам, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. ^{[222] [примечание 22]}

Хронология

Хронология 1-го века

Самые ранние даты следует считать приблизительными.

• 6 г. н. э. Иудейский царь Ирод Архелай низложен римским императором Августом ; Самария , Иудея и Идумея присоединены к Иудейской провинции под прямым управлением Рима, ^[226] столица Кесария , Квириний стал легатом (губернатором) Сирии , провел перепись Квириния , против которой выступили зелоты (JA18, Луки 2:1–3, Деяния 5:37).
• ок.  4 г. до н. э. Иисус рождается в Вифлееме , Иудея (согласно Евангелиям от Луки и Матфея )
• 7–26 гг. н.э. Кратковременный период мира, относительно свободный от восстаний и кровопролития в Иудее и Галилее ^{[227] [228]}
• 9. Смерть лидера фарисеев Гиллеля Старшего , временное возвышение Шаммая
• 14–37 Правление римского императора Тиберия
• 18–36 Каиафа , назначенный первосвященником храма Ирода префектом Валерием Гратом, низложенный сирийским легатом Луцием Вителлием
• 19 евреев , еврейских прозелитов , астрологов , изгнанных из Рима ^{[229] [web 31]}
• 26–36 Понтий Пилат , префект (губернатор) Иудеи, отозван в Рим сирийским легатом Вителлием из-за жалоб на чрезмерное насилие (JA18.4.2)
• 28 или 29 Иоанн Креститель начал свое служение в «15-й год правления Тиберия» (Луки 3:1–2) (Матфея 3:1–2)
• 30 – Великое поручение Иисуса идти и делать учеников во всех народах; ^[230]
• 30–36 Иисус распят по приказу Понтия Пилата. Христиане верят, что он воскрес из мертвых через 3 дня. Пятидесятница , день, в который 3000 евреев из разных стран Средиземноморья обращаются в веру в Иисуса Христа.
• 34 – Филипп крестит новообращенного в Газе , эфиопского евнуха , который уже был богобоязненным . ^[231]
• 39 – Петр проповедует языческой аудитории в доме римского солдата Корнелия , который уже был богобоязненным человеком . ^[231]
• 37–41 Кризис при Калигуле ^[232]
• 42 – Марк отправляется в Египет ^[233]
• 44? Иаков Великий : Согласно древней местной традиции, 2 января 40 года н. э. Дева Мария явилась Иакову на Пиларе на берегу реки Эбро в Кесараугусте , когда он проповедовал Евангелие в Испании (современная Испания ). После этого явления Иаков вернулся в Иудею, где был обезглавлен царем Иродом Агриппой I в 44 году во время Пасхи (15 нисана) (Деяния 12:1–3).
• 44 Смерть Ирода Агриппы I (JA19.8.2, Деяния 12:20–23)
• 44–46? Февда обезглавлен прокуратором Куспием Фадом за то, что сказал, что он разделит реку Иордан (как Моисей и Красное море или Иисус Навин и Иордан) (JA20.5.1, Деяния 5:36–37 помещают это до переписи Квириния )
• 45–49? Миссия Варнавы и Павла (Деяния 13:1–14:28) на остров Кипр , в Антиохию Писидийскую , Иконию , Листру и Дервию (там их называли «богами... в человеческом облике»), затем возвращение в Антиохию Сирийскую . Карта1
• 47? Святой Фома Христианство , существующее теперь в нескольких формах, основано в Индии Фомой .
• 47 – Павел (ранее известный как Савл из Тарса ) начинает свое первое миссионерское путешествие в Малую Азию (современная Турция ). ^[234]
• 48–100 Ирод Агриппа II назначен царем Иудейским Клавдием , седьмым и последним из иродиан
• 50 Пасхальный бунт в Иерусалиме , 20–30 000 убитых (JA20.5.3, JW2.12.1)
• 50 – Иерусалимский собор о принятии язычников в Церковь ^[234]
• 50? Иерусалимский собор и «Апостольский указ», Деяния 15:1–35, то же самое, что и Галатам 2:1–10?, за которым следует «Инцидент в Антиохии», ^[235] в котором Павел публично обвинил Петра в « иудействе » по отношению к язычникам (2:11–21) ^[236]
• 51 – Павел начинает свое второе миссионерское путешествие, которое проходит через Малую Азию (современная Турция ) и далее в Грецию ^[237]
• 50–53? Вторая миссия Павла (Деяния 15:36–18:22), разделение с Варнавой, проповедование Евангелия в Галатии , Фригии , Македонии , Филиппах , Фессалонике , Верии , Афинах , Коринфе , «он был острижен в Кенхреях ради данного им обета», затем возвращается в Антиохию; написано 1 Фессалоникийцам , Галатам ? Карта2
• 51–52 или 52–53 проконсульство Галлиона согласно надписи, единственная фиксированная дата в хронологии Павла ^[238]
• 52 – Томас прибывает в Индию и основывает раннюю христианскую церковь , которая впоследствии разделилась на Сиро-Малабарскую католическую церковь и Маланкарскую церковь (и ее различные ответвления) ^[239]
• 54 – Павел начинает свое третье миссионерское путешествие ^{[web 32]}
• 53–57? Третья миссия Павла (Деяния 18:23–22:30) в Галатию, Фригию, Македонию, Коринф, Эфес , Грецию и Иерусалим, где Иаков Справедливый бросил ему вызов по поводу слухов об учении антиномизму (21:21), он обратился к толпе на их языке (скорее всего, на арамейском ); Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Филиппийцам написано? Карта3
• 55? « Египетский пророк » (намек на Моисея) и 30 000 безоружных евреев, воспроизводящих Исход , убиты прокуратором Антонием Феликсом (JW2.13.5, JA20.8.6, Деяния 21:38)
• 58? Павел арестован, обвинен в том, что он революционер , «главарь секты назарян » , проповедует воскресение мертвых , заключен в тюрьму в Кесарии (Деяния 23–26)
• 59? Павел потерпел кораблекрушение на острове Мальта , там его называли богом (Деяния 28:6)
• 60 – Павел отправлен в Рим под охраной римлян, проповедует на Мальте после кораблекрушения ^[237]
• 60? Павел в Риме: встреченный многими «братьями» ( NRSV : «верующими»), через три дня созвал иудейских вождей, которые не получили никаких известий из Иудеи о нем, но интересовались «этой сектой», на которую повсюду ругаются; он пытался убедить их на основании « Закона и Пророков », с частичным успехом, сказал, что язычники будут слушать, и провел два года, провозглашая Царство Божие и уча «Господу Иисусу Христу» (Деяния 28:15–31); Послание к Филимону написано?
• 62 Иаков Справедливый забит камнями за нарушение закона первосвященником Ананом бен Артаном; общественное мнение против этого акта приводит к тому, что Ананас был смещен новым прокуратором Лукцеем Альбином (JA20.9.1)
• 63–107? Симеон , 2-й епископ Иерусалимский , распятый при Траяне
• 64–68 после Великого пожара Рима 18 июля , Нерон обвинял и преследовал христиан
• 64/67(?)–76/79(?) Папа Лин сменяет Петра на посту Епископа Романа («Епископа Рима»).
• 65? Документ Q , гипотетический греческий текст, который, по мнению многих критически настроенных ученых, использовался при написании Евангелий от Матфея и Луки.
• 66 – Фаддей основывает христианскую церковь Армении ^[240]
• 66–73 Первая иудейско-римская война : разрушение храма Ирода , уничтожение кумранской общины, обнаружение свитков Мертвого моря в 1947 году
• 68–107? Игнатий , третий епископ Антиохийский , скормленный львам в римском Колизее , защищал епископа (Еф. 6:1, Маг. 2:1, 6:1, 7:1, 13:2, Тр. 3:1, Смирн. 8:1, 9:1), отвергал субботу в пользу Дня Господня (воскресенья). (Смирн. 9.1), отвергал иудейство (Смирн. 10.3), первое зарегистрированное использование термина « католический » (Смирн. 8:2).
• 69 – Андрей распят в Патрах на полуострове Пелопоннес в Греции ^[241]
• 70(+/−10)? Евангелие от Марка , написано в Риме переводчиком Петра (1 Петра 5:13), оригинальное окончание, по-видимому, утеряно, окончания добавлены около  400 г. , см. Марка 16
• 70? Знаки Евангелие написано, гипотетический греческий текст, используемый в Евангелии от Иоанна, чтобы доказать, что Иисус есть Мессия
• 70–100? дополнительные послания Павла
• 70–200? Дидахе ; Другие евангелия: Евангелие Спасителя , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Оксиринхские евангелия , Евангелие Эгертона , Фаюмский фрагмент , Диалог Спасителя ; Еврейские христианские евангелия: Евангелие эбионитов , Евангелие от евреев , Евангелие от назарян
• 76/79(?)–88 Папа Анаклет, первый греческий Папа, сменивший Линуса на посту Епископа Романа («Епископ Рима»).
• 80 – Первые христиане появились в Тунисе и Галлии (современная Франция ) ^[230]
• 80(+/−20)? Евангелие от Матфея , теоретически основанное на Марке и Q, наиболее популярное в раннем христианстве
• 80(+/−20)? Евангелие от Луки , теоретически основанное на Марке и Q, а также Деяния апостолов того же автора
• 88–101? Климент , четвертый Episcopus Romanus («епископ Рима»), написал Послание римлян к коринфянам (отцы апостольские)
• 90? Ямнийский собор иудаизма (спорный), Домициан применял налог Fiscus Iudaicus даже к тем, кто просто «жил как евреи» [ ^{web 33]}
• 90(+/−10)? 1 Питер
• 94 « Testimonium Flavianum », спорный раздел «Иудейских древностей» Иосифа Флавия на арамейском языке , переведенный на греческий койне
• 95(+/−30)? Евангелие от Иоанна и Послания Иоанна
• 95(+/−10)? Книга Откровения , написанная Иоанном (сыном Зеведея) и/или его учеником
• 100(+/−30)? Послание Варнавы (Апостольские отцы)
• 100(+/−25)? Послание Иакова
• 100(+/−10)? Послание Иуды , написанное, вероятно, сомневающимся родственником Иисуса (Марк 6:3), отвергнуто некоторыми ранними христианами из-за ссылки на апокрифическую Книгу Еноха (ст. 14), Послание к Евреям , написанное
• 100 – Первые христиане появляются в Монако , Мавретании Цезарейской (современный Алжир ) и королевстве Анурадхапура (современная Шри-Ланка ); ^[230] миссионер отправляется в Арбелу , древний священный город ассирийцев. ^[242]

Смотрите также

• Христианский портал
• Исторический портал
• Древний Римский портал
• Библейский портал

• христианские мученики
• христианская символика
• Христианство и иудаизм
• христианизация
• Христианизация Римской империи как распространение инноваций
• Хронологический список святых I века
• Классическая античность
• Иерусалимский совет
• Ранние центры христианства
• Раннехристианское искусство и архитектура
• Эллинистический иудаизм
• История христианского богословия
• История христианства
• История Католической Церкви
• История Восточной Православной Церкви
• Историография раннего христианства
• иезуизм
• Мандеизм
• Преследования христиан в Новом Завете
• Преследования христиан в Римской империи
• Распространение христианства § Апостольский век
• Синагогальный иудаизм
• Хронология христианских миссий
• Хронология христианства
• Хронология Католической Церкви

Примечания

1. Он появляется в Деяниях Апостолов, Деяниях 9:2, Деяниях 19:9 и Деяниях 19:23). Некоторые английские переводы Нового Завета пишут «Путь» с заглавной буквы (например, Новая версия короля Якова и Английская стандартная версия ), указывая, что именно так «тогда, казалось, обозначалась новая религия» ^{[web 3],} тогда как другие трактуют эту фразу как указательную — «путь», ^[10] «тот путь» ^{[web 4]} или «путь Господа». ^{[web 5]} В сирийской версии говорится «путь Бога», а в латинской версии Вульгаты — «путь Господа». ^{[web 6]}
   См. также Секта «Пути», «Назаряне» и «Христиане»: Названия, данные Ранней Церкви.
2. Понятие апокалиптического пророка разделяют Э. П. Сандерс ^[50], главный сторонник Нового взгляда на Павла , и Барт Эрман. ^{[web 10] [web 11]}
3. По мнению Э. П. Сандерса, идеи Иисуса об исцелении и прощении соответствовали иудейской мысли Второго Храма и вряд ли могли вызвать споры среди иудейских властей его времени». ^[51]
4. В обзоре состояния исследований Эми-Джилл Левин заявила, что «ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых» и что все портреты Иисуса подвергаются критике со стороны некоторой группы ученых. ^[52]
5. Раннее служение Иисуса в Галилее начинается, когда после крещения он возвращается в Галилею из Иудейской пустыни . ^[54] В этот ранний период он проповедует по Галилее и набирает своих первых учеников , которые начинают путешествовать с ним и в конечном итоге формируют ядро ​​ранней Церкви . ^{[53] [55]} Основное служение в Галилее, которое начинается в Матфея 8 , включает в себя поручение Двенадцати Апостолов и охватывает большую часть служения Иисуса в Галилее. ^{[56] [57]} Последнее служение в Галилее начинается после смерти Иоанна Крестителя , когда Иисус готовится отправиться в Иерусалим. ^{[58] [59]} В более позднем служении в Иудее Иисус начинает свое последнее путешествие в Иерусалим через Иудею. ^{[60] [61] [62] [63]} Последнее служение в Иерусалиме иногда называют Страстной неделей , и оно начинается с триумфального въезда Иисуса в Иерусалим . ^[64] Евангелия содержат больше подробностей о последнем служении, чем другие периоды, посвящая около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме . ^[65]
6. Сандерс и Пеликан: «Помимо описания более длительного служения, чем в других Евангелиях, Иоанн также описывает несколько поездок в Иерусалим. В синоптических евангелиях упоминается только одна. Оба описания правдоподобны, но служение, продолжавшееся более двух лет, оставляет больше вопросов без ответа, чем служение, продолжавшееся несколько месяцев». ^{[web 9]}
7. Царство описывается как неизбежное (Марк 1:15) и уже присутствующее в служении Иисуса (Лука 17:21) (Другие интерпретируют «Царство Божье» как образ жизни или как период евангелизации; среди ученых не возникло общего консенсуса относительно его значения. ^{[70] [71]} ) Иисус обещает включение в Царство тех, кто принимает его послание (Марк 10:13–27)
8. По словам Шейя Дж. Д. Коэна , неспособность Иисуса создать независимый Израиль и его смерть от рук римлян заставили многих евреев отвергнуть его как Мессию. ^[101] В то время евреи ожидали увидеть в качестве Мессии военного лидера, такого как Бар Кохба.
9. Возможно, также иудейский закон , который был формализирован в то же время.
10. Деяния 15 и Деяния 21
11. Уртадо: «Она воздерживается от ссылки на эту самую раннюю стадию «сообщества Иисуса» как на раннее «христианство» и состоящую из «церквей», поскольку эти термины несут в себе багаж более поздних разработок «организованных институтов и религии, отдельной от иудаизма, отличной от него и враждебной ему» (185). Поэтому вместо этого она переводит ekklēsia как «собрание» (на мой взгляд, вполне уместно, отражая квазиофициальный оттенок термина, часто как в LXX, так и в более широком использовании)». ^{[web 12]}
12. См. Почему Воскрешение произошло на «третий день»? Два понимания для объяснения фразы «третий день». Согласно Пинхасу Лапиду, «третий день» может относиться к Осии 6:1–2:
    
    «Придите, возвратимся к Господу;
    ибо Он растерзал нас, чтобы исцелить нас;
    Он поразил нас, и Он перевяжет нас.
    Через два дня Он оживит нас;
    в третий день Он восставит нас,
    и мы будем жить перед Ним».
    
    См. также 4 Царств 20:8: «Сказал Езекия Исаии: какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я в дом Господень на третий день?»
13. Эрман:
    * «Самые ранние христиане придерживались христологии возвышения, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим — например, при его воскрешении или при его крещении — как мы рассмотрели в предыдущей главе». ^[140]
    * Здесь я скажу кое-что о самой древней христологии, как я ее понимаю. Это было то, что я ранее называл «низкой» христологией. Я могу закончить в книге, описывая ее как «христологию снизу» или, возможно, христологию «возвышения». Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами [...] Вместе со многими другими учеными я думаю, что это действительно была самая ранняя христология. ^{[web 17]}
14. Римлянам 6:3–4; Колоссянам 2:12
15. Католическая энциклопедия: Прозелит: «Английский термин «прозелит» встречается только в Новом Завете, где он обозначает обращенного в иудейскую религию (Матфея 23:15; Деяния 2:11; 6:5 и т. д.), хотя то же самое греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Термин, по-видимому, перешел от первоначального местного и главным образом политического смысла, в котором он использовался еще в 300 г. до н. э., к техническому и религиозному значению в иудаизме эпохи Нового Завета».
16. Церковный историк Генри Харт Милман пишет, что в течение большей части первых трех столетий, даже в Западной империи, где доминировал латинянин: «Церковь Рима и большинство, если не все Церкви Запада, были, если можно так выразиться, греческими религиозными колониями [см. Греческие колонии для получения дополнительной информации]. Их язык был греческим, их организация — греческой, их писатели — греческими, их писания — греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия были греческими». ^{[web 21]}
17. Несмотря на упоминание епископов, в Новом Завете нет четких доказательств, которые бы поддерживали концепции епархий и монепископства, т. е. правила, что все церкви в географической области должны управляться одним епископом. По словам Рональда Й. К. Фунга , ученые указывают на доказательства того, что христианские общины, такие как Рим, имели много епископов, и что концепция монепископства все еще зарождалась, когда Игнатий настаивал на своей трехчастной структуре в других церквях. ^[167]
18. По словам Мака, «Павел был обращен в эллинизированную форму некоего движения Иисуса, которое уже развилось в культ Христа. [...] Таким образом, его письма также служат документацией для культа Христа». ^[173]
19. Спустя четыре года после Иерусалимского собора Павел написал Галатам об этом вопросе, который стал серьезным спором в их регионе. В этом районе набирало силу движение иудействующих , которое выступало за соблюдение Закона Моисея, включая обрезание. По словам Макграта, Павел определил Иакова Праведного как движущую силу движения иудействующих. Павел считал это большой угрозой для своей доктрины спасения через веру и подробно рассмотрел этот вопрос в Послании к Галатам 3. ^[185]
20. Согласно немецкому теологу XIX века Ф. К. Бауру, раннее христианство было охвачено конфликтом между Петром , который соблюдал закон , и Павлом , который выступал за частичную или даже полную свободу от Закона . ^{[ требуется ссылка ]} Ученый Джеймс Д. Г. Данн предположил, что Петр был «связующим звеном» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. Павел и Иаков оба были в значительной степени отождествлены со своими собственными «брендами» христианства. Петр показал желание придерживаться своей иудейской идентичности, в отличие от Павла. Одновременно он показал гибкость по отношению к желаниям более широкой христианской общины, в отличие от Иакова. Маркион и его последователи утверждали, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена ​​на Петра, Иакова и Иоанна , «столпы церкви», а также на «ложные» евангелия, циркулировавшие в церквях в то время. Ириней и Тертуллиан выступили против возвышения Павла маркионизмом и заявили, что Петр и Павел были равными среди апостолов. Отрывки из Послания к Галатам использовались, чтобы показать, что Павел уважал должность Петра и признавал общую веру. ^{[197] [198]}
21. Предполагаются три формы, из Gamble, Harry Y, "18", The Canon Debate , стр. 300, примечание 21: (1) собрание Маркиона, которое начинается с Послания к Галатам и заканчивается Посланием к Филимону; (2) Папирус 46, датируемый примерно 200 годом, который следует установленному порядку, за исключением того, что Послания к Ефесянам и Галатам поменялись местами; и (3) послания к семи церквям, рассматривая те, что адресованы одной и той же церкви, как одно письмо и основывая порядок на длине, так что Послание к Коринфянам идет первым, а Послание к Колоссянам (возможно, включая Послание к Филимону) — последним.
22. Еврейская виртуальная библиотека: "Основная трудность в отслеживании роста христианства с его начала как еврейской мессианской секты и его отношений с различными другими нормативно-еврейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами заключается в том, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, изначально было лишь одним из различных соперничающих христианских направлений. После того, как победило направление "языческих христиан", и учение Павла стало принято как выражение доктрины Церкви, еврейские христианские группы были оттеснены на обочину и в конечном итоге исключены как еретические. Будучи отвергнутыми как нормативным иудаизмом, так и Церковью, они в конечном итоге исчезли. Тем не менее, несколько еврейских христианских сект (таких как назаряне , эбиониты , елхазаиты и другие) существовали некоторое время, и некоторые из них, по-видимому, просуществовали несколько столетий. Некоторые секты видели в Иисусе в основном пророка , а не "Христа", другие, по-видимому, верили в него как в Мессию, но не проводили христологическую и другую выводы, которые впоследствии стали основополагающими в учении Церкви (божественность Христа, тринитарная концепция Божества , отмена Закона ). После исчезновения ранних иудейских христианских сект и торжества христианства нееврейского происхождения стать христианином означало для еврея отступить от веры и покинуть еврейскую общину. ^{[web 30]}

Ссылки

1. Фредриксен 2018.
2. Бромили 1979, стр. 689.
3. Барнетт 2002, стр. 21.
4. Нисвонгер 1993, стр. 200.
5. Klutz 2002, стр. 178–190.
6. Зейфрид 1992, стр. 210–211, 246–247.
7. McGrath 2006, стр. 174.
8. Cwiekowski 1988, стр. 79–80.
9. Пао 2016, стр. 65.
10. Юбилейная Библия 2000. ^{[ необходима полная цитата ]}
11. Петерсон 1959, стр. 353–372.
12. Элвелл и Комфорт 2001, стр. 266, 828.
13. Эрман 2005.
14. Уртадо 2005, стр. 13–55.
15. Freeman, Charles (2010). «Breaking Away: The First Christianities». Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Yale University Press . С. 31–46. doi : 10.12987/9780300166583. ISBN 978-0-300-12581-8. JSTOR  j.ctt1nq44w. LCCN  2009012009. S2CID  170124789 . Получено 20 июля 2021 г. .
16. Вилкен 2013а.
17. Lietaert Peerbolte, Берт Ян (2013). «Как антихрист победил смерть: развитие христианской апокалиптической эсхатологии в ранней церкви». Ин Кранс, Ян; Лиетарт Пеерболте, LJ; Смит, Питер-Бен; Цвип, Ари В. (ред.). Павел, Иоанн и апокалиптическая эсхатология: исследования в честь Мартинуса К. де Бура . Novum Testum: Добавки . Том. 149. Лейден : Издательство Brill . стр. 238–255. дои : 10.1163/9789004250369_016. ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN  0167-9732. S2CID  191738355 . Получено 20 июля 2021 г. .
18. Гонсалес 1987, стр. 37.
19. Эрман 2012, стр. 272–273.
20. Линч 2010, стр. 16.
21. Burkett 2002, стр. 3.
22. Mack 1995, стр.  ^{[ нужна страница ]} .
23. Гонсалес 2010, стр. 14.
24. MacCulloch 2010, стр. 72.
25. Эрман 2012, стр. 283 и 285.
26. Фредриксен 1999, стр. 119–121.
27. Бонд 2012, стр. 62–64.
28. Фредриксен 1999, стр. 124.
29. Бонд 2012, стр. 63.
30. Гонсалес 1987, стр. 38.
31. Пауэлл 1998, стр. 181.
32. Бокмюль, Маркус NA (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. С. 121–25. ISBN 978-0521796781.
33. Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: Оценка состояния текущих исследований . BRILL. С. 460–70. ISBN 978-9004111424.
34. Stanton 2002, стр. 145.
35. Данн 2003, стр. 339 утверждает, что крещение и распятие — это «два факта в жизни Иисуса, [которые] вызывают почти всеобщее согласие».
36. Crossan 1995, стр. 145: «То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте».
37. Левин 2006, стр. 4; Херцог 2005, стр. 1–6; Крейг 2001, стр. 2–5; Такетт 2001, стр. 122–26; Эрман 1999, стр. 100–101; Чилтон и Эванс 2002, стр. 3–7
38. Левин 2006, стр. 4.
39. Грудем, Уэйн А. (1994). Систематическое богословие: Введение в библейскую доктрину . Inter-Varsity Press. С. 90–91. ISBN 978-0-3102-8670-7.
40. Сандерс 1993, стр. 3.
41. Кёстенбергер и Келлум 2009, стр. 117–25.
42. Эрман 1999, стр. 22–23.
43. Эрман (2012), стр. 71.
44. Стэнтон 2002, стр. xxiii.
45. Köstenberger & Kellum 2009, стр. 124–125.
46. Mitchell & Young 2006, стр. 23.
47. Херцог 2005, стр. 8.
48. Тайссен, Герд и Аннет Мерц. Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство. Fortress Press. 1998. перевод с немецкого (издание 1996 г.)
49. Эрман 1999, стр. ix–x.
50. Сандерс 1993.
51. Сандерс 1993, стр. 213
52. Левин 2006, стр. 1–2.
53. McGrath 2006, стр. 16–22.
54. Евангелие от Матфея Леона Морриса ISBN 0-85111-338-9 стр. 71 
55. Редфорд 2007, стр. 117–130.
56. Теология Нового Завета Джорджа Элдона Лэдда 1993 г., стр. 324.
57. Редфорд 2007, стр. 143–160.
58. Кокс и Изли 2007, стр. 97–110.
59. Редфорд 2007, стр. 165–180.
60. Христология Евангелия от Марка Джека Дина Кингсбери 1983 ISBN 0-8006-2337-1 стр. 91–95 
61. Кембриджский компаньон к Евангелиям Стивена К. Бартона ISBN 0-521-00261-3 стр. 132–33 
62. Кокс и Изли 2007, стр. 121–135.
63. Редфорд 2007, стр. 189–207.
64. Кокс и Изли 2007, стр. 155–170.
65. Мэтью Дэвида Л. Тернера 2008 ISBN 0-8010-2684-9 стр. 613 
66. Köstenberger & Kellum 2009, с. 140
67. Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса» в Chronos, kairos, Christos: рождение и хронологические исследования Джерри Вардамана, Эдвина М. Ямаути 1989 ISBN 0-931464-50-1 стр. 113–29 
68. Барнетт 2002, стр. 19–21.
69. Тайссен, Герд ; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: всеобъемлющее руководство. Крепость Пресс. стр. 316–46. ISBN 978-1-4514-0863-8. Архивировано из оригинала 2020-08-05 . Получено 2020-10-08 .
70. Знакомый незнакомец: Введение в Иисуса из Назарета Майкла Джеймса МакКлимонда (2004) ISBN 0802826806 стр. 77–79 
71. Изучение исторического Иисуса: Оценка состояния современных исследований Брюса Чилтона и Крейга А. Эванса (1998) ISBN 9004111425 стр. 255–57 
72. Лоуренс 2017, стр. 60.
73. Грант 1977, стр. 176.
74. Майер 1975, стр. 5.
75. Ван Даален 1972, стр. 41.
76. Кремер 1977, стр. 49–50.
77. Эрман 2014.
78. Гандри 1976, стр.  ^{[ нужна страница ]} .
79. Вайс 1910, стр. 345.
80. Дэвис 1965, стр. 305–308.
81. Вилкенс 1970, стр. 128–131.
82. Смит 1969, стр. 406.
83. "Хабермас". Архивировано из оригинала 2003-02-07 . Получено 2005-08-26 .
84. Крейг
85. Майкл Моррисон Воскрешение Иисуса: История интерпретации Архивировано 29.03.2015 на Wayback Machine
86. Райт, NT (2003), Воскрешение Сына Божьего, стр. 9-10
87. Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий, 2-е изд., 2007.
88. Комарницкий 2014.
89. Бермехо-Рубио 2017.
90. Эрман 2014, стр. 109–110.
91. Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, т. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер, стр. 64–65
92. Вермес, Геза (2008), Воскрешение , Лондон: Penguin, стр. 151–52
93. Матф. 24:34
94. Барджил Пикснер, Церковь Апостолов, найденная на горе Сион , Biblical Archaeology Review 16.3 Май/Июнь 1990, centuryone.org Архивировано 09.03.2018 на Wayback Machine
95. Франзен 1988, стр. 20.
96. Деяния 1:13–15
97. Vidmar 2005, стр. 19–20.
98. Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
99. Деяния 11:26
100. Коэн 1987, стр. 167–68.
101. Коэн 1987, стр. 168.
102. G. Bromiley, ed. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия, «Бог» . Полностью пересмотренная. Том два: EJ. Eerdmans Publishing Company. стр. 497–99. ISBN 0-8028-3782-4.
103. Галатам 2:9, Деяния 1:13
104. Уртадо 2005, стр. 160.
105. Пейджелс 2005, стр. 45.
106. Людеманн и Озен 1996, стр. 116.
107. Пейджелс 2005, стр. 45–46.
108. Людеманн и Озен 1996, стр. 116–17.
109. Бокмюль, Маркус NA (2010), Воспоминания о Петре: в Древнем восприятии и современных дебатах , Мор Зибек, стр. 52
110. Taylor 1993, стр. 224.
111. Евсевий, История церкви 3, 5, 3; Епифаний, Панарион 29,7,7–8; 30, 2, 7; О мерах и весах 15. О бегстве в Пеллу см.: Бургель, Джонатан (2010). «Переезд иудео-христиан из Иерусалима как прагматичный выбор». В Дэн Джаффе (ред.). Исследования по раввинскому иудаизму и раннему христианству . Лейден: Brill. стр. 107–138.; PHR ван Хаувелинген, «Бегство вперед: уход христиан из Иерусалима в Пеллу», Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.
112. Данн 2009, стр. 246–47.
113. Dunn 2009, стр. 277.
114. Беркетт 2002.
115. Данн, Джеймс Д. Г. (2013). Устная евангельская традиция . Издательская компания Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6782-7.
116. Хорсли, Ричард А., Кто слышит тебя, слышит меня: пророки, исполнение и традиция в Q , Хорсли, Ричард А. и Дрейпер, Джонатан А. (ред.), Trinity Press, 1999, ISBN 978-1-56338-272-7 , «Последние исследования устной литературы и Q», стр. 150–74 
117. Данн, Джеймс Д.Г., Иисус, вспоминаемый , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003, ISBN 978-0-8028-3931-2 , «Устная традиция», стр. 192–210 
118. Мурнет, Теренс К., Устная традиция и литературная зависимость: изменчивость и стабильность в синоптической традиции и Q , Mohr Siebeck, 2005, ISBN 978-3-16-148454-4 , «Краткая история проблемы устной традиции», стр. 54–99 
119. Кульманн 1949, стр.  ^{[ нужна страница ]} .
120. Нойфельд 1964, стр. 47.
121. О'Коллинз 1978, стр. 112.
122. Хантер 1973, стр. 100.
123. Панненберг 1968, стр. 90.
124. Кульманн 1966, стр. 66.
125. Перкинс, Фем (1988). Чтение Нового Завета: Введение (первоначально опубликовано в 1978 году). Mahwah NJ: Paulist Press. стр. 20. ISBN 978-0809129393.
126. Бультман, Теология Нового Завета , т. 1, стр. 49, 81.
127. Панненберг 1968, стр. 118, 283, 367.
128. Эрман 2014, стр. 125.
129. Лок 2017.
130. Талберт 2011, стр. 3–6.
131. Эрман 2014, стр. 120, 122.
132. Нетланд 2001, стр. 175.
133. Локе 2017, стр. 3.
134. Эрман 2003.
135. Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
136. Локе 2017, стр. 3–4.
137. Талберт 2011, стр. 3.
138. Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–39.
139. Bird 2017, стр. ix, xi.
140. Ehrman 2014, стр. 132.
141. Эрман 2014, стр. 122.
142. Уртадо 2005, стр. 650.
143. Уртадо 2005, стр. 155.
144. Данн 2003.
145. Эрман, Барт (2006), Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-530013-0
146. Хичкок, Джеймс (2012). История католической церкви: от апостольского века до третьего тысячелетия. Ignatius Press. стр. 23. ISBN 978-1-58617-664-8. OCLC  796754060.
147. Уайт 2004, стр. 127.
148. Эрман 2005, стр. 187.
149. Ковени, Джон (2006). Еда, мораль и смысл: удовольствие и беспокойство от еды . Routledge. стр. 74. ISBN 978-1134184484. Для ранних христиан агапе означала важность общения. Это был ритуал, чтобы отпраздновать радость еды, удовольствия и компании.
150. Бернс, Джим (2012). Необычные молодежные вечеринки . Gospel Light Publications. стр. 37. ISBN 978-0830762132. Во времена Ранней Церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить то, что было известно как пир агапе, или «пир любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, приносили ее на пир и делились ею с другими верующими.
151. Уоллс, Джерри Л.; Коллинз, Кеннет Дж. (2010). Римлянин, но не католик: что остается на кону спустя 500 лет после Реформации . Baker Academic . стр. 169. ISBN 978-1493411740. Настолько сильны были обертоны Евхаристии как трапезы общения, что в самой ранней практике она часто проводилась одновременно с пиршеством Агапе. Однако ко второй половине первого века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот объединенный общий банкет был разделен на «утренний священный ритуал [и] прозаический общий ужин».
152. Дэвис, Хортон (1999). Хлеб жизни и чаша радости: новые экуменические взгляды на Евхаристию . Wipf & Stock Publishers . стр. 18. ISBN 978-1579102098. Агапе (любовная трапеза), которая в конечном итоге отделилась от Евхаристии...
153. Дохрити, Дайрон (2016). Корни: раскрытие того, почему мы делаем то, что делаем в церкви . ACU Press. стр. 77. ISBN 978-0891126010Около 250 г. н.э. любовная вечеря и Евхаристия, по-видимому, разделились, в результате чего Евхаристия стала развиваться вне контекста совместной трапезы.
154. "agape". Словарь христианской церкви . Оксфорд: Oxford University Press. 2005. ISBN 978-0-19-280290-3.
155. Сальвесен, Элисон Г.; Лоу, Тимоти Майкл, ред. (2021). Оксфордский справочник Септуагинты . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 22. ISBN 978-0199665716.
156. Дэвидсон 2005, стр. 115.
157. Dunn 2009, стр. 297.
158. Хичкок, География религии (2004), стр. 281
159. Bokenkotter 2004, стр. 18.
160. Франзен 1988, стр. 29.
161. Эрман 2012, стр. 87–90.
162. Jaeger, Werner (1961). Раннее христианство и греческая пайдейя. Harvard University Press. С. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522. Получено 2015-02-26 .
163. Даффи 2015, стр. 3.
164. Данн 2009, стр. 302.
165. Данн 2009, стр. 308.
166. Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
167. Рональд YK Fung, как цитируется в John Piper; Wayne Grudem (2006). Восстановление библейской мужественности и женственности: ответ на евангельский феминизм. Crossway. стр. 254. ISBN 978-1-4335-1918-5. Получено 28.10.2012 .
168. Кросс и Ливингстон 2005, «Пол».
169. Блэк, К. Клифтон; Смит, Д. Муди; Спайви, Роберт А., ред. (2019) [1969]. «Павел: апостол язычников». Анатомия Нового Завета (8-е изд.). Миннеаполис : Fortress Press . стр. 187–226. doi :10.2307/j.ctvcb5b9q.17. ISBN 978-1-5064-5711-6. OCLC  1082543536. S2CID  242771713.
170. Галатам 1:15–16, 2:7–9; Римлянам 11:13; 1 Тимофею 2:7; 2 Тимофею 1:11.
171. Mack 1997, стр.  ^{[ нужна страница ]} .
172. Мак 1997, стр. 109.
173. Мак, Бертон Л. (1988), «Общины Христа», Миф о невинности: Марк и христианские истоки , Fortress Press, стр. 98, ISBN 978-0-8006-2549-8
174. Уртадо 2005, стр. 156–157.
175. Уртадо 2005, стр. 168.
176. Cross & Livingstone 2005, стр. 1243–1245.
177. Стендаль 1963.
178. Данн 1982, стр. № 49.
179. Финляндия 2004, стр. 2.
180. Bokenkotter 2004, стр. 19–21.
181. Hurtado 2005, стр. 162–165.
182. Макграт 2006, стр. 174–175.
183. Бокенкоттер 2004, стр. 19.
184. Деяния 15:1
185. McGrath 2006, стр. 174–75.
186. Hodges, Frederick M. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: мужская генитальная эстетика и ее связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Bulletin of the History of Medicine . 75 (осень 2001 г.). Johns Hopkins University Press : 375–405. doi :10.1353/bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193 . Получено 03.01.2020 .
187. Rubin, Jody P. (июль 1980 г.). «Операция по децимцизии Цельса: медицинские и исторические последствия». Урология . 16 (1). Elsevier : 121–24. doi :10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 03.01.2020 .
188. Fredriksen 2018, стр. 10–11.
189. Neusner, Jacob (1993). Approaches to Ancient Judaism, New Series: Religious and Theological Studies . Scholars Press. стр. 149. Обрезанные варвары , как и все остальные, обнажавшие головку полового члена , были объектом непристойного юмора . Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную в мельчайших подробностях, как символ мужской красоты; а дети с врожденно короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эписпазм , которое было направлено на удлинение.
190. Макграт 2006, стр. 174–76.
191. Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1244–1245.
192. Мак 1997, стр. 91–92.
193. Уртадо 2005, стр. 131.
194. Чарри, Эллен Т. (1999), Обновлением вашего ума: пастырская функция христианского учения , Oxford University Press, стр. 35–36
195. Деяния 15
196. Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37
197. Кек 1988, стр.  ^{[ нужна страница ]} .
198. Пеликан 1975, стр. 113.
199. Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1244.
200. Беркетт 2002, стр. 263.
201. Moss, Candida (2013). Миф о преследовании: как ранние христиане придумали историю мученичества . HarperCollins. стр. 129. ISBN 978-0-06-210452-6.
202. Croix 2006, стр. 105–52.
203. Традиционное название: «Божественная литургия святого апостола Иакова и брата Господня; Доникейские отцы» Филиппа Шаффа, находящееся в общественном достоянии.
204. Макдональд и Сандерс 2002, стр. 72.
205. опубликовано JP Audet в JTS 1950, v1, стр. 135–54, цитируется в The Cathedral of Jamnia and the Old Testament Canon, архивировано 10 февраля 2007 г., в Wayback Machine , Роберт С. Ньюман, 1983.
206. Словарь иудейско-христианских отношений , д-р Эдвард Кесслер, Нил Венборн, Cambridge University Press, 2005, ISBN 0-521-82692-6 , стр. 316 
207. Декок, Пол Б. (2008). «Обращение Иеронима к Hebraica Veritas и его отказ от традиционного взгляда на Септуагинту». Neotestestamentica . 42 (2): 205–222. ISSN  0254-8356. JSTOR  43048677. Получено 31.01.2021 .
208. Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания. Oxford University Press. стр. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, которые обращались к другим христианским лицам или общинам между 50 и 120 годами (см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, была ли какая-либо из этих книг написана собственными учениками Иисуса.
209. Durant, Will . Цезарь и Христос . Нью-Йорк: Simon and Schuster. 1972
210. Магнезийцы 2, 6–7, 13, Траллийцы 2–3, Смирняне 8–9
211. Дрейпер 2006, стр. 178.
212. Милавек 2003, стр. vii.
213. В переводе Молли Уиттакер, «Евреи и христиане: греко-римские взгляды » (Cambridge University Press, 1984), стр. 105.
214. Дэвидсон 2005, стр. 146.
215. Франзен 1988, стр. 25.
216. Wylen 1995, стр. 190.
217. Берард 2006, стр. 112–113.
218. Wright 1992, стр. 164–165.
219. Wylen 1995, стр. 190–192.
220. Dunn 1999, стр. 33–34.
221. Боутрайт, Гаргола и Талберт 2004, стр. 426.
222. Dauphin 1993, стр. 235, 240–242.
223. Табор 1998.
224. Эслер 2004, стр. 157–159.
225. Данн, Джеймс (1991), Расставание путей
226. HH Ben-Sasson, История еврейского народа , Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , стр. 246 
227. Джон П. Мейер , Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , т. 1, гл. 11
228. HH Ben-Sasson, История еврейского народа , Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , стр. 251 
229. Светоний, Жизнеописание двенадцати цезарей , Тиберий 36
230. Barnett 2002, стр. 23.
231. Hurtado 2005, стр. 15, 38–39, 41–42.
232. HH Ben-Sasson, История еврейского народа , Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2 , Кризис при Гае Калигуле , стр. 254–56 
233. Кейн 1982, стр. 10.
234. Walker 1959, стр. 26.
235. Католическая энциклопедия: Иудействующие см. раздел под названием: «Инцидент в Антиохии»
236. Данн, Джеймс ДГ (осень 1993 г.). Рейнхартц, Адель (ред.). «Отголоски внутриеврейской полемики в Послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–477. doi :10.2307/3267745. ISSN  0021-9231. JSTOR  3267745.
237. Walker 1959, стр. 27.
238. Хронология Павла: его жизнь и миссионерская работа, из Католических ресурсов Феликса Джаста, SJ
239. Нил 1986, стр. 44–45.
240. Вуд, Роджер, Ян Моррис и Денис Райт. Persia . Universe Books, 1970, стр. 35.
241. Герберманн 1913, стр. 737.
242. Латуретт 1941, т. I, стр. 103.

Источники

Печатные источники

• Барнетт, Пол (2002). Иисус, расцвет раннего христианства: история времен Нового Завета . InterVarsity Press. ISBN 0-8308-2699-8.
• Берард, Уэйн Дэниел (2006), Когда христиане были евреями (то есть сейчас) , Cowley Publications, ISBN 1-56101-280-7
• Бермехо-Рубио, Фернандо (2017). Фельдт, Лаура; Валк, Юло (ред.). «Процесс обожествления Иисуса и теория когнитивного диссонанса». Numen . 64 (2–3). Лейден : Brill Publishers : 119–152. doi : 10.1163/15685276-12341457. eISSN  1568-5276. ISSN  0029-5973. JSTOR  44505332. S2CID  148616605.
• Берд, Майкл Ф. (2017), Иисус Вечный Сын: Ответ на христологию адопционистов , Wim. B. Eerdmans Publishing
• Бломберг, Крейг Л. (1987), Историческая достоверность Евангелий, Лестер, Великобритания: Inter-Varsity Press, ISBN 9780877849926, OCLC 15415029, 2-е изд. 2007
• Боутрайт, Мэри Талиаферро; Гаргола, Дэниел Дж.; Талберт, Ричард Джон Александр (2004), Римляне: от деревни к империи , Oxford University Press, ISBN 0-19-511875-8
• Бокенкоттер, Томас (2004), Краткая история католической церкви (пересмотренное и расширенное издание), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
• Бонд, Хелен К. (2012). Исторический Иисус: Путеводитель для растерянных. Bloomsbury Academic. ISBN 9780567125101.
• Браун, Шуйлер. Происхождение христианства: историческое введение в Новый Завет . Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-826207-8 
• Боярин, Даниэль (2012). Еврейские Евангелия: История еврейского Христа . Новая Пресса. ISBN 978-1-59558-878-4.
• Bromiley, Geoffrey W. , ред. (1979). Международная стандартная библейская энциклопедия: AD. Том 1 (полностью пересмотренное издание). Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN 0-8028-3781-6.
• Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и происхождение христианства, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
• Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А., ред. (2002). Установление подлинности деяний Иисуса . BRILL. ISBN 978-0391041646.
• Коэн, Шей Дж. Д. (1987), От Маккавеев до Мишны , The Westminster Press, ISBN 0-664-25017-3
• Кокс, Стивен Л.; Изли, Кенделл Х. (2007), Гармония Евангелий , B&H Publishing, ISBN 978-0-8054-9444-0
• Крейг, А. Эванс (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . BRILL. ISBN 978-0391041189.
• Круа, Дж. Э. М. де Сент (1963). «Почему преследовались первые христиане?». Прошлое и настоящее . 26 (1): 6–38. doi :10.1093/past/26.1.6.
• Croix, GEM de Sainte (2006), Whitby, Michael (ред.), Христианские преследования, мученичество и православие , Оксфорд : Oxford University Press , ISBN 0-19-927812-1
• Кросс, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание), Оксфорд : Oxford University Press , doi :10.1093/acref/9780192802903.001.0001, ISBN 978-0-19-280290-3
• Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: Революционная биография . HarperOne. ISBN 978-0-06-061662-5.
• Кульманн, Оскар (1949), «Самые ранние христианские исповеди» , перевод Дж. К. С. Рида, Лондон: Lutterworth
• Кульманн, Оскар (1966), А. Дж. Б. Хиггинс (ред.), Ранняя Церковь: Исследования по истории и теологии раннего христианства , Филадельфия: Вестминстер
• Цвиковски, Фредерик Дж. (1988), Истоки Церкви , Paulist Press
• Дофин, К. (1993), «Эглиза обрезания в церкви благородных людей – sur une nouvelle voie hors de l'impass», Studium Biblicum Francisconum. Liber Annuus XLIII , заархивировано из оригинала 9 марта 2013 г.
• Дэвидсон, Айвор (2005), Рождение Церкви: от Иисуса до Константина, 30-312 гг. н.э. , Оксфорд{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Дэвис, У. Д. (1965), Павел и раввинский иудаизм (2-е изд.), Лондон{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• Дрейпер, JA (2006). «Апостольские отцы: Дидахе». Expository Times . Том 117, № 5.
• Даффи, Имон (13 января 2015 г.) [1997]. Святые и грешники: История пап; Четвертое издание. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-20708-8.
• Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г.
• Данн, Джеймс Д.Г. (1999), Евреи и христиане: расхождение путей, 70–135 гг. н.э. , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 0-8028-4498-7
• Данн, Джеймс Д.Г. «Дебаты о каноне». В книге Макдональда и Сандерса (2002).
• Данн, Джеймс Д.Г. (2003), Христианство в процессе становления: воспоминания об Иисусе , т. 1, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления: начиная с Иерусалима, т. 2, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3932-9
• Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в Послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы . 112 (3). Общество библейской литературы : 459–77. doi :10.2307/3267745. JSTOR  3267745.
• Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: Доводы в пользу исторической достоверности синоптической традиции об Иисусе , Baker Academic, ISBN 978-0-8010-3114-4
• Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: Апокалиптический пророк нового тысячелетия . Oxford University Press. ISBN 978-0195124736.
• Эрман, Барт Д. (2003), Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали, Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-972712-4, LCCN  2003053097
• Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «На полярных концах спектра: ранние христианские эбиониты и маркиониты». Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали . Оксфорд: Oxford University Pressvpages=95–112. ISBN 978-0-19-518249-1.
• Эрман, Барт (2012), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета, Harper Collins, ISBN 978-0-06-208994-6
• Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
• Элвелл, Уолтер; Комфорт, Филип Уэсли (2001), Библейский словарь Тиндейла , Tyndale House Publishers, ISBN 0-8423-7089-7
• Эслер, Филип Ф. (2004), Ранний христианский мир , Routledge, ISBN 0-415-33312-1
• Финлан, Стивен (2004), Предыстория и содержание метафор искупления Павла , Общество библейской литературы
• Францен, август (1988), Kirchengeschichte
• Фредриксен, Паула (1999). Иисус из Назарета, Царь Иудейский: Еврейская жизнь и возникновение христианства . Старинные книги. ISBN 0-679-76746-0.
• Фредриксен, Паула (2018), Когда христиане были евреями: Первое поколение, Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета , ISBN 978-0-300-19051-9
• Гонсалес, Хусто Л. (1987). История христианской мысли. Том 1: От истоков до Халкидонского собора (пересмотренное издание). Abingdon Press. ISBN 0-687-17182-2.
• Гонсалес, Хусто Л. (2010). История христианства. Том 1. Ранняя церковь до рассвета Реформации (переработанное и обновленное издание). HarperCollins. ISBN 9780061855887.
• Грант, М. (1977), Иисус: Обзор Евангелий историком , Нью-Йорк: Scribner's
• Гандри, Р. Х. (1976), Сома в библейском богословии , Кембридж: Cambridge University Press
• Герберманн, Чарльз Джордж (1913). Католическая энциклопедия . The Encycylopedia Press.
• Херцог, Уильям Р. (2005). Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса . Westminster John Knox Press. ISBN 0664225284.
• Хантер, Арчибальд (1973), Творения и слова Иисуса
• Уртадо, Ларри В. (2004), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве, Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. B. Eerdmans , ISBN 978-0-8028-3167-5
• Уртадо, Ларри В. (2005), Как Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самом раннем поклонении Иисусу, Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. B. Eerdmans , ISBN 978-0-8028-2861-3
• Джонсон, LT, Настоящий Иисус , Сан-Франциско, Harper San Francisco, 1996
• Кейн, Дж. Герберт. (1982). Краткая история всемирной христианской миссии . Бейкер.
• Кек, Линдер Э. (1988), Пол и его письма , Fortress Press, ISBN 0-8006-2340-1
• Клутц, Тодд (2002) [2000]. «Часть II: Христианские истоки и развитие – Павел и развитие языческого христианства». В Эслер, Филип Ф. (ред.). Ранний христианский мир . Миры Routledge (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 178–190. ISBN 9781032199344.
• Комарницкий, Крис (2014), «Когнитивный диссонанс и воскресение Иисуса», Четвертый журнал R , 27 (5)
• Кёстенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт (2009). Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет . B&H Publishing. стр. 124–125. ISBN 978-0-8054-4365-3.
• Кремер, Якоб (1977), Die Osterevangelien – Geschichten um Geschichte , Штутгарт: Katholisches Bibelwerk
• Латуретт, Кеннет Скотт (1941) [1937]. История распространения христианства. Том 1. Нью-Йорк и Лондон: Harper and Brothers.
• Лоуренс, Аррен Беннет (2017), Сравнительная характеристика в Нагорной проповеди: характеристика идеального ученика , Wipf и Stock Publishers
• Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и др. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-00992-6.
• Локе, Эндрю Тер Эрн (2017), Происхождение Божественной Христологии, т. 169, Cambridge University Press, ISBN 978-1-108-19142-5
• Людеманн, Герд, Что на самом деле случилось с Иисусом? пер. Дж. Боудена, Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press, 1995
• Людеманн, Герд; Озен, Альф (1996), Противостояние ван Йезуса. Een historische benadering (Was mit Иисус wirklich geschah. Die Auferstehung historisch betrachtet) , The Have/Averbode
• Линч, Джозеф Х. (2010). Раннее христианство: Краткая история . Oxford University Press. ISBN 9780195138559.
• MacCulloch, Diarmaid (2010). Христианство: первые три тысячи лет. Penguin Books. ISBN 978-1-101-18999-3.
• Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа, Harper San Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
• Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Prophet werkelijk? Фейтен, миф и мотив. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Уитгеверий Анк-Гермес б.в.
• Майер, ПЛ (1975), «Пустая гробница как история», Christianity Today
• Макдональд, Л. М.; Сандерс, Дж. А., ред. (2002), Канонические дебаты , Хендриксон
• Макграт, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение, Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
• Милавек, Аарон (2003). Дидахе: вера, надежда и жизнь самых ранних христианских общин, 50-70 гг. н. э. Newman Press. ISBN 978-0-8091-0537-3.
• Митчелл, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М., ред. (2006). Кембриджская история христианства. Том 1. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81239-9.
• Мосс, Кандида (2012). «Современные тенденции в изучении раннего христианского мученичества». Бюллетень по изучению религии . 41 (3): 22–29. doi :10.1558/bsor.v41i3.22.
• Нил, Стивен (1986). История христианских миссий . Penguin Books.Комплексное обследование
• Нетланд, Гарольд (2001), Встреча с религиозным плюрализмом: вызов христианской вере и миссии , InterVarsity Press
• Нойфельд (1964), Самые ранние христианские исповеди , Гранд-Рапидс: Eerdmans
• Нисвонгер, Ричард Л. (1993). История Нового Завета . Zondervan Publishing Company. ISBN 0-310-31201-9.
• О'Коллинз, Джеральд (1978), Что они говорят о Воскресении?, Нью-Йорк: Paulist Press
• Пейджелс, Элейн (2005), De Gnostische Evangelien (Гностические Евангелия) , Servire
• Панненберг, Вольфхарт (1968), Иисус – Бог и человек , перевод Льюиса Уилкинса; Дуэйн Прайб, Филадельфия: Вестминстер
• Пао, Дэвид В. (2016), Деяния и Новый Исход Исайи , Wipf и Stock Publishers
• Пеликан, Ярослав Ян (1975), Христианская традиция: Возникновение католической традиции (100–600) , Издательство Чикагского университета, ISBN 0-226-65371-4
• Петерсон, Э. (1959). «Христиан». Фрюкирхе, Judentum und Gnosis . Гердер, Фрайбург.
• Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25703-3.
• Редфорд, Дуглас (2007), Жизнь и служение Иисуса: Евангелия , Standard, ISBN 978-0-7847-1900-8
• Роуленд, Кристофер (1985), Христианские истоки: рассказ о положении и характере самой важной мессианской секты иудаизма, SPCK , ISBN 9780281041107
• Сандерс, Э. П. (1993). Историческая фигура Иисуса . Аллен Лейн. ISBN 978-0-7139-9059-1.
• Сейфрид, Марк А. (1992). «Оправдание верой» и диспозиция аргумента Павла». Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testamentum, Дополнения . Лейден : Brill Publishers . ISBN 90-04-09521-7. ISSN  0167-9732.
• Смит, Дж. Л. (сентябрь 1969 г.). «Вера в воскресение сегодня» (PDF) . Теологические исследования . 30 (3): 393–419. doi :10.1177/004056396903000301. S2CID  59022803. Архивировано из оригинала (PDF) 01.10.2022 . Получено 10.02.2022 .
• Стэнтон, Грэм (2002). Евангелия и Иисус (2-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780191661686.
• Стендаль, Кристер (июль 1963 г.). «Апостол Павел и интроспективная совесть Запада» (PDF) . Harvard Theological Review . 56 (3). Кембридж : Cambridge University Press от имени Гарвардской школы богословия : 199–215. doi :10.1017/S0017816000024779. ISSN  1475-4517. JSTOR  1508631. LCCN  09003793. S2CID  170331485. Архивировано (PDF) из оригинала 24.12.2021 . Получено 12.02.2022 .
• Табор, Джеймс Д. (1998), «Древний иудаизм: назаряне и эбиониты», Еврейско-римский мир Иисуса , кафедра религиоведения в Университете Северной Каролины в Шарлотте
• Талберт, Чарльз Х. (2011), Развитие христологии в течение первых ста лет: и другие очерки о ранней христианской христологии. Дополнения к Novum Testamentum 140. , Лейден: Brill Publishers
• Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Oxford University Press, ISBN 0198147856
• Thiessen, Matthew (сентябрь 2014 г.). Breytenbach, Cilliers; Thom, Johan (ред.). «Аргумент Павла против обрезания язычников в Рим. 2:17-29». Novum Testamentum . 56 (4). Leiden : Brill Publishers : 373–391. doi : 10.1163/15685365-12341488. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  24735868.
• Такетт, Кристофер М. (2001). «Источники и методы». В Bockmuehl, Markus NA (ред.). The Cambridge Companion to Jesus . Cambridge University Press. стр. 121–137. ISBN 978-0521796781.
• Ван Даален, DH (1972), Настоящее воскресение , Лондон: Коллинз
• Видмар (2005), Католическая церковь сквозь века
• Уокер, Уиллистон (1959), История христианской церкви^{[ необходима полная цитата ]}
• Вайс, Йоханнес (1910), Der erste Korintherbrief (9-е изд.), Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht
• Уайт, Л. Майкл (2004), От Иисуса к христианству , HarperCollins, ISBN 0-06-052655-6
• Wilken, Роберт Луис (2013a). «Начало в Иерусалиме». Первая тысяча лет: всемирная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . С. 6–16. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR  j.ctt32bd7m. LCCN  2012021755. S2CID  160590164.
• Wilken, Роберт Луис (2013b). «Разделы внутри». Первая тысяча лет: всемирная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . С. 37–46. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR  j.ctt32bd7m. LCCN  2012021755. S2CID  160590164.
• Вилкенс, Ульрих (1970), Auferstehung , Штутгарт и Берлин: Kreuz Verlag
• Райт, NT (1992), Новый Завет и народ Божий , Fortress Press, ISBN 0-8006-2681-8
• Райт, NT (2003), Воскрешение Сына Божьего, Миннеаполис: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2679-2
• Уайлен, Стивен М. (1995), Евреи во времена Иисуса: Введение , Paulist Press, ISBN 0-8091-3610-4

Веб-источники

1. Зан, Теодор. «Иоанн Апостол», Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, том VI, (ред. Филипп Шафф) CCEL
2. Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, апостол язычников»
3. "Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary on Acts 19". Bible Hub . Получено 2015-10-08 .См. также: Библейский комментарий Джеймисона-Фоссета-Брауна .
4. Американская версия короля Якова
5. Дуэ-Реймская Библия
6. "Gill's Exposition, комментарий к Деяниям 19:23". Bible Hub . Получено 2015-10-08 .
7. Флюссер, Дэвид. «Период Второго Храма». Мессия . Encyclopaedia Judaica 2008 The Gale Group . Получено 2012-12-02 .
8. Блидштейн, Джеральд Дж. (2008). «Мессия». Encyclopaedia Judaica . The Gale Group . Получено 2012-12-02 – через Jewish Virtual Library и.
9. EP Sanders, Ярослав Ян Пеликан, Иисус, Encyclopedia Britannica
10. Барт Эрман (1 апреля 2018 г.). «Пасхальное размышление 2018». Блог Барта Эрмана .
11. Боума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из «Как Бог стал Иисусом»». Академический блог Zondervan . HarperCollins . Получено 2018-05-02 .
12. Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), {{"'Когда христиане были евреями'": Паула Фредриксен о "Первом поколении'"
13. Барт Эрман (5 октября 2012 г.), Герд Людеманн о Воскресении Иисуса
14. «1 Коринфянам 15:3–15:41». Oremus Библейский браузер .
15. Ларри Уртадо, Происхождение «Божественной христологии»?
16. Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел». Блог Барта Эрмана . Получено 2018-05-02 .
17. Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), Самая ранняя христология
18. Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), Были ли последователи Иисуса сумасшедшими? Был ли Он?
19. "Крещение". jewishencyclopedia.com .
20. "Литургия". jewishencyclopedia.com .
21. «Греческое православие — от апостольских времен до наших дней». ellopos.net .
22. Стивен Вестерхолм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре, Direction, весна 2015 г. · Том 44 № 1 · стр. 4–15
23. Kohler, Kaufmann ; Hirsch, Emil G. ; Jacobs, Joseph ; Friedenwald, Aaron; Broydé, Isaac . «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Получено 03.01.2020 . Соприкосновение с греческой жизнью, особенно с играми на арене [которые включали наготу ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка казаться похожими на греков посредством эписпазма («делания себе крайней плоти»; I Макк., I. 15; Иосиф Флавий, «Древн.», XII. 5, § 1; Успение Моисея, VIII.; I Кор., VII. 18; Тосеф., Шаб., XV. 9; Йеб., 72а, б; Йер. Пеах, I. 16б; Йеб., VIII. 9а). Тем более соблюдающие закон иудеи игнорировали указ Антиоха Епифана, запрещавший обрезание (I Макк., I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, сами обрезая своих сыновей.
24. Э. П. Сандерс, Святой Павел, Апостол, Энциклопедия Британника
25. Джордан Купер, Э.П. Сандерс и новый взгляд на Пола
26. Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь Нового Завета и постмодернистская интерпретация» Архивировано 08.06.2016 на Wayback Machine (стенограмма лекции Архивировано 12.08.2016 на Wayback Machine ). Йельский университет.
27. "Преследования в ранней церкви". Факты о религии. Архивировано из оригинала 2014-03-25 . Получено 2014-03-26 .
28. "Введение Суита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112". Ccel.org . Получено 20 мая 2019 г. .
29. "Папа Святой Климент I". newadvent.org .
30. "Христианство: разрыв с иудаизмом". Еврейская виртуальная библиотека . AICE. 2008. Получено 17.12.2018 .
31. "Рим". jewishencyclopedia.com .
32. «Карта третьего миссионерского путешествия апостола Павла». biblestudy.org .
33. "Фиск Иудейский". jewishencyclepedia.com .

Дальнейшее чтение

Книги

• Бокмюль, Маркус NA (ред.) Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета (2001). ISBN 0-521-79678-4 . 
• Буржель, Джонатан, От одной идентичности к другой: Мать-Церковь Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135/6 гг. по н. э.) . Париж: Éditions du Cerf, коллекция Judaïsme ancien et Christianisme primitive, (на французском языке). ISBN 978-2-204-10068-7 
• Браун, Рэймонд Э .: Введение в Новый Завет ( ISBN 0-385-24767-2 ) 
• Конзельманн, Х. и Линдеманн А., Толкование Нового Завета. Введение в принципы и методы толкования Нового Завета , перевод С. С. Шацмана, Hendrickson Publishers. Peabody 1988.
• Дормейер, Детлев. Новый Завет среди писаний античности (перевод на английский), Шеффилд, 1998 г.
• Данн, Джеймс Д.Г. (ред.) Кембриджский спутник Св. Павла . Издательство Кембриджского университета (2003). ISBN 0-521-78694-0 . 
• Данн, Джеймс Д.Г. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование характера раннего христианства . SCM Press (2006). ISBN 0-334-02998-8 . 
• Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви. Ashgate. ISBN 978-0754662914.
• Фридман, Дэвид Ноэль (ред.). Словарь Библии Эрдмана . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN 0-8028-2400-5 
• Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3167-5
• Мак, Бертон Л .: Кто написал Новый Завет?, Харпер, 1996
• Миллс, Уотсон Э. Деяния и сочинения Павла . Mercer University Press (1997). ISBN 0-86554-512-X . 
• Малина, Брюс Дж.: Окна в мир Иисуса: Путешествие во времени в Древнюю Иудею. Westminster John Knox Press: Луисвилл (Кентукки) 1993
• Малина, Брюс Дж.: Мир Нового Завета: Взгляд из культурной антропологии . 3-е издание, Westminster John Knox Press Louisville (Кентукки) 2001
• Малина, Брюс Дж.: Социально-научный комментарий к Евангелию от Иоанна . Издательство «Крепость Аугсбург»: Миннеаполис, 1998 г.
• Малина, Брюс Дж.: Социально-научный комментарий к синоптическим Евангелиям. Издательство «Крепость Аугсбург»: Миннеаполис, 2003 г.
• Маккекни, Пол. Первые века христианства: взгляды на раннюю церковь . Аполлос (2001). ISBN 0-85111-479-2 
• Штегеманн, Эккехард и Штегеманн, Вольфганг: Движение Иисуса: Социальная история его первого столетия. Издательство Augsburg Fortress: Миннеаполис, 1999 г.
• Штегеманн, Вольфганг, Евангелие и бедные. Fortress Press. Миннеаполис 1984 ISBN 0-8006-1783-5 
• Тиссен, Генри К. Введение в Новый Завет , Eerdmans Publishing Company, Гранд-Рапидс, 1976 г.
• Уилсон, Барри А. «Как Иисус стал христианином». St. Martin's Press (2008). ISBN 978-0-679-31493-6 . 
• Райт, NT, «Новый неулучшенный Иисус», в журнале Christianity Today , 13 сентября 1993 г.
• Зан, Теодор , Введение в Новый Завет, английский перевод , Эдинбург, 1910.

Серия книг

• Данн, Джеймс Д.Г. (2005), Христианство в процессе становления. Том 1: Вспомни Иисуса , издательство Wm. B. Eerdmans
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления. Том 2: Начиная с Иерусалима , издательство Wm. B. Eerdmans
• Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления. Том 3: Ни иудей, ни грек , издательство Wm. B. Eerdmans

Внешние ссылки

• Читальный зал Нового Завета. Обширные онлайн-ресурсы по Новому Завету (включая комментарии), семинария Тиндейл.
• Научные статьи о Новом Завете из библиотеки Лютеранской семинарии Висконсина
• Интернет-источник по древней истории: истоки христианства. Архивировано 27 августа 2014 г. на Wayback Machine.
• Путеводитель по ранним церковным документам