Чикано ( мужская форма ) или Чикана ( женская форма ) — этническая идентичность мексиканских американцев , возникшая в результате движения чикано . [1] [2] [3] Изначально чикано было классовым и расистским оскорблением , используемым по отношению к малообеспеченным мексиканцам, которое было восстановлено в 1940-х годах среди молодежи, принадлежавшей к субкультуре Пачуко и Пачука . [4] [5]
В 1960-х годах чикано получил широкое распространение среди испаноязычных жителей в ходе движения за расширение политических прав и возможностей , этническую солидарность и гордость за принадлежность к коренным народам (многие использовали язык или имена науатль ). [6] [7]
Термин «чикано» использовался в значении, отдельном от мексиканско-американской идентичности. [6] [8] [9] [10] Молодежь в баррио отвергала культурную ассимиляцию в русло американской культуры и принимала собственную идентичность и мировоззрение как форму расширения прав и возможностей и сопротивления. [11] Сообщество сформировало независимое политическое и культурное движение, иногда работая бок о бок с движением «Черная сила» . [12] [13]
Движение чикано пошатнулось к середине 1970-х годов в результате внешнего и внутреннего давления. Оно находилось под государственным надзором, инфильтрацией и репрессиями со стороны правительственных агентств США , информаторов и агентов-провокаторов , таких как COINTELPRO ФБР . [14] [15] [16] [17] Движение чикано также имело фиксацию на мужской гордости и мачизме , что раскололо сообщество через сексизм по отношению к чиканам и гомофобию по отношению к квир -чикано/а. [18] [19] [20]
В 1980-х годах возросшая ассимиляция и экономическая мобильность побудили многих принять латиноамериканскую идентичность в эпоху консерватизма . [21] Термин «испаноязычный» появился в результате консультаций между правительством США и мексикано-американскими политическими элитами в Испанском собрании Конгресса. [22] Они использовали этот термин, чтобы идентифицировать себя и сообщество с основной американской культурой, отойти от чиканизма и дистанцироваться от того, что они считали «воинствующим» Черным собранием . [23] [24]
.jpg/1280px-Women's_March_LA_2019_(46753441972).jpg)
На низовом уровне чикано/ас продолжали строить феминистские , гей- и лесбийские движения , а также движения против апартеида , которые поддерживали идентичность политически актуальной. [21] После десятилетия доминирования испаноязычных студентов -чикано в начале рецессии 1990-х годов и движение против войны в Персидском заливе возродили идентичность, требуя расширить программы изучения чикано . [21] [25] Чикано были активны на передовой, несмотря на критику со стороны «лоялистов движения», как они это делали в движении чикано . Феминистки чикано занимались дискриминацией при трудоустройстве , экологическим расизмом , здравоохранением , сексуальным насилием и эксплуатацией в своих общинах и в знак солидарности с третьим миром . [26] [27] [28] [29] Чикано работали над «освобождением всего своего народа »; не для того, чтобы угнетать мужчин, а чтобы быть равноправными партнерами в движении. [30] Xicanisma , придуманное Аной Кастильо в 1994 году, призывало чикана/ос «вернуть забытое женское начало в наше сознание», [31] [32] принять свои коренные корни и поддержать суверенитет коренных народов . [33] [32]
В 2000-х годах более ранние традиции антиимпериализма в движении чикано были расширены. [34] Формирование солидарности с нелегальными иммигрантами стало более важным, несмотря на проблемы правового статуса и экономической конкурентоспособности, иногда сохраняющие дистанцию между группами. [35] [36] Иностранные вмешательства США за рубежом были связаны с внутренними проблемами, касающимися прав нелегальных иммигрантов в Соединенных Штатах . [34] [37] Сознание чикано/а все больше становилось транснациональным и транскультурным , мыслило шире и налаживалось с сообществами через политические границы. [37] Идентичность была обновлена на основе коренного и деколониального сознания , культурного выражения, сопротивления джентрификации , защиты иммигрантов и прав женщин и квир- людей. [38] [39] Идентичность ксиканкс также появилась в 2010-х годах на основе феминистского вмешательства чикана в ксиканизму . [40] [41] [42]
Этимология термина Chicano является предметом некоторых споров историков. [44] Некоторые полагают, что Chicano является производным от испанского языка более старого слова науатль Mexitli («Meh-shee-tlee»). Mexitli являлся частью выражения Huitzilopochtlil Mexitli — ссылки на историческую миграцию народа мешика с их родины Ацтлан в долину Мехико . Mexitli является корнем слова Mexica , которое относится к народу мешика , и его единственной формы Mexihcatl ( /meːˈʃiʔkat͡ɬ/ ). X в Mexihcatl представляет собой звук /ʃ/ или sh как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как гортанная смычка в середине слова науатль исчезла. [43]
Слово Chicano может происходить от потери начального слога слова Mexicano (мексиканский). По словам Вильянуэвы, «учитывая, что велярный (x) является палатальной фонемой (S) с написанием (sh)», в соответствии с фонологической системой коренных народов Мешикас («Meshicas»), оно стало бы «Meshicano» или «Mechicano». [44] В этом объяснении Chicano происходит от «xicano» в «Mexicano». [45] Некоторые чиканос заменяют Ch буквой X , или Xicano , чтобы вернуть звук sh языка науатль . Таким образом, первые два слога слова Xicano на науатль, а последний слог — кастильский. [43]
В коренных регионах Мексики коренные народы называют членов некоренного большинства [46] mexicanos , имея в виду современную нацию Мексики. Среди себя говорящий идентифицирует себя по идентичности пуэбло (деревня или племенной), например, майя , сапотек , миштеки , уастеки или любая из сотен других коренных групп. Недавно эмигрировавший носитель науатля в городской центр мог бы называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от него самого, mexicanos , сокращенно Chicanos или Xicanos. [43]
Город Чикана был показан на карте Нового Света Гутьерреса 1562 года недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, имеет доколумбовое происхождение. [47] Город был снова включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza, французскую карту 1566 года Паоло Форлани. Роберто Чинтли Родригес помещает местоположение Чиканы в устье реки Колорадо, недалеко от современной Юмы, Аризона . [48] Карта 18-го века миссий Наярит использовала название Хикана для города недалеко от того же местоположения Чиканы , что считается старейшим зарегистрированным использованием этого термина. [48]
Канонерка Chicana была продана в 1857 году Хосе Марии Карвахалю для перевозки оружия по Рио -Гранде . Фирма King and Kenedy представила ваучер в Совместную комиссию по претензиям Соединенных Штатов в 1870 году для покрытия расходов на переоборудование этой канонерки из пассажирского парохода . [ 49] Объяснение названия лодки неизвестно.
Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследил первое документированное использование термина в качестве этнонима до 1911 года, как указано в тогда еще неопубликованном эссе антрополога Техасского университета Хосе Лимона. [50] Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании термина в эссе мексикано-американского писателя Марио Суареса, опубликованном в Arizona Quarterly в 1947 году. [51] Существует достаточно литературных свидетельств, подтверждающих, что чикано является давним эндонимом , поскольку большая часть литературы чикано датируется еще до 1950-х годов. [50]
В 1940-х годах термин «чикано» был возвращен молодежью пачуко как выражение неповиновения англо-американскому обществу. [4] В то время термин «чикано » использовался среди англо- и испаноговорящих как классовое и расистское оскорбление для обозначения рабочего класса мексиканских американцев в испаноговорящих кварталах. [5] В Мексике этот термин использовался с Почо «для высмеивания мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, родившихся в США, за потерю своей культуры, обычаев и языка». [52] Мексиканский антрополог Мануэль Гамио в 1930 году сообщил, что «чикамо» (с буквой « м» ) использовалось как уничижительный термин испаноязычными техасцами для недавно прибывших мексиканских иммигрантов, перемещенных во время Мексиканской революции в начале 20-го века. [53]
К 1950-м годам термин «чикано» относился к тем, кто сопротивлялся полной ассимиляции, в то время как Почо относился (часто уничижительно ) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию. [54] В своем эссе «Chicanismo» в Оксфордской энциклопедии мезоамериканских культур (2002) Хосе Куэльяр датирует переход от насмешливого к положительному концу 1950-х годов, с ростом использования молодыми мексикано-американскими старшеклассниками. Эти молодые, политически сознательные мексиканские американцы приняли термин «как акт политического неповиновения и этнической гордости», аналогично возвращению черного цвета афроамериканцами . [55] Движение чикано в 1960-х и начале 1970-х годов сыграло значительную роль в возвращении «чикано», бросив вызов тем , кто использовал его как термин для насмешки по обе стороны границы Мексики и США . [52]
Сначала возникли демографические различия в принятии чикано . Его чаще использовали мужчины, чем женщины, и реже — люди с более высоким социально-экономическим статусом. Использование также было поколенческим, причем мужчины третьего поколения чаще использовали это слово. Эта группа также была моложе, более политизирована и отличалась от традиционного мексиканского культурного наследия. [56] [57] Чикана был похожим классистским термином для обозначения «маргинализированной, смуглой женщины, с которой обращаются как с иностранкой и от которой ожидают выполнения черной работы и ничего не просят у общества, в котором она живет». [58] Среди мексиканских американцев чикано и чикана стали рассматриваться как позитивная идентичность самоопределения и политической солидарности. [59] В Мексике чикано все еще может ассоциироваться с мексиканским американцем низкой значимости, класса и низких моральных устоев (похоже на термины Cholo , Chulo и Majo ), что указывает на разницу в культурных взглядах. [60] [61] [62]
Чикано был широко востребован в 1960-х и 1970-х годах во время движения чикано, чтобы утвердить особую этническую, политическую и культурную идентичность, которая сопротивлялась ассимиляции в основную американскую культуру, систематическому расизму и стереотипам, колониализму и американскому национальному государству. [63] Идентичность чикано формировалась вокруг семи тем: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, в попытке преодолеть региональные и классовые разделения. [64] Понятие Ацтлана , мифической родины, которая, как утверждалось, находилась на юго-западе Соединенных Штатов , мобилизовало мексиканских американцев на принятие социальных и политических мер. Чикано стало объединяющим термином для метисов . [63] Xicano также использовался в 1970-х годах. [65] [66]
В 1970-х годах чиканос развили почтение к мачизму , сохраняя при этом ценности своей изначальной платформы. Например, Оскар Зета Акоста определил мачизм как источник идентичности чиканос, утверждая, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости... один оправдывает любое поведение». [18] Армандо Рендон писал в «Манифесте чиканос» (1971), что мачизм был «фактически глубинным стимулом собирательной идентификации мексиканских американцев... сущность мачизма , быть мачо , является как символическим принципом для восстания чиканос, так и руководством для семейной жизни». [67]
С самого начала движения чикано некоторые чикано критиковали идею о том, что мачизм должен направлять людей, и задавались вопросом, является ли мачизм «действительно подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным взглядом на мужественность, порожденным психологической потребностью компенсировать унижения, которые испытывали чикано в обществе превосходства белой расы ». [19] Энджи Шабрам-Дернерсесян обнаружила, что большая часть литературы о движении чикано была сосредоточена на мужчинах и мальчиках, в то время как почти ни одна не была сосредоточена на чикано. Исключение чикано и мачизма движения чикано привело к сдвигу к 1990-м годам. [19]
Xicanisma была придумана Аной Кастильо в «Резне мечтателей » (1994) как признание сдвига в сознании со времен движения чикано и для возрождения феминизма чикано . [31] Целью Xicanisma является не замена патриархата матриархатом , а создание «нематериалистического и неэксплуататорского общества, в котором преобладают женские принципы воспитания и сообщества » ; где женское начало возвращается в наше сознание, а не подчиняется колонизации . [68] [69] Xотражает звук Sh в мезоамериканских языках (например, тлашкала , который произносится как Tlash-KAH-lah ), [70] и поэтому обозначает этот звук буквой X. [43] Больше, чем буква, X в Xicanisma также является символом, представляющим нахождение на буквальном перекрестке или иным образом воплощающим гибридность . [68] [69]
.jpg/1280px-Xicano_(5720815588).jpg)
Xicanisma признает выживание коренных народов после сотен лет колонизации и необходимость вернуть свои коренные корни, а также «быть приверженными борьбе за освобождение всех угнетенных людей», пишет Франческа А. Лопес. [33] Активисты, такие как Гильермо Гомес-Пенья , выступили с «призывом к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также с призывом к стратегическому альянсу, чтобы предоставить свободу действий группам коренных американцев». [32] Это может включать в себя коренные корни из Мексики , «а также те, чьи корни сосредоточены в Центральной и Южной Америке», пишет Франсиско Риос. [71] Кастильо утверждал, что этот сдвиг в языке был важен, потому что «язык — это средство, с помощью которого мы воспринимаем себя по отношению к миру». [69]
.jpg/1280px-Luis_J_Rodriguez_NBCC_Awards_(cropped).jpg)
Среди меньшинства мексиканских американцев термин Xicanx может использоваться для обозначения гендерного несоответствия . Луис Дж. Родригес утверждает, что «хотя большинство мексиканцев США могут не использовать этот термин», он может быть важен для гендерно несоответствующих мексиканских американцев . [8] Xicanx может дестабилизировать аспекты колониальности гендера в мексиканских американских общинах. [73] [74] [75] Художник Рой Мартинес утверждает, что он «не связан с женскими или мужскими аспектами» и что он может быть «инклюзивным для любого, кто идентифицирует себя с ним». [76] Некоторые предпочитают суффикс -e Xicane , чтобы больше соответствовать конструкциям испанского языка. [77]
В 1930-х годах «лидеры общины продвигали термин « мексиканский американец» для выражения идеологии ассимиляции, подчеркивающей идентичность белых», как отметил ученый-юрист Ян Хейни Лопес . [6] Лиза Й. Рамос утверждает, что «это явление демонстрирует, почему до 1960-х годов не было никаких попыток борьбы за гражданские права чернокожих и коричневых». [79] Молодежь чикано отвергла расовые стремления предыдущего поколения ассимилироваться в англо-американское общество и развила « культуру пачуко , которая не считала себя ни мексиканской, ни американской». [6]
В движении чикано появились возможности для единства чернокожих и коричневых : «Чикано определяли себя как гордых членов коричневой расы, тем самым отвергая не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и свои расовые претензии». [6] Лидеры чикано сотрудничали с лидерами и активистами движения «Власть черным» . [12] [13] Мексиканские американцы настаивали на том, что мексиканцы были белыми, в то время как чикано приветствовали не-белую расу и развитие коричневой гордости . [6]
Термин «мексиканские американцы» продолжал использоваться более ассимиляционистской фракцией, которая хотела определить мексиканских американцев «как белую этническую группу , которая имела мало общего с афроамериканцами ». [78] Карлос Муньос утверждает, что желание отделить себя от чернокожести и политической борьбы коренилось в попытке минимизировать «существование расизма по отношению к собственному народу, [веря] в то, что они могли «отклонить» антимексиканские настроения в обществе» посредством присоединения к основной американской культуре. [78]
Этимологически происходящий от испанского слова « Hispano », отсылающего к латинскому слову Hispania , которое использовалось для Пиренейского полуострова во времена Римской республики, термин Hispanic является англицированным переводом испанского слова «Hispano». Hispano обычно используется в испаноязычном мире по отношению к «Hispanohablantes» (испаноговорящим), « Hispanoamerica » (испано-Америка) и «Hispanos» по отношению к большему социальному воображаемому, которого придерживаются многие люди по всей Америке, которые происходят от испанских семей. Термин Hispano обычно используется в американских штатах Нью-Мексико, Техас и Колорадо, а также используется в Мексике и других испано-американских странах по отношению к большему испаноязычному миру, часто называемому «Латинской Америкой».
После упадка движения чикано , термин «латиноамериканец» впервые был определен Директивой № 15 Федерального управления по управлению и бюджету США (OMB) в 1977 году как «лицо мексиканской , доминиканской , пуэрториканской , кубинской , центрально- или южноамериканской или другой испанской культуры или происхождения, независимо от расы ». [23] Термин был выдвинут мексиканско-американской политической элитой для поощрения культурной ассимиляции в основную культуру и отхода от чиканизма . Рост латиноамериканской идентичности совпал с нарождающейся эрой политического и культурного консерватизма в Соединенных Штатах в 1980-х годах. [23] [24]
Ключевые члены мексиканской американской политической элиты, все из которых были мужчинами среднего возраста, помогли популяризировать термин «испаноговорящий» среди мексиканских американцев. Термин был подхвачен электронными и печатными СМИ. Лора Э. Гомес провела серию интервью с этими элитами и обнаружила, что одной из главных причин, по которой продвигался термин «испаноговорящий», было отход от чикано : «Ярлык «чикано» отражал более радикальную политическую повестку мексикано-американцев в 1960-х и 1970-х годах, и политики, которые называют себя латиноамериканцами сегодня, являются предвестниками более консервативной, более аккомодационистской политики». [24]
Гомес обнаружил, что некоторые из этих элит продвигали испаноязычность , чтобы апеллировать к чувствам белых американцев , особенно в отношении отделения себя от политического сознания чернокожих . Гомес отмечает: [24]
Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставив восприятие его белыми коллегами Конгресса испаноязычного кокуса с их восприятием Конгресса черного кокуса . «Мы, конечно, не были такими воинственными, как Черный кокус. Нас рассматривают как силовой блок — этнический силовой блок, стремящийся решать основные проблемы». [24]
В 1980 году термин «испаноязычный» впервые был представлен в качестве самоидентификации в переписных листах США. Хотя термин «чикано» также появился в переписи населения США 1980 года, его было разрешено выбирать только в качестве подкатегории под испанским/испаноязычным происхождением , что исключало возможность существования афро-чикано , чикано коренного происхождения и других цветных чикано. Термин «чикано» не появлялся ни в каких последующих переписных листах, а термин «испаноязычный» остался. [80] С тех пор термин «испаноязычный» широко использовался политиками и средствами массовой информации. По этой причине многие чикано отвергают термин «испаноязычный» . [81] [82]
Вместо или в дополнение к идентификации себя как чикано или любой из его вариаций, некоторые могут предпочесть:
Чикано и идентичность чикана отражают элементы этнической, политической, культурной и индейской гибридности . [83] Эти качества того, что составляет идентичность чикано, могут быть выражены чикано по-разному. Армандо Рендон писал в Манифесте чикано (1971): «Я — чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что это значит для вас». Бенджамин Алире Саенс писал: «Нет такого понятия, как голос чикано: есть только голоса чикано и чикана ». [81] Идентичность может быть несколько неоднозначной (например, в пьесе 1991 года «Столкновение культур» «Чаша существ » в ответ на требование Че Гевары дать определение «чикано» «диванный активист» восклицает: «Я все еще не знаю!»). [84]
Многие чиканос считают себя «ни отсюда, ни оттуда», как ни из Соединенных Штатов или Мексики. [85] Хуан Брюс-Новоа писал в 1990 году: «Чикано живет в пространстве между дефисом в мексикано-американском ». [85] Быть чикано/а может означать борьбу за институциональную аккультурацию , чтобы ассимилироваться в англо-доминируемом обществе Соединенных Штатов, при этом сохраняя культурное чувство, развитое как латиноамериканский культурный мексиканский ребенок, родившийся в США. [86] Рафаэль Перес-Торрес писал: «Больше нельзя утверждать целостность субъекта чикано... Иллюзионно отрицать кочевое качество сообщества чикано, сообщества, находящегося в движении, которое все же выживает и, посредством выживания, утверждает себя». [87]
Чикано — это способ для мексиканских американцев заявить об этнической солидарности и коричневой гордости. Боксер Родольфо Гонсалес был одним из первых, кто вернул себе этот термин таким образом. Это движение коричневой гордости закрепилось вместе с движением Black is Beautiful . [80] [88] Идентичность чикано возникла как символ гордости за то, что у тебя не белый и неевропейский образ себя. [1] Это бросило вызов обозначению в переписи населения США «Белые с испанскими фамилиями», которое использовалось в 1950-х годах. [80] Чикано заявляли об этнической гордости в то время, когда правительство США продвигало ассимиляцию мексиканцев в американскую культуру. Ян Хейни Лопес утверждает, что это было сделано для того, чтобы «служить англо-эгоистическим интересам», которые утверждали, что мексиканцы были белыми, чтобы попытаться отрицать расизм по отношению к ним. [89]
Альфред Артеага утверждает, что чикано как этническая идентичность возникла в результате европейской колонизации Америки . Он утверждает, что чикано возникли как гибридная этническая принадлежность или раса среди колониального насилия. [90] Эта гибридность выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, поскольку коренные народы Мексики представляют собой разнообразную группу наций и народов. [90] Исследование 2011 года показало, что 85–90% материнских линий мтДНК у мексиканских американцев являются коренными. [91] Этническая идентичность чикано может включать в себя не только коренное и испанское происхождение. Она также может включать в себя африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов от англо-американцев). [90] Артеага пришел к выводу, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности». [90]
Роберт Кинтана Хопкинс утверждает, что афро-чикано иногда стираются из этнической идентичности, «потому что так много людей некритически применяют « правило одной капли » в США, [которое] игнорирует сложность расовой гибридности». [92] Сообщества чернокожих и чикано участвовали в близких политических движениях и борьбе за освобождение, однако между сообществами чернокожих и чикано также существовала напряженность. [93] Это было приписано расовому капитализму и анти-чернокожести в сообществах чикано. [93] [94] Афро-чикано рэпер Choosey заявил, что «существует стигма, что черная и мексиканская культуры не уживаются, но я хотел показать красоту того, что являюсь продуктом обеих». [95]
Политическая идентичность чикано развилась из почтения к сопротивлению пачуко в 1940-х годах. Луис Вальдес писал, что «решимость и гордость пачуко росли в 1950-х годах и дали толчок движению чикано 1960-х годов... К тому времени политическое сознание, возбужденное бунтами в стиле «зут-сьют» 1943 года , превратилось в движение, которое вскоре выпустило Манифест чикано — подробную платформу политического активизма». [96] [97] К 1960-м годам фигура пачуко «появилась как икона сопротивления в культурном производстве чикано». [98] Пачука не рассматривалась с таким же статусом. [98] Кэтрин Рамирес приписывает это тому, что пачука интерпретировалась как символ «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности». [98]
.jpg/1280px-Four_Brown_Berets_leaders,_Fred_Lopez,_David_Sanchez_,_Carlos_Montes_and_Ralph_Ramirez_in_Los_Angeles,_Calif.,_1968_(cropped).jpg)
Политическая идентичность была основана на принципе, что национальное государство США разорило и эксплуатировало народ и общины чикано. Альберто Варон утверждал, что эта разновидность национализма чикано сосредоточилась на теме мачизма в своих призывах к политическому сопротивлению. [63] Мачизм чикано был как объединяющей, так и разъединяющей силой. Черри Морага утверждала, что он способствовал гомофобии и сексизму , которые стали препятствиями для Движения. [20] По мере развития политического сознания чикано, чикана, включая цветных лесбиянок чикано, привлекали внимание к « репродуктивным правам , особенно к злоупотреблению стерилизацией [ стерилизации латиноамериканок ], приютам для женщин, подвергшихся избиениям, кризисным центрам для жертв изнасилования [и] защите благосостояния ». [20] Тексты чикано, такие как «Очерки о La Mujer» (1977), «Мексиканки в Соединенных Штатах» (1980) и «Этот мост звал меня назад » (1981), были относительно проигнорированы даже в исследованиях чикано . [20] Соня Сальдивар-Халл утверждала, что даже когда чиканас бросали вызов сексизму , их идентичности становились недействительными. [20]
Группы политических активистов чикано, такие как « Коричневые береты» (1967–1972; 1992–настоящее время), получили поддержку в своих протестах против неравенства в образовании и требованиях положить конец жестокости полиции . [99] Они сотрудничали с « Черными пантерами» и «Молодыми лордами» , которые были основаны в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, численность членов «Коричневых беретов» достигла пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). [99] «Коричневые береты» помогли организовать « Бушу чикано» 1968 года и национальный мораторий на чикано , который выражал протест против высокого уровня потерь чикано во время войны во Вьетнаме . [99] Преследования со стороны полиции, проникновение федеральных агентов-провокаторов через COINTELPRO и внутренние разногласия привели к упадку и роспуску Беретов в 1972 году. [99] Санчес, тогда профессор Восточного колледжа Лос-Анджелеса , возродил Коричневые Береты в 1992 году, вызванный большим количеством убийств чикано в округе Лос-Анджелес , надеясь заменить бандитскую жизнь Коричневыми Беретами. [99]
Рейес Тихерина , который был активным борцом за права латиноамериканцев и мексиканских американцев и одной из главных фигур раннего движения чикано , писал: "Англоязычная пресса унизила слово "чикано". Они используют его, чтобы разделить нас. Мы используем его, чтобы объединить себя с нашим народом и с Латинской Америкой". [100]
.jpg/1280px-Fiestas_Patrias_Parade,_South_Park,_Seattle,_2015_-_367_-_lowriders_(21565007376).jpg)
Чикано представляет собой культурную идентичность, которая не является ни полностью «американской», ни «мексиканской». Культура чикано воплощает «промежуточную» природу культурной гибридности . [101] Центральные аспекты культуры чикано включают лоурайдинг , хип-хоп , рок , граффити , театр, мурализм , визуальное искусство, литературу, поэзию и многое другое. Мексиканские американские знаменитости, художники и актеры/актрисы помогают вывести культуру чикано на свет и вносят свой вклад в ее растущее влияние на американскую поп-культуру. В современной Америке вы теперь можете найти чикано во всех типах профессий и ремесел. [102] Известные субкультуры включают субкультуры Чоло , Пачука , Пачуко и Пинто . Культура чикано оказала международное влияние в форме клубов любителей лоурайдерских автомобилей в Бразилии и Англии , музыкальной и молодежной культуры в Японии , молодежи маори, которая развивала лоурайдерские велосипеды и перенимала стиль чоло, а интеллектуалы во Франции «принимали детерриториализирующие качества субъективности чикано ». [103]
Еще в 1930-х годах предшественники культурной идентичности чикано развивались в Лос-Анджелесе, Калифорнии и на юго-западе США . Бывший зут-сьютер Сальвадор «Эль Чава» размышляет о том, как расизм и бедность сформировали враждебную социальную среду для чикано, что привело к возникновению банд: «нам пришлось защищать себя». [104] Баррио и колонии (сельские баррио ) возникли по всей южной Калифорнии и в других местах в заброшенных районах городов и отдаленных районах с небольшой инфраструктурой. [105] Отчуждение от государственных учреждений сделало некоторых молодых чикано восприимчивыми к каналам банд , которые были привлечены к своей жесткой иерархической структуре и предписанным социальным ролям в мире санкционированного правительством беспорядка. [106]
Культура пачуко , которая, вероятно, зародилась в районе Эль-Пасо-Хуарес, [107] распространилась на приграничные районы Калифорнии и Техаса как пачукисмо , которое в конечном итоге превратилось в чиканизмо . Чикано-зут-сьютеры на западном побережье находились под влиянием чернокожих зут-сьютеров в джазовой и свинговой музыкальной сцене на Восточном побережье . [108] Чикано-зут-сьютеры выработали уникальную культурную идентичность, как заметил Чарльз «Чаз» Бохоркес , «с их волосами, уложенными в большие помпадуры , и «облаченными» в сшитые на заказ костюмы, они качались в своем собственном стиле. Они говорили на кало , своем собственном языке, крутом джайве наполовину английских, наполовину испанских ритмов. [...] Из опыта зут-сьютеров появились автомобили с низкими гонками и культура, одежда, музыка, названия тегов и, опять же, свой собственный язык граффити ». [104] Художник чикано из Сан-Антонио Адан Эрнандес считал пачуко «самым крутым явлением в моде, манерах и речи». [107] Как описал художник Карлос Джексон, «культура пачуко остается важной темой в искусстве чикано, потому что современная городская культура чоло » рассматривается как ее наследница. [108]
Многие аспекты культуры чикано, такие как автомобили с низкой посадкой и велосипеды, были стигматизированы и контролировались англо-американцами, которые воспринимали чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банд» за их принятие небелого стиля и культуры, во многом так же, как они воспринимали пачуко. [109] Эти негативные общественные представления о чикано были усилены такими средствами массовой информации, как Los Angeles Times . [109] Луис Альварес отмечает, как негативное изображение в СМИ служило инструментом для пропаганды усиления контроля за телами чернокожих и смуглых мужчин, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как животных, гиперсексуальных и преступных, отмечал их тела как «другие» и, когда он исходил от городских чиновников и прессы, служил для того, чтобы помочь создать для общественности социальное значение афроамериканцев и мексиканской американской молодежи [как, по их мнению, обоснованно криминализированных ]». [109]
Культура рейва чикано в южной Калифорнии предоставила чиканос пространство для частичного избегания криминализации в 1990-х годах. Художник и архивист Гваделупе Росалес утверждает, что «многие подростки были криминализированы или представлены как преступники или гангстеры, поэтому вечеринка давала людям возможность избежать этого». [110] Многочисленные команды вечеринок, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки часто проходили на задворках кварталов, особенно в Восточном и Южном Лос-Анджелесе , окружающих долинах и округе Ориндж . [111] К 1995 году было подсчитано, что существовало более 500 команд вечеринок. Они заложили основы «влиятельной, но часто упускаемой из виду субкультуры латиноамериканских танцев, которая предлагала сообщество для чиканос-рейверов, квир -фолка и другой маргинализированной молодежи». [111] Рейверы использовали методы точек на карте, чтобы сорвать полицейские рейды . Росалес утверждает, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия повлиял на вечериночную сцену чикано. [110]
Идентичность чикано функционирует как способ вернуть себе свое коренное американское , а часто и коренное мексиканское происхождение — сформировать идентичность, отличную от европейской идентичности, несмотря на то, что некоторые чикано имеют частично европейское происхождение — как способ сопротивления и подрыва колониального господства. [87] Вместо того, чтобы быть частью европейской американской культуры, Алисия Гаспер де Альба называла чикано « альтернативной культурой коренных народов, другой американской культурой, коренной для земельной базы, которая сейчас известна как Запад и Юго-Запад Соединенных Штатов». [112] Несмотря на влияние навязанных поселенцами систем и структур, Альба называет культуру чикано «не иммигрантской, а коренной, не иностранной, а колонизированной, не чуждой, но отличной от всеобъемлющей гегемонии белой Америки ». [112]
Plan Espiritual de Aztlán (1969) был взят из книги Франца Фанона «Отверженные земли» (1961). В «Отверженных » Фанон утверждал: «прошлое существование цивилизации ацтеков не меняет ничего особенного в рационе мексиканского крестьянина сегодня», уточняя, что «этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит свою законную причину в тревоге, разделяемой коренными интеллектуалами, отстраниться от западной культуры , в которой они все рискуют быть потопленными... коренные интеллектуалы, поскольку они не могли выдержать изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться еще дальше и копнуть глубже; и, не будем заблуждаться, с величайшим удовольствием они обнаружили, что в прошлом не было ничего, чего стоило бы стыдиться, а скорее достоинства, славы и торжественности». [87]
Движение чикано приняло эту перспективу через понятие Ацтлана — мифической родины ацтеков, которую чикано использовали как способ связать себя с доколониальным прошлым, до времени « вторжения „ гринго“ на наши земли». [87] Исследователи чикано описали, как это функционировало как способ для чикано вернуть себе разнообразное или неточное прошлое коренных народов; в то же время признавая, как Ацтлан продвигал разъединяющие формы национализма чикано , которые «мало способствовали потрясению стен и разрушению структур власти, как это твердо провозглашалось в его риторике». [87] Как заявил историк чикано Хуан Гомес-Киньонес , «План Духовный де Ацтлан» был «лишён того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке... всё это стало возможным из-за неполного анализа Плана, который, в свою очередь, позволил ему... выродиться в реформизм ». [87]
Признавая его романтизированные и исключающие основы, исследователи чикано, такие как Рафаэль Перес-Торрес, утверждают, что Ацтлан открыл субъективность , которая подчеркивала связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, в который мексикано-американцы и мексиканцы «находились под давлением ассимиляции определенных стандартов — красоты, идентичности, устремлений. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию... «мексикано-американцы» должны были принять антикоренные дискурсы как свои собственные». [87] Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допускал «другой способ согласования своих интересов и проблем с сообществом и с историей... хотя и неясно, какими именно средствами возникнет агентство, Ацтлан придал ценность чиканизму , который заново вплел в настоящее ранее обесцененные линии происхождения». [87] Романтизированные представления об Ацтлане пришли в упадок среди некоторых чиканос, которые утверждают о необходимости реконструкции места аборигенства по отношению к идентичности чиканос. [113] [114]
.jpg/1280px-2019_San_Francisco_Carnaval_Grand_Parade_131_(49490820491).jpg)
Danza Azteca стал популярен в США с ростом движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и поставить под сомнение навязанные им европоцентристские нормы». [115] Использование элементов культуры ацтеков до контакта подверглось критике со стороны некоторых чикано, которые подчеркивают необходимость представления разнообразия коренных предков среди чикано. [90] [116] Патрисия Гонсалес изображает чикано как потомков коренных народов Мексики , которые были перемещены колониальным насилием, позиционируя их как « детрайбализированные коренные народы и общины». [117] Роберто Синтли Родригес описывает чикано как « деиндигенизированных », что, как он отмечает, произошло «отчасти из-за религиозной индоктринации и насильственного выселения с земли», оторвав миллионы людей от культур, основанных на маисе , по всему большому мезоамериканскому региону. [118] [119] Родригес спрашивает, как и почему «народы, которые явно красные или коричневые и, несомненно, являются коренными жителями этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представлять себя чуждыми, незаконными и недочеловеками». [120]
Глория Э. Анзалдуа обратилась к вопросу детрайбализации чиканос : «В случае чиканос быть «мексиканцем» — это не племя. Так что в некотором смысле чиканос и мексиканцы «детрайбализируются». У нас нет племенной принадлежности, но нам также не нужно носить удостоверения личности, подтверждающие племенную принадлежность». [121] Анзалдуа признала, что «чиканос, цветные люди и «белые » часто предпочитают «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо в наших caras (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». [121] Она пришла к выводу, что «хотя и «детрайбализованные городские смешанные крови», и чиканос восстанавливаются и возвращаются, это общество убивает городских смешанных кровей посредством культурного геноцида , не предоставляя им равных возможностей для лучшей работы, образования и здравоохранения». [121] Инес Эрнандес-Авила утверждала, что чиканос должны признать и восстановить связь со своими корнями «уважительно и скромно», а также признать «те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как исконные народы этого континента», чтобы создать радикальные изменения, способные «преобразовать наш мир, нашу вселенную и нашу жизнь». [122]
Во время Второй мировой войны молодые чикано подвергались нападкам со стороны белых военнослужащих , которые презирали их «холодное, взвешенное безразличие к войне, а также все более вызывающую позицию по отношению к белым в целом». [124] Историк Робин Келли утверждает, что это «безмерно раздражало белых военнослужащих». [125] Во время бунтов в костюмах зут (1943) белая ярость вспыхнула в Лос-Анджелесе , который «стал местом расистских нападений на черную и чиканосскую молодежь, во время которых белые солдаты занимались тем, что было равносильно ритуальному снятию костюмов зут». [125] [124] Костюмы зут были символом коллективного сопротивления среди молодежи чикано и чернокожих против городской сегрегации и боевых действий на войне. Многие чиканос и чернокожие зут-сьютеры уклонялись от призыва, потому что считали лицемерным ожидать, что они будут «бороться за демократию» за границей, но при этом ежедневно сталкиваться с расизмом и угнетением в США. [126]
Это побудило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенном активизме , «особенно под влиянием освободительных движений третьего мира в Азии , Африке и Латинской Америке ». Историк Марио Т. Гарсия размышляет о том, что «эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронули исторический нерв среди чикано, поскольку они начали узнавать, что у них есть некоторые сходства с этой борьбой третьего мира ». [123] Поэт чикано Алуриста утверждал, что «чикано не могут быть по-настоящему свободны, пока не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах». [127] Кубинская революция (1953–1959) под руководством Фиделя Кастро и Че Гевары оказала особое влияние на чиканос, как отметил Гарсия, который отметил, что чиканос рассматривали революцию как «националистическое восстание против « империализма янки » и неоколониализма ». [123] [128]
В 1960-х годах Движение чикано привлекло «внимание и приверженность местной борьбе с анализом и пониманием международной борьбы». [129] Молодежь чикано организовалась с чернокожими, латиноамериканскими и филиппинскими активистами, чтобы сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), который боролся за создание колледжа третьего мира . [130] Во время забастовок Фронта освобождения третьего мира в 1968 году художники чикано создавали плакаты, чтобы выразить солидарность. [130] Художник плакатов чикано Руперт Гарсия говорил о месте художников в движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты с Че, Сапатой и другими лидерами третьего мира. Как художники, мы спустились с башни из слоновой кости ». [131] Учась у кубинских создателей плакатов послереволюционного периода , художники чикано «включили международную борьбу за свободу и самоопределение, например, в Анголе , Чили и Южной Африке », а также пропагандировали борьбу коренных народов и другие движения за гражданские права через единство черно-коричневых . [130] Чикано объединились с цветными активистками, чтобы создать Альянс женщин третьего мира (1968–1980), представляя «видение освобождения в солидарности третьего мира, которое вдохновляло политические проекты среди расово и экономически маргинализированных сообществ» против капитализма и империализма США. [26]
Мораторий чикано (1969–1971) против войны во Вьетнаме был одной из крупнейших демонстраций мексиканских американцев в истории, [132] привлек более 30 000 сторонников в Восточном Лос-Анджелесе . Уклонение от призыва было формой сопротивления для антивоенных активистов чикано, таких как Росалио Муньос , Эрнесто Виджил и Саломон Балденгро. Им грозило уголовное обвинение — минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое. [133] В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от Системы выборочной службы . Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде против мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономическую систему Соединенных Штатов Америки, в создании воронки, которая отправляет мексиканскую молодежь во Вьетнам, чтобы быть убитыми и убивать невинных мужчин, женщин и детей...» [134] Родольфо Корки Гонсалес выразил схожую позицию: «Мои чувства и эмоции вызваны полным пренебрежением нашего нынешнего общества к правам, достоинству и жизням не только людей других наций, но и наших собственных несчастных молодых людей, которые умирают за абстрактную причину в войне, которую не может честно оправдать ни один из наших нынешних лидеров». [135]
Такие антологии, как This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981), были созданы в конце 1970-х и начале 1980-х годов писателями, которые идентифицировали себя как цветные лесбиянки, включая Черри Морагу , Пэт Паркер , Тони Кейд Бамбара , Кристос (самопровозглашенная принадлежность к меномини), Одри Лорд , Глорию Э. Анзалдуа , Шерил Кларк , Джуэлл Гомес , Китти Цуй и Хэтти Госсетт , которые разработали поэтику освобождения. Kitchen Table: Women of Color Press и Third Woman Press , основанные в 1979 году феминисткой-чикана Нормой Аларкон , предоставили площадки для создания литературы и критических эссе о цветных женщинах и чикана. В то время как феминистки первого мира сосредоточились «на либеральной повестке дня политических прав», феминистки третьего мира «связали свою повестку дня прав женщин с экономическими и культурными правами» и объединились «под знаменем солидарности третьего мира». [26] Мэйли Блэквелл отмечает, что эта интернационалистская критика капитализма и империализма, выкованная цветными женщинами, еще не полностью историзирована и «обычно выпадает из ложного исторического повествования». [26]
В 1980-х и 90-х годах активисты из Центральной Америки оказывали влияние на лидеров чикано. Мексикано-американский законодательный совет (MALC) поддержал мирное соглашение Эскипулас в 1987 году, выступая против помощи контрас . Аль Луна критиковал Рейгана и американское вмешательство, защищая правительство Никарагуа под руководством сандинистов : «Президент Рейган не может убедительно выступать с публичными речами о мире в Центральной Америке, одновременно выступая за трехкратное увеличение финансирования контрас». [136] Инициатива по исследованию избирателей на юго-западе (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкесом , была направлена на просвещение молодежи чикано по вопросам политики Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «не было ни одного значительного городского центра на Юго-Западе, где лидеры и активисты чикано не были бы вовлечены в лоббирование или организацию для изменения политики США в Никарагуа». [136] В начале 1990-х годов Черри Морага призвала активистов чикано признать, что «англо-вторжение в Латинскую Америку [вышло] далеко за пределы мексиканско-американской границы», в то время как Глория Э. Анзалдуа позиционировала Центральную Америку как главную цель интервенционизма США , в результате которого были убиты и перемещены тысячи людей. Однако в 1990-х годах нарративы солидарности чикано с центральноамериканцами имели тенденцию концентрироваться на себе, стереотипизировать центральноамериканцев и фильтровать их борьбу «через борьбу, историю и воображение чикано». [137]
.jpg/1280px-March_Against_Prop_187_in_Fresno_California_1994_(35357476831).jpg)
Активисты чикано организовались против войны в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из Мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «для поддержки нефтяных интересов США в регионе». [138] Руис выразился так: «Мы были единственной группой чикано против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было трудно из-за сильной поддержки войны и последовавшей за ней антиарабской реакции... мы столкнулись с расистскими нападениями, [но] мы стояли на своем». [138] Окончание войны в Персидском заливе, наряду с беспорядками Родни Кинга , сыграли решающую роль в вдохновении новой волны политического активизма чикано. [139] В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций мексиканских американцев в истории Соединенных Штатов, когда 70 000 человек, в основном чикано и латиноамериканцы , прошли маршем в Лос-Анджелесе и других городах, протестуя против Предложения 187 , которое было направлено на сокращение образовательных и социальных льгот для нелегальных иммигрантов. [140] [141] [142]
В 2004 году Mujeres against Militarism и Raza Unida Coalition спонсировали бдение в День мертвых против милитаризма в латиноамериканском сообществе, обращаясь к войне в Афганистане (2001–) и войне в Ираке (2003–2011). Они держали фотографии мертвых и скандировали « нет крови за нефть ». Шествие завершилось пятичасовым бдением в Centro Cultural Тиа Чучи . Они осудили « Корпус подготовки младших офицеров резерва (JROTC) и другие программы вербовки военных, которые в значительной степени сосредоточены на латиноамериканских и афроамериканских сообществах, отметив, что JROTC редко встречается в англоговорящих сообществах с высоким уровнем дохода». [143] Рубен Функауатль Гевара организовал благотворительный концерт для Latin@s Against the War in Iraq и Mexamérica por la Paz в Self-Help Graphics against the Iraq War. Хотя на мероприятиях присутствовало много людей, Гевара заявил, что «федералы знают, как манипулировать страхом, чтобы достичь своих целей: их настоящими целями были мировое военное господство и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе». [144]
Чикано и мексиканские профсоюзные организаторы играли активную роль в заметных забастовках с начала 20-го века, включая забастовку в Окснарде 1903 года , забастовку на Pacific Electric Railway 1903 года , забастовку трамваев в Лос-Анджелесе 1919 года , забастовку в Канталупе 1928 года , сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии (1931–1941 гг.) и сельскохозяйственную забастовку округа Вентура 1941 года, [146] перенесли массовые депортации как форму штрейкбрехерства во время депортации из Бисби 1917 года и мексиканской репатриации (1929–1936 гг.) и испытывали напряженность в отношениях друг с другом во время программы Брасеро (1942–1964 гг.). [145] Хотя организованные рабочие подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда с помощью воинственной тактики со стороны капиталистических владельцев [147] [148], которые занимались принудительными трудовыми отношениями и сотрудничали с местной полицией и общественными организациями и получали от них поддержку, чиканос и мексиканские рабочие, особенно в сельском хозяйстве, участвовали в широкомасштабной профсоюзной деятельности с 1930-х годов. [149] [150]
До объединения в профсоюзы сельскохозяйственные рабочие, многие из которых были нелегальными иностранцами , работали в ужасных условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал федерального проектного писателя того периода, который заявил: «Печально, но верно, что для среднего землевладельца и фермера в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен во многом в ту же категорию, что и скот на ранчо, за одним исключением — скот по большей части обеспечивался сравнительно лучшей едой и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями». [149] Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу, чтобы получить большую прибыль, и до 1930-х годов считали мексиканцев покорными и послушными своему подчиненному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что он не был образован на уровне профсоюзного движения». [149] Как описал один фермер: «Мы хотим мексиканцев, потому что мы можем обращаться с ними так, как мы не можем обращаться ни с одним другим живым человеком... Мы можем контролировать их, держа их ночью за запертыми воротами, в частоколе высотой восемь футов, окруженном колючей проволокой... Мы можем заставить их работать под вооруженной охраной на полях». [149]
Усилия по объединению в профсоюзы были инициированы Федерацией профсоюзов (Confederación de Uniones Obreras) в Лос-Анджелесе , двадцать одно отделение которой быстро распространилось по всей южной Калифорнии , и Союзом рабочих долины Империал (La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ). Последний организовал забастовку Cantaloupe в 1928 году , в ходе которой рабочие требовали улучшения условий труда и повышения заработной платы, но «производители отказались уступить, и, как это стало практикой, местные власти встали на сторону фермеров и с помощью преследований прервали забастовку». [149] Коммунистические организации, такие как Промышленный союз рабочих консервного завода и сельского хозяйства (CAWIU), поддерживали мексиканских рабочих, арендуя помещения для сборщиков хлопка во время забастовок хлопка 1933 года после того, как они были выброшены из жилья компании производителями. [150] Капиталистические владельцы использовали методы « красной травли », чтобы дискредитировать забастовки, связывая их с коммунистами. Чикана и мексиканские работницы проявили наибольшую тенденцию к организации, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса, в Международном союзе работниц женской одежды , возглавляемом анархисткой Роуз Песоттой . [149]
Во время Второй мировой войны финансируемая правительством программа Bracero (1942–1964) препятствовала усилиям по профсоюзному объединению. [149] В ответ на забастовки сельскохозяйственных рабочих в Калифорнии и забастовку 1941 года в округе Вентура, состоящую из чикано и мексиканцев, а также филиппинцев , сборщиков/упаковщиков лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и начали лоббистскую кампанию , чтобы оказать давление на правительство США с целью принятия законов, запрещающих профсоюзную организацию. VCCGC объединилась с другими ассоциациями производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгрессе , и работала над принятием законов для (1) мексиканской программы для гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовочную деятельность, и (3) отсрочек от военной службы для сборщиков. Их лоббистские усилия увенчались успехом: профсоюзы среди сельскохозяйственных рабочих были объявлены незаконными, сельскохозяйственные рабочие были исключены из законов о минимальной заработной плате , а использование детского труда производителями игнорировалось. В результате в ранее активных районах, таких как Санта-Паула , деятельность профсоюзов прекратилась более чем на тридцать лет. [146]
Когда Вторая мировая война закончилась, программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака утверждает, что это было «независимо от того факта, что огромные количества урожая больше не были нужны для военных нужд... после войны braceros использовались на благо крупных производителей, а не в интересах страны». Программа была продлена на неопределенный срок в 1951 году. [146] В середине 1940-х годов профсоюзный организатор Эрнесто Галарса основал Национальный профсоюз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в противовес программе Bracero, организовав в 1947 году масштабную забастовку против компании Di Giorgio Fruit Company в Арвине, Калифорния . Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли на улицы и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была подавлена обычной тактикой, когда правоохранительные органы выступили на стороне владельцев, выселив бастующих и пригласив нелегальных рабочих в качестве штрейкбрехеров. NFWU распался, но послужил предшественником Объединенного союза сельскохозяйственных рабочих во главе с Сесаром Чавесом . [149] К 1950-м годам оппозиция программе Bracero значительно возросла, поскольку профсоюзы, церкви и мексикано-американские политические активисты повышали осведомленность о ее влиянии на американские трудовые стандарты. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу. [146]
После закрытия программы Bracero местные сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что «фермеры больше не могли поддерживать систему кабального труда » с окончанием импорта рабочих из Мексики. [146] Организация труда стала частью движения чикано через борьбу сельскохозяйственных рабочих против низких зарплат и условий труда. Сесар Чавес начал организовывать сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, для формирования Объединенного сельскохозяйственного рабочего . Организация труда Чавеса была центральной для расширения профсоюзного движения по всем Соединенным Штатам и вдохновила Организационный комитет сельскохозяйственного труда (FLOC) под руководством Бальдемара Веласкеса , который существует и по сей день. [151] Работники ферм сотрудничали с местными организациями чикано, например, в Санта-Пауле, Калифорния , где рабочие ферм посещали встречи «коричневых беретов» в 1970-х годах, а молодежь чикано организовалась для улучшения условий труда и начала проекта городского обновления в восточной части города. [152]
.jpg/1280px-Administrator_Gina_McCarthy_and_United_Farm_Workers_President_Arturo_Rodriguez_(21737756924).jpg)
Хотя мексиканские и чиканосские рабочие, организаторы и активисты десятилетиями объединялись для улучшения условий труда и повышения заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Майз и Алисия Сордс, «частичные достижения в интересах рабочих оказали очень малое влияние на капиталистический процесс сельскохозяйственного труда, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не так уж отличается от сбора тех же самых культур в 2008 году». [147] Сельское хозяйство США сегодня по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, а лица, родившиеся в Мексике, в настоящее время составляют около 90% рабочей силы. [153]
Чикано часто сталкиваются с трудностями в системе образования США, например, когда их вычеркивают из учебных программ и обесценивают как учеников. [155] [156] Некоторые чикано считают школы колониальными учреждениями, которые осуществляют контроль над колонизированными учениками, обучая чикано боготворить американскую культуру и развивать негативное представление о себе и своем мировоззрении . [155] [156] Школьная сегрегация между мексиканскими и белыми учениками не была юридически прекращена до конца 1940-х годов. [157] В округе Ориндж, Калифорния , 80% мексиканских учеников могли посещать только школы, в которых мексиканских детей обучали ручному труду или садоводству , сапожному делу , кузнечному делу и плотницкому делу для мексиканских мальчиков и шитью и ведению домашнего хозяйства для мексиканских девочек. [157] В школах для белых преподавали академическую подготовку. [157] Когда Сильвии Мендес было сказано посещать мексиканскую школу, ее родители подали иск против суда в деле Мендес против Вестминстера (1947) и выиграли. [157]
Хотя правовая сегрегация была успешно оспорена, фактическая или практическая сегрегация продолжалась во многих областях. [157] Школы с преимущественно мексиканскими американцами по-прежнему считались «мексиканскими школами», как и до юридической отмены сегрегации. [157] К мексиканским американцам в школах по-прежнему относились плохо. [157] Продолжающаяся предвзятость в системе образования побудила чиканос протестовать и использовать прямые действия , такие как забастовки , в 1960-х годах. [155] [156] 5 марта 1968 года в средней школе Восточного Лос-Анджелеса произошли беспорядки чиканос в ответ на расистское отношение к ученикам чиканос, неотзывчивый школьный совет и высокий уровень отсева. Это стало известно как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый мексиканскими американцами в истории Соединенных Штатов». [17]
Сэл Кастро , учитель обществознания чикано в школе, был арестован и уволен за то, что вдохновил на забастовки. Их возглавил Гарри Гамбоа-младший , которого назвали «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию студенческих забастовок. Накануне директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал служебную записку в правоохранительные органы, чтобы сделать первоочередной задачей «политическую разведывательную работу по предотвращению развития националистических движений в общинах меньшинств». [17] Активистка чикано Алисия Эскаланте выразила протест против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем поднять голову и сказать, что мы не подчинились гринго или давлению системы. Мы смуглые, и мы гордимся этим. Я, по крайней мере, воспитываю своих детей так, чтобы они гордились своим наследием, требовали своих прав, и когда они станут родителями, они тоже передадут это, пока не восторжествует справедливость». [158]
В 1969 году был составлен План Санта-Барбара в виде 155-страничного документа, в котором излагались основы программ по изучению чикано в высшем образовании. Он призывал студентов, преподавателей, сотрудников и сообщество объединиться в качестве «центральных и решающих разработчиков и администраторов этих программ». [159] Студенты и активисты чикано утверждали, что университеты должны существовать для служения сообществу. [131] Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма ранних исследований чикано была сведена на нет системой образования, направленной на изменение программ по изучению чикано изнутри. [160] Марио Гарсия утверждал, что «происходит дерадикализация радикалов». [160] Некоторые оппортунистические преподаватели избегали своих политических обязательств перед сообществом. Администраторы университетов кооптировали оппозиционные силы в программы по изучению чикано и поощряли тенденции, которые привели «к потере автономии программ по изучению чикано». [160] В то же время «одомашненные исследования чикано обеспечили университету видимость толерантности, либеральности и прогрессивности». [160]
Некоторые чиканос утверждали, что решением было создание «издательских организаций, которые бросили бы вызов англосаксонскому контролю над академической печатной культурой с ее правилами рецензирования и, таким образом, публиковали бы альтернативные исследования», утверждая, что пространство чиканос в колониальной академии могло бы «избежать колонизации в высшем образовании». [160] В попытке установить образовательную автономию они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда , но обнаружили, что «эти организации представляли собой парадокс». [160] Родольфо Акунья утверждал, что такие учреждения «быстро стали довольствоваться только получением финансирования для исследований и, таким образом, определять успех или неудачу факультета». [160] Исследования чиканос стали «гораздо ближе [к] мейнстриму, чем хотели признать его практики». [160] Другие утверждали, что исследования чиканос в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе перешли от своих прежних интересов в служении сообществу чиканос к получению статуса в колониальном учреждении посредством сосредоточения на академических публикациях, что отдалило их от сообщества. [160]
В 2012 году программы мексикано-американского факультета исследований (MAS) в объединённом школьном округе Тусона были запрещены после кампании, возглавляемой англо-американским политиком Томом Хорном, обвинившим их в работе по «содействию свержению правительства США, поощрению негодования по отношению к расе или классу людей, в том, что они предназначены в первую очередь для учеников определённой этнической группы или пропагандируют этническую солидарность вместо обращения с учениками как с личностями». [161] Занятия по латиноамериканской литературе, американской истории/мексикано-американским перспективам, искусству чикано и курсу по образовательному проекту американского правительства/социальной справедливости были запрещены. Чтения In Lak'ech из поэмы Луиса Вальдеса Pensamiento Serpentino также были запрещены. [161]
Семь книг, включая «Педагогику угнетенных » Пауло Фриере и работы, посвященные истории чикано и критической теории расы , были запрещены, отобраны у студентов и спрятаны. [162] Запрет был отменен в 2017 году судьей А. Уоллесом Ташимой , который постановил, что он является неконституционным и мотивированным расизмом, лишая студентов-чикано знаний, тем самым нарушая их право Четырнадцатой поправки . [163] Институт преподавания и организации чикано (XITO) появился, чтобы продолжить наследие программ MAS. [164] Чикано продолжают поддерживать учреждение программ по изучению чикано. В 2021 году студенты Юго-Западного колледжа , ближайшего колледжа к границе Мексики и США , призвали к созданию Программы по изучению чикано для обслуживания преимущественно латиноамериканских студентов. [165]
Концепция чиканос безграничности отвергает идею границ. [167] Некоторые утверждали, что Договор Гваделупе-Идальго 1848 года превратил регион Рио-Гранде из богатого культурного центра в жесткую границу, плохо соблюдаемую правительством Соединенных Штатов. [168] В конце мексикано-американской войны 80 000 испано-мексикано-индейцев были вынуждены внезапно переселиться в США. [168] В результате некоторые чиканос отождествляли себя с идеей Ацтлана , которая прославляла время, предшествовавшее разделению земель, и отвергала категоризацию «иммигрант/иностранец», принятую англоязычным обществом. [169] Активисты чиканос призывали к юнионизму как между мексиканцами, так и между чиканос по обе стороны границы. [170]
В начале 20-го века пограничный переход стал местом дегуманизации для мексиканцев. [166] В 1910 году протесты начались вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных в отношении мексиканских рабочих при пересечении границы. [166] Беспорядки в Бате в 1917 году вспыхнули после того, как мексиканцы, пересекавшие границу, были обязаны раздеться догола и пройти дезинфекцию химическими веществами, такими как бензин , керосин , серная кислота и Циклон Б , последний из которых был предпочтительным средством окуривания и позже печально известен тем, что использовался в газовых камерах нацистской Германии . [166] Химическое обливание продолжалось до 1950-х годов. [166] В начале 20-го века чиканос использовали корридос «для противодействия англоцентрической гегемонии». [171] Рамон Сальдивар заявил, что « корридос служили символической функции эмпирических событий и для создания контрфактуальных миров жизненного опыта (функционируя как замена художественной литературе)». [171]
Газета Sin Fronteras (1976–1979) открыто отвергала границу между Мексикой и Соединенными Штатами . Газета считала ее «всего лишь искусственным созданием, которое со временем будет разрушено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признавала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки стал жертвой всех мексиканцев, будь то в США или в Мексике». Аналогичным образом, Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило, что как «жертвы угнетения, мексиканцы могут достичь освобождения и самоопределения, только вступив в борьбу без границ, чтобы победить американский международный капитализм». [172]
Теоретик чикана Глория Э. Анзалдуа особенно подчеркнула границу как «рану длиной в 1950 миль, которая не заживает». Говоря о границе как о ране, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Анзалдуа признает «травму и, по сути, физическое насилие, очень часто связанные с пересечением границы из Мексики в США, но также подводит итог тому факту, что циклический характер этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет большого разрешения». [173] [174] Анзалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о «сближении двух самостоятельных, но привычно несовместимых систем отсчета, [которые] вызывают un choque , культурное столкновение», потому что «граница между США и Мексикой — это открытое наследие , где третий мир трётся о первый и кровоточит». [175] Художники и режиссеры чикано и мексиканцев продолжают обращаться к «спорным вопросам эксплуатации, исключения и конфликта на границе и пытаются разрушить стереотипы о границе» в своих работах. [173] Луис Альберто Урреа пишет: «Граница проходит посередине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно рассекающий мое сердце». [174]
Образ мексиканца в США в XIX и начале XX века был «образом жирного мексиканского бандита или бандито », который воспринимался как преступник из-за метисского происхождения и «индейской крови». [177] Эта риторика подогревала антимексиканские настроения среди белых, что привело к многочисленным линчеваниям мексиканцев в тот период как акту расистского насилия. [ 177] Одно из крупнейших массовых убийств мексиканцев было известно как Ла-Матанза в Техасе , где сотни мексиканцев были линчеваны белой толпой. [178] Многие белые считали мексиканцев изначально преступниками, что они связывали с их коренным происхождением. [177] Белый историк Уолтер П. Уэбб писал в 1935 году: «В мексиканской натуре есть жестокая черта... эта жестокость может быть наследием испанцев и инквизиции; ее можно и, несомненно, следует отчасти приписать индейской крови». [177]
Стереотип «жирного бандита» старого Запада превратился в образы «сумасшедших зут-сьютеров и убийц пачуко в 1940-х годах, современных чоло , гангстеров и членов банд». [177] Пачуко изображались как жестокие преступники в американских основных средствах массовой информации , что подпитывало бунты в зут-сьютах ; инициированные полицейскими, не находящимися на службе, проводившими охоту на мстителей, бунты были направлены на молодежь чикано, носившую зут-сьют как символ расширения прав и возможностей. [179] Дежурная полиция поддерживала насилие в отношении зут-сьютеров чикано; они «сопровождали военнослужащих в безопасное место и арестовывали их жертв-чикано». [179] В течение этих десятилетий количество арестов молодежи чикано возросло, чему способствовал «криминальный» образ, создаваемый в СМИ, политиками и полицией. [179] Не стремясь ассимилироваться в англо-американском обществе, молодежь чикано была криминализирована за свое неповиновение культурной ассимиляции : «Когда многие из этой же молодежи начали носить то, что общество считало чужеродной одеждой, щеголять отличительными прическами, говорить на своем родном языке ( кало ) и источать самоуважение, правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить [их] от улиц». [180]
В 1970-х и последующих десятилетиях прошла волна убийств чиканос полицией. Одним из самых известных дел был случай Луиса «Тато» Риверы, 20-летнего чиканос, которого застрелил в спину офицер Крейг Шорт в 1975 году. 2000 демонстрантов-чиканос пришли к мэрии Нэшнл- Сити, Калифорния , в знак протеста. Окружной прокурор Эд Миллер предъявил Шорту обвинение в непредумышленном убийстве, и он был оправдан по всем пунктам обвинения. Позднее в 2003 году Шорт был назначен исполняющим обязанности начальника полиции Нэшнл-Сити. [177] Еще одним громким делом стало убийство Рикардо Фалькона , студента Университета Колорадо и лидера Объединенных латиноамериканских студентов (UMAS), Перри Брансоном, членом крайне правой Американской независимой партии , на заправочной станции. Брусона судили за непредумышленное убийство, и он был «оправдан полностью белым жюри присяжных». [177] Фалькон стал мучеником движения чикано, поскольку в последующие десятилетия насилие со стороны полиции возросло. [177] Подобные случаи заставили социолога Альфредо Миранде назвать систему уголовного правосудия США « правосудием гринго », потому что «она отражала один стандарт для англосаксов и другой для чиканос». [181]
Криминализация молодежи чикано в баррио остается повсеместной . Молодежь чикано, которая принимает идентичность чоло или чола, подвергается гиперкриминализации в том, что Виктор Риос описал как комплекс контроля молодежи . [183] В то время как пожилые жители изначально «приняли идею чола или чола как более крупную субкультуру, не обязательно связанную с преступностью и насилием (а скорее с временной идентичностью молодежи), сотрудники правоохранительных органов, не знающие или презирающие жизнь баррио , клеймили молодежь, которая носила чистые белые теннисные туфли, брила головы или длинные носки, как девиантную». [182] Члены сообщества были убеждены полицией в преступности чоло, что привело к криминализации и надзору, «напоминающему криминализацию молодежи чикано и чикано в эпоху зут-сьют в 1940-х годах». [182]
Социолог Хосе С. Пласенсия-Кастильо называет баррио паноптикумом , который приводит к интенсивному саморегулированию, поскольку молодежь чоло подвергается тщательному контролю со стороны правоохранительных органов, чтобы «оставаться в своей части города», и со стороны сообщества, которое в некоторых случаях «вызывает полицию, чтобы удалить молодежь из помещения». [182] Интенсивное управление молодежью чикано, особенно идентичностью чоло, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на ее физическое и психическое здоровье, а также на ее взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо подчиниться требованиям авторитетных лиц и стать послушными и покладистыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять позицию сопротивления и оспаривать социальную невидимость , чтобы завоевать уважение в общественной сфере». [182]
Чиканы часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, воспринимаясь как «экзотические», «похотливые» и «горячие» в очень молодом возрасте, а также сталкиваясь с принижением как «босоногие», «беременные», «темные» и «низкоклассные». [184] Такое восприятие в обществе создает многочисленные негативные социологические и психологические эффекты, такие как чрезмерные диеты и расстройства пищевого поведения . Социальные сети могут усиливать эти стереотипы о женщинах и девочках чикана. [184] Многочисленные исследования показали, что чикана испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий со стороны общества, а также их родителей и семей. [185]
Хотя многие молодые чикана желают открытого разговора об этих гендерных ролях и сексуальности, а также о психическом здоровье, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикана, что увековечивает небезопасные и разрушительные практики. [185] В то время как молодые чикана подвергаются объективации, чикана среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя в ловушке, балансируя между семейными обязательствами перед родителями и детьми, пытаясь при этом создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. [185] Ожидание того, что чикана должны быть «защищены» чиканами, может также ограничивать свободу действий и мобильность чикана. [185]
Чиканы часто низводятся до второстепенного и подчиненного статуса в семьях. [186] Черри Морага утверждает, что эта проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев имеет глубокие корни, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят в мужское превосходство и поддерживают его . [186] Морага утверждает, что эта идеология поддерживается не только мужчинами в семьях чикано, но и матерями в их отношениях со своими детьми: «дочь должна постоянно заслуживать любовь матери, доказывать ей свою верность. Сын — он получает ее любовь бесплатно». [186]
Чикано развивают свою мужественность в контексте маргинализации в белом обществе. [187] Некоторые утверждают, что «мексиканские мужчины и их братья чикано страдают от комплекса неполноценности из-за завоевания и геноцида, причиненного их предкам-аборигенам», что оставляет мужчин чикано чувствовать себя запертыми между идентификацией с так называемым «высшим» европейцем и так называемым «низшим» коренным чувством себя. [187] Этот конфликт может проявляться в форме гипермаскулинности или мачизма , в котором предпринимается «стремление к власти и контролю над другими, чтобы чувствовать себя лучше» по отношению к себе. [187] Это может привести к развитию у мужчин оскорбительного поведения, развитию непроницаемой «холодной» персоны, злоупотреблению алкоголем и другим деструктивным и самоизолирующим поведениям. [187]
Отсутствие обсуждения того, что значит быть мужчиной чикано, между молодыми людьми чикано и их отцами или матерями порождает поиск идентичности, который часто приводит к саморазрушительному поведению. [188] Молодые люди чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею о том, что как мужчины они имеют «право заниматься сексуальной активностью без обязательств». [188] Надвигающаяся угроза быть названным joto (геем) за неучастие в сексуальной активности также заставляет многих чикано «использовать» женщин для своих собственных сексуальных желаний. [188] Габриэль С. Эстрада утверждает, что криминализация чикано еще больше усиливает гомофобию среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принимать гипермаскулинные образы, чтобы избежать такой ассоциации. [189]
Гетеронормативные гендерные роли, как правило, навязываются в семьях чикано. [186] Любое отклонение от гендерного и сексуального соответствия, такое как женоподобность у чикано или лесбиянство у чикано, обычно воспринимается как ослабление или нападение на la familia . [186] Однако мужчинам чикано, которые сохраняют мужественность или мачизм, предоставляется некоторая мобильность, чтобы осторожно заниматься гомосексуальным поведением, пока это остается на периферии. [186]
Квир -чикана/о могут искать убежища в своих семьях, если это возможно, потому что им трудно найти места, где они чувствуют себя в безопасности в доминирующей и враждебной белой гей-культуре. [190] Мачизм чикано, религиозный традиционализм и гомофобия создают для них трудности в том, чтобы чувствовать себя принятыми своими семьями. [190] Габриэль С. Эстрада утверждает, что поддержка « иудео-христианских предписаний против гомосексуализма, которые не являются родными для [ коренной Мексики ]», изгоняет квир-молодежь чикана/о. [189]
Чикано могут искать как западное биомедицинское здравоохранение, так и коренные методы здравоохранения при работе с травмами или заболеваниями. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных общин. Было показано, что межпоколенческая травма , наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения, отрицательно влияет на психическое здоровье чикано и латиноамериканцев. Мексиканские американцы в три раза чаще, чем европейские американцы, живут в бедности. [191] Подростки чикано испытывают высокий уровень депрессии и тревожности . Подростки чикано имеют более высокий уровень депрессии и суицидальных мыслей, чем их европейско-американские и афроамериканские сверстники. Подростки чикано испытывают высокий уровень убийств и самоубийств . Чикано в возрасте от десяти до семнадцати лет подвержены большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их европейско-американские и афроамериканские сверстники. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований среди молодежи чикано, но считается, что межпоколенческая травма, аккультурационный стресс и семейные факторы вносят свой вклад. [192]
Среди мексиканских иммигрантов, проживших в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, были обнаружены более низкие показатели расстройств психического здоровья по сравнению с мексикано-американцами и чиканос, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Г. Флорес приходит к выводу, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с проживанием в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска для негативного психического здоровья включают историческую и современную травму, возникшую в результате колонизации, маргинализации, дискриминации и обесценивания. Отрыв чиканос от их коренного населения был назван причиной травмы и негативного психического здоровья: [191]
Потеря языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Потеря культуры и языка часто остается неоплаканной, потому что она замалчивается и отрицается теми, кто оккупирует, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовному страданию в последующих поколениях, что является проявлением исторической или межпоколенческой травмы. [193]
Психологический стресс может возникнуть из-за того, что чиканос с детства были « отчуждены » в обществе, и связан с психиатрическими расстройствами и симптомами, которые обусловлены культурой — susto (испуг), nervios (нервы), mal de ojo (сглаз) и ataque de nervios (приступ нервов, напоминающий паническую атаку ). [193] Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как несвязанные предметы в западных перспективах. Замаррипа утверждает, что «в нашем сообществе духовность является ключом для многих из нас в нашем общем благополучии и в восстановлении и придании баланса нашей жизни». Для чиканос Замаррипа признает, что идентичность, сообщество и духовность являются тремя основными аспектами, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья. [194]
Духовность чикано описывается как процесс вовлечения в путешествие по объединению сознания в целях культурного единства и социальной справедливости . Она объединяет множество элементов и поэтому является гибридной по своей природе. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что духовность чикано «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания для содействия социальному развитию и политическим действиям». [196] Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «возвращение и реконструкция нашей духовности на основе не-западных эпистемологий является центральным моментом нашего процесса деколонизации , особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося европоцентризма , гетеронормативного патриархата , женоненавистничества , расовой несправедливости , глобальной капиталистической жадности и катастрофического глобального изменения климата ». [197] В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чикано должна включать изучение коренных способов познания (IWOK). [198] Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и коренных народов, «показывая им коренные основы, мужчины этой культурной группы исцеляясь и переосмысливая себя через коренные концепции и учения майя-науа», помогая им справиться с межпоколенческой травмой и дегуманизацией , возникшей в результате колонизации . Исследование группы показало, что воссоединение с коренными мировоззрениями было чрезвычайно успешным в помощи мужчинам чикано, латиноамериканцам и коренным народам в исцелении. [199] [200] Как сказал Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши коренные корни и требуют, чтобы мы открыли свой разум, сердца и души нашей реальности». [201]
Духовность чикано — это способ для чикано слушать, восстанавливать и выживать, разрушая колониальность . Хотя исторически католицизм был основным способом для чикано выражать свою духовность, это быстро меняется. Согласно отчету Pew Research Center за 2015 год, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, и некоторые чикано изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие вообще перестали посещать церковь». Все чаще чикано считают себя духовными, а не религиозными или частью организованной религии . Исследование духовности и мужчин чикано в 2020 году показало, что многие чикано указали на преимущества духовности через связь с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов вместо христианской или католической организованной религии в своей жизни. [199] Доктор Лара Медина определяет духовность как (1) Знание себя — своих даров и своих проблем, (2) Совместное творение или отношения с сообществами (другими), и (3) Отношения со священными источниками жизни и смерти « Великой Тайной » или Создателем . Хесус Мендоса пишет, что для чиканос «духовность — это наша связь с землей, нашей доиспанской историей, нашими предками, смесью доиспанской религии с христианством... возвращение к не-западному мировоззрению, которое понимает всю жизнь как священную». [201] В своей работе об идее Глории Анзалдуа о духовном активизме АнаЛуиз Китинг утверждает, что духовность отличается от организованной религии и мышления Новой Эры . Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:
Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, которое выходит за рамки познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному: божественность, священное, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна всем и которая не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, институтов или теологических текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности... Духовность может быть как связана с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми в нерелигиозных терминах, так и связана с мистическими переосмыслениями существующих религиозных традиций. [202]
Дэвид Карраско утверждает, что мезоамериканские духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего их мира: «Эти ритуальные и мифические традиции были не просто повторениями древних путей. Новые ритуалы и мифические истории были созданы, чтобы реагировать на экологические, социальные и экономические изменения и кризисы». Это было представлено через искусство ольмеков , майя и мексика . Европейские колонизаторы стремились и работали над тем, чтобы разрушить мезоамериканские мировоззрения относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, проиллюстрированный такими практиками, как идея, представленная в Тестерианских кодексах, что «Иисус ел лепешки со своими учениками на тайной вечере» или создание Девы Марии Гваделупской (отражающей христианскую Марию), чтобы навязать христианство мезоамериканской космологии . [201]
Чиканос могут создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая прошлое и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа утверждает, что этого можно достичь посредством духовности непантла или пространства, где, как сказал Хесус Мендоса, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность... где никто не стоит выше другого... место, где все полезно и никто не отвергается». Анзалдуа и другие ученые признают, что это сложный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий для того, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морага призывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чиканос, чтобы достичь «места более глубокого исследования себя как народа... возможно, мы должны отвернуться от расистской Америки и оценить ущерб, нанесенный нам. Возможно, наибольшие риски, которые еще предстоит принять, — это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг для друга, чтобы построить более сильное пуэбло. Женщины-художницы, казалось, были склонны делать это, их работы часто посредничают в деликатной области между культурным утверждением и критикой». [201] Лора Э. Перес утверждает в своем исследовании искусства чиканос, что «само произведение искусства [является] алтарем, местом, где бестелесное — божественное, эмоциональное или социальное — [признается], вызывается, размышляется и высвобождается как общее приношение». [195]
Разнообразие культурного производства чикано огромно. [204] Гильермо Гомес-Пенья писал, что сложность и разнообразие сообщества чикано включают в себя влияние выходцев из Центральной Америки , Карибского бассейна , африканцев и азиатов , которые переехали в сообщества чикано, а также цветных людей нетрадиционной ориентации . [204] Многие художники чикано продолжают подвергать сомнению «традиционные, статичные представления о чикано », в то время как другие придерживаются более традиционных культурных традиций. [204]
.png/1280px-Sylvia_Morales,_Self_Portrait_(1998).png)
Фильм чикано был маргинализирован с момента своего зарождения и был основан в 1960-х годах. В целом маргинальный статус чикано в киноиндустрии означает , что многие фильмы чикано не выпускаются в широком кинотеатральном прокате. [205] Фильм чикано возник из создания политических пьес и документальных фильмов. К ним относятся « Я, я Хоакин» (1969) El Teatro Campesino , «El Corrido» (1976) Луиса Вальдеса и « Пожалуйста, не хороните меня заживо!» (1976) Эфраина Гутьерреса , последний из которых упоминается как первый полнометражный фильм чикано. [206] [205]
Затем появились документальные драмы , такие как «Agueda Martínez » Эсперансы Васкес (1977), «Raíces de Sangre » Хесуса Сальвадора Тревиньо (1977) и «¡Alambrista!» Роберта М. Янга ( 1977). [206] «Zoot Suit » Луиса Вальдеса (1981), «The Ballad of Gregorio Cortez» Янга (1982), «My Family/Mi familia » (1995) и «Selena» (1997) Грегори Навы , а также «Real Women Have Curves» (2002) Хосефины Лопес . [206] Фильмы чикана/о по-прежнему считаются небольшой нишей в киноиндустрии, которая еще не добилась массового коммерческого успеха. [205] Однако фильмы чикана/о оказали влияние на формирование того, как чикана/о видят себя. [205]
.jpg/1280px-Rudolfo_Anaya_(264693897).jpg)
Литература чикано, как правило, сосредоточена на оспаривании доминирующего повествования , [207] при этом принимая идеи гибридности , включая использование спанглиша , а также смешение жанровых форм, таких как художественная литература и автобиография . [208] [209] « Pocho » Хосе Антонио Вильярреаля (1959) широко признан первым крупным романом чикано. [209] Поэт Алуриста писал, что литература чикано сыграла важную роль в отпоре повествованиям белой англосаксонской протестантской культуры , которая стремилась «держать мексиканцев на своем месте». [210]
.jpg/1280px-Lorna_Dee_Cervantes_(cropped).jpg)
«Yo Soy Joaquin» Родольфо «Корки» Гонсалеса является одним из первых примеров явно чиканосской поэзии . Другие ранние влиятельные стихотворения включают «El Louie» Хосе Монтойи [211] и стихотворение Абелардо «Лало» Дельгадо «Stupid America». [212] В 1967 году Октавио Романо основал Tonatiuh-Quinto Sol Publications , которое было первым специализированным издательством чиканос. [213] Роман «Chicano» (1970) Ричарда Васкеса был первым романом о мексиканских американцах, выпущенным крупным издательством. [209] Он широко читался в средних школах и университетах в 1970-х годах и теперь признан прорывным романом. [209]
Феминистские писательницы-чикана, как правило, сосредотачивались на темах идентичности, задаваясь вопросом, как конструируется идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классовой и патриархальной структуре. [214] Персонажи таких книг, как Victuum (1976) Изабеллы Риос, The House on Mango Street (1983) Сандры Сиснерос , Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) Черри Мораги , The Last of the Menu Girls (1986) Дениз Чавес , Margins (1992) Терри де ла Пенья и Gulf Dreams (1996) Эммы Перес также были прочитаны с точки зрения того, как они пересекаются с темами гендера и сексуальности. [215] Катриона Руэда Эскибель представляет собой квир-прочтение литературы чикана в книге «С мачете в руке» (2006), чтобы продемонстрировать, как некоторые интимные отношения между девочками и женщинами способствовали дискурсу о гомоэротизме и квир-сексуальности в литературе чикана/о. [216]
Персонажи чикано, которые были геями , как правило, удалялись из баррио и обычно изображались с отрицательными характеристиками, такими как персонаж «Джо Пит» в Pocho и неназванный главный герой « Города ночи » Джона Речи (1963). [216] Другие персонажи в каноне чикано также могут быть прочитаны как квиры, включая неназванного главного героя « ...y no se lo tragó la tierra » Томаса Риверы (1971) и «Антонио Марес» в « Благослови меня, Ультима » Рудольфо Анайи ( 1972). [216] Хуан Брюс-Новоа писал, что гомосексуальность «далеко не игнорировалась в 1960-х и 1970-х годах», несмотря на ограничение представлений гомофобией : «наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли бы ожидать». [217]
Лало Герреро был прославлен как «отец музыки чикано». [218] Начиная с 1930-х годов он писал песни в жанрах биг-бэнда и свинга и расширил свое творчество до традиционных жанров мексиканской музыки . Во время кампании за права фермеров он писал музыку в поддержку Сесара Чавеса и United Farm Workers . Среди других известных музыкантов — Селена , которая пела смесь мексиканской, техано и американской популярной музыки и умерла в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роча , общественный деятель и ведущий вокалист Rage Against the Machine ; и Los Lonely Boys , кантри-рок-группа в техасском стиле.
Чикано -техно и электронные исполнители DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo и Esteban Adame выпускали музыку на независимых лейблах, таких как Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах исполнители хаус-музыки, такие как DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez и Juan V. выпустили множество треков на хаус-лейблах Groove Daddy Records и Bust A Groove из Лос-Анджелеса. [219] [220]
Техно- трек DJ Rolando " Knights of the Jaguar", выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком чикано после того, как занял 43-е место в чарте Великобритании в 2000 году. [221] Mixmag прокомментировал: "после того, как он был выпущен, он распространился по всему миру со скоростью лесного пожара. Это один из тех редких треков, который, кажется, может звучать вечность, и никто не моргнет глазом". [222] Он постоянно попадает в списки лучших песен. [223] [224] В официальном видео на трек представлены различные портреты чикана/ос в Детройте среди нескольких фресок чикано , лоурайдерских автомобилей и лоурайдерских велосипедов , а также образа жизни. [225]
Салазар и Адаме также связаны с Underground Resistance и сотрудничали с Nomadico . Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Mex-Ican , с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом, он же Silent Servant ) и выпустил свой дебютный альбом Chicanismo в 2015 году, получив положительные отзывы. [226] [227] Лейбл Nomadico Yaxteq, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энсисо и гондурасского продюсера Ritmos. [228]
Растущая тенденция в стиле полька-группы Tex-Mex, возникшая под влиянием музыки conjunto и norteño мексиканских иммигрантов, в свою очередь, оказала влияние на многие направления новой народной музыки чикано , особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеопрограммах в США. Некоторые из этих исполнителей, например группа Quetzal , известны политическим содержанием политических песен.
Хип-хоп культура, которая, как считается, сформировалась в 1980-х годах как уличная культура афроамериканцев , вест-индейцев (особенно ямайцев ) и пуэрториканцев из Нью-Йорка и Бронкса и характеризуется диджеингом , рэп-музыкой , граффити и брейк-дансом , была принята многими молодыми чикано к 1980-м годам, поскольку ее влияние распространялось на запад по всем Соединенным Штатам. [229] Чикано-артисты начали разрабатывать свой собственный стиль хип-хопа. Такие рэперы, как Ice-T и Eazy-E, делились своей музыкой и коммерческими идеями с чикано-рэперами в конце 1980-х годов. Чикано-рэпер Кид Фрост , которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже упоминался как его протеже. [230]
Чикано-рэп — уникальный стиль хип-хоп-музыки , который начался с Кида Фроста, который получил некоторое мейнстримное распространение в начале 1990-х годов. В то время как Mellow Man Ace был первым мейнстримным рэпером, использовавшим Spanglish , песня Фроста «La Raza» проложила путь для его использования в американском хип-хопе . Чикано-рэп, как правило, обсуждает темы, важные для молодых городских чикано. Некоторые из самых известных исполнителей чикано включают ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio, Proper Dos , Conejo , [231] A Lighter Shade of Brown и Funky Aztecs . Исполнители чикано-рэпа с меньшим мейнстримным распространением, но с популярными андеграундными последователями включают Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno. [232]
Среди исполнителей чикано -R&B можно отметить Паулу ДеАнду , Аманду Перес , Фрэнки Джей и Виктора Ивана Сантоса (одного из первых участников Kumbia Kings , связанного с Baby Bash).
Хотя латиноамериканский джаз чаще всего ассоциируется с исполнителями из стран Карибского бассейна (в частности, с Кубы) и Бразилии, молодые мексиканские американцы на протяжении многих лет играли свою роль в его развитии, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, эпохи зут- сьюта , когда молодые мексикано-американские музыканты в Лос-Анджелесе и Сан-Хосе , такие как Дженни Ривера , начали экспериментировать с бандой , джазоподобным жанром фьюжн, который в последнее время стал пользоваться все большей популярностью среди мексиканских американцев.
В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано всплыла благодаря музыкантам-новаторам Карлосу Сантане , Джонни Родригесу , Ричи Валенсу и Линде Ронстадт . Джоан Баэз , которая также имеет мексикано-американские корни, включила испаноязычные темы в некоторые из своих протестных фолк-песен. Чикано-рок — рок-музыка, исполняемая группами чикано, или музыка с темами, заимствованными из культуры чикано.
В чикано-роке есть два подводных течения. Одно из них — преданность первоначальным ритм-энд-блюзовым корням рок-н-ролла, включая Ritchie Valens , Sunny and the Sunglows , и ? and the Mysterians . Группы, вдохновленные этим, включают Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra и El Chicano , и, конечно же, самого Chicano Blues Man, покойного Рэнди Гаррибея. Вторая тема — открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Trini Lopez , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli и другие чикано- латиноамериканские рок- группы следуют этому подходу. Чикано-рок пересек пути других латиноамериканских рок-жанров ( Rock en español ) кубинцев , пуэрториканцев , таких как Joe Bataan и Ralphi Pagan, и Южной Америки ( Nueva canción ). Рок-группа The Mars Volta сочетает элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латинскими ритмами, а также текстами песен Седрика Бикслера-Завалы на испанском языке . [233]
.jpg/1280px-Chicano_Batman_-_Irving_Plaza_-_Thursday_5th_October_2017_ChicanoBIrvingP051017-2_(26233765019).jpg)
Чикано-панк — это ответвление чикано-рока. Было много групп, которые вышли из калифорнийской панк-сцены, включая The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic и Cruzados ; а также другие группы из-за пределов Калифорнии, включая Mydolls из Хьюстона, Техас и Los Crudos из Чикаго, Иллинойс. Рок-группа ? and the Mysterians , которая состояла в основном из мексикано-американских музыкантов, была первой группой, которую описали как панк-рок. Сообщается, что этот термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре их шоу для журнала Creem . [235]
El Teatro Campesino (Театр фермеров) был основан Луисом Вальдесом и Агустином Лирой в 1965 году как культурное крыло Объединенного союза фермеров (UFW) в результате Великой забастовки винограда в Делано в 1965 году. [236] Все актеры были фермерами и участвовали в организации за права фермеров. Его первые выступления были направлены на вербовку членов UFW и разубеждение штрейкбрехеров . Многие ранние выступления не были прописаны в сценарии и были задуманы скорее под руководством Вальдеса и других через actos , в которых предлагался сценарий для сцены, а затем диалог просто импровизировался . [ 237]
.jpg/1280px-Luis_Valdez_Chicano_Playwright_(cropped).jpg)
Искусство перформанса чикано продолжилось работой комедийной труппы Лос-Анджелеса Culture Clash , Гильермо Гомеса-Пеньи и Нао Бустаманте , известной на международном уровне своими концептуальными произведениями искусства и как участницы Work of Art: The Next Great Artist . Искусство перформанса чикано стало популярным в 1970-х годах, смешивая юмор и пафос для трагикомического эффекта. Такие группы, как Asco и Королевские военно-воздушные силы чикано, иллюстрировали этот аспект искусства перформанса в своих работах. [238] Asco ( исп . naseau или отвращение ), в составе Вилли Херона , Гронка , Гарри Гамбоа-младшего и Патсси Вальдес , создала такие перформансы, как Walking Mural , идущая по бульвару Уиттьер, одетая как «многогранная фреска, рождественская елка и Дева Мария Гваделупская» . Asco продолжала свою концептуальную перформансную работу до 1987 года. [236]
В 1990-х годах кооператив художников из Сан-Диего, состоящий из Дэвида Авалоса, Луиса Хока и Элизабет Сиско, использовал свою стипендию Национального фонда искусств в размере 5000 долларов в подрывных целях, решив вернуть деньги сообществу: «выдавая 10-долларовые купюры нелегальным рабочим, чтобы они тратили их по своему усмотрению». Их работа Arte Reembolsa (Art Reembolsa) вызвала споры в среде художественного истеблишмента, поскольку в документации к работе были представлены «кадры членов Палаты представителей и Сената США, сомневающихся в том, что проект на самом деле является искусством». [236]
Одной из самых известных трупп перформанс-арта является La Pocha Nostra, которая была освещена в многочисленных статьях для различных перформанс-арт-композиций. [239] Труппа действует с 1993 года, но остается актуальной в 2010-х и 2020-х годах благодаря своим политическим комментариям, включая антикорпоративные позиции. [240] Труппа регулярно использует пародию и юмор в своих выступлениях, чтобы делать сложные комментарии по различным социальным вопросам. [239] [241] Создание вызывающих размышления представлений, которые бросают вызов аудитории, чтобы думать по-другому, часто является их намерением в каждом выступлении. [239]
.png/1280px-Carlos_Almaraz_(1941%E2%80%931989).png)
Традиция визуального искусства чикано, как и идентичность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению. [242] [243] До появления аэрозольных баллончиков чикано «чистильщики обуви [которые] писали свои имена на стенах своими кистями, чтобы отметить свои места на тротуаре» в начале 20-го века. [104] Культура граффити пачуко в Лос-Анджелесе уже «расцвела» к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свой placa , «отличительный каллиграфический стиль письма», который впоследствии оказал влияние на современное граффити-тегирование . [244] Paño , форма пинто арте ( термин кало для обозначения мужчины- заключенного ), использующая ручку и карандаш, разработанная в 1930-х годах, сначала использовала простыни и наволочки в качестве холстов. [245] Paño описывается как rasquachismo , мировоззрение чикано и метод создания искусства, который извлекает максимум из минимума. [246]
Художники граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес , разработали оригинальный стиль граффити, известный как стиль западного побережья Чоло, под влиянием мексиканских фресок и pachuco placas ( теги , обозначающие территориальные границы) в середине 20-го века. [229] В 1960-х годах художники граффити чикано от Сан-Антонио до Лос-Анджелеса (особенно в Восточном Лос-Анджелесе , Уиттиере и Бойл-Хайтс ) [247] использовали эту форму искусства, чтобы бросить вызов властям, помечая полицейские машины , здания и метро как «демонстрацию своей бравады и гнева», понимая свою работу как «индивидуальные акты гордости или протеста, территориальные декларации или вызовы банд и оружие в классовой войне ». [244] [248] Чикано-граффити-художники писали C/S как сокращение от con safos или варианта con safo (что в общем означает «не трогай это» и выражает отношение «и тебе того же») — распространенное выражение среди чикано в восточной части Лос-Анджелеса и по всему Юго-Западу. [249] [248] [250]
Движение чикано и политическая идентичность оказали сильное влияние на художников чикано к 1970-м годам. Наряду с движением черного искусства это привело к развитию таких учреждений, как Self-Help Graphics , Los Angeles Contemporary Exhibitions и Plaza de la Raza . Такие художники, как Гарри Гамбоа-младший , Гронк и Джудит Бака, создавали искусство, которое «стояло в оппозиции к коммерческим галереям, музеям и гражданскому институциональному мейнстриму». [251] Это было проиллюстрировано тегом Asco LACMA после того, как «куратор отказался даже рассматривать идею выставки искусства чикано в его стенах» в 1972 году. [251] Коллективы искусства чикано, такие как Королевские военно-воздушные силы чикано , основанные в 1970 году Рикардо Фавелой , Хосе Монтойей и Эстебаном Вильей , поддерживали движение United Farm Workers посредством арт-активизма , используя искусство для создания и вдохновения социальных изменений. Фавела считал, что важно поддерживать культуру живой через их творчество. Фавела заявил: «Я имел дело с совершенно чуждыми мне формами искусства, всегда пытался заниматься западным искусством , но всегда чего-то не хватало... все было очень просто: просто мое сердце чикано хотело заниматься искусством чикано». [252] Другие коллективы визуального искусства чикано включали Con Safo в Сан-Антонио , в который входили Фелипе Рейес, Хосе Эскивель , Роберто Риос, Джесси Альмасан, Джесси «Чиста» Канту, Хосе Гарса, Мел Касас , Руди Тревиньо, Сесар Мартинес , Кэти Варгас , Амадо Пенья-младший , Робандо Брисеньо и Роберто Гонсалес . [253] В состав Mujeres Muralistas в районе Мишн Сан-Франциско входили Патрисия Родригес , Грасиела Каррильо , Консуэло Мендес и Ирен Перес . [254]
Чиканосский мурализм , зародившийся в 1960-х годах, [236] стал одобренной государством формой искусства в 1970-х годах как попытка посторонних «предотвратить насилие банд и отговорить от практики граффити». [251] Это привело к созданию фресок в Эстрада Корт и других местах по всему сообществу чикано. В некоторых случаях эти фрески были закрыты табличками, которые государство установило для предотвращения. Маркос Санчес-Транкилино утверждает, что «вместо вандализма, маркировка собственных фресок указывает на сложное чувство собственности на стену и социальную напряженность, созданную неудобным, но одобрительным вниманием официальных культурных властей». [251] Это создало разделение между признанными художниками чикано, которые праздновали включение и принятие доминирующей культурой, и молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и баррио -каллиграфии, чем в одобренных государством работах». [251] Искусство плакатов чикано стало популярным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти, с такими работами, как « Спасите нашу сестру » Руперта Гарсии (1972), изображающая Анджелу Дэвис , и « Кто нелегальный иностранец, пилигрим? » Иоланды М. Лопес (1978), обращающаяся к колониализму поселенцев . [236]
Оппозиционное течение искусства чикано было подкреплено в 1980-х годах растущей культурой хип-хопа . [247] Олимпийские фрески на автостраде, включая «Going to the Olympics » Фрэнка Ромеро , созданные для Олимпийских игр 1984 года в Лос-Анджелесе, стали еще одним местом спора, поскольку чикано и другие художники граффити помечали одобренные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, художники-монументалисты и некоторые жители не могли понять мотивы этого, описывали это «как «бессмысленный», «животный» вандализм, совершаемый «детьми», которым просто не хватает уважения». [255] К 1990-м годам в Лос-Анджелесе сложилась отчетливая культура граффити, и с ростом наркотиков и насилия молодежная культура чикано тяготела к граффити, чтобы выразить себя и обозначить свою территорию среди санкционированного государством беспорядка. [256] [106] После беспорядков в Родни Кинге и убийства Латаши Харлинс , которые стали примером взрыва расовой напряженности, бурлящей в американском обществе, расово-ориентированная молодежь в Лос-Анджелесе, «чувствуя себя забытой, разгневанной или маргинализированной, [восприняла] выразительную силу граффити [как] инструмент сопротивления». [256] [257]
Искусство чикано, хотя и было принято в некоторые институциональные художественные пространства на таких выставках, как Chicano Art: Resistance and Affirmation , все еще было в значительной степени исключено из многих основных художественных учреждений в 1990-х годах. [244] К 2000-м годам отношение к граффити белой хипстерской культуры изменилось, и оно стало известно как «уличное искусство». В академических кругах «уличное искусство» было названо «пост-граффити». К 2000-м годам, когда полиция Лос-Анджелеса когда-то развернула подразделения CRASH ( Community Resources Against Street Hoodlums ) в традиционных кварталах чикано, таких как Эхо-Парк , и «часто жестоко обращалась с подозреваемыми теггерами и членами банд», уличное искусство теперь стало мейнстримом белого мира искусства в тех же самых кварталах. [258]
Несмотря на этот сдвиг, художники чикано продолжали оспаривать то, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Разногласия вокруг «Богоматери» художницы чикано Альмы Лопес в Музее международного народного искусства в 2001 году разразились, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея». [259] Ранее цифровая фреска Лопес «Небеса» (2000), на которой были изображены две обнимающиеся латиноамериканки, была осквернена. [260] Лопес получил гомофобные оскорбления, угрозы физического насилия и более 800 писем с просьбой о ненависти к «Богоматери». Архиепископ Санта-Фе Майкл Дж. Шихан назвал женщину в работе Лопес «шлюхой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативной католической церкви , «которая считает женские тела изначально греховными и тем самым поощряет ненависть к женским телам». Искусство снова вызвало протест в 2011 году. [259]
Мурал Мануэля Пола «Por Vida» (2015) в Galeria de la Raza в районе Мишн, Сан-Франциско , на котором изображены квир- и транс-чиканос, неоднократно подвергался нападкам после его открытия. [260] [261] Пол, квир-диджей и художник из Maricón Collective, получал угрозы в Интернете за эту работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по отношению к муралу джентрификацией , которая привела к тому, что «некоторые люди стали ассоциировать ЛГБТ-людей с нелатиноамериканскими общинами». [262] Мурал был призван бросить вызов «давним предположениям относительно традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров». [260] Некоторые связывали негативную реакцию с тем, что мурал напрямую бросает вызов мачизму и гетеронормативности в сообществе. [261]
Видеоарт Ксандры Ибарры Spictacle II: La Tortillera (2004) был подвергнут цензуре Департаментом искусств и культуры Сан-Антонио в 2020 году из-за «XicanX: New Visions», шоу, целью которого было бросить вызов «предыдущим и существующим обзорам выставок, основанных на идентичности чикано и латиноамериканцев», выделив «женщин, квир, иммигрантов, коренных и активистских художников, которые находятся в авангарде движения». [263] Ибарра заявила, что «видео призвано бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической родословной стратегий художников ЛГБТКАЙ+ по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие». [263]
Культура чикано стала популярной в некоторых регионах мира, особенно в Японии , Бразилии и Таиланде . [103] [265] Идеи чикано, такие как гибридность чикано и теория пограничных территорий, также нашли свое влияние, например, в деколониальности . [103] В Сан-Паулу культурное влияние чикано сформировало субкультуру «Чо-Лоу» (комбинация Чоло и Лоурайдеров ), которая сформировала чувство культурной гордости среди молодежи. [266] [267]
Культурное влияние чикано сильно в Японии , где культура чикано утвердилась в 1980-х годах и продолжала расти благодаря вкладу Шина Мияты, Дзюнъити Симодайры, Miki Style, Night Tha Funksta и MoNa (Sad Girl). [268] Мията владеет звукозаписывающим лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано. [269] Мода чикано и другие культурные аспекты также были приняты в Японии. [270] Были споры о том, является ли это культурной апроприацией , при этом большинство утверждало, что это скорее оценка, чем апроприация. [271] [272] [273] В интервью, в котором спрашивали, почему культура чикано популярна в Японии, два давних сторонника культуры чикано в Японии согласились, что «дело не в Мексике или Америке: это притягательное качество, уникальное для гибридной природы чикано и запечатленное во всех его результирующих формах искусства, от лоурайдеров в 80-х до видеороликов TikTok сегодня, которое люди соотносят с собой и ценят не только в Японии, но и во всем мире». [264]
Совсем недавно культура чикано нашла влияние в Таиланде среди мужчин и женщин рабочего класса , что называется культурой «Тайно». [274] Они заявляют, что отделили насилие, которое Голливуд изображает в отношении чикано, от самих чикано. [274] Они приняли правила, запрещающие кокаин или амфетамины , и разрешающие только марихуану , которая легальна в Таиланде. [275] Лидер одной из групп заявил, что его вдохновило то, как чикано создали культуру из неповиновения «для борьбы с людьми, которые были расистами по отношению к ним», и что это вдохновило его, так как он родился в трущобах в Таиланде. [275] Он также заявил, что «если вы внимательно посмотрите на культуру [чикано], вы заметите, насколько она нежна. Вы можете увидеть это в их латинской музыке, танцах, одежде и в том, как они гладят свою одежду. Это одновременно аккуратно и нежно». [275]
Чикано — это мексикано-американец с неанглоязычным представлением о себе.
Назвать себя «чикано» или «чикана» — значит утвердить гендерную, расовую, этническую, классовую и культурную идентичность в противовес англо-американской гегемонии...
Он боролся против привилегий и власти англо-европейского мейнстрима...
Таким образом, термин "Chicano" имел низшую, негативную коннотацию, поскольку он обычно использовался для описания рабочего, которому приходилось переходить с работы на работу, чтобы выжить. Чикано были мексиканскими американцами низшего класса.
В конце 1960-х годов зарождающееся мексикано-американское движение приняло для себя слово «чикано» (которое имело коннотацию низшего класса) и вспыхнуло с удивительной внезапностью.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Испанский язык шестнадцатого века отличался от современного испанского и в нем для обозначения звука sh использовался символ x. Таким образом, Tlaxcala — это Tlash-KAH-lah, а Texcoco — это Tesh-KOH-koh.
Они не отвергали своего мексиканского происхождения, но, как и поколение 1930-х годов, подчеркивали американскую часть своей мексикано-американской идентичности... Они продвигали образ мексиканских американцев как белой этнической группы, которая имела мало общего с афроамериканцами. Они считали, что, преуменьшая существование расизма по отношению к своему народу, они могли «отклонить» антимексиканские настроения в обществе.
Хотя "чикано" и "мексикано-американец" часто используются как взаимозаменяемые, первый указывает на дополнительную политическую чувствительность; утверждаемое самосознание культурной идентичности, которое неотделимо от социальной и материальной борьбы за равенство и инклюзивность.
Луис Вальдес — драматург, режиссер, продюсер и актер чикано.
Фавела основал Королевские военно-воздушные силы чикано (FCAF) вместе с Монтойей и Эстефаном Вильей, а также другими сотрудниками Sac State.
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Data from Wikidata