Наиболее широко известные сегодня римские божества — это те, которых римляне отождествляли с греческими аналогами , интегрируя греческие мифы , иконографию , а иногда и религиозные практики в римскую культуру , включая латинскую литературу , римское искусство и религиозную жизнь , как это было во всей Римской империи . Многие из собственных богов римлян остаются неясными, известными только по имени и иногда по функциям, через надписи и тексты, которые часто фрагментарны. Это особенно верно в отношении тех богов, которые принадлежат к архаичной религии римлян, восходящей к эпохе царей , так называемой «религии Нумы », которая была увековечена или возрождена на протяжении веков. Некоторые архаичные божества имеют италийские или этрусские аналоги , как это определено как древними источниками, так и современными учеными. По всей империи божествам народов провинций были даны новые теологические толкования в свете функций или атрибутов, которые они разделяли с римскими божествами.
Обзор теологических групп, созданных самими римлянами, сопровождается обширным алфавитным списком [1], завершающимся примерами общих эпитетов, используемых несколькими божествами.
Коллективы
Даже в инвокациях , которые обычно требовали точного именования, римляне иногда говорили о богах как о группах или коллективах, а не называли их как отдельных личностей. Некоторые группы, такие как Камены и Парки , считались ограниченным числом отдельных божеств, хотя их число могло не быть указано последовательно во все периоды и во всех текстах. Другие представляли собой бесчисленные коллективы.
Пространственное трехчленство
Варрон разделил богов на три категории: небесные, земные и подземные:
di superi , боги выше или небесные боги, чьи алтари были обозначены как altaria . [2]
di terrestres , «земные боги», чьи алтари назывались arae .
di inferi , боги подземного мира, то есть боги подземного мира, адские или хтонические боги, чьими алтарями были очаги , кострища или специально сооруженные очаги.
Более распространенным является дуалистическое противопоставление высшего и низшего .
Лектистерний — это пир для богов, на котором они появляются в виде изображений, сидящих на ложах, как будто присутствующих и участвующих. Описывая лектистерний Двенадцати Великих богов в 217 г. до н. э., историк Августа Ливий размещает божества в гендерно сбалансированных парах: [5]
Подобные божественные мужские и женские дополнения, а также антропоморфное влияние греческой мифологии способствовали возникновению в латинской литературе тенденции представлять богов как «супружеские» пары или (как в случае с Венерой и Марсом) любовников. [ необходима цитата ]
Ди Консентес на алтаре
Да, согласен
Варрон использует название Dii Consentes для двенадцати божеств, чьи позолоченные изображения стояли на форуме . Они также были размещены в шести парах мужчина-женщина. [6] Хотя отдельные имена не перечислены, предполагается, что они являются божествами лектистерния. Фрагмент из Энния , при жизни которого лектистерний произошел, перечисляет те же двенадцать божеств по именам, хотя и в другом порядке, чем у Ливия: Юнона, Веста, Минерва, Церера, Диана, Венера, Марс, Меркурий, Юпитер, Нептун, Вулкан, Аполлон. [7]
Dii Consentes иногда рассматриваются как римский эквивалент греческих олимпийцев . Значение Consentes подлежит толкованию, но обычно подразумевается, что они образуют совет или консенсус божеств.
В другом месте Варрон называет Сола Индигеса , у которого была священная роща в Лавиниуме , сабинянином, но в то же время приравнивает его к Аполлону . [13] [14] Из перечисленных имён, пишет он, «несколько имён имеют корни в обоих языках, как деревья, растущие на границе собственности, проникают в оба поля. Например, можно сказать, что Сатурн имеет здесь другое происхождение, как и Диана». [c]
Варрон делает различные заявления о сабинском происхождении в своих работах, некоторые из которых более правдоподобны, чем другие, и его список не следует принимать за чистую монету. [15] Но важность сабинян в раннем культурном формировании Рима подтверждается, например, похищением невест сабинянок людьми Ромула и сабинской этнической принадлежностью Нумы Помпилия , второго царя Рима , которому приписываются многие религиозные и правовые институты Рима. [16] Варрон говорит, что алтари большинству этих богов были установлены в Риме царем Тацией в результате обета ( votum ). [d]
Индигитамента
Indigitamenta — это божества, известные только или в основном по имени; они могут быть второстепенными сущностями или эпитетами главных богов. Списки божеств велись Коллегией понтификов, чтобы гарантировать, что правильные имена были вызваны для публичных молитв. Книги понтификов утеряны, известны только по разрозненным отрывкам в латинской литературе . Самые обширные списки предоставлены Отцами Церкви , которые стремились систематически развенчать римскую религию, опираясь на богословские труды Варрона, также сохранившиеся только в цитируемых или упоминаемых фрагментах. WH Roscher составил стандартный современный список indigitamenta , [17] хотя другие ученые могут расходиться с ним в некоторых моментах.
Ди индигетесиновеллы
По мнению Георга Виссовы, di indigetes были коренными божествами Рима, в отличие от di novensides или novensiles , «богов-новичков». Однако ни один древний источник не выдвигает эту дихотомию, которая не является общепринятой среди ученых 21-го века. Значение эпитета indiges (единственное число) не имеет научного консенсуса, а noven может означать «девять» (novem), а не «новый».
Алернус или Элернус (возможно, Гелернус ), архаичный бог, чья священная роща ( lucus ) находилась около реки Тибр . Он назван окончательно только Овидием . [ 18] Роща была местом рождения нимфы Кардеи , и, несмотря на неизвестность бога, государственные жрецы все еще проводили там священные обряды ( sacra ) во времена Августа . [19] Алернус, возможно, был хтоническим богом, если черный бык был правильным жертвоприношением ему, поскольку темные жертвы приносились богам подземного мира. [20] Дюмезиль хотел сделать его богом бобов. [21]
Ангерона , богиня, избавлявшая людей от боли и печали.
Девера или Деверра — богиня, которая управляла мётлами, используемыми для очищения храмов при подготовке к различным богослужениям, жертвоприношениям и праздникам; она защищала повитух и рожениц.
Диана — богиня охоты, луны, девственности и деторождения, сестра-близнец Аполлона и одна из Богинь Согласия .
Скульптура в форме яблони, возможно, Януса.Наказание Иксиона : в центре Меркурий держит кадуцей , а справа на троне сидит Юнона . За ней стоит Ирида и жестикулирует. Слева Вулкан ( светловолосая фигура), стоящий за колесом, управляя им, с уже привязанным к нему Иксионом. Нефела сидит у ног Меркурия; римская фреска с восточной стены триклиния в Доме Веттиев , Помпеи , четвертый стиль (60–79 гг. н. э.).
Янус — двуликий или двухголовый бог начал и концов, а также дверей.
Юнона , царица богов, богиня супружества и одна из Dii Consentes . Соответствует греческой Гере .
Мефитис или Мефитис , богиня и олицетворение ядовитых газов и вулканических паров.
Меллона или Меллония , богиня пчел и пчеловодства.
Мена или Мене , богиня плодородия и менструации.
Меркурий , посланник богов и носитель душ в подземном мире, один из Dii Consentes . Римский аналог греческого бога Гермеса.
Минерва , богиня мудрости, войны, искусств, промышленности и торговли, одна из Dii Consentes . Римский эквивалент греческой богини Афины.
Митра — бог, которому поклонялись в Римской империи; популярный среди солдат.
Моле , дочери Марса, вероятно, богини помола зерна.
Монета , второстепенная богиня памяти, эквивалент греческой Мнемосины . Также используется как эпитет Юноны .
Морс — олицетворение смерти и эквивалент греческого Танатоса .
Морта , второстепенная богиня смерти и одна из Парк (римский эквивалент Мойры ) . Обрезчица нити жизни, ее греческий эквивалент — Атропос .
Мурсия или Муртия , малоизвестная богиня, которая была связана с миртом, а в других источниках называлась богиней лени и безделья (обе интерпретации возникли из-за ложной этимологии ее имени). Позднее приравнивалась к Венере в форме Венеры Мурсии.
Нерио , древняя богиня войны и олицетворение доблести. Супруга Марса.
Неверита , предположительно богиня, и ассоциируется с Консом и Нептуном в этрусско-римском зодиаке Марциана Капеллы , но в остальном неизвестна. [25]
Никси , также ди-никси , дии-никси или Никсаэ , богини родов.
Нона , второстепенная богиня, одна из Парк (римский эквивалент Мойры ) . Пряха нити жизни, ее греческий эквивалент — Клото .
Нортия — заимствованная римлянами этрусская богиня судьбы, рока и случая из города Вольсинии , где в стену ее храма вбивали гвоздь во время новогодней церемонии.
Нокс , богиня ночи, происходит от греческого Никс .
О
Опс или Опис , богиня ресурсов или изобилия.
Оркус , бог подземного мира и каратель нарушенных клятв.
Квирин , сабинский бог, отождествляемый с Марсом; Ромул, основатель Рима, был обожествлен как Квирин после своей смерти. Квирин был богом войны и богом римского народа и государства, и был назначен главным фламеном; он был одним избогов архаической триады .
Квиритида , богиня материнства. Первоначально сабинская или доримская, позднее ее приравнивали к Юноне .
Р
Робиго или Робигус — бог или богиня, олицетворявшие болезни зерна и защищавшие урожай.
Вулкан , бог кузнечного дела, огня и кузнечного дела, муж Венеры и один из Dii Consentes , был назначен младшим фламеном.
Титулы и почетные звания
Определенные почетные звания и титулы могли принадлежать разным богам, божественным олицетворениям , полубогам и дивам (обожествленным смертным).
АвгустиАвгуста
Август , «возвышенный или августейший» ( мужская форма) — почетный титул, присвоенный Октавиану в знак признания его уникального статуса, необычайного диапазона его полномочий и очевидного божественного одобрения его принципата . После его смерти и обожествления титул присуждался каждому из его преемников. Он также стал почти повсеместным титулом или почетным званием для различных второстепенных местных божеств, включая Lares Augusti местных общин и малоизвестных провинциальных божеств, таких как североафриканский Маразгу Август . Это распространение императорского почетного титула на главные и второстепенные божества Рима и его провинций считается базовой чертой императорского культа .
Augusta , женская форма, является почетным званием и титулом, связанным с развитием и распространением императорского культа, применяемым к римским императрицам , будь то живые, покойные или обожествленные как divae . Первой Augusta была Ливия , жена Октавиана , а затем этот титул разделяли различные государственные богини, включая Bona Dea , Ceres , Juno , Minerva и Ops ; многие второстепенные или местные богини; и женские олицетворения императорских добродетелей, такие как Pax и Victoria .
БонусиБона
Эпитет Bonus , «Добрый», используется в имперской идеологии с абстрактными божествами, такими как Bona Fortuna («Благополучие»), Bona Mens («Доброе мышление» или «Здравый ум») и Bona Spes («Действительная надежда», возможно , следует переводить как «Оптимизм»). Во времена Республики этот эпитет, возможно, наиболее заметен с Bona Dea , «Благой богиней», чьи обряды праздновались женщинами. Bonus Eventus , «Добрый исход», был одним из двенадцати сельскохозяйственных божеств Варрона и позже представлял успех в целом. [26]
Римская Изида из черного и белого мрамора, времен Апулея.
Целестис
Начиная со среднего периода Империи, титул Caelestis , «Небесная» или «Небесная», присваивается нескольким богиням, воплощающим аспекты единой, верховной Небесной Богини. [ требуется ссылка ] Dea Caelestis отождествлялась с созвездием Virgo («Дева»), которая поддерживает божественный баланс справедливости . В «Метаморфозах » Апулея [ 27] главный герой Луций молится эллинистически-египетской богине Исиде как Regina Caeli , « Царице Небес », которая, как говорят, проявляется также как Церера, «изначальная воспитывающая мать»; Небесная Венера (Venus Caelestis) ; «сестра Феба », то есть Диана или Артемида , как ей поклоняются в Эфесе ; или Прозерпина как тройственная богиня подземного мира. Юнона Caelestis была романизированной формой карфагенской Tanit . [28]
Грамматически форма Caelestis также может быть словом мужского рода, но эквивалентная функция для мужского божества обычно выражается посредством синкретизации с Caelus , как в Caelus Aeternus Iuppiter, «Юпитер Вечное Небо».
Invictus («Непобедимый, Непобедимый») использовался как божественный эпитет к началу 3-го века до н. э. В имперский период он выражал непобедимость официально принятых божеств, таких как Юпитер, Марс, Геркулес и Солнце . На монетах, календарях и других надписях Меркурий, Сатурн, Сильван , Фонс , Серапис , Сабазий , Аполлон и Гений также встречаются как Invictus. Цицерон считает это обычным эпитетом для Юпитера, в отношении которого он, вероятно, является синонимом Omnipotens . Он также используется в мистериях Митры . [30]
МатериПатер
Mater («Мать») было почетным титулом, который уважал материнскую власть и функции богини, и не обязательно «материнство» как таковое. Ранние примеры включают Terra Mater (Мать-Земля) и Mater Larum (Мать Ларов ) . Веста , богиня целомудрия, обычно мыслимая как девственница, почиталась как Mater . Богиня, известная как Stata Mater, была божеством- компиталом , которому приписывали предотвращение пожаров в городе. [31]
С середины Имперской эпохи правящая Императрица становится Mater castrorum et senatus et patriae , символической Матерью военных лагерей, сената и отечества. Галльская и германская кавалерия ( auxilia ) Римской императорской армии регулярно воздвигала алтари «Матерям поля» ( Campestres , от campus , «поле», с титулом Matres или Matronae ). [32] См. также Magna Mater (Великая Мать) далее.
Боги назывались Pater («Отец»), чтобы обозначить их превосходство и отеческую заботу, а также сыновнее почтение , которое им причиталось. Pater был найден как эпитет Диса , Юпитера , Марса и Либера , среди прочих.
Великая Мать
«Великая Мать» — титул, данный Кибеле в ее римском культе. Некоторые римские литературные источники приписывают тот же титул Майе и другим богиням. [33]
^ Латынь : e quis nonnulla nomina in utraque lingua habent radices, ut arbores quae in confinio natae in utroque agro serpunt: potest enim Saturnus hic de alia causa esse dictus atque в Sabinis, et sic Diana.
^ Роберт Шиллинг, "Римские боги", Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 75 онлайн и 77 (примечание 49). Если не указано иное, ссылки на первоисточники принадлежат Шиллингу.
^ Варрон, Божественные древности, книга 5, фр. 65; см. также Ливий 1.32.9; Паулюс апуд Фест, с. 27; Сервий Даниэлис , примечание к Энеиде 5.54; Лактанций Плацид, записка Статию, Фив. 4.459–60.
^ Варрон , De re Rustica 1.1.4: eos Urbanos, quorum представляет рекламу на форуме auratae stant, sex mares et feminae totidem.
^ Энний , Анналы фрг. 62, у Дж. Валена, Ennianae Poesis Reliquiae (Лейпциг, 1903, 2-е изд.). Список Энния представлен в поэтической форме, а порядок слов может диктоваться метрическими ограничениями дактилического гекзаметра .
^ "Фламен | Энциклопедия.com" .
^ Форсайт, Гэри, Критическая история раннего Рима: от доисторических времен до Первой Пунической войны , Издательство Калифорнийского университета, август 2006 г.
^ Рехак, Пол (2006). Империум и Космос: Август и северное Марсово поле . Издательство Висконсинского университета. Стр. 94.
^ Кларк, Анна. (2007). Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 37–38; Денч, Эмма . (2005). Убежище Ромула: римские идентичности от эпохи Александра до эпохи Адриана . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 317–318.
^ Фаулер, WW (1922). Религиозный опыт римского народа . Лондон, Великобритания. С. 108.
^ WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Тойбнер, 1890–94), том. 2, пт. 1, стр. 187–233.
^ Овидий , Фасти 2.67 и 6.105 (издание Тойбнера 1988 года).
↑ Овидий, Фасты 6.106.
^ Это зависит от предложенной поправки Aternus на Alernus в записи от Festus , стр. 83 в издании Lindsay. В Fasti 2.67 прочтение Avernus , хотя и возможно, не имеет географического смысла. См. обсуждение этого божества Мэтью Робинсона, A Commentary on Ovid's Fasti , Book 2 ( Oxford University Press, 2011), стр. 100–101.
^ Как отмечено Робинсоном, Комментарий , стр. 101; Жорж Дюмезиль , Fêtes romaines d'été et d'automne (1975), стр. 225 и далее, принимая имя как Helernus в ассоциации с латинским holus, holera , «овощи». Риски и «чрезмерная текучесть», присущие реконструкциям Дюмезилем утраченных мифологий, были отмечены Робертом Шиллингом, «Религия Римской республики: обзор последних исследований», в Roman and European Mythologies , стр. 87–88, и особенно в отношении мифа о Карне как контекста для предполагаемого Helernus.
↑ Марко Маринчич, «Римская археология в Аркадии Вергилия (Вергилий Эклога 4; Энеида 8; Ливий 1.7), в книге «Клио и поэты: поэзия Августа и традиции античной историографии» (Brill, 2002), стр. 158.
↑ Стивен Эрнст Хайманс, Солнце: Солнце в искусстве и религиях Рима (дисс., Университет Гронингена, 2009), стр. 18, с цитатами из Corpus Inscriptionum Latinarum .
↑ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 156–157.
↑ Р. В. Дэвис, «Учебные площадки римской кавалерии», Archaeological Journal 125 (1968), стр. 73 и др .
^ Макробий , Сатурналии 1.12.16–33. Цитируется в HHJ Brouwer, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), стр. 240, 241.
_01.jpg/1280px-Baco_(M.A.N._Madrid)_01.jpg)
_01.jpg/1280px-Arte_romana,_triade_capitolina,_160-180_dc_(guidonia_montecelio,_museo_civico_archeologico)_01.jpg)
_2012-09-30_032.jpg/1280px-R%C3%B6mermuseum_Osterburken_(DerHexer)_2012-09-30_032.jpg)