Библия ( от греческого койне τὰ βιβλία , tà biblía , «книги») — собрание религиозных текстов или писаний, некоторые, все или варианты которых считаются священными в христианстве , иудаизме , самаритянстве , исламе , Вера Бахаи и многие другие авраамические религии . Библия представляет собой антологию , сборник текстов различных форм, первоначально написанных на иврите , арамейском языке и греческом языке койне . Эти тексты включают инструкции, рассказы, стихи, пророчества и другие жанры. Собрание материалов, которые принимаются как часть Библии определенной религиозной традицией или сообществом, называется библейским каноном . Верующие в Библию обычно считают ее продуктом божественного вдохновения , но то, как они понимают, что это значит, и интерпретируют текст по-разному.
Религиозные тексты собирались различными религиозными общинами в различные официальные сборники. Самая ранняя из них содержала первые пять книг Библии, называемых Торой на иврите и Пятикнижием (что означает пять книг ) на греческом. Вторая старейшая часть представляла собой собрание повествовательных историй и пророчеств (Невиим ) . Третий сборник ( Ктувим ) содержит псалмы, пословицы и повествовательные истории. « Танах » — это альтернативный термин для еврейской Библии, состоящий из первых букв трех частей еврейских писаний: Торы («Учение»), Невиим («Пророки») и Кетувим («Писания»). ). Масоретский текст — это средневековая версия Танаха на иврите и арамейском языке, которая в современном раввинистическом иудаизме считается авторитетным текстом еврейской Библии . Септуагинта — это перевод Танаха на греческий койне третьего и второго веков до нашей эры; она во многом совпадает с еврейской Библией.
Христианство возникло как результат иудаизма Второго Храма , использовавшего Септуагинту в качестве основы Ветхого Завета . Ранняя Церковь продолжала еврейскую традицию написания и включения в нее того, что она считала вдохновенными и авторитетными религиозными книгами. Евангелия , послания Павла и другие тексты быстро вошли в Новый Завет .
Общий объем продаж Библии превышает пять миллиардов экземпляров. Библия является самым продаваемым изданием всех времен. Он оказал глубокое влияние как на западную культуру и историю, так и на культуры всего мира. Изучение его посредством библейской критики также косвенно повлияло на культуру и историю. Библия в настоящее время переведена или переводится примерно на половину языков мира.
Термин «Библия» может относиться к еврейской Библии или христианской Библии, которая содержит как Ветхий , так и Новый Заветы . [1]
Английское слово «Библия» происходит от греческого койне : τὰ βιβλία , латинизированного: ta biblia , что означает «книги» (единственное число βιβλίον , biblion ). [2] Само слово βιβλίον имело буквальное значение « свиток » и стало использоваться как обычное слово, обозначающее «книгу». [3] Это уменьшительное от βύβλος byblos , «египетский папирус», возможно, названный так от названия финикийского морского порта Библос (также известного как Гевал), откуда египетский папирус был экспортирован в Грецию. [4]
Греческое слово ta biblia («книги») было «выражением, которое евреи-эллинисты использовали для описания своих священных книг». [5] Библеист Ф. Ф. Брюс отмечает, что Иоанн Златоуст, по-видимому, был первым писателем (в своих «Проповедях на Матфея» , произнесенных между 386 и 388 годами н. э.), который использовал греческую фразу ta biblia («книги») для описания как Ветхого и Новый Завет вместе. [6]
Латинское biblia Sacra «священные книги» переводится с греческого τὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia , «священные книги»). [7] Средневековая латинская biblia — это сокращение от biblia Sacra «священная книга». Постепенно оно стало рассматриваться как существительное женского рода в единственном числе ( biblia , gen. bibliae ) в средневековой латыни, и поэтому это слово было заимствовано в единственном числе в просторечии Западной Европы. [8]
Библия — это не одна книга; это собрание книг, сложное развитие которых до конца не изучено. Самые старые книги начинались как песни и рассказы, устно передаваемые из поколения в поколение. Ученые двадцать первого века находятся только на начальных этапах изучения «интерфейса между письмом, исполнением, запоминанием и слуховым измерением» текстов. Текущие данные свидетельствуют о том, что письмо и устная речь не были разделены настолько, насколько древнее письмо изучалось в контексте коллективного устного исполнения. [9] Библия была написана и составлена многими людьми , принадлежащими к самым разным культурам и происхождению, о которых многие учёные говорят, что они по большей части неизвестны. [10]
Британский библеист Джон К. Ричес писал: [11]
[T]Библейские тексты создавались в течение периода, когда условия жизни авторов – политические, культурные, экономические и экологические – сильно различались. Есть тексты, отражающие кочевое существование, тексты людей с устоявшейся монархией и храмовым культом, тексты из изгнания, тексты, рожденные в результате жестокого притеснения со стороны иностранных правителей, куртуазные тексты, тексты странствующих харизматических проповедников, тексты тех, кто отдает себя манеры утонченных эллинистических писателей. Это временной промежуток, охватывающий сочинения Гомера , Платона , Аристотеля , Фукидида , Софокла , Цезаря , Цицерона и Катулла . Это период расцвета и падения Ассирийской империи (двенадцатый-седьмой века) и Персидской империи (шестой-четвертый века), походы Александра (336-326), возвышение Рима и его господство над Средиземноморье (четвертый век до основания принципата , 27 г. до н.э. ), разрушение Иерусалимского храма (70 г. н.э.) и распространение римского правления на некоторые части Шотландии (84 г. н.э.).
Книги Библии изначально писались и переписывались вручную на свитках папируса . [12] Оригиналов не сохранилось. Поэтому возраст первоначального состава текстов трудно определить и он активно обсуждается. Используя комбинированный лингвистический и историографический подход, Хендель и Йостен датируют самые древние части еврейской Библии (Песнь Деворы в книге Судей 5 и историю Самсона в книге Судей 16 и 1 Царств) тем, что они были написаны в домонархический период раннего железного века ( ок . 1200 г. до н. э. ) . [13] Свитки Мертвого моря , обнаруженные в пещерах Кумрана в 1947 году, представляют собой копии, которые можно датировать периодом между 250 г. до н.э. и 100 г. н.э. Это древнейшие из существующих копий книг еврейской Библии любой длины, не являющиеся фрагментами. [14]
Самые ранние рукописи, вероятно, были написаны на палеоиврите , своего рода клинописной пиктограмме, похожей на другие пиктограммы того же периода. [15] Изгнание в Вавилон, скорее всего, привело к переходу на квадратное письмо (арамейское) в пятом-третьем веках до нашей эры. [16] Со времен свитков Мертвого моря еврейская Библия писалась с пробелами между словами, чтобы облегчить чтение. [17] К восьмому веку нашей эры масореты добавили гласные знаки. [18] Левиты или писцы поддерживали тексты, и некоторые тексты всегда считались более авторитетными, чем другие. [19] Переписчики сохраняли и изменяли тексты, изменяя шрифт и обновляя архаичные формы, а также внося исправления. Эти еврейские тексты были скопированы с большой тщательностью. [20]
Считавшиеся писаниями ( священными , авторитетными религиозными текстами), книги были составлены различными религиозными общинами в различные библейские каноны (официальные сборники писаний). [21] Самый ранний сборник, содержащий первые пять книг Библии и названный Торой (что означает «закон», «наставление» или «учение») или Пятикнижием («пять книг»), был принят в качестве еврейского канона пятый век до нашей эры. Второй сборник повествовательных историй и пророчеств, названный Невиим («пророки»), был канонизирован в третьем веке до нашей эры. Третий сборник, названный « Кетувим» («Писания»), содержащий псалмы, пословицы и повествовательные истории, был канонизирован где-то между вторым веком до нашей эры и вторым веком нашей эры. [22] Эти три сборника были написаны в основном на библейском иврите , с некоторыми частями на арамейском языке , которые вместе образуют еврейскую Библию или «ТаНаХ» ( сокращение от «Тора», «Невиим» и «Кетувим»). [23]
Существуют три основные исторические версии еврейской Библии : Септуагинта , Масоретский текст и Самаритянское Пятикнижие (которое содержит только первые пять книг). Они родственны, но не имеют одинаковых путей развития. Септуагинта, или LXX, представляет собой перевод еврейских писаний и некоторых связанных с ним текстов на греческий койне, который, как полагают, был выполнен примерно семьюдесятью или семьюдесятью двумя писцами и старейшинами, которые были эллинскими евреями . началось в Александрии в конце третьего века до нашей эры и завершилось к 132 году до нашей эры. [25] [26] [а] Вероятно, по заказу Птолемея II Филадельфа , короля Египта, он был адресован нуждам преимущественно грекоязычных евреев греко-римской диаспоры. [25] [27] Существующие полные копии Септуагинты датируются третьим-пятым веками нашей эры, а фрагменты датируются вторым веком до нашей эры. [28] Пересмотр его текста начался еще в первом веке до нашей эры. [29] Фрагменты Септуагинты были найдены среди свитков Мертвого моря; части его текста также можно найти на существующих папирусах из Египта, датируемых вторым и первым веками до нашей эры и первым веком нашей эры. [29] : 5
Масореты начали разрабатывать то, что впоследствии стало авторитетным еврейским и арамейским текстом 24 книг еврейской Библии в раввинистическом иудаизме , ближе к концу периода Талмуда ( ок. 300 – ок. 500 г. н. э .), но точную дату определить трудно. . [30] [31] [32] В шестом и седьмом веках три еврейские общины разработали систему написания точного буквенного текста с его вокализацией и акцентуацией , известную как масора (от которой мы получаем термин «масоретский»). ). [30] Эти ранние масоретские ученые базировались в основном в галилейских городах Тверии и Иерусалиме, а также в Вавилонии (современный Ирак). Жители еврейской общины Тивериады в древней Галилее ( ок. 750–950 ) делали писцовые копии текстов еврейской Библии без стандартного текста, такого как вавилонская традиция, на основе которой можно было бы работать. Поэтому каноническое произношение еврейской Библии (называемой тиверийским ивритом), которое они разработали, и многие сделанные ими примечания отличались от вавилонского. [33] Эти различия были решены в стандартном тексте, названном масоретским текстом в девятом веке. [34] Самая старая полная копия, которая до сих пор существует, - это Ленинградский кодекс , датируемый ок. 1000 г. н.э. [35]
Самаритянское Пятикнижие — это версия Торы, поддерживаемая самаритянской общиной с древнейших времен, которая была заново открыта европейскими учёными в 17 веке; его самые старые существующие копии датируются ок. 1100 г. н.э. [36] Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие (Тору). [37] Они не признают божественное авторство или вдохновение ни в одной другой книге еврейского Танаха. [b] Самаритянская Книга Иисуса Навина существует, частично основанная на Книге Иисуса Навина Танаха , но самаритяне считают ее неканонической светской исторической хроникой. [38]
В седьмом веке был создан первый кодекс еврейской Библии. Кодекс является предшественником современной книги. Популяризированный ранними христианами, он был сделан путем складывания одного листа папируса пополам, образуя «страницы». Соединение множества этих сложенных страниц вместе позволило создать «книгу», которая была более доступной и портативной, чем свитки. В 1488 году была выпущена первая полная печатная версия еврейской Библии. [39]
Во время возникновения христианства в первом веке нашей эры новые Священные Писания были написаны на греческом языке койне. Христиане в конечном итоге назвали эти новые писания «Новым Заветом», а Септуагинту стали называть «Ветхим Заветом». [41] Новый Завет сохранился в большем количестве рукописей, чем любой другой древний труд. [42] [43] Большинство ранних христианских переписчиков не были обученными писцами. [44] Многие копии Евангелий и посланий Павла были сделаны отдельными христианами в течение относительно короткого периода времени, вскоре после того, как были написаны оригиналы. [45] В синоптических евангелиях, в трудах отцов ранней церкви , от Маркиона и в Дидахе есть свидетельства того, что христианские документы находились в обращении до конца первого века. [46] [47] Письма Павла были распространены при его жизни, и считается, что его смерть произошла до 68 года во время правления Нерона. [48] [49] Ранние христиане развозили эти сочинения по всей Империи, переводя их на древнесирийский , коптский , эфиопский , латынь и другие языки. [50]
Барт Эрман объясняет, как эти многочисленные тексты позже были сгруппированы учеными по категориям:
В первые века существования церкви христианские тексты копировались в любом месте, где они были написаны или куда бы они ни были перенесены. Поскольку тексты копировались локально, неудивительно, что в разных местах сложились разные виды текстовых традиций. То есть рукописи в Риме содержали множество одних и тех же ошибок, поскольку по большей части они были «внутренними» документами, скопированными друг у друга; на них не оказало большого влияния рукописи, копируемые в Палестине; а те, что были в Палестине, приобрели свои собственные характеристики, которые отличались от тех, что были найдены в таких местах, как Александрия в Египте. Более того, в первые века существования церкви в некоторых регионах писцы были лучше, чем в других. Современные учёные пришли к выводу, что писцы в Александрии – которая была крупным интеллектуальным центром древнего мира – были особенно щепетильны даже в эти первые столетия и что там, в Александрии, существовала очень чистая форма текста раннего периода. Христианские писания сохранялись десятилетие за десятилетием преданными своему делу и относительно опытными христианскими писцами. [51]
Эти разные истории породили то, что современные ученые называют узнаваемыми «типами текстов». Наиболее распространенными из них являются Александрийский , Западный , Кесарийский и Византийский . [52]
Список книг, включенных в католическую Библию , был установлен в качестве канона Римским собором в 382 году, за ним последовали книги Гиппона в 393 году и Карфагена в 397 году. Между 385 и 405 годами нашей эры ранняя христианская церковь перевела свой канон на народную латынь ( обычная латынь, на которой говорят простые люди), перевод, известный как Вульгата . [53] С тех пор христиане-католики проводят экуменические соборы для стандартизации своего библейского канона. Тридентский собор ( 1545–1563 гг.), проведенный католической церковью в ответ на протестантскую Реформацию , утвердил Вульгату в качестве официального латинского перевода Библии. [54] С тех пор возник ряд библейских канонов. Христианские библейские каноны варьируются от 73 книг канона католической церкви и 66-книжного канона большинства протестантских конфессий до 81 книги канона Эфиопской православной церкви Тевахедо и других. [55] Иудаизм уже давно принял единый авторитетный текст, тогда как христианство никогда не имело официальной версии, вместо этого существовало множество различных рукописных традиций. [56]
Те, кто их копировал, относились ко всем библейским текстам с почтением и заботой, однако во всех библейских рукописях имеются ошибки передачи, называемые вариантами. [57] [58] Вариантом является любое отклонение между двумя текстами. Текстовый критик Дэниел Б. Уоллес объясняет, что «каждое отклонение считается одним вариантом, независимо от того, сколько манускриптов [рукописей] подтверждают это». [59] Ивритист Эмануэль Тов говорит, что этот термин не носит оценочного характера; это признание того, что пути развития разных текстов разошлись. [60]
Средневековые рукописные рукописи еврейской Библии считались чрезвычайно точными: наиболее авторитетными документами, с которых можно было копировать другие тексты. [61] Несмотря на это, Дэвид Карр утверждает, что еврейские тексты все еще содержат некоторые варианты. [62] Большинство всех вариантов случайны, например, из-за орфографических ошибок, но некоторые изменения были преднамеренными. [63] В еврейском тексте «варианты памяти», как правило, представляют собой случайные различия, о чем свидетельствуют такие вещи, как сдвиг в порядке слов, обнаруженный в 1 Паралипоменон 17:24 и 2 Царств 10:9 и 13. Варианты также включают замену лексических эквивалентов. , семантические и грамматические различия, а также более масштабные изменения по порядку, с некоторыми серьезными изменениями масоретских текстов, которые, должно быть, были преднамеренными. [64]
Намеренные изменения в текстах Нового Завета были внесены для улучшения грамматики, устранения неточностей, гармонизации параллельных отрывков, объединения и упрощения нескольких вариантов прочтения в одно, а также по богословским причинам. [63] [65] Брюс К. Вальтке отмечает, что один вариант на каждые десять слов был отмечен в недавнем критическом издании еврейской Библии, Biblia Hebraica Stuttgartensia, оставляя 90% текста на иврите без изменений. В четвертом издании Нового Завета на греческом языке Объединенного библейского общества отмечаются варианты, затрагивающие около 500 из 6900 слов, или около 7% текста. [66]
Повествования, законы, мудрые изречения, притчи и уникальные жанры Библии предоставляют возможность для обсуждения большинства тем, волнующих людей: роль женщины, [67] : 203 секс, [68] дети, брак, [69] ] соседи, [70] : 24 друга, природа власти и разделение власти, [71] : 45–48 животные, деревья и природа, [72] : xi деньги и экономика, [73] : 77 работа, отношения , [74] печаль, отчаяние и природа радости, среди прочего. [75] Философ и специалист по этике Жако Герике добавляет: «Значение добра и зла, природа добра и зла, критерии морального различения, действительные источники морали, происхождение и приобретение моральных убеждений, онтологический статус моральных норм, моральный авторитет, культурный плюрализм, [а также] аксиологические и эстетические предположения о природе ценности и красоты. Все это неявно присутствует в текстах». [76]
Однако различение тем некоторых библейских текстов может быть проблематичным. [77] Большая часть Библии написана в повествовательной форме, и в целом библейское повествование воздерживается от каких-либо прямых указаний, а в некоторых текстах намерения автора нелегко расшифровать. [78] Читателю предоставляется право определять хорошее и плохое, правильное и неправильное, и путь к пониманию и практике редко бывает простым. [79] Бог иногда изображается играющим роль в сюжете, но чаще всего о реакции Бога на события мало говорится, и вообще не упоминается об одобрении или неодобрении того, что персонажи сделали или не сделали. [80] Автор не дает комментариев, и читателю остается делать выводы, что он хочет. [80] Еврейские философы Шалом Карми и Дэвид Шац объясняют, что Библия «часто сопоставляет противоречивые идеи без объяснений или извинений». [81]
Еврейская Библия содержит предположения о природе знания, веры, истины, интерпретации, понимания и когнитивных процессов. [82] Специалист по этике Майкл В. Фокс пишет, что основная аксиома книги Притчей заключается в том, что «упражнение человеческого разума является необходимым и достаточным условием правильного и успешного поведения во всех сферах жизни». [83] Библия учит природе веских аргументов, природе и силе языка, а также его отношению к реальности. [76] По мнению Миттлмана, Библия предоставляет образцы моральных рассуждений, которые фокусируются на поведении и характере. [84] [85]
В библейской метафизике люди обладают свободой воли, но это относительная и ограниченная свобода. [86] Бич говорит, что христианский волюнтаризм указывает на волю как на основу личности и что в человеческой природе «ядро того, кем мы являемся, определяется тем, что мы любим». [87] Естественный закон присутствует в литературе Мудрости, в Пророках, в Послании к Римлянам 1, Деяниях 17 и в книге Амоса (Амос 1:3–2:5), где народы, кроме Израиля, несут ответственность за свои этические решения, хотя они не знают еврейского бога. [88] Политический теоретик Майкл Уолцер находит политику в еврейской Библии в завете, законе и пророчествах, которые представляют собой раннюю форму почти демократической политической этики. [89] Ключевые элементы библейского уголовного правосудия начинаются с веры в Бога как источник правосудия и судью всех, включая тех, кто вершит правосудие на земле. [90]
Карми и Шац говорят, что Библия «изображает характер Бога, представляет описание творения, постулирует метафизику божественного провидения и божественного вмешательства, предлагает основу для морали, обсуждает многие особенности человеческой природы и часто ставит пресловутую загадку о том, как Бог может допустить зло». [91]
Авторитетная еврейская Библия взята из масоретского текста (так называемого Ленинградского кодекса ), датируемого 1008 годом. Поэтому еврейскую Библию иногда можно назвать масоретским текстом. [92]
Еврейская Библия также известна под названием Танах ( иврит : תנ"ך ). Это отражает тройное разделение еврейских писаний: Тора («Учение»), Невиим («Пророки») и Ктувим («Писания»). ), используя первые буквы каждого слова. [93] Лишь в Вавилонском Талмуде ( ок. 550 г. до н. э. ) было найдено перечисление содержания этих трёх разделов Священных Писаний. [94]
Танах в основном был написан на библейском иврите , а некоторые небольшие части (Ездра 4:8–6:18 и 7:12–26, Иеремия 10:11, Даниил 2:4–7:28) [95] были написаны на библейском арамейском языке. , язык, который стал лингва-франка для большей части семитского мира. [96]
Тора (תּוֹרָה) также известна как «Пять книг Моисея » или Пятикнижие , что означает «пять свитков». [97] Традиционно считалось, что эти книги были продиктованы Моисею самим Богом. [98] [99] Начиная с 17-го века, ученые рассматривали первоначальные источники как продукт нескольких анонимных авторов, но при этом допускали возможность того, что Моисей первым собрал отдельные источники. [100] [101] Существует множество гипотез относительно того, когда и как была составлена Тора , [102] но существует общее мнение, что свою окончательную форму она приняла во время правления Персидской империи Ахеменидов (вероятно, 450–350 гг. до н.э.). ), [103] [104] или, возможно, в ранний эллинистический период (333–164 гг. До н.э.). [105]
Названия книг на иврите происходят от первых слов соответствующих текстов. Тора состоит из следующих пяти книг:
В первых одиннадцати главах Бытия рассказывается о сотворении (или устройстве) мира и истории ранних отношений Бога с человечеством. Остальные тридцать девять глав Бытия представляют собой отчет о завете Бога с библейскими патриархами Авраамом , Исааком и Иаковом (также называемыми Израилем ) и детьми Иакова, « Детями Израиля », особенно Иосифом . В нем рассказывается о том, как Бог повелел Аврааму оставить свою семью и дом в городе Ур , чтобы в конечном итоге поселиться в земле Ханаанской , и как дети Израиля позже переселились в Египет.
Остальные четыре книги Торы рассказывают историю Моисея , жившего через сотни лет после патриархов. Он ведет детей Израиля из рабства в древнем Египте к обновлению их завета с Богом на горе Синай и их странствиям по пустыне, пока новое поколение не будет готово войти в землю Ханаанскую. Тора заканчивается смертью Моисея. [106]
Заповеди Торы составляют основу еврейского религиозного закона . Традиция гласит, что существует 613 заповедей ( тарьяг мицвот ).
Невиим ( иврит : נְבִיאִים , латинизированный : Nəḇî'îm , «Пророки») — второй основной раздел Танаха, между Торой и Ктувим. Он состоит из двух подгрупп: прежних пророков ( Невиим Ришоним נביאים ראשונים , повествовательных книг Иисуса Навина, Судей, Самуила и царей) и последних пророков ( Невиим Аароним נביאים אחרונים , книги Исайи, Иер Эмия и Иезекииль и Двенадцать малых пророков ).
«Невиим» рассказывают историю возникновения еврейской монархии и ее разделения на два царства, Израильское царство и Иудейское царство , уделяя особое внимание конфликтам между израильтянами и другими народами, а также конфликтам между израильтянами, в частности, борьбе между верующие в «Господа Бога » [107] ( Яхве ) и верующие в иностранных богов, [c] [d] и критика неэтичного и несправедливого поведения израильской элиты и правителей; [e] [f] [g] , в котором пророки играли решающую и ведущую роль. Он заканчивается завоеванием Израильского царства Неоассирийской империей , за которым следует завоевание Иудейского царства нововавилонской империей и разрушением Храма в Иерусалиме .
Бывшие пророки — это книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царей. Они содержат повествования, которые начинаются сразу после смерти Моисея с божественного назначения Иисуса Навина его преемником, который затем ведет народ Израиля в Землю Обетованную , и заканчиваются освобождением из заточения последнего царя Иудеи . Рассматривая Самуила и Царств как отдельные книги, они охватывают:
Последними пророками являются Исайя , Иеремия , Иезекииль и Двенадцать малых пророков , которые считаются одной книгой.
Кетувим или Кəṯûḇîm (на библейском иврите : כְּתוּבִים «писания») — третий и последний раздел Танаха. Считается, что Ктувим были написаны под вдохновением Руаха ХаКодеш (Святого Духа), но с авторитетом на один уровень меньше, чем у пророчеств . [108]
В масоретских рукописях (и некоторых печатных изданиях) Псалмы, Притчи и Иов представлены в особой двухколонной форме, подчеркивающей их внутренний параллелизм, обнаруженный на ранних этапах изучения еврейской поэзии. «Стихи» — это строки, составляющие стих, «части которого параллельны по форме и содержанию». [109] В совокупности эти три книги известны как Сифрей Эмет (аббревиатура названий на иврите איוב, משלי, תהלים дает Эмет אמ"ת, что также на иврите означает «истина»). Кантилляция на иврите — это способ пение ритуальных чтений в том виде, в котором они записаны и отмечены в масоретском тексте Библии. Псалмы, Иов и Притчи образуют группу с «особой системой» акцентирования, используемой только в этих трех книгах. [110]
Пять относительно коротких книг: «Песнь Песней» , «Книга Руфи» , «Книга Плача », «Экклезиаст » и «Книга Эстер» известны под общим названием « Хамеш Мегилот» . Это последние книги, собранные и признанные авторитетными в еврейском каноне, хотя они были завершены только во втором веке нашей эры. [111]
Книги Есфири , Даниила , Ездры-Неемии [h] и Паралипоменон имеют особый стиль, которого нет ни в одном другом еврейском литературном тексте, библейском или внебиблейском. [112] Они не были написаны в обычном стиле иврита периода после изгнания. Авторы этих книг, должно быть, по неизвестным причинам решили писать в своем особом стиле. [113]
В следующем списке книги Ктувима представлены в том порядке, в котором они появляются в большинстве последних печатных изданий.
Еврейская текстовая традиция так и не определила порядок расположения книг в Ктувиме. Вавилонский Талмуд ( Бава Батра 14б–15а) дает их порядок: Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Экклезиаст, Песнь Соломона, Плач Иеремии, Даниил, Свиток Эстер, Ездра, Хроники. [114]
Одним из крупных различий между вавилонской и тиверийской библейскими традициями является порядок книг. Исайя помещен после Иезекииля в Вавилонском, тогда как Паралипоменон открывает Ктувим в Тиверийском и закрывает его в Вавилонском. [115]
Ктувим — последняя из трех частей Танаха, признанная канонической. Хотя Тора, возможно, считалась Израилем каноном еще в пятом веке до нашей эры, а Бывший и Поздний пророки были канонизированы во втором веке до нашей эры, Кетувим не был фиксированным каноном до второго века нашей эры. [111]
Однако факты свидетельствуют о том, что вскоре после канонизации пророков народ Израиля добавил к своей священной литературе то, что впоследствии стало Кетувим. Упоминания еще в 132 г. до н.э. позволяют предположить, что Кетувим начал обретать форму, хотя у него не было официального названия. [116] В отличие от Апиона , в сочинении Иосифа Флавия в 95 году н.э. текст еврейской Библии рассматривался как закрытый канон, к которому «...никто не осмеливался ни добавить, ни удалить, ни изменить ни слога... [ 117] В течение длительного периода после 95 г. н.э. божественное вдохновение Есфири, Песни Песней и Экклезиаста часто подвергалось тщательному изучению. [118]
Септуагинта («Перевод семидесяти», также называемый «LXX») — это перевод еврейской Библии на греческий койне, начатый в конце третьего века до нашей эры.
По мере продвижения работы по переводу Септуагинта расширялась: в собрание пророческих писаний были включены различные агиографические произведения. Кроме того, были добавлены некоторые новые книги, такие как «Книги Маккавеев» и «Мудрость Сираха» . Они относятся к числу «апокрифических» книг (книг, подлинность которых подвергается сомнению). Включение этих текстов и заявление о некоторых неправильных переводах способствовали тому, что Септуагинту стали рассматривать как «небрежный» перевод, и в конечном итоге ее отвергли как действительный еврейский библейский текст. [119] [120] [я]
Апокрифы — это еврейская литература, в основном периода Второго Храма (ок. 550 г. до н.э. – 70 г. н.э.); они произошли из Израиля, Сирии, Египта или Персии; первоначально были написаны на иврите, арамейском или греческом языке и пытались рассказать о библейских персонажах и темах. [122] Их происхождение неясно. Одна старая теория о том, откуда они пришли, утверждала, что «александрийский» канон был принят среди живших там грекоязычных евреев, но с тех пор от этой теории отказались. [123] Есть основания полагать, что они не были приняты, в то время как остальная часть еврейского канона была принята. [123] Очевидно, что апокрифы использовались во времена Нового Завета, но «они никогда не цитировались как Священное Писание». [124] В современном иудаизме ни одна из апокрифических книг не считается аутентичной и поэтому исключается из канона. Однако «эфиопские евреи, которых иногда называют фалашами, имеют расширенный канон, включающий некоторые апокрифические книги». [125]
Раввины также хотели отличить свою традицию от недавно возникшей традиции христианства. [a] [j] Наконец, раввины заявили о божественном авторитете иврита, в отличие от арамейского или греческого – хотя эти языки были лингва франка евреев в тот период (и арамейскому языку в конечном итоге был присвоен статус священный язык , сравнимый с ивритом). [к]
Книга Даниила сохранилась в масоретском тексте из 12 глав и в двух более длинных греческих версиях, оригинальной версии Септуагинты, ок. 100 г. до н.э. , и более поздняя версия Феодотиона ок. второй век нашей эры . Оба греческих текста содержат три дополнения к Даниилу : « Молитва Азарии» и «Песнь трех святых детей» ; история Сюзанны и старейшин ; и история Бела и Дракона . Перевод Феодотиона настолько широко копировался в раннехристианской церкви, что его версия Книги Даниила практически вытеснила версию Септуагинты. Священник Иероним в своем предисловии к книге Даниила (407 г. н.э.) записывает отказ от Септуагинтовой версии этой книги в христианском использовании: «Я... хочу подчеркнуть читателю тот факт, что это не соответствовало Септуагинтной версии. но по версии самого Феодотиона, что церкви публично читали Даниила». [126] В предисловии Иеронима также упоминается, что в Гексапле были примечания, указывающие на несколько основных различий в содержании между Феодотионом Даниилом и более ранними версиями на греческом и иврите.
«Даниил» Феодотиона ближе к сохранившейся версии масоретского текста на иврите, тексту, который является основой большинства современных переводов. Даниил Феодотиона также воплощен в официальном издании Септуагинты, опубликованном Сикстом V в 1587 году. [127]
Текстологические критики сейчас спорят о том, как примирить более раннее мнение о Септуагинте как о «небрежном» с содержанием свитков Мертвого моря в Кумране, свитков, обнаруженных в Вади Мураббаат, Нахаль-Хевер, а также свитков, обнаруженных в Масаде. Эти свитки на 1000–1300 лет старше ленинградского текста, датированного 1008 годом нашей эры, который составляет основу масоретского текста. [128] Свитки подтвердили большую часть масоретского текста, но они также и отличались от него, и многие из этих различий согласуются с Септуагинтой, самаритянским Пятикнижием или греческим Ветхим Заветом. [119]
Среди кумранских текстов имеются также копии некоторых текстов, позже объявленных апокрифическими. [123] Теперь известно, что древние рукописи книги Сираха, «Псалмов Иисуса Навина», Товита и Послания Иеремии существовали в еврейской версии. [129] Версия Септуагинты некоторых библейских книг, таких как Книга Даниила и Книга Эстер, длиннее, чем версии еврейского канона. В Септуагинте Иеремия короче, чем в масоретском тексте, но сокращенный еврейский Иеремия был найден в Кумране, в пещере 4. [119] Свитки Исайи, Исхода, Иеремии, Даниила и Самуила демонстрируют поразительные и важные текстовые варианты из Масоретский текст. [119] Септуагинта сейчас рассматривается как тщательный перевод другой еврейской формы или редакция (пересмотренное добавление текста) некоторых книг, но споры о том, как лучше всего охарактеризовать эти разнообразные тексты, продолжаются. [119]
Псевдоэпиграфы — произведения, авторство которых установлено ошибочно. Письменное произведение может быть псевдоэпиграфическим и не быть подделкой, поскольку подделки намеренно вводят в заблуждение. В случае псевдоэпиграфов авторство было передано неверно по одной из множества причин. [130]
Апокрифические и псевдоэпиграфические произведения – это не одно и то же. Апокрифы включают в себя все сочинения, претендующие на священность и находящиеся вне канона, поскольку они не принимаются как подлинно то, чем они себя называют. Например, Евангелие от Варнавы утверждает, что оно написано Варнавой, спутником апостола Павла, но обе его рукописи датируются средневековьем. Псевдеэпиграфы — это литературная категория всех произведений, канонических или апокрифических. Они могут быть подлинными, а могут и не быть подлинными во всех смыслах, за исключением неправильно понятого авторства. [130]
Термин «псевдоэпиграф» обычно используется для описания многочисленных произведений еврейской религиозной литературы, написанных примерно с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. Не все эти произведения на самом деле являются псевдоэпиграфическими. (Это также относится к книгам новозаветного канона, авторство которых подвергается сомнению.) К ветхозаветным псевдоэпиграфическим произведениям относятся следующие: [131]
Известные псевдоэпиграфические произведения включают «Книги Еноха», такие как 1 Енох , 2 Енох , сохранившиеся только на старославянском языке , и 3 Енох , сохранившиеся на иврите ок . пятый век – ок. шестой век нашей эры. Это древние еврейские религиозные произведения, традиционно приписываемые пророку Еноху , прадеду патриарха Ноя . Фрагмент Еноха, найденный среди кумранских свитков, свидетельствует о том, что это древнее произведение. [132] Старые разделы (в основном в «Книге наблюдателей») датируются примерно 300 годом до нашей эры, а последняя часть (Книга притч), вероятно, была составлена в конце первого века до нашей эры. [133]
Енох не является частью библейского канона, используемого большинством евреев , за исключением Бета Израиля . Большинство христианских конфессий и традиций могут признать, что Книги Еноха имеют некоторый исторический или теологический интерес или значение. Часть Книги Еноха цитируется в Послании Иуды и Послании к Евреям (части Нового Завета), но христианские конфессии обычно считают Книги Еноха неканоническими. [134] Исключением из этой точки зрения являются Эфиопская православная церковь Тевахедо и Эритрейская православная церковь Тевахедо . [132]
Эфиопская Библия не основана на греческой Библии, и Эфиопская церковь имеет несколько иное понимание канона, чем другие христианские традиции. [135] В Эфиопии канон не имеет такой же степени фиксированности (но и не является полностью открытым). [135] Енох уже давно рассматривается как вдохновленное Священное Писание, но быть библейским и быть каноническим не всегда воспринимается одинаково. В официальном эфиопском каноне 81 книга, но это число достигается по-разному с помощью различных списков разных книг, и книга Еноха иногда включается, а иногда нет. [135] Имеющиеся данные подтверждают, что Енох был каноническим как в Эфиопии, так и в Эритрее. [132]
Христианская Библия — это набор книг, разделенных на Ветхий и Новый Завет, которые христианская конфессия в какой-то момент своего прошлого или настоящего считала богодухновенными писаниями, вдохновленными святым духом . [136] Ранняя церковь в основном использовала Септуагинту, поскольку она была написана на греческом языке, общем языке того времени, или они использовали Таргумы среди говорящих на арамейском языке. Современные английские переводы раздела Ветхого Завета христианской Библии основаны на масоретском тексте . [35] Послания Павла и Евангелия вскоре были добавлены, наряду с другими произведениями, как Новый Завет. [137]
Ветхий Завет играл важную роль в жизни христианской церкви с самых первых дней ее существования. Исследователь Библии Н.Т. Райт говорит: «Сам Иисус был глубоко сформирован Священными Писаниями». [138] Райт добавляет, что первые христиане изучали те же еврейские писания, пытаясь понять земную жизнь Иисуса. Они считали «священные писания» израильтян необходимыми и поучительными для христианина, как видно из слов Павла Тимофею (2 Тимофею 3:15), как указывающие на Мессию и достигшие кульминационного завершения в Иисусе, порождающем « новый завет », предсказанный Иеремией . [139]
Протестантский Ветхий Завет XXI века имеет канон из 39 книг . Количество книг (но не содержание) отличается от еврейского Танаха только из-за иного метода деления. Термин «еврейские писания» часто используется как синоним протестантского Ветхого Завета, поскольку сохранившиеся писания на иврите включают только эти книги.
Однако Римско-католическая церковь признает 46 книг в качестве Ветхого Завета (45, если Иеремия и Плач Иеремии считаются за одну), [140] а Восточные Православные Церкви признают еще 6 книг. Эти дополнения также включены в сирийские версии Библии, называемые Пешитта , и Эфиопскую Библию . [л] [м] [н]
Поскольку канон Священного Писания различен для евреев, православных, католиков и западных протестантов, содержание апокрифов каждой общины уникально, как и использование этого термина. Для евреев ни одна из апокрифических книг не считается канонической. Католики называют этот сборник « Второканоническими книгами » (второй канон), а Православная Церковь называет их « Анагигноскоменой » (то, что читается). [141] [о]
Книги, включенные в римско-католическую, греческую и славянскую Библию: Товит , Юдифь , греческие дополнения к Есфири , Премудрость Соломона , Сирах (или Экклезиастик), Варух , Послание Иеремии (также называемое Варухом, глава 6), Греческие дополнения к книге Даниила , а также 1 Маккавеев и 2 Маккавеев . [142]
Греческая Православная Церковь и славянские церкви (Беларусь, Босния и Герцеговина, Болгария, Северная Македония, Черногория, Польша, Украина, Россия, Сербия, Чехия, Словакия, Словения и Хорватия) также добавляют: [ 143]
2 Ездры (4 Ездры) и Молитвы Манассии нет в Септуагинте, а 2 Ездры не существует на греческом языке, хотя она существует на латыни. Есть также 4 Маккавея , которые считаются каноническими только в Грузинской Церкви . Он находится в приложении к греческой православной Библии и поэтому иногда включается в сборники апокрифов. [144]
Сирийская Православная Церковь также включает:
В эфиопском каноне Ветхого Завета используются Енох и Юбилеи (которые сохранились только в Геэзе), 1–3 Мекабиана , греческий Ездра и Апокалипсис Ездры, а также Псалом 151. [n] [l]
Пересмотренный общий лекционарий Лютеранской церкви , Моравской церкви , реформатских церквей , англиканской церкви и методистской церкви литургически использует апокрифические книги, при этом доступны альтернативные чтения Ветхого Завета. [p] Таким образом, издания Библии, предназначенные для использования в Лютеранской церкви и Англиканской церкви, включают четырнадцать книг апокрифов, многие из которых являются второканоническими книгами, принятыми Католической церковью, плюс 1 Ездру , 2 Ездры и Молитву Манассии , которые были в приложении к Вульгате. [147]
Римско -католическая и Восточно-православная церкви используют большую часть книг Септуагинты, а протестантские церкви обычно этого не делают. После протестантской Реформации многие протестантские Библии начали следовать еврейскому канону и исключать дополнительные тексты, которые стали называть апокрифическими . Апокрифы включены в отдельный раздел Библии в версии короля Иакова , которая является основой для пересмотренной стандартной версии . [148]
Новый Завет — это название второй части христианской Библии. Хотя некоторые учёные утверждают, что арамейский язык был оригинальным языком Нового Завета, [151] большинство считает, что он был написан на народной форме греческого койне. Тем не менее, есть основания утверждать, что это сильно семитизированный греческий язык: его синтаксис подобен разговорному греческому, но стиль в значительной степени семитский. [152] [x] [y] Греческий койне был общим языком Западной Римской империи со времен завоеваний Александра Македонского (335–323 гг. до н.э.) до развития византийского греческого языка ( ок. 600 г. ), в то время как арамейский язык был языком Иисус , апостолы и древний Ближний Восток. [151] [z] [aa] [ab] Термин «Новый Завет» вошел в употребление во втором веке во время спора о том, следует ли включать еврейскую Библию в христианские писания в качестве священного писания. [153]
Принято считать, что авторами Нового Завета были евреи, которые считали вдохновение Ветхого Завета само собой разумеющимся. Вероятно, раньше всего об этом говорится во 2 Тимофею 3:16: «Все Писание богодухновенно». Исследования о том, как и почему древние евреи-христиане начали создавать и принимать новые тексты как равные традиционным еврейским текстам, приняли три формы. Во-первых, Джон Бартон пишет, что древние христиане, вероятно, просто продолжили еврейскую традицию написания и включения в книгу того, что, по их мнению, было вдохновленными и авторитетными религиозными книгами. [154] Второй подход разделяет эти различные вдохновенные писания на основе концепции «канона», которая возникла во втором веке. [155] Третий предполагает формализацию канона. [156] По мнению Бартона, эти различия представляют собой лишь различия в терминологии; идеи примиряются, если рассматривать их как три этапа формирования Нового Завета. [157]
Первый этап был завершен на удивление рано, если принять точку зрения Альберта К. Сундберга Теодор Зан пришел к выводу, что «к концу первого века уже существовал христианский канон», но это не канон последующих веков. [159] Соответственно, Сундберг утверждает, что в первые века не было никакого критерия для включения в «священные писания», кроме вдохновения, и что никто в первом веке не имел идеи закрытого канона. [160] Ранние верующие воспринимали Евангелия как переданные от тех Апостолов, которые знали Иисуса и учились у него. [161] Позже библейская критика поставила под сомнение авторство и датировку Евангелий.
о том, что «канон» и «Писание» - это разные вещи, причем «Писание» было признано древними христианами задолго до того, как появился «канон». [158] Бартон говорит, чтоВ конце второго века широко признано, что христианский канон, подобный его современной версии, был утвержден отцами церкви в ответ на множество сочинений, претендующих на вдохновение и противоречащих ортодоксии : ( ересь ). [162] Третий этап развития как окончательного канона произошел в четвертом веке с серией синодов , на которых был составлен список текстов канона Ветхого Завета и Нового Завета, которые используются до сих пор. В частности, Синод Гиппона в 393 г. н.э. и Синод ок . 400. Иероним выпустил окончательное латинское издание Библии (Вульгату ) , канон которой, по настоянию Папы, соответствовал ранним Синодам. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета.
Книги Нового Завета уже пользовались значительным авторитетом в конце первого и начале второго веков. [163] Даже в период своего формирования большинство книг Нового Завета, которые считались Священными Писаниями, уже были согласованы. Ученый-лингвист Стэнли Э. Портер говорит, что «свидетельства из апокрифической неевангельской литературы такие же, как и для апокрифических Евангелий – другими словами, текст греческого Нового Завета был относительно хорошо установлен и зафиксирован ко времени второго и третьего века». [164] К тому времени, когда отцы четвертого века одобряли «канон», они делали не более чем кодификацию того, что уже было общепринято. [165]
Новый Завет представляет собой собрание из 27 книг [166] 4 различных жанров христианской литературы ( Евангелия , одно повествование о Деяниях апостолов , Послания и Апокалипсис ). Эти книги можно разделить на:
Евангелия — это повествования о последних трех годах жизни Иисуса, его смерти и воскресении.
Повествовательная литература представляет собой отчет и историю самого раннего апостольского периода.
Послания Павла пишутся отдельным церковным группам для решения проблем, ободрения и наставления.
В пастырских посланиях обсуждается пастырский надзор за церквями, христианская жизнь, учение и лидерство.
Католические послания , также называемые общими посланиями или малыми посланиями.
Апокалиптическая литература (пророческая)
И католики, и протестанты (а также греческие православные) в настоящее время имеют один и тот же канон Нового Завета, состоящий из 27 книг. В славянской традиции , сирийской традиции и эфиопской традиции они упорядочены по-разному . [167]
Пешитта ( Классический сирийский язык : ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������ве ” ) является стандартной версией Библии для церквей сирийской традиции . В рамках библейских ученых, хотя и не всеобщее, существует мнение, что Ветхий Завет Пешитты был переведен на сирийский язык с библейского иврита , вероятно, во 2 веке нашей эры, а Новый Завет Пешитты был переведен с греческого. [ac] Этот Новый Завет, изначально исключавший некоторые спорные книги ( 2 Петра , 2 Иоанна , 3 Иоанна , Иуды , Откровение ), стал стандартом к началу V века. Пять исключенных книг были добавлены в Харклинскую версию (616 г. н. э.) Томаса Харкельского . [объявление] [151]
Канон Католической церкви был утвержден Римским собором (382 г.), Гиппонским синодом (393 г.), Карфагенским собором (397 г.), Карфагенским собором (419 г.), Флорентийским собором (1431–1449 гг.). и, наконец, как догмат веры, Тридентским собором (1545–1563 гг.), установившим канон, состоящий из 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета, всего 73 книги католической Библии. [168] [169] [аэ]
Канон Эфиопской православной церкви Тевахедо шире канонов, используемых большинством других христианских церквей. В Эфиопской православной Библии 81 книга. [171] В дополнение к книгам, найденным в Септуагинте , принятым другими православными христианами, эфиопский канон Ветхого Завета использует Еноха и Юбилеи (древние еврейские книги, которые сохранились только в Геэзе , но цитируются в Новом Завете), [142] ] Греческий Ездра и Апокалипсис Ездры , 3 книги Мекабьяна и Псалом 151 в конце Псалтири . [n] [l] Три книги Мекабиана не следует путать с книгами Маккавеев. Порядок книг несколько отличается тем, что эфиопский Ветхий Завет следует порядку Септуагинты для малых пророков, а не еврейскому порядку. [171]
Апокрифы Нового Завета — это ряд сочинений ранних христиан, в которых рассказывается об Иисусе и его учениях, природе Бога или учениях его апостолов и их деятельности. Некоторые из этих писаний цитировались некоторыми ранними христианами как Священные Писания, но с пятого века возник широко распространенный консенсус, ограничивающий Новый Завет 27 книгами современного канона . [172] [173] Римско-католическая, восточно-православная и западная протестантская церкви не рассматривают апокрифы Нового Завета как часть богодухновенной Библии. [173] Хотя некоторые восточно-православные каноны в той или иной степени таковы. Армянская Апостольская церковь иногда включала Третье послание к Коринфянам , но не всегда причисляла его к другим 27 каноническим книгам Нового Завета. Новый Завет коптской Библии , принятый Египетской церковью , включает два послания Климента . [174]
Оригинальные автографы , то есть оригинальные греческие сочинения и рукописи , написанные первоначальными авторами Нового Завета, не сохранились. [175] Но исторически копии этих оригинальных автографов существуют и передавались и сохранялись в ряде рукописных традиций . Три основные текстовые традиции греческого Нового Завета иногда называют александрийским типом текста (обычно минималистским ), византийским типом текста (обычно максималистским ) и западным типом текста (иногда диким). Вместе они составляют большую часть древних рукописей. Очень рано христианство заменило свитки кодексами , предшественниками переплетенных книг, а к III веку коллекции библейских книг начали копироваться как наборы. [176]
Поскольку все древние тексты писались от руки, часто путем копирования с другого рукописного текста, они не совсем похожи по манере печатных произведений. Различия между ними считаются в целом незначительными и называются текстовыми вариантами . [177] Вариант – это просто любое изменение между двумя текстами. Большинство вариантов случайны, но некоторые преднамеренны. Намеренные изменения были внесены для улучшения грамматики, устранения неточностей, внесения литургических изменений, таких как славословие молитвы Господней, гармонизации параллельных отрывков или объединения и упрощения нескольких вариантов чтения в одно. [63]
Имея литературную традицию, охватывающую два тысячелетия, Библия является одним из самых влиятельных произведений, когда-либо написанных. От практики личной гигиены до философии и этики Библия прямо и косвенно повлияла на политику и право, войну и мир, сексуальную мораль, брак и семейную жизнь, письмо и обучение, искусство, экономику, социальную справедливость, медицинское обслуживание и многое другое. [178]
Библия является самой издаваемой книгой в мире, общий объем продаж которой оценивается в более пяти миллиардов экземпляров. [179] Таким образом, Библия оказала глубокое влияние, особенно в западном мире , [180] [181] где Библия Гутенберга была первой книгой, напечатанной в Европе с использованием подвижного шрифта . [182] Оно способствовало формированию западного права , искусства , литературы и образования. [183]
Критики считают некоторые библейские тексты морально проблематичными. Библия не призывает и не осуждает рабство напрямую, но есть стихи, посвященные этому вопросу, и эти стихи использовались для его поддержки. Некоторые пишут, что суперсессионизм берет свое начало в Послании к Евреям, тогда как другие считают, что его начало - в культуре Римской империи четвертого века. [184] : 1 Библию использовали в поддержку смертной казни , патриархата , сексуальной нетерпимости, насилия тотальной войны и колониализма .
В христианской Библии насилие на войне рассматривается четырьмя способами: пацифизм , непротивление ; справедливая война и превентивная война , которую иногда называют крестовым походом . [185] : 13–37 В еврейской Библии есть справедливая война и превентивная война , которая включает амаликитян, хананеев, моавитян, а также записи в Исходе, Второзаконии, Иисусе Навине и обеих книгах Царств. [186] Джон Дж. Коллинз пишет, что люди на протяжении всей истории использовали эти библейские тексты, чтобы оправдать насилие против своих врагов. [187] Антрополог Леонард Б. Глик предлагает современный пример еврейских фундаменталистов в Израиле, таких как Шломо Авинер , видный теоретик движения Гуш Эмуним , который считает палестинцев подобием библейских хананеев и поэтому предполагает, что Израиль «должен быть готов уничтожить» палестинцев, если палестинцы не покинут эту землю. [188]
Нур Масалха утверждает, что геноцид присущ этим заповедям и что они послужили вдохновляющим примером божественной поддержки убийства национальных противников. [189] Однако «применимость термина [геноцид] к более ранним периодам истории » подвергается сомнению социологами Фрэнком Робертом Чоком и Куртом Йонассоном. [190] Поскольку большинство обществ прошлого переживали и практиковали геноцид, в то время он считался «естественным явлением» из-за «грубости и жестокости» жизни; моральное осуждение, связанное с такими терминами, как геноцид, является продуктом современной морали. [190] : 27 Определение того, что представляет собой насилие, со временем значительно расширилось. [191] : 1–2 Библия отражает то, как изменилось восприятие насилия ее авторами. [191] : 261
Филлис Трайбл в своей ныне известной работе «Тексты ужаса» рассказывает четыре библейские истории о страданиях в древнем Израиле, жертвами которых являются женщины. Триббл описывает Библию как «зеркало», отражающее людей и человеческую жизнь во всей ее «святости и ужасе». [192]
Джон Ричес, профессор богословия и библейской критики в Университете Глазго , предлагает следующий взгляд на разнообразные исторические влияния Библии:
Он вдохновил на создание некоторых великих памятников человеческой мысли, литературы и искусства; оно в равной степени подпитывает некоторые из худших крайностей человеческой дикости, корысти и ограниченности. Оно вдохновило мужчин и женщин на подвиги великого служения и мужества, на борьбу за освобождение и развитие человечества; и это обеспечило идеологическое топливо для обществ, которые поработили своих собратьев и довели их до крайней нищеты. ... Возможно, прежде всего, оно стало источником религиозных и моральных норм, которые позволили сообществам держаться вместе, заботиться и защищать друг друга; однако именно это сильное чувство принадлежности, в свою очередь, подогревало этническую, расовую и международную напряженность и конфликты. Другими словами, оно было источником великой истины, добра и красоты и в то же время вдохновляло ложь, зло и уродство. [193]
Библия использовалась для поддержки и противодействия политической власти. Это вдохновило на революцию и «смену власти», потому что Бога очень часто изображают выбирающим то, что «слабое и смиренное... (заикающийся Моисей, младенец Самуил, Саул из незначительной семьи, Давид, противостоящий Голиафу и т. д.) ....чтобы посрамить сильных». [194] [195] Библейские тексты стали катализатором таких политических концепций, как демократия , религиозная терпимость и религиозная свобода . [196] : 3 Это, в свою очередь, вдохновило различные движения: от аболиционизма в 18 и 19 веках до движения за гражданские права , движения против апартеида и теологии освобождения в Латинской Америке. Библия была источником многих движений за мир и усилий по примирению во всем мире. [197]
Корни многих современных законов можно найти в библейских учениях о надлежащей правовой процедуре, справедливости в уголовных процессах и справедливости в применении закона. [198] Судьям велено не принимать взяток (Второзаконие 16:19), они должны быть беспристрастными как к местным, так и к чужеземцам (Левит 24:22; Второзаконие 27:19), как к нуждающимся, так и к сильным (Левит 19: 15), как для богатых, так и для бедных (Второзаконие 1:16, 17; Исход 23:2–6). Право на справедливый суд и справедливое наказание также встречается в Библии (Второзаконие 19:15; Исход 21:23–25). Те, кто наиболее уязвим в патриархальном обществе – дети, женщины и незнакомцы – выделены в Библии для особой защиты (Псалом 72:2, 4). [199] : 47–48
Философская основа прав человека находится в библейском учении о естественном праве. [200] [201] Пророки еврейской Библии неоднократно призывают людей практиковать справедливость, благотворительность и социальную ответственность. Х.А. Локтон пишет, что «Библия бедности и справедливости (Библейское общество (Великобритания), 2008) утверждает, что в Библии содержится более 2000 стихов, посвященных вопросам справедливости в отношениях богатых и бедных, эксплуатации и угнетения». [202] Иудаизм практиковал благотворительность и исцеление больных, но имел тенденцию ограничивать эту практику своим собственным народом. [203] Для христиан утверждения Ветхого Завета подкреплены многочисленными стихами, такими как Матфея 10:8, Луки 10:9 и 9:2 и Деяния 5:16, в которых говорится «исцеляйте больных». Авторы Верн и Бонни Буллоу пишут в книге «Уход за больными: появление современного ухода за больными», что это рассматривается как аспект следования примеру Иисуса, поскольку большая часть его общественного служения была сосредоточена на исцелении. [203]
Следуя этому повелению, монашество в третьем веке изменило здравоохранение. [204] Это привело к созданию первой больницы для бедных в Кесарии в четвертом веке. Монашеская система здравоохранения была новаторской в своих методах: она позволяла больным оставаться в монастыре , поскольку особый класс предоставлял особые льготы; оно дестигматизировало болезнь, узаконило отклонение от нормы, которую включает в себя болезнь, и сформировало основу для будущих современных концепций общественного здравоохранения. [205] Библейские практики кормления и одежды бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот оказали огромное влияние. [206] [207] [208]
Акцент Библии на обучении оказал огромное влияние на верующих и западное общество. На протяжении столетий после падения Западной Римской империи все школы в Европе были церковными школами, основанными на Библии, и за пределами монашеских поселений почти никто не умел читать и писать. Эти школы в конечном итоге привели к появлению первых на Западе университетов (созданных церковью) в средние века, которые в наши дни распространились по всему миру. [209] Протестантские реформаторы хотели, чтобы все члены церкви могли читать Библию, поэтому было введено обязательное образование как для мальчиков, так и для девочек. Переводы Библии на местные языки способствовали развитию национальной литературы и изобретению алфавитов. [210]
Библейские учения о сексуальной морали изменили Римскую империю, последующее тысячелетие и продолжают влиять на общество. [211] Римская концепция сексуальной морали была сосредоточена на социальном и политическом статусе, власти и социальном воспроизводстве (передаче социального неравенства следующему поколению). Библейским стандартом была «радикальная идея индивидуальной свободы, основанная на либертарианской парадигме полной сексуальной свободы». [212] : 10, 38 Классик Кайл Харпер описывает изменение, вызванное библейским учением, как «революцию в правилах поведения, но также и в самом образе человека». [213] : 14–18
Библия прямо и косвенно повлияла на литературу: «Исповедь святого Августина » широко считается первой автобиографией в западной литературе . [214] «Summa Theologica» , написанная в 1265–1274 годах, является «одним из классиков истории философии и одним из самых влиятельных произведений западной литературы». [215] Они оба повлияли на сочинения эпической поэзии Данте и его «Божественной комедии» , а творчество Данте и сакраментальное богословие, в свою очередь, способствовали влиянию на таких писателей, как Дж. Р. Р. Толкиен [216] и Уильям Шекспир . [217]
Многие шедевры западного искусства были вдохновлены библейскими темами: от скульптур Микеланджело «Давид » и «Пьета» до « Тайной вечери» Леонардо да Винчи и различных картин Мадонны Рафаэля. Есть сотни примеров. Ева, искусительница, не подчинившаяся Божьей заповеди, вероятно, самая широко изображаемая фигура в искусстве. [218] Эпоха Возрождения отдавала предпочтение чувственной женской обнаженной натуре, в то время как «роковая женщина» Далила, начиная с девятнадцатого века, демонстрирует, как Библия и искусство формируют и отражают взгляды на женщин. [219] [220]
В Библии есть много ритуалов очищения, в которых говорится о чистоте и нечистоте как в буквальном, так и в переносном смысле. [221] Библейский туалетный этикет призывает мыться после всех случаев дефекации, отсюда и изобретение биде. [222] [223]
Библейские тексты всегда требовали интерпретации, и это породило множество взглядов и подходов в зависимости от взаимодействия различных религий и книги. [224]
Основным источником еврейских комментариев и толкований еврейской Библии является Талмуд . Талмуд (что означает изучение и обучение) представляет собой краткое изложение древних устных законов и комментариев к ним. [225] Это основной источник еврейского закона. [226] Адин Штейнзальц пишет, что «если Библия является краеугольным камнем иудаизма, то Талмуд является центральным столпом». [227] Рассматриваемая как основа еврейского творчества, она представляет собой «конгломерат закона, легенд и философии, смесь уникальной логики и проницательного прагматизма, истории и науки, анекдотов и юмора», и все это направлено на изучение библейской Торы. . [226]
Христиане часто относятся к Библии как к одной книге, и хотя Джон Бартон говорит, что это «одни из самых глубоких текстов, когда-либо созданных человечеством», либералы и умеренные видят в ней собрание книг, которые несовершенны. [228] Консервативные и фундаменталистские христиане видят Библию по-разному и интерпретируют ее по-разному. [229] Христианство интерпретирует Библию иначе, чем иудаизм, а ислам предлагает еще одну точку зрения. [230] То, как действует вдохновение и какой авторитет оно имеет в Библии, различается в разных традициях. [231]
Во Второе послание к Тимофею утверждается: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). [232] Различные родственные, но различающиеся взгляды на божественное вдохновение включают:
В рамках этих широких убеждений действуют многие школы герменевтики . «Исследователи Библии утверждают, что дискуссии о Библии необходимо рассматривать в контексте церковной истории, а затем в контексте современной культуры». [139] Христиане-фундаменталисты ассоциируются с доктриной библейского буквализма , согласно которой Библия не только безошибочна, но и смысл текста ясен среднестатистическому читателю. [234]
Еврейская древность свидетельствует о вере в священные тексты, [235] [236] и подобная вера появляется в самых ранних христианских писаниях. В различных текстах Библии упоминается божественная сила в отношении ее писаний. [237] В своей книге «Общее введение в Библию» Норман Гейслер и Уильям Никс пишут: «Процесс вдохновения — это тайна промысла Божьего, но результатом этого процесса является словесное, полное, безошибочное и авторитетное записывать." [238] Большинство евангельских библеистов [239] [240] связывают вдохновение только с оригинальным текстом; например, некоторые американские протестанты придерживаются Чикагского заявления 1978 года о библейской безошибочности , в котором утверждается, что вдохновение применимо только к автографическому тексту Священного Писания. [241] Среди приверженцев библейского буквализма меньшинство, например, последователи Движения «Только король Иаков» , распространяют претензии на безошибочность только на конкретную версию. [242]
И иудаизм, и христианство считают Библию религиозно и интеллектуально значимой. [243] Оно дает представление о времени и составе текстов и представляет собой важный шаг в развитии мысли. [243] Он используется в коллективном богослужении, читается и запоминается, обеспечивает личное руководство, основу для консультирования, церковную доктрину, религиозную культуру (обучение, гимны и богослужение) и этические стандарты. [243] [244] : 145
Библия имеет центральное значение как для иудаизма, так и для христианства, но не как священный текст, из которого можно каким-то образом прочитать целые религиозные системы. Его содержание освещает истоки христианства и иудаизма и представляет собой духовную классику, на которую могут опираться обе веры; но они не ограничивают последующие поколения так, как это сделала бы писаная конституция. Они просто не такие. Они являются хранилищем писаний, сформированных и сформированных двумя религиями...» [245]
В результате в христианстве существуют учения и вероучения, а в иудаизме — законы, которые, по мнению этих религий, вытекают из Библии, но не содержатся непосредственно в Библии. [84]
В еврейской Библии канонизация предназначена только для письменных текстов, тогда как сакрализация уходит корнями в устную традицию . [246] : 80 Когда исполнялись священные истории, подобные тем, которые составляют повествовательную основу первых пяти книг Библии, «ни один слог [не мог] быть изменен, чтобы обеспечить магическую силу слов, чтобы ' представить «божественное». [246] : 80 Негибкость защищала тексты от меняющегося мира. [246] : 80 Когда священные устные тексты начали переходить к письменной передаче, начали работать комментарии, но как только текст был закрыт канонизацией, комментарий должен был остаться за пределами. Комментарии по-прежнему имели значение. Священные письменные тексты впоследствии сопровождались комментариями, причем такие комментарии иногда писались, а иногда передавались устно, как это имеет место в исламском медресе и еврейской ешиве . [246] : 81 Утверждая, что Тора сыграла решающую роль в развитии еврейской идентичности с самых первых дней ее существования, Джон Дж. Коллинз объясняет, что независимо от генетики или происхождения, уже давно верно, что можно стать евреем, соблюдая законы Тора, и это остается верным и в наши дни. [247]
Христианская религия и ее священная книга связаны и влияют друг на друга, но значение письменного текста менялось на протяжении всей истории. Для христианства святость заключалась не в письменном тексте или каком-либо конкретном языке, а в Христе, о котором свидетельствовал текст. Дэвид М. Карр пишет, что это дало раннему христианству более «гибкий» взгляд на письменные тексты. [248] : 279 Уилфред Кантвелл Смит указывает, что «в исламской системе Коран выполняет функцию, сравнимую с ролью... которую играет личность Иисуса Христа, в то время как более близким аналогом христианских писаний являются исламские хадисы ». '." [249] : 133 На протяжении веков письменный текст имел меньшее значение, чем воля церкви, представленная Папой, поскольку церковь считала текст созданным церковью. Одной из причин Реформации была осознанная необходимость переориентировать христианство вокруг его раннего текста как авторитетного. [250] : 13 Некоторые протестантские церкви по-прежнему придерживаются идеи sola scriptura , согласно которой Священное Писание является единственным законным религиозным авторитетом. Некоторые конфессии сегодня поддерживают использование Библии как единственного безошибочного источника христианского учения. Другие, напротив, выдвигают концепцию prima scriptura , означающую в первую очередь Священные Писания или главным образом Священные Писания. [аф] [аг]
В XXI веке отношение к значению Библии продолжает различаться. Католики , англиканцы высокой церкви , методисты и православные христиане подчеркивают гармонию и важность сочетания Библии и священной традиции . Объединенные методисты рассматривают Священное Писание как главный фактор христианской доктрины, но они также подчеркивают важность традиции, опыта и разума. Лютеране учат, что Библия является единственным источником христианского учения. [251] Мусульмане рассматривают Библию как отражение истинного раскрывающегося откровения от Бога ; но откровение, которое было искажено или искажено (по-арабски: тахриф ), и поэтому потребовало исправления путем передачи Корана исламскому пророку Мухаммеду . [ах] Растафари считают Библию важной частью своей религии, [253] в то время как унитаристы-универсалисты рассматривают ее как « один из многих важных религиозных текстов». [254]
Оригинальные тексты Танаха почти полностью были написаны на иврите и около одного процента — на арамейском. Самым ранним переводом любого текста Библии является Септуагинта, которая перевела еврейский текст на греческий. [34] Как первый перевод любой библейской литературы, перевод, который стал Септуагинтой, был беспрецедентным событием в древнем мире. [255] Этот перевод стал возможен благодаря общей средиземноморской культуре, в которой семитизм был основой греческой культуры. [256] В Талмуде греческий язык является единственным языком, официально разрешенным для перевода. [120] Таргум Онкелос — это арамейский перевод еврейской Библии, предположительно написанный во втором веке нашей эры. [34] Эти тексты привлекли внимание различных ученых, но стандартизированный текст не был доступен до 9 века. [34]
Существовали разные древние версии Танаха на иврите. Они были скопированы и отредактированы в трех разных местах, что дало несколько разные результаты. Масоретские ученые в Тверии в древней Палестине копировали древние тексты на тиверийском иврите. Копия была обнаружена в «Пещере Илии» (синагоге Алеппо в Иудейской пустыне) и поэтому называется Кодексом Алеппо , датируемым примерно 920 годом. Этот кодекс, которому более тысячи лет, изначально был старейший кодекс полной тиверийской еврейской Библии. [257] Вавилонские масореты также скопировали ранние тексты, а тиверийский и вавилонский позже были объединены с использованием Кодекса Алеппо и дополнительных сочинений, чтобы сформировать масоретскую традицию Бен-Ашера , которая сегодня является стандартизированной еврейской Библией. Кодекс Алеппо больше не является самой старой полной рукописью, поскольку во время беспорядков в 1947 году Кодекс Алеппо был удален со своего места, и около 40% его впоследствии было потеряно. Теперь ему приходится полагаться на дополнительные рукописи, и в результате Кодекс Алеппо содержит наиболее полную коллекцию вариантов прочтения. [35] Старейшей полной версией масоретской традиции является Ленинградский кодекс 1008 года. Он является источником всех современных еврейских и христианских переводов. [34] [257]
Левидас пишет, что «Новый Завет на греческом койне - это непереведенный труд; большинство ученых согласны с этим, несмотря на разногласия относительно возможности того, что некоторые отрывки могли первоначально появиться на арамейском языке... Он написан на греческом койне первого век [н. э.]». [258] Ранние христиане перевели Новый Завет на древнесирийский , коптский , эфиопский и латынь, а также на другие языки. [50] Самым ранним латинским переводом был древнелатинский текст, или Vetus Latina , который, судя по внутренним данным, по-видимому, был сделан несколькими авторами в течение определенного периода времени. [259] [260]
Папа Дамасий I (366–383) поручил Иерониму создать надежный и последовательный текст, переведя оригинальные греческие и еврейские тексты на латынь. Этот перевод стал известен как Латинская Библия Вульгаты в IV веке нашей эры (хотя Иероним в своих прологах к большинству второканонических книг выразил, что они неканонические). [261] [262] В 1546 году на Тридентском соборе перевод Вульгаты Иеронима был объявлен Римско-католической церковью единственной подлинной и официальной Библией в Латинской церкви . [263] Грекоязычный Восток продолжал использовать переводы Септуагинты Ветхого Завета, и у них не было необходимости переводить греческий Новый Завет. [259] [260] Это способствовало расколу между Востоком и Западом . [53]
Многие древние переводы совпадают с изобретением алфавита и появлением народной литературы на этих языках. По словам профессора Британской академии Н. Фернандеса Маркоса, эти ранние переводы представляют собой «новаторские работы, представляющие огромный лингвистический интерес, поскольку они представляют собой старейшие имеющиеся у нас документы по изучению этих языков и литературы». [264]
Переводы на английский язык можно отнести к седьмому веку, Альфреду Великому в 9 веке, Толедской школе переводчиков в 12 и 13 веках, Роджеру Бэкону (1220–1292), английскому монаху-францисканцу 13 века, и многочисленным писатели эпохи Возрождения . [265] Уиклифитская Библия , которая является «одной из наиболее значительных в развитии письменного стандарта», датируется поздним среднеанглийским периодом. [266] Перевод Уильяма Тиндейла 1525 года рассматривается некоторыми учеными как оказавший влияние на форму английского христианского дискурса, а также на развитие самого английского языка. [267] Мартин Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык в 1522 году, а оба Завета с апокрифами в 1534 году, тем самым способствуя многочисленным войнам эпохи Реформации и Контрреформации . Важные библейские переводы этого периода включают польскую Библию Якуба Вуека (Biblia Jakuba Wujka) 1535 года и авторизованную версию английского короля Иакова (1604–1611). [268] Версия короля Иакова была самой распространенной английской Библией всех времен, но ее в значительной степени вытеснили современные переводы. [54] Некоторые стихи Нового Завета, оказавшиеся более поздними дополнениями к тексту, не включены в современные английские переводы , несмотря на то, что они появлялись в более старых английских переводах, таких как Версия короля Иакова.
У некоторых конфессий есть дополнительные канонические тексты помимо Библии, в том числе « Стандартные труды движения Святых последних дней» и «Божественный принцип в Церкви Объединения ».
Почти все современные английские переводы Ветхого Завета основаны на единственной рукописи, Ленинградском кодексе , скопированном в 1008 или 1009 году. Это полный образец масоретского текста, и его опубликованное издание используется большинством ученых. Кодекс Алеппо является основой Библейского проекта Еврейского университета в Иерусалиме. [35]
Начиная с эпохи Реформации, переводы Библии были сделаны на общеупотребительный язык многих языков. Библия продолжает переводиться на новые языки, в основном христианскими организациями, такими как Wycliffe Bible Translators , New Tribes Mission и библейские общества . Ламин Санне пишет, что отслеживание влияния перевода Библии на местный народный язык на местные культуры показывает, что он вызвал «движения коренизации и культурного освобождения». [269] «Переведенное Священное Писание... стало эталоном пробуждения и обновления». [210]
Библейская археология — это подраздел археологии , который связан с еврейскими писаниями и Новым Заветом и проливает свет на них. [271] Он используется для определения образа жизни и обычаев людей, живущих в библейские времена. [272] В области библейской археологии существует широкий спектр интерпретаций. [273] Одно широкое подразделение включает библейский максимализм , который обычно придерживается мнения, что большая часть Ветхого Завета или еврейской Библии основана на истории, хотя она представлена через религиозную точку зрения своего времени. По словам историка Лестера Л. Граббе , в основной науке «мало, если вообще есть» максималистов. [274] Считается, что это крайняя противоположность библейскому минимализму , который считает Библию чисто пост-пленным (V век до н. э. и позже) сочинением. [275] По словам Мэри-Джоан Лейт, профессора религиоведения, многие минималисты игнорируют свидетельства древности иврита в Библии, и лишь немногие принимают во внимание археологические свидетельства. [276] Большинство библеистов и археологов находятся где-то между этими двумя понятиями. [277] [274]
Библейское повествование о событиях Исхода из Египта в Торе, переселении в Землю Обетованную и период Судей являются источниками продолжающихся горячих споров. Доказательств присутствия Израиля в Египте в каких-либо египетских источниках, исторических или археологических, нет. [278] Тем не менее, как указывает Уильям Девер, эти библейские традиции были написаны намного позже описываемых ими событий и основаны на ныне утерянных источниках и более старых устных традициях. [279]
Еврейская Библия/Ветхий Завет, древние небиблейские тексты и археология подтверждают, что вавилонское пленение началось примерно в 586 году до нашей эры. [280] Раскопки на юге Иудеи показывают образец разрушений, соответствующий неоассирийскому опустошению Иудеи в конце восьмого века до н.э. и 4 Царств 18:13. [281] В 1993 году в Тель-Дане археолог Авраам Биран обнаружил фрагментарную арамейскую надпись, стелу Тель-Дан , датированную концом девятого или началом восьмого века, в которой упоминается «царь Израиля», а также «дом Давида». (ставка Дэвид). Это показывает, что Давид не мог быть изобретением конца шестого века, и подразумевает, что цари Иудеи вели свою родословную от кого-то по имени Давид. [282] Однако в настоящее время нет археологических свидетельств существования царя Давида и Соломона или Первого Храма еще в десятом веке до нашей эры, где они помещены в Библии. [283]
В девятнадцатом и начале двадцатого века исследования показали, что наука о Деяниях Апостолов (Деяния) была разделена на две традиции: «консервативную (в основном британскую) традицию, которая имела большую уверенность в историчности Деяний, и менее консервативную (в основном немецкую) традицию. традиция, которая очень мало доверяла историчности Деяний». Последующие опросы показывают, что мало что изменилось. [284] Автор Томас Э. Филлипс пишет, что «в этих двухвековых дебатах по поводу историчности Деяний и лежащих в их основе традиций, похоже, все разделяли только одно предположение: Деяния предназначались для прочтения как истории». [285] Это тоже сейчас обсуждается учеными: к какому жанру на самом деле принадлежат Деяния? [285] Однако растет согласие в том, что вопрос жанра неразрешим и в любом случае не решит проблему историчности: «Являются ли Деяния историей или вымыслом? В глазах большинства ученых это история – но не та история, которая исключает вымысел». говорит Филлипс. [286]
Библейская критика относится к аналитическому исследованию Библии как текста и затрагивает такие вопросы, как история, авторство, даты написания и авторские намерения. Это не то же самое, что критика Библии , которая представляет собой утверждение против Библии как источника информации или этического руководства, а также критика возможных ошибок перевода . [287]
Библейская критика сделала изучение Библии секуляризованным, научным и более демократичным, а также навсегда изменила то, как люди понимали Библию. [288] Библия больше не рассматривается исключительно как религиозный артефакт, и ее толкование больше не ограничивается сообществом верующих. [289] Майкл Фишбейн пишет: «Есть те, кто считает десакрализацию Библии удачным условием для» развития современного мира. [290] Для многих библейская критика «выпустила множество угроз» христианской вере. Для других библейская критика «оказалась неудачей, главным образом из-за предположения, что диахронические, линейные исследования могут решить любые вопросы и проблемы, связанные с интерпретацией». [291] Третьи считали, что библейская критика, «лишенная необоснованного высокомерия», может быть надежным источником интерпретации. [291] Майкл Фишбейн сравнивает библейскую критику с Иовом , пророком, который разрушил «корыстные видения ради более честного перехода от божественного текста к человеческому». [289] Или, как говорит Роджерсон: библейская критика освобождает тех, кто хочет, чтобы их вера была «разумно обоснованной и интеллектуально честной». [292]
Величайшие средневековые Библии представляли собой иллюминированные рукописи , в которых текст дополнялся украшениями, такими как украшенные инициалы , рамки ( маргиналии ) и миниатюрные иллюстрации . Вплоть до XII века большинство рукописей изготавливалось в монастырях для пополнения библиотеки или после получения заказа от богатого покровителя. В более крупных монастырях часто содержались отдельные помещения для монахов , специализировавшихся на изготовлении рукописей, называемые скрипториями , где «отдельные маленькие комнаты были отведены для копирования книг; они были расположены таким образом, что каждый писец имел при себе окно, выходящее в монастырь. ходить." [304] К 14 веку монастыри монахов, пишущих в скриптории, начали нанимать мирян из городских скрипторий, особенно в Париже, Риме и Нидерландах. [305] Спрос на рукописи вырос до такой степени, что монастырские библиотеки не смогли удовлетворить этот спрос и начали нанимать светских писцов и иллюминаторов. [306] Эти люди часто жили недалеко от монастыря и в некоторых случаях одевались как монахи, когда входили в монастырь, но им разрешалось покинуть монастырь в конце дня. [307] Ярким примером иллюминированной рукописи является Келлская книга , созданная около 800 года и содержащая четыре Евангелия Нового Завета вместе с различными вступительными текстами и таблицами.
Рукопись «отправлялась рубрикатору , который добавлял (красным или другим цветом) названия, заголовки , инициалы глав и разделов, примечания и т. д.; а затем – если книга должна была быть иллюстрирована – ее отправляли к просветителю». [308] В случае с рукописями, которые продавались на коммерческой основе, текст «несомненно, первоначально обсуждался между покровителем и писцом (или агентом писца), но к тому времени, когда письменное собрание было отправлено просветителю, там больше не было места для инноваций». [309]
Но если кто-нибудь не получит как священные и канонические упомянутые книги целиком со всеми их частями, как они использовались для чтения в католической церкви и как они содержатся в старом латинском издании Вульгаты; и сознательно и намеренно пренебрегать вышеупомянутыми традициями; пусть он будет анафема .
- Decretum de Canonicis Scripturis , Тридентский собор, 8 апреля 1546 г.
Библия – самая влиятельная и широко читаемая книга из когда-либо написанных. ... оно оказало большое влияние на поведение, законы, обычаи, образование, искусство, литературу и мораль западной цивилизации.
Уэслианские учреждения, будь то больницы, приюты, бесплатные столовые или школы, исторически создавались с духом служить всем людям и преобразовывать общество.
Новый взгляд на евангелизацию призывал деноминацию к осуществлению двух новых форм деятельности: гуманитарной помощи и социального свидетельства. Гуманитарная помощь выходила за рамки индивидуальной помощи, которую многие домашние миссионеры уже оказывали людям, находящимся под их опекой. Это включало создание новых структур, которые дополнили бы политическую, экономическую и социальную системы, чтобы эти системы могли стать более гуманными. Он включал создание методистских больниц во всех крупных городах Соединенных Штатов. Эти больницы должны были предоставлять наилучшее лечение бесплатно всем, кто в нем нуждался, и часто в них работали дьякониссы, прошедшие обучение на медсестер. Частью этой работы также были дома для престарелых и детские дома.
... С точки зрения Флеминга, переход в христианство требовал хорошей дозы личной и общественной гигиены...