Преследование христиан

Гонения на христиан исторически прослеживаются с первого века христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и новообращенные в христианство подвергались преследованиям, иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с момента появления христианства.

Ранние христиане подвергались преследованиям со стороны как евреев , из чьей религии возникло христианство , так и римлян , которые контролировали многие ранние центры христианства в Римской империи . С момента возникновения христианских государств в поздней античности христиане также подвергались преследованиям со стороны других христиан из-за различий в доктринах , которые были объявлены еретическими . В начале четвертого века официальные гонения в империи были прекращены Сердикским эдиктом в 311 году, а практика христианства была легализована Миланским эдиктом в 312 году. К 380 году христиане начали преследовать друг друга. Расколы поздней античности и средневековья , в том числе расколы между Римом и Константинополем и многочисленные христологические споры , вместе с позднейшей протестантской Реформацией спровоцировали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов представители различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в межконфессиональном насилии . В 20 веке христианское население подвергалось преследованиям, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее государство-преемник , которые совершили Хамидийскую резню , геноцид армян , геноцид ассирийцев и Греческий геноцид и атеистические государства , такие как страны бывшего Восточного блока .

Гонения на христиан продолжаются и в XXI веке . Христианство является крупнейшей мировой религией , и его приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира являются членами групп меньшинств, которые живут в государствах с нехристианским большинством. ^[4] Современное преследование христиан включает официальное государственное преследование, которое чаще всего происходит в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что там существуют государственные религии или потому, что их правительства и общества практикуют религиозный фаворитизм. Подобный фаворитизм часто сопровождается религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями .

Согласно отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; Государственный департамент США назвал эти страны «странами, вызывающими особую озабоченность» из-за участия или терпимости их правительств к «серьезным нарушениям свободы вероисповедания». ^[5]^{: 2} В том же докладе рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика, Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция вошли в «специальный контрольный список» Госдепартамента США. в котором правительство допускает или участвует в «серьезных нарушениях религиозной свободы ». ^[5]^{: 2}

Большая часть преследований христиан в последнее время совершается негосударственными субъектами, которых Государственный департамент США называет «организациями, вызывающими особую озабоченность», включая исламистские группировки «Боко Харам» в Нигерии , движение хуситов в Йемене , Исламское Государство Ирак и Левант – провинция Хорасан в Пакистане , «Аш-Шабааб» в Сомали , Талибан в Афганистане , «Исламское государство» , а также Объединенная армия штата Ва и участники Качинского конфликта в Мьянме . ^[5]^{: 2}

Античность

Новый Завет

Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма . Межобщинные раздоры начались практически сразу. ^[6] Согласно сообщению Нового Завета , Савл из Тарса до своего обращения в христианство преследовал первых иудео-христиан . Согласно Деяниям апостолов , через год после римского распятия Иисуса Стефан был побит камнями за преступления иудейского закона . ^[7] И Саул (также известный как Павел ) согласился, наблюдая и становясь свидетелем смерти Стивена. ^[6] Позже Павел начинает перечисление своих собственных страданий после обращения во 2 Коринфянам 11: «Пять раз получал я от иудеев по сорок ударов плетью минус один. Трижды меня били розгами, один раз побивали камнями...» ^[8]

Ранний иудео-христианин

В 41 году нашей эры Ирод Агриппа , уже владевший территорией Ирода Антипы и Филиппа (его бывших соратников по Иродианской Тетрархии ), получил титул царя иудейского и в каком-то смысле реформировал Иудейское царство Ирода . Великий ( годы правления 37–4 до н. э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился завоевать расположение своих еврейских подданных и продолжал преследование, в результате которого погиб Иаков Великий , святой Петр чудом спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. ^[6] После смерти Агриппы в 44 г. началась римская прокуратура (до 41 г. они были префектами в провинции Иудея), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 г. и первосвященник Анан бен Анан не воспользовался этим преимуществом. вакуум власти, чтобы напасть на Церковь и казнить Иакова Справедливого , тогдашнего лидера иерусалимских христиан .

В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, побит камнями фарисеями и однажды оставлен умирать, а в конечном итоге был доставлен в Рим в качестве пленника. Петра и других первых христиан также сажали в тюрьму, избивали и преследовали. Первое еврейское восстание , спровоцированное убийством римлянами 3000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 году нашей эры , концу иудаизма Второго Храма (и последующему медленному подъему раввинистического иудаизма ). ^[6]

Клаудия Сетцер утверждает, что «евреи не считали христиан четко отделенными от своей общины, по крайней мере, до середины второго века», но большинство ученых относят «разлучение путей» гораздо раньше, при этом богословское разделение произошло немедленно. ^[9] Иудаизм Второго Храма допускал несколько способов быть евреем. После падения Храма один путь привел к раввинистическому иудаизму, а другой — к христианству; но христианство «было сформировано вокруг убеждения, что еврей, Иисус из Назарета, был не только Мессией, обещанным евреям, но и сыном Божьим, предлагающим доступ к Богу и Божье благословение нееврею, а, возможно, в конечном итоге и больше». чем евреям». ^[10]^{: 189} Хотя мессианская эсхатология имела глубокие корни в иудаизме, а идея страдающего раба, известного как Мессия Ефрем, была аспектом со времен Исайи (7 век до н.э.), в первом веке эта идея была считалось узурпированным христианами. Затем оно было подавлено и не возвращалось в раввинское учение до сочинений Песикты Рабати седьмого века. ^[11]

Традиционный взгляд на разделение иудаизма и христианства предполагает, что евреи-христиане массово бегут в Пеллу (незадолго до падения Храма в 70 году нашей эры) в результате еврейских преследований и ненависти. ^[12] Стивен Д. Кац говорит: «Не может быть никаких сомнений в том, что ситуация после 70-х годов стала свидетелем изменения в отношениях евреев и христиан». ^[13] Иудаизм стремился восстановиться после катастрофы, что включало определение правильного ответа на еврейское христианство. Точная форма этого неизвестна, но традиционно предполагается, что оно принимало четыре формы: распространение официальных антихристианских заявлений, введение официального запрета христианам на посещение синагоги, запрет на чтение христианских писаний и распространение проклятие христианских еретиков: Биркат ха-Миним . ^[13]

Римская империя

Неронианское преследование

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором императора начинается с Нерона (54–68). В « Анналах » Тацит утверждает, что Нерон обвинял христиан в Великом пожаре в Риме , и хотя эта точка зрения обычно считается достоверной и достоверной, некоторые современные ученые ставят под сомнение эту точку зрения, главным образом потому, что нет дальнейших ссылок на обвинения Нерона в «Великом пожаре Рима». Христиане за огнём до конца 4 века. ^[14]^[15] Светоний упоминает наказания, нанесенные христианам, определяемым как люди, следующие новому и пагубному суеверию, но не указывает причины наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими злоупотреблениями, зафиксированными Нероном. ^[15]^{: 269} Широко распространено мнение, что Число зверя в Книге Откровения , составляющее в сумме 666, происходит от гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой. ^[16] Некоторые христианские источники сообщают, что апостол Павел и святой Петр умерли во время неронианских преследований. ^[17]^[18]^[19]^[20]

От Нерона до Деция

В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не вызывала серьезного беспокойства императора. По оценкам Родни Старка , в 100 году было менее 10 000 христиан. менее 2% от общей численности населения империи. ^[21] По мнению Гая Лори, Церковь не боролась за свое существование в первые века своего существования. ^[22] Однако Бернард Грин говорит, что, хотя ранние гонения на христиан были, как правило, спорадическими, локальными и проводились под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и подвергались риску открытого преследования». ^{[23] Политика} Траяна по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть их наказывали только в том случае, если они отказывались поклоняться императору и богам, но их нельзя было разыскивать. ^[24]

Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, как принято считать, спонсировали санкционированные государством преследования христиан, ^[25] хотя первое преследование, спонсируемое государством, произошло только в 249 году при Деции. ^[26] Одно из ранних сообщений о массовых убийствах - это преследование в Лионе , в ходе которого христиан якобы подвергали массовой резне, бросая на растерзание диким зверям по указу римских чиновников за то, что они якобы отказались отречься от своей веры, согласно Иринею . ^[27]^[28] В 3 веке в доме императора Севера Александра было много христиан, но его преемник Максимин Фракс , ненавидя этот дом, приказал казнить руководителей церквей. ^[29]^[30] По словам Евсевия, это преследование отправило Ипполита Римского и Папу Понтиана в изгнание, но другие данные свидетельствуют о том, что преследования были локальными в тех провинциях, где они происходили, а не происходили под руководством Императора. ^[31]

Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар Кохба , лидер второго еврейского восстания против Рима (132–136 гг. н. э.), провозглашенный Мессией, преследовал христиан: Юстин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не богохульствовали. Иисуса Христа, а Евсевий утверждает, что Бар-Кохба преследовал их за то, что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. ^[32]

Добровольное мученичество

Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. ^[33]^[34] Согласно Дроге и Фавору, «в 185 году к проконсулу Азии Арриусу Антонину подошла группа христиан с требованием казни. Проконсул обязал некоторых из них, а затем отослал остальных, сказав, что если бы они хотели покончить с собой, то было бы достаточно веревок или скал, с которых они могли бы спрыгнуть». ^[35] Такой энтузиазм по поводу смерти можно найти в письмах святого Игнатия Антиохийского , который был арестован и осужден как преступник перед написанием своих писем по пути на казнь. Игнатий рассматривает свое собственное мученичество как добровольную евхаристическую жертву, которую следует принять. ^[36]^{: 55}

«Многие мученические поступки представляют мученичество как острый выбор, затрагивающий суть христианской идентичности – жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество...» ^[36]^{: 145} Впоследствии в мученической литературе были проведены различия между теми, кто были восторженно сторонники добровольного мученичества ( монтанисты и донатисты ), те, кто занимал нейтральную, умеренную позицию (ортодоксы), и те, кто был против мученичества (гностики ) . ^[36]^{: 145}

Категория добровольного мученика начала формироваться лишь в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. ^[37] Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Северана в Александрии в 202 году нашей эры, а мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество понимается как страстное безумие», тогда как «бегство от гонений есть терпение», а конечный результат — истинное мученичество. ^[36]^{: 155}

Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря: «Если мученичество не является добровольным, то это не мученичество». ^[38] GEM de Ste. Круа добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мучеников, которые не несли прямой ответственности за свой арест, но которые после ареста вели себя» с «упрямым отказом подчиняться или подчиняться властям». ^[36]^{: 153} Кандида Мосс утверждает, что De Ste. Суждение Круа о том, за какие ценности стоит умереть, является современным и не отражает классические ценности. По ее словам, в древности не существовало такого понятия, как «квазидобровольное мученичество». ^[36]^{: 153}

Децианское преследование

В правление императора Деция ( годы правления 249–251 ) был издан указ, требующий от всех жителей империи совершать жертвоприношения, который обеспечивался выдачей каждому человеку либеллуса, удостоверяющего , что он совершил необходимый ритуал. . ^[39] Неизвестно, что мотивировало указ Деция и был ли он направлен против христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с Карпи и готами . ^[39] Христиан, отказывавшихся публично приносить жертвы или курить благовония римским богам, обвиняли в нечестии и наказывали арестом, тюремным заключением, пытками или казнью. ^[26] Согласно Евсевию, епископы Александр Иерусалимский , Вавилас Антиохийский и Фабиан Римский были заключены в тюрьму и убиты. ^[39] Патриарх Дионисий Александрийский избежал плена, а епископ Карфагенский Киприан бежал со своей епископской кафедры в деревню. ^[39] Христианская церковь, несмотря на отсутствие в сохранившихся текстах указаний на то, что указ был направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правление Деция, которого они называли «жестоким тираном». ^[26] После смерти Деция Требониан Галл ( годы правления 251–253 ) стал его преемником и продолжал преследование Деция на протяжении всего своего правления. ^[39]

Валериановое преследование

Приход на престол преемника Требониана Галла Валериана ( годы правления 253–260 ) положил конец преследованиям Децианов. ^[39] Однако в 257 году Валериан начал насаждать общественную религию. Киприан Карфагенский был сослан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен. ^[39] Дионисия Александрийского судили, убеждали признать «естественных богов» в надежде, что его паства будет подражать ему, и сослали, когда он отказался. ^[39]

Валериан потерпел поражение от персов в битве при Эдессе и сам был взят в плен в 260 году. Согласно Евсевию, сын Валериана, коавгуст и преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) разрешили христианским общинам снова использовать свои кладбища и произвели возмещение ущерба. конфискованных ими зданий. ^[39] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». ^[39]

Поздняя античность

Римская империя

Великое преследование

Великое гонение, или гонение Диоклетиана, было начато старшим августом и римским императором Диоклетианом ( годы правления 284–305 ) 23 февраля 303 года . ^[39] В Восточной Римской империи официальные гонения продолжались с перерывами до 313 года, а в В Западной Римской империи преследование не было осуществлено с 306 года. ^[39] Согласно De mortibus pestorum Лактанция ( «о смерти преследователей»), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( годы правления 293–311 ), оказал давление на Августа , чтобы тот начать преследование христиан. ^[39]Евсевий Кесарийский « Церковная история» сообщает, что императорские указы были обнародованы, чтобы разрушить церкви и конфисковать Священные Писания, а также сместить христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны совершать жертвоприношения в древнеримской религии . ^[39] Согласно рассказу Евсевия, неназванный христианин (названный более поздними агиографами Евфием Никомедийским и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное объявление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомидии ( Измите ), одна из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, его пытали и сожгли заживо. ^[40] Согласно Лактанцию, церковь в Никомидии ( Измите ) была разрушена, а в Оптатанском приложении есть отчет преторианской префектуры Африки, включающий конфискацию письменных материалов, которая привела к донатистскому расколу . ^[39] Согласно « Мученикам Палестины» Евсевия и «De mortibus преследователя » Лактанция , четвертый указ 304 года требовал, чтобы каждый приносил жертвы, хотя в Западной империи это не соблюдалось. ^[39]

«Необычайно философский» диалог зафиксирован в ходе судебного разбирательства над Филеасом Тмуисским , епископом Тмуисского в дельте Нила в Египте , которые сохранились на греческих папирусах IV века среди папирусов Бодмера и папирусов Честера Битти из Бодмера и Честера. Библиотеки Битти и рукописи на латыни , эфиопском и коптском языках более поздних веков, собрание агиографии , известное как Деяния Филея . ^[39] Филеас был осужден на пятом судебном процессе в Александрии под руководством Клодия Кулциана, префекта Египта , 4 февраля 305 г. (10-й день Мехеира ).

В Западной империи гонения Диоклетиана прекратились с узурпацией сыновей двух императоров в 306 году: сына Константина, которого армия провозгласила августом после смерти его отца Констанция I ( годы правления 293–306 ), и сына Максенция (годы правления 293–306 ). годы правления 306–312 ), который был возведен в ранг августа римским сенатом после неохотной отставки его отца Максимиана ( годы правления 285–305 ) и его соавгуста Диоклетиана в мае 305 года . ^[39] О Максенции, который контролировал Италию с помощью его уже вышедший на пенсию отец и Константин, который контролировал Британию , Галлию и Иберию , не были склонны продолжать преследование. ^[39] Однако в Восточной империи Галерий, ныне август , продолжил политику Диоклетиана. ^{[39] «}Церковная история» Евсевия и «Мученики Палестины» рассказывают о мученичестве и преследованиях христиан, в том числе о собственном наставнике Евсевия Памфиле Кесарийском , с которым он был заключен в тюрьму во время преследования. ^[39]

Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил предсмертный указ – Сердикский указ – разрешающий собрания христиан в монастырях и объясняющий мотивы предшествующего преследования. ^[39] Евсевий писал, что Пасху праздновали открыто. ^[39] Однако к осени племянник Галерия, бывший цезарь и соавгуст Максимин Дайя ( годы правления 310–313 ) ужесточил преследование Диоклетиана на своих территориях в Анатолии и Восточной епархии в ответ на петиции из многочисленных городов и провинций. включая Антиохию , Тир , Ликию и Писидию . ^[39] Максимину также побудило действовать пророческое заявление, сделанное статуей Зевса Филиоса , установленной в Антиохии Теотекном Антиохийским, который также организовал антихристианскую петицию, которая должна была быть отправлена от антиохийцев Максимину, с просьбой, чтобы христиане там быть изгнанным. ^[39] Известно, что среди христиан, умерших на этом этапе гонений, пресвитер Лукиан Антиохийский , епископ Мефодий Олимпийский в Ликии и Петр , патриарх Александрийский . Потерпев поражение в гражданской войне от Августа Лициния ( годы правления 308–324 ), Максимин умер в 313 году, положив конец систематическому преследованию христианства в целом в Римской империи. ^[39] Лишь один мученик известен по имени во времена правления Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, коавгустом и зятем Константином, результатом которого стало возобновление терпимости, существовавшей до того. гонения и возвращение конфискованного имущества владельцам-христианам. ^[39]

В Новой католической энциклопедии говорится, что «агиографы древности, средневековья и раннего Нового времени были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку звание мученика - это высший титул, к которому может претендовать христианин, эта тенденция естественна». ^[41] Попытки оценить количество вовлеченных людей неизбежно основаны на неадекватных источниках. ^[42]

Константиновский период

Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное осуществление своей небесной победы над «лжебогами». ^[43]^{: xxxii} Римское государство всегда считало себя управляемым Богом, теперь оно увидело конец первой великой эпохи гонений, когда считалось, что Дьявол использовал открытое насилие, чтобы помешать росту христианства. ^[44] Ортодоксальные христиане-католики, близкие к римскому государству, представляли имперские гонения как историческое явление, а не как современное. ^[44] Согласно Макмаллану, христианская история окрашена этим «триумфализмом». ^[45]^{: 4}

Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику насильственного обращения». ^[46]^{: 61} язычник оставался на важных постах при его дворе. ^[46]^{: 302} Он объявил гладиаторские бои вне закона, разрушил некоторые храмы и разграбил еще больше, а также использовал сильную риторику против нехристиан, но никогда не участвовал в чистках. ^[46]^{: 302} Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья Лициния и суд не были убиты. ^[46]^{: 304} Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол , подвергались гонениям во время правления Константина, первого римского императора-христианина, и они снова подверглись преследованиям позже, в 4 веке. ^[47] Последствием христианских доктринальных споров обычно было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство стало участвовать в церковной политике, соперничающие фракции могли оказаться подвергнутыми «репрессиям, изгнанию, тюремному заключению или изгнанию», проводимым римской армией. ^[48]^{: 317}

В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для рассмотрения дела, но синод встал на их сторону. Донатисты отказались принять решение, поэтому в 314 году в Арле было созвано второе собрание из 200 человек, но они также вынесли решение против них. Донатисты снова отказались принять это постановление и начали действовать соответственно, учредив своего епископа, построив собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. ^[48]^{: 317}^[47]^{: xv} Это было вызовом императорской власти, и оно вызвало ту же реакцию, которую Рим принимал в прошлом против подобных отказов. Для римского императора «религию можно было терпеть только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства». ^[49]^{: 87} Константин использовал армию, чтобы заставить донатистов повиноваться, сжигая церкви и убивая некоторых мучениками в 317–321 годах. ^[47]^{: ix, xv} Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол остался, и донатизм продолжился. ^[48]^{: 318} После Константина его младший сын Флавий Юлий Констант начал кампанию Макария против донатистов в 346–348 годах, которая только преуспела в возобновлении межрелигиозной розни и создании новых мучеников. Донатизм продолжался. ^[47]^{: XVIII}

В четвертом веке доминировали многочисленные конфликты между ортодоксальностью и инославием и ересью. В Восточной Римской империи, известной как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. ^[50]^{: 141} По мере продвижения на Запад центром спора стал «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 г. Констанций, поддерживавший арианство, приказал пресечь и сослать Афанасия, изгнал ортодоксального папу Либерия из Рима и сослал епископов, отказавшихся дать согласие на изгнание Афанасия. ^[51] В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милан ), был изгнан со своей епископской кафедры и заменен арианином Христианином Авксентием Миланским . ^[52] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, он согласился разрешить возвращение Либерия папству; сменивший его арианский папа Феликс II был затем изгнан вместе со своими последователями. ^[51]

Последний император династии Константинов , сын сводного брата Константина Юлиан ( годы правления 361–363 ) выступал против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя и не устраивал всеобщих или официальных гонений. ^[39]

Валентинианско-Феодосийский период

По данным Collectio Avellana , после смерти папы Либерия в 366 году Дамас при помощи наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в базилику Юлии , чтобы насильственно помешать избранию папы Урсицина . ^[51] Битва длилась три дня, «с великой резней верующих», а неделю спустя Дамас захватил Латеранскую базилику , был рукоположен в сан папы Дамаса I и вынудил префекта города Вивенция и префекта аннона изгнать Урсицина. ^[51] Затем Дамас приказал арестовать и ожидать изгнания семь христианских священников, но они сбежали, а «могильщики» и мелкое духовенство присоединились к другой толпе мужчин ипподрома и амфитеатра, собранной папой для нападения на либерийскую базилику, где укрылись сторонники Урсацина. ^[51] По словам Аммиана Марцеллина , 26 октября банда папы убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие впоследствии умерли. ^[51] Римская общественность часто призывала императора Валентиниана Великого сместить Дамасия с престола святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. ^[51]

В IV веке тервингский царь Атанарих в ок. 375 г. приказал готам начать гонения на христиан . ^[53] Атанарих был обеспокоен распространением готского христианства среди своих последователей и опасался вытеснения готского язычества .

Лишь во времена правления Августа Грациана ( годы правления 367–383 ), Валентиниана II ( годы правления 375–392 ) и Феодосия I ( годы правления 379–395 ) в IV веке христианство стало официальной религией. империи с совместным обнародованием Фессалоникийского эдикта , устанавливающего никейское христианство в качестве государственной религии и государственной церкви Римской империи 27 февраля 380 года. После этого начались государственные преследования неникейских христиан, в том числе арианских и нетринитарных приверженцев. ^[54]^{: 267}

Когда Августин стал коадьютором-епископом Гиппона в 395 году, как донатистская, так и католическая партии на протяжении десятилетий существовали бок о бок, с двойной линией епископов в одних и тех же городах, и все они конкурировали за лояльность народа. ^[47]^{: xv}^[a]^{: 334} Августин был огорчен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру невозможно принудить, поэтому он обращался к донатистам, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы, обращения к императора и политического давления, но все попытки провалились. ^[56]^{: 242, 254} Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, нападали на путешественников, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто причиняя серьёзные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног, выкалывание глаз при этом. также призывая к собственному мученичеству. ^[57]^{: 120–121} К 408 году Августин поддержал применение государством против них силы. ^[55]^{: 107–116} Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он верил, что это сделает их «менее порочными». ^[58]^{: 128}

Августин писал, что в прошлом было десять гонений на христиан, начиная с гонений Нерона и предполагаемых гонений со стороны императоров Домициана , Траяна , «Антонина» ( Марк Аврелий ), «Севера» ( Септимий Север ) и Максимина (Септимий Север ). Фракс ), а также гонения Дециана и Валериана, а затем еще одно со стороны Аврелиана , а также со стороны Диоклетиана и Максимиана. ^[44] Эти десять гонений Августин сравнил с 10 египетскими казнями в Книге Исход . ^{[примечание 1]}^[59] Августин не рассматривал эти ранние преследования в том же свете, что и гонения еретиков четвертого века. По мнению Августина, когда цель преследования состоит в том, чтобы «с любовью исправлять и наставлять», тогда оно становится дисциплиной и справедливо. ^[60]^:2 Августин писал, что «принуждение не может передать истину еретику, но оно может подготовить его услышать и принять истину». ^[55]^{: 107–116} Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любящего желания исцелить их, и что, «однажды будучи вынужденными прийти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие с истиной христианской ортодоксальности». ^[58]^{: 115} Он выступал против строгости Рима и казни еретиков. ^[61]^{: 768}

Именно его учение о принуждении есть в литературе об Августине, где он часто упоминается как le Prince et patriarche de преследователей (принц и патриарх преследователей). ^[57]^{: 116}^[55]^{: 107} Рассел говорит, что теория принуждения Августина «была создана не на основе догмы, а в ответ на уникальную историческую ситуацию» и, следовательно, зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с другими его учениями. ^[58]^{: 125} Его авторитет в вопросе принуждения был бесспорным на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых преследований». ^[55]^{: 107–116.}

Ираклийский период

Каллиник I , первоначально священник и скевофилакс в церкви Богородицы Влахернской, стал патриархом Константинопольским в 693 или 694 году. ^[62]^{: 58–59} Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Богородица тон митрополита и, возможно, был причастен к свержению и изгнанию Юстиниана II ( годы правления 685–695, 705–711 ), обвинение, отвергнутое Константинопольским синаксарием , он сам был сослан в Рим после возвращения Юстиниана к власти. в 705 г. ^[62]^{: 58–59} Император приказал замуровать Каллиника . ^[62]^{: 58–59} Говорят, что он прожил сорок дней, когда стену открыли, чтобы проверить его состояние, хотя через четыре дня он умер. ^[62]^{: 58–59}

Сасанидская империя

Жестокие гонения на христиан начались всерьез во время длительного правления Шапура II ( годы правления 309–379 ). ^[63] Преследование христиан в Киркуке зафиксировано в первое десятилетие правления Шапура, хотя большая часть преследований произошла после 341 года. ^[63] Во время войны с римским императором Констанцием II ( годы правления 337–361 ) Шапур ввел налог для покрытия войны. расходы, а Шемон Бар-Сабба , епископ Селевкии-Ктесифонский , отказался их взыскать. ^[63] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. ^{[63] Повествования} Passio описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых как мученики; они имеют разную историческую достоверность: некоторые из них представляют собой современные записи очевидцев, другие основывались на народных традициях, находящихся в некотором отдалении от событий. ^[63] В приложении к сирийскому мартирологу 411 года перечислены христианские мученики Персии , но другие отчеты о судебных процессах над мучениками содержат важные исторические подробности о работе исторической географии Сасанидской империи, а также судебной и административной практики. ^[63] Некоторые из них были переведены на согдийский язык и обнаружены в Турфане . ^[63]

При Йездигерде I ( годы правления 399–420 ) время от времени случались преследования, в том числе случай преследования в отместку за поджог зороастрийского храма огня христианским священником, а дальнейшие преследования произошли во время правления Бахрама V ( годы правления 420–420 ). 438 ). ^[63] При Йездигерде II ( годы правления 438–457 ) случай преследования в 446 году зафиксирован в сирийских мартирологических актах Адур-Хормизда и Анахида . ^[63] Некоторые отдельные мученики зарегистрированы во время правления Хосрова I ( годы правления 531–579 ), но массовых преследований, вероятно, не было. ^[63] Хотя согласно мирному договору 562 года между Хосровом и его римским коллегой Юстинианом I ( годы правления 527–565 ), христианам Персии была предоставлена свобода религии; Однако прозелитизм считался преступлением, караемым смертной казнью. ^[63] К этому времени Церковь Востока и ее глава, Католикос Востока , были интегрированы в управление империей, и массовые преследования были редкостью. ^[63]

Сасанидская политика изменилась от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возврату к политике Шапура до правления Шапура II . Преследование в то время было инициировано обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, к христианам относились с подозрениями в тайной поддержке Римской империи. Ситуация не менялась до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от Церкви Запада . ^[64] Зороастрийская элита продолжала относиться к христианам с враждебностью и недоверием на протяжении всего пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны против римлян. ^[65]

Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной около 280 г., на памятнике Кааба-е Зартошт в некрополе Накш-э-Ростам недалеко от Зангиабада, Фарс , упоминает о преследовании ( затан – «бить, убивать») христиан («назареи» н'злы и христиане клстыд'н "). Картир воспринял христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может указывать на грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. ^{[66] Усилия} Константина по защите персидских христиан сделали их мишенью обвинений в нелояльности сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II позиция христиан стала несостоятельной. Зороастрийские священники преследовали духовенство и подвижников местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийский манускрипт в Эдессе в 411 году документирует десятки казненных в различных частях западной Сасанидской империи. ^[65]

В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. ^[67]^[68] В ответ на их подрывную позицию и поддержку римлян, Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббае сообщил ему, что он не может платить налоги, требуемые от него и его общины. Он принял мученическую смерть, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Совет Селевкии-Ктесифона отказался от выбора епископов, поскольку это означало бы смерть. Местные мобады — зороастрийские священнослужители — с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет-Гарме , Хузистане и многих других провинциях. ^[69]

Йездегерд I на протяжении большей части своего правления проявлял терпимость к евреям и христианам. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, снесённые монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено свободно действовать. Однако во второй половине своего правления он изменил свою политику, прекратив миссионерскую деятельность. ^[70] Бахрам V продолжал и усиливал преследование, в результате чего многие из них бежали в Восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав Римско-Сасанидскую войну 421–422 годов . Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания христиан в Иране и свободы вероисповедания в Риме. Тем временем христиане подверглись разрушению церквей, отреклись от веры, у них конфисковали частную собственность, а многие были изгнаны. ^[71]

Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке идеологически объединить свою империю. Кавказ восстал, чтобы защитить христианство, которое интегрировалось в местную культуру, и армянские аристократы обратились за помощью к римлянам . Однако повстанцы потерпели поражение в битве на равнине Аварайр . Егише в своей «Истории Вардана и Армянской войны» отдает дань уважения битвам, вевшимся в защиту христианства. ^[72] Другое восстание велось с 481 по 483 год, которое было подавлено. Однако армянам среди других улучшений удалось обрести свободу вероисповедания. ^[73]

Сообщения о казнях за отступничество зороастрийцев, обратившихся в христианство во время правления Сасанидов, распространились с пятого по начало седьмого века и продолжали поступать даже после краха Сасанидов. Наказание отступников усилилось при Йездигерде I и продолжалось при последующих королях. Казнь отступников, доведенных до сведения властей, была нормативной, хотя судебное преследование за отступничество зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. По мнению Ричарда Э. Пейна, казни были призваны создать взаимопризнанную границу между взаимодействием людей двух религий и не дать одной религии бросить вызов жизнеспособности другой. Хотя насилие над христианами было выборочным и особенно касалось элиты, оно способствовало удержанию христианских общин в подчиненном, но жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве до тех пор, пока они не расширяли свои учреждения и население за счет зороастризма. ^[74]

Хосрова I обычно считали терпимым к христианам и интересующимся философскими и теологическими спорами во время его правления. Себеос утверждал, что принял христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, в котором утверждает, что Хосров пытался навязать зороастризм в Армении. Однако этот отчет очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает о каких-либо религиозных преследованиях в своем отчете о восстании 571 года. ^[75] История о терпимости Хормизда IV сохранилась у историк ат-Табари . На вопрос, почему он терпит христиан, он ответил: «Подобно тому, как наш царский трон не может стоять на передних ножках без двух задних, так и наше королевство не сможет устоять и выстоять твердо, если мы будем заставлять христиан и приверженцев других вероисповеданий, которые расходятся в убеждения от самих себя, чтобы стать враждебными нам». ^[76]

Во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 гг.

Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы строительства Иерусалима. Третий Храм . В это время христиане вступили в союз с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, результатом которого стала битва против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а оставшиеся в живых бежали в Кесарию, которую все еще удерживала персидская армия.

Иудео-персидская реакция была безжалостной: персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, разбил лагерь вокруг Иерусалима и осаждал его в течение 19 дней. ^[77] В конце концов, раскопав фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. ^[77]

Согласно отчету армянского священнослужителя и историка Себеоса , в результате осада общее число христианских погибших составило 17 000 человек, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. ^[78]^{: 207} Согласно Стратегиусу , только у водохранилища Мамилла было убито 4518 заключенных . ^[79] Пещера, содержащая сотни скелетов, возле Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого бассейна римской эпохи в Мамилле, коррелирует с резней христиан персами, упомянутой в трудах Стратегия. Археологические свидетельства, подкрепляющие доказательства массовых убийств христиан, кажутся менее убедительными в отношении разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. ^[79]^[80]^{[ не удалось проверить ]}

Согласно более позднему отчету Стратегия, чья точка зрения, по-видимому, совпадает с точкой зрения византийского грека и демонстрирует антипатию к евреям, ^[81] тысячи христиан были убиты во время завоевания города. По оценкам, основанным на различных копиях рукописей Стратега, число убитых варьируется от 4 518 до 66 509 человек. ^[79] Стратигос писал, что евреи предлагали помочь им избежать смерти, если они «станут евреями и отречутся от Христа», но пленники-христиане отказались. В гневе евреи якобы купили христиан, чтобы убить их. ^[82] В 1989 году массовое захоронение в пещере Мамилла было обнаружено израильским археологом Ронни Райхом, недалеко от места, где Стратегиус записал резню. Человеческие останки находились в плохом состоянии и содержали как минимум 526 человек. ^[83]

Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , становится ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве Зийон была разрушена и сожжена в 614 году. Похожая судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. ^[84]

Доисламская Аравия

В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули племенные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одной из этих элит был Джозеф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский король Химьяритского королевства , который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийско-греческие источники утверждают, что он вел свою войну потому, что христиане в Йемене отказались отречься от христианства. В 2009 году документальный фильм, показанный на BBC , защищал утверждение о том, что жителям деревни был предложен выбор между обращением в иудаизм или смертью, а затем были убиты 20 000 христиан, заявив, что «производственная группа разговаривала со многими историками в течение 18 месяцев. , среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман Аль-Ансари , бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде». ^[85] Надписи, задокументированные самим Юсефом, показывают огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . ^[86] Историк Глен Бауэрсок описал эту резню как «дикий погром , который еврейский король арабов устроил против христиан в городе Наджран. Сам король в мучительных подробностях докладывал своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил». нанесено всем христианам, отказавшимся принять иудаизм». ^[87]

Раннее Средневековье

Рашидунский халифат

Поскольку в исламской религии они считаются « людьми Книги » , христиане под властью мусульман подвергались статусу зимми (наряду с евреями, самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который уступал статусу мусульман. ^[88]^[89] Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства столкнулись с религиозной дискриминацией и преследованиями , поскольку им было запрещено заниматься прозелитизмом (для христиан было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами под страхом смерти, им было запрещено носить оружие, заниматься определенными профессиями и обязали одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. ^[88] Согласно исламскому закону ( шариа ), немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж , ^[88]^[89] а также периодические крупные выкупы, взимаемые с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все из которых значительная часть доходов приносила исламским государствам, одновременно приводя многих христиан к бедности, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам . ^[88] Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены сдать своих детей мусульманским правителям в качестве оплаты, которые продали их в рабство мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам . ^[88]

По традиции Сирийской Православной Церкви , мусульманское завоевание Леванта стало облегчением для христиан, угнетаемых Западной Римской империей. ^[89] Михаил Сирин , патриарх Антиохийский , писал позже, что христианский Бог «поднял с юга детей Измаила, чтобы избавить ими нас от рук римлян». ^[89] Различные христианские общины в регионах Палестины , Сирии , Ливана и Армении возмущались либо управлением Западной Римской империи, либо управлением Византийской империи, и поэтому предпочитали жить в более благоприятных экономических и политических условиях, как зимми при Мусульманские правители. ^[89] Однако современные историки также признают, что христианское население, проживающее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7 и 10 веками нашей эры, неоднократно подвергалось религиозным преследованиям , религиозному насилию и мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников и правителей. ; ^[89]^[90]^[91]^[92] многие были казнены по исламской смертной казни за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отказ от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , и кощунство в отношении мусульманских верований . ^[90]^[91]^[92]

Когда Амр ибн аль-Ас завоевал Триполи в 643 году, он заставил евреев и христиан-берберов отдать своих жен и детей в рабство арабской армии в рамках своей джизьи . ^[93]^[94]^[95]

Примерно в 666 году н. э. Укба ибн Нафи «завоевал южные тунисские города... уничтожив всех живших там христиан». ^[96] Мусульманские источники сообщают, что он совершал бесчисленные набеги, часто заканчивавшиеся полным разграблением и массовым порабощением городов. ^{[97] ]}

Археологические данные из Северной Африки в районе Киренаики указывают на разрушение церквей на пути исламских завоевателей в конце седьмого века, а также на замечательные художественные сокровища, захороненные вдоль маршрутов, ведущих на север Испании, бежавшими вестготами и испаноязычными народами. Римляне в начале восьмого века состояли в основном из религиозной и династической атрибутики, которую христианские жители, очевидно, хотели защитить от мусульманского грабежа и осквернения. ^[98]

Омейядский халифат

Согласно ханафитской школе исламского права ( шариату ), показания немусульманина (например, христианина или еврея) не считались действительными против показаний мусульманина в юридических или гражданских вопросах. Исторически сложилось так, что в исламской культуре и традиционном исламском праве мусульманским женщинам запрещалось выходить замуж за мужчин-христиан или евреев , тогда как мужчинам-мусульманам разрешалось жениться на христианках или еврейках ^[99]^[100] ( см .: Межконфессиональные браки в исламе ). Христиане, находившиеся под исламским правлением, имели право принять ислам или любую другую религию, в то время как муртад или отступник от ислама подвергался суровым наказаниям или даже хадду , который мог включать исламскую смертную казнь . ^[90]^[91]^[92]

В целом христианам, подчинявшимся исламскому правлению, было разрешено исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического Пакта Умара . Этот договор, предположительно принятый в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично выставлять крест на церковных зданиях, призывать прихожан на молитву с колоколом, восстанавливать или ремонтировать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, а также налагал другие ограничения. касающихся занятий, одежды и оружия. ^[101] Халифат Омейядов преследовал многих берберских христиан в 7-м и 8-м веках нашей эры, которые медленно обращались в ислам. ^[102]

В Омейядах аль-Андалусе ( Иберийский полуостров ) школа исламского права Малики была наиболее распространенной. ^[91] Мученичество сорока восьми христианских мучеников, произошедшее в Кордовском эмирате между 850 и 859 годами нашей эры ^[103] , записано в агиографическом трактате , написанном иберийским христианским и латинистским ученым Евлогием Кордовским . ^[90]^[91]^[92] Мученики Кордовы были казнены при правлении Абд аль-Рахмана II и Мухаммеда I , а агиография Евлогия подробно описывает казни мучеников за тяжкие нарушения исламского закона, включая отступничество и богохульство . ^[90]^[91]^[92]

После арабских завоеваний ряд арабских христианских племен подверглись порабощению и насильственному обращению. ^[104]

Где-то в начале восьмого века при Омейядах 63 из группы из 70 христианских паломников из Икония были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам). Ислам под пытками). Вскоре после этого в Иерусалиме были распяты еще шестьдесят христианских паломников из Амориума . ^[105]

Альморавидский халифат

Альмохады нанесли огромные разрушения христианскому населению Иберии. Десятки тысяч коренных христиан Иберии (Испании) были депортированы со своих исконных земель в Африку Альморавидами и Альмохадами. Они подозревали, что христиане могут изображать из себя пятую колонну, которая потенциально может помочь своим единоверцам на севере Иберии. Многие христиане погибли по пути в Северную Африку во время этих изгнаний. ^[106]^[107] Христиане при Альморавидах страдали от гонений и массовых изгнаний в Африку. В 1099 году Альморавиды разграбили великую церковь города Гранады. В 1101 году христиане бежали из города Валенсии в католические королевства. В 1106 году Альморавиды депортировали христиан из Малаги в Африку. В 1126 году, после неудавшегося христианского восстания в Гранаде, Альморавиды изгнали всё христианское население города в Африку. А в 1138 году Ибн Ташуфин насильно увёз с собой в Африку многие тысячи христиан. ^[108]

Угнетенные мозарабы отправили эмиссаров к королю Арагона Альфонсо 1-му батайеру (1104–1134) с просьбой прийти им на помощь и избавить их от Альморавидов. После набега, предпринятого королем Арагона в Андалусию в 1125–1126 гг. в ответ на просьбы мосарабов Гренады, последние были массово депортированы в Марокко осенью 1126 г. ^[109] Очередная волна изгнаний в Африку произошла через 11 лет. позже, и в результате в Андалусии осталось очень мало христиан. Все, что осталось от христианско-католического населения Гранады, было истреблено после восстания против Альмохадов в 1164 году. Халиф Абу Якуб Юсуф хвастался, что он не оставил ни одной церкви или синагоги в Аль-Андалусе. ^[107]

Мусульманские священнослужители в Аль-Андалусе считали христиан и евреев нечистыми и грязными и опасались, что слишком частые контакты с ними осквернят мусульман. В Севилье факих Ибн Абдун издал следующие правила, разделяющие людей двух вероисповеданий: ^[110]

Мусульманин не должен делать массаж еврею или христианину, выбрасывать мусор и чистить туалеты. Иудей и христианин лучше подходят для такого ремесла, поскольку это ремесло подлых людей. Мусульманину не следует ухаживать за животным еврея или христианина, а также служить ему погонщиком мулов [ни католики, ни евреи не могли ездить на лошадях; только мусульмане могли] и не держать его стремя. Если известно, что какой-либо мусульманин делает это, его следует осудить... Нет... [необращенному] еврею или христианину должно быть разрешено одеваться в костюм влиятельных людей, юриста или достойного человека [это положение перекликается с Пакт Умара]. Напротив, их следует ненавидеть и избегать, и их не следует приветствовать формулой «Мир вам», ибо дьявол овладел ими и заставил их забыть имя Божие. Они — партия дьявола, «и действительно, партия дьявола — проигравшие» (Коран 57:22). У них должен быть отличительный знак, по которому их к стыду узнают [курсив наш].

Византийская империя

Георгию Лимнаиоту, монаху на горе Олимпе, известному только по Константинопольскому синаксарию и другим синаксариям , предположительно было 95 лет, когда его подвергли пыткам за иконопочитание . ^[62]^{: 43} В царствование Льва III Исавра ( годы правления 717–741 ) он был изувечен ринотомией и сожжен головой. ^[62]^{: 43}

Герман I Константинопольский , сын патриция Юстиниана , придворного императора Ираклия ( годы правления 610–641 ), будучи кастрированным и зачисленным в соборное духовенство Святой Софии , когда его отец был казнен в 669 году, впоследствии был епископом Кизик , а затем патриарх Константинополя с 715 г. ^[62]^{: 45–46.} В 730 г., в царствование Льва III ( годы правления 717–741 ), Герман был свергнут и изгнан и умер в изгнании в Плантанионе ( Акчаабат ). ^[62]^{: 45–46} Лев III также сослал в Херсон монаха Иоанна Психаита, иконопочитателя, где тот оставался до смерти императора. ^[62]^{: 57}

Согласно только Константинопольскому Синаксару , клирики Ипатий и Андрей из Фракейской фемы были во время гонений Льва III привезены в столицу, заключены в тюрьму и подвергнуты пыткам. ^[62]^{: 49} Синаксарион утверждает, что им прикладывали к головам угли от сожженных икон , подвергали другим мучениям, а затем тащили по византийским улицам на публичную казнь в районе VII-го холма города , так называемого Средневековый греческий : ξηρόλοφος , латинизированный : Χērólophos , букв. «сухой холм» возле форума Аркадия . ^[62]^{: 49}

Андрей Критский был избит и заключен в тюрьму в Константинополе после дебатов с императором-иконоборцем Константином V ( годы правления 741–775 ), возможно, в 767 или 768 годах, а затем подвергся насилию со стороны византийцев, когда его тащили по городу, умирая от потери крови. когда рыбак отрезал себе ногу на Бычьем Форуме . ^[62]^{: 19} Церковь Святого Андрея в Крисеях была названа в его честь, хотя его существование подвергается сомнению учеными. ^[62]^{: 19}

Разгромив и убив императора Никифора I ( годы правления 802–811 ) в битве при Плиске в 811 году, хан Первого Болгарского царства Крум также казнил ряд римских солдат, отказавшихся отречься от христианства, хотя эти мученичества, известные только из Константинопольского синаксария , могут быть совершенно легендарными. ^[62]^:66–67 В 813 году болгары вторглись во Фракию во главе с Крумом, и был захвачен город Адрианополь ( Эдирне ) . ^[62]^:⁶⁶^{Преемник} Крума Дукум умер вскоре после самого Крума, ему наследовал Дитцевг, который убил Мануила, архиепископа Адрианополя в январе 815 года . Позже в том же месяце преемник Омуртаг убил около 380 христиан. ^[62]^{: 66} Среди жертв были архиепископ Девелтос Георгий и епископ Фракийской Никеи Лео, а также два стратега по имени Иоанн и Лев. В совокупности они известны как Мученики Адрианополя . ^[62]^{: 66}

Византийский монах Макарий из монастыря Пелекет в Вифинии, уже отказавшись от завидного положения при дворе, предложенного императором-иконоборцем Львом IV Хазаром ( годы правления 775–780 ) в обмен на отречение от иконопочитания, был изгнан из монастыря. Львом V Армянином ( годы правления 813–820 ), который также заключил его в тюрьму и сослал. ^[62]^{: 65}

Патриарх Константинопольский Никифор I не согласился с иконоборческим Константинопольским собором 815 года и в результате был сослан Львом V. ^[62]^{: 74–75} Он умер в изгнании в 828 году. ^[62]^{: 74–75}

Весной 816 года константинопольский монах Афанасий Паулопетрион был замучен и сослан за иконопочитание императором Львом V. ^[62]^{: 28} В 815 году, во время правления Льва V, назначенный игуменом монастыря Катара в Вифинии. император Никифор I Иоанн Катарский был сослан и заточен сначала в Пентадактилоне, твердыне во Фригии , а затем в крепости Криотавра в феме Буцелларии . ^[62]^{: 55–56} В царствование Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию ( Авша ), где и умер, вероятно, в 835 году. ^[62]^{: 55–56}

Евстратий Агаврос, монах и игумен монастыря Агаврос у подножия горы Трихаликос, недалеко от прусской горы Олимп в Вифинии, был вынужден покинуть страну из-за гонений Льва V и Феофила ( годы правления 829–842 ). ^[62]^{: 37–38} Лев V и Феофил также преследовали и сослали Илариона Далматоса, сына Петра Каппадокийца, которого патриарх Никифор I поставил игуменом Далматского монастыря. ^[62]^{: 48–49} Иларион был разрешено вернуться на свой пост только в регентство Феодоры . ^[62]^{: 48–49} Эти же императоры преследовали и Михаила Синкелла , арабского монаха монастыря Мар-Саба в Палестине, который в качестве синцелла иерусалимского патриарха отправился в Константинополь по поручению патриарха Фомы I. ^[62]^{: 70–71} В Торжество Православия Михаил отказался от вселенского патриархата и вместо этого стал игуменом монастыря Хора . ^[62]^{: 70–71}

По словам Феофана Континуата , армянский монах и иконописец хазарского происхождения Лазарь Зограф отказался прекратить писать иконы во второй официальный иконоборческий период. ^[62]^{: 61–62} Феофил подверг его пыткам и сжег его руки раскаленным железом, хотя он был освобожден по заступничеству императрицы Феодоры и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя ту Фобору , где он смог написать образ. покровителя. ^[62]^{: 61–62} После смерти Феофила и Торжества Православия Лазарь перерисовал изображение Христа на Меловых воротах Большого Константинопольского дворца . ^[62]^{: 61–62}

Симеон Столпник Лесбосский подвергался гонениям за иконопочитание во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан, вернувшись на Лесбос только после восстановления иконовернения в 842 ^году^. иконофилия. Последние шесть лет своей жизни он провел в изгнании на острове, вероятно, одном из Принцевых островов , и умер в 820 или 821 году. ^[62]^{: 42–43} Мощи Георгия были перевезены в Митилини для поклонения после восстановления иконопочитания. к православию при патриархе Мефодии I , во время которого было написано житие Георгия. ^[62]^{: 42–43}

Епископ Сардийский Евфимий стал жертвой нескольких гонений на христиан со стороны иконоборцев. Евфимий ранее был сослан в Пантеллерию императором Никифором I ( годы правления 802–811 ), отозван в 806 году, возглавил сопротивление иконопочитателей Льву V ( годы правления 813–820 ) и снова сослан на Фасос в 814 году ^{. [62]}^{: 38} После отзыва в Константинополь в царствование Михаила II ( годы правления 820–829 ) он снова был заключен в тюрьму и сослан на остров Святого Андрея у мыса Акритас ( Тузла , Стамбул). ^[62]^{: 38} Согласно житию патриарха Константинопольского Мефодия I , который утверждал, что разделял изгнание Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и два других имперских чиновника лично забили Евфимия до смерти из-за его иконопочитания ; Феоктист активно участвовал в преследованиях иконопочитателей при императорах-иконоборцах, но позже стал отстаивать дело иконопочитателей. ^[62]^{: 38, 68–69}^[111]^{: 218} Позднее Феоктист почитался как святой в Восточной Православной Церкви , внесенный в список Константинопольского Синаксария . ^[111]^{: 217–218} Последний из императоров-иконоборцев, Феофил ( годы правления 829–842 ), был посмертно реабилитирован иконопочитательской Православной Церковью при вмешательстве его жены Феодоры , которая утверждала, что на смертном одре он обратился в иконопочитание в присутствие Феоктиста и в своем завещании дал каждой из своих жертв по 60 византийских фунтов золота. ^[111]^{: 219} Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием его вдовы для созыва Константинопольского Собора в марте 843 г., на котором иконопочитание было восстановлено в православии и которое стало отмечаться как Торжество Православия . ^[111]^{: 219}

Эварист, родственник Феоктиста Вриенния и монах Студийского монастыря , был сослан во Фракийский Херсонес ( полуостров Галлиполи ) за поддержку своего игумена Николая и своего покровителя, патриарха Константинопольского Игнатия , когда последний был низложен Фотием I в 858. ^[62]^{: 41, 72–73} И Николай, и Эварист отправились в ссылку. ^[62]^{: 41, 72–73} Лишь спустя много лет Эваристосу разрешили вернуться в Константинополь, чтобы основать собственный монастырь. ^[62]^{: 41, 72–73} Игумен Николай, сопровождавший Эвариста в Херсонес, был восстановлен на своей должности в Студийском монастыре . ^[62]^{: 72–73} Сторонник Игнатия Константинопольского и беженец от мусульманского завоевания Сицилии , монах Иосиф Песнописец был сослан в Херсон из Константинополя по возвышению соперника Игнатия Фотия в 858 году. Лишь после окончания правления Фотия патриархии Иосифу было разрешено вернуться в столицу и стать соборным скевофилаксом Святой Софии. ^[62]^{: 57–58}

Евфимий, монах, сенатор и синкеллос , пользовавшийся благосклонностью Льва VI ( годы правления 870–912 ), был сначала поставлен императором игуменом , а затем в 907 году патриархом Константинополя . Когда умер Лев VI и на патриарший престол был отозван Николай Мистик , Евфимий был сослан. ^[62]^{: 38–40}

Аббасидский халифат

Халифат Аббасидов был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов . ^[89] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, а христианам Церкви Востока часто поручали перевод древнегреческой философии и греческой математики . ^[89] В трудах аль-Джахиза христиане подвергались критике за то, что они слишком процветают, и указывает на то, что они были в состоянии игнорировать даже те ограничения, налагаемые на них государством. ^[89] В конце 9 века иерусалимский патриарх Феодосий писал своему коллеге , константинопольскому патриарху Игнатию , что «они справедливы, не причиняют нам зла и не проявляют к нам никакого насилия». ^[89]

Илия Гелиопольский , переехавший в Дамаск из Гелиополя ( Баальбека ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, устроенной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, вернувшись через восемь лет, где находился признан и заключен в тюрьму « епархом », вероятно, юристом аль-Лайсом ибн Саадом . ^[62]^{: 34} После отказа принять ислам под пытками, он предстал перед дамасским эмиром и родственником халифа аль-Махди ( годы правления 775–785 ) Мухаммадом ибн-Ибрагимом, который пообещал хорошее обращение, если Элиас обратится. . ^[62]^{: 34} После неоднократного отказа Илия был подвергнут пыткам и обезглавлен, а его тело сожжено, изрезано и брошено в реку Хрисоррей (Барада ) в 779 году нашей эры. ^[62]^{: 34}

Согласно Константинопольскому Синаксару , игумен Михаил Зовейский и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Севастии ( Сиваса ) были убиты при набеге на общину. ^[62]^{: 70} Преступником был « эмир агарян », «Алим», вероятно, Али ибн-Сулейман , губернатор Аббасидов, совершивший набег на римскую территорию в 785 году нашей эры. ^[62]^{: 70} Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 786–787 годах нашей эры. Бахус был палестинцем, чья семья, будучи христианкой, была обращена в ислам их отцом. ^[62]^{: 29–30} Вакх, однако, остался криптохристианином и предпринял паломничество в Иерусалим, после чего принял крещение и вошел в монастырь Мар-Саба . ^[62]^{: 29–30} Воссоединение с его семьей спровоцировало их повторное обращение в христианство, а также суд и казнь Вакха за отступничество при правящем эмире Хартаме ибн Аяне . ^[62]^{: 29–30}

После разграбления Амориума в 838 году , родного города императора Феофила ( годы правления 829–842 ) и его аморийской династии , халиф аль-Мутасим ( годы правления 833–842 ) взял более сорока римских пленников. ^[62]^{: 41–42} Они были доставлены в столицу Самарру , где после семи лет богословских дебатов и неоднократных отказов принять ислам они были казнены в марте 845 г. при халифе аль-Ватике ( годы правления 842–842 ). 847 ). ^[62]^{: 41–42} В течение одного поколения их почитали как 42 мучеников Амориума . По мнению их агиографа Еводия, вероятно, писавшего в течение одного поколения после событий, в поражении при Амориуме нужно было винить Феофила и его иконоборчество. ^[62]: ^41–42 Согласно некоторым более поздним житиям, в том числе одному из нескольких средневизантийских писателей, известных как Михаил Синкелл, среди сорока двух были Каллист, дукс колонейской фемы , и героический мученик Теодор Картерос. ^[62]^{: 41–42}

На этапе арабо -византийских войн X века победы римлян над арабами привели к нападениям толпы на христиан, которые, как считалось, сочувствовали римскому государству. ^[89] Согласно Бар-Гебреусу , католик Церкви Востока Авраам III ( годы правления 906–937 ) написал великому визирю , что «мы, несториане, являемся друзьями арабов и молимся за их победы». ^[89] Он противопоставил позицию несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», с Греческой православной церковью, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали вести войну против арабов». ^[89] Между 923 и 924 гг. несколько православных церквей были разрушены в результате массовых беспорядков в Рамле , Аскалоне , Кесарии Приморской и Дамаске . ^[89] В каждом случае, по словам арабского мелькитского христианского летописца Евтихия Александрийского , халиф аль-Муктадир ( годы правления 908–932 ) внес свой вклад в на восстановление церковного имущества. ^[89]

В конце 700-х годов в империи Аббасидов мусульмане разрушили две церкви и монастырь недалеко от Вифлеема и убили монахов. В 796 году мусульмане сожгли заживо еще двадцать монахов. В 809 и 813 годах нашей эры многочисленные монастыри, монастыри и церкви подверглись нападениям в Иерусалиме и его окрестностях; И мужчины, и женщины-христиане подвергались групповым изнасилованиям и убийствам. В 929 году, в Вербное воскресенье, разразилась новая волна злодеяний; церкви были разрушены, а христиане вырезаны. аль-Макризи пишет, что в 936 году «мусульмане в Иерусалиме подняли восстание и сожгли Храм Воскресения [Гроб Господень], который они разграбили, и уничтожили все, что могли из него» ^{[112] .}

Согласно Константинопольскому Синаксару , Дунале-Стефан, отправившись в Иерусалим, продолжил свое паломничество в Египет, где был арестован местным эмиром и, отказавшись отказаться от своих убеждений, умер в тюрьме ок. 950 . ^[62]^{: 33–34} </ref>

Когда Абдаллах ибн Тахир отправился осадить Кайсум, крепость Насра: «Во всей стране царило сильное притеснение, потому что жители [христианские зимми] были вынуждены приносить провизию в лагерь; и в каждом месте было время голод и нехватка всяких вещей». Чтобы защититься от пушек нападавших, Наср ибн Шабат и его арабские войска применили уловку, которая уже была опробована при осаде Балиса (использование христианских женщин и детей в качестве живого щита): они заставили христианских женщин и их детей сесть на лошадь. стены так, что они стали мишенью для персов. Наср использовал ту же тактику при второй осаде Кайсума. ^[113]

Высокое средневековье (1000–1200 гг.)

Фатимидский халифат

Халиф аль-Хаким би-Амр Аллах ( годы правления 996–1021 ) занимался гонениями на христиан. ^[114] Аль-Хаким был «полусумасшедшим» и совершил единственное общее преследование христиан со стороны мусульман до крестовых походов. ^[115] Мать Аль-Хакима была христианкой, и он был воспитан в основном христианами, и даже несмотря на преследования, аль-Хаким нанимал христианских министров в свое правительство. ^[116] Между 1004 и 1014 годами халиф издал закон о конфискации церковной собственности и сожжении крестов; позже он приказал построить небольшие мечети на крышах церквей, а еще позже издал указ о сожжении церквей. ^[116] Еврейские и мусульманские подданные халифа подвергались такому же произвольному обращению. ^[116] В ходе преследований аль-Хакима, как сообщается, было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести храм Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодное чудо Благодатного огня на Пасху было фальшивкой. . ^[116] Преследование аль-Хакима и снос Храма Гроба Господня побудили Папу Сергия IV обратиться с призывом к солдатам изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане занялись ответным преследованием евреев, которых они предположили, что в какой-то мере ответственны за действия аль-Хакима. ^[117] Во второй половине одиннадцатого века паломники принесли домой новости о том, как возвышение турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников. ^[117]

В 1013 году при вмешательстве императора Василия II ( годы правления 960–1025 ) христианам было дано разрешение покинуть территорию Фатимидов. ^[116] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божеством, что оттолкнуло его мусульманских подданных, запретив хадж и пост Рамадан , и заставило его снова отдать предпочтение христианам. ^[116] В 1017 году аль-Хаким издал приказ о терпимости к христианам и евреям, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено церкви, включая строительные материалы, конфискованные властями из снесенных зданий. ^[116]

В 1027 году император Константин VIII ( годы правления 962–1028 ) заключил договор с Салихом ибн Мирдасом , эмиром Алеппо , разрешая императору отремонтировать Храм Гроба Господня и разрешая христианам, вынужденным принять ислам под предлогом Хаким вернуться в христианство. ^[116] Хотя договор был повторно подтвержден в 1036 году, фактическое строительство святыни началось только в конце 1040-х годов, при императоре Константине IX Мономахе ( годы правления 1042–1055 ). ^[116] По словам аль-Макдиси , христиане, казалось, в основном контролировали Святую Землю, а сам император, по слухам, по словам Насира Хосрова , был среди многих христианских паломников, пришедших к Гробу Господню. ^[116]

Сельджукская империя

Султан Алп Арслан пообещал: «Я истреблю мечом всех тех людей, которые почитают крест, и все земли христиан будут порабощены». ^[118] Алп Арслан приказал туркам: ^[119]

Отныне все вы будете, как львята и молодые орлы, носящиеся по окрестностям день и ночь, убивая христиан и не жалея никакой пощады римскому народу.

По словам французского историка Ж. Лорана, сотни тысяч коренных анатолийских христиан, как сообщается, были убиты или порабощены во время вторжений в Анатолию турок-сельджуков. ^[120]^{[ нужен лучший источник ]}

Разрушение и осквернение церквей получили широкое распространение во время тюркских нашествий в Анатолию, что нанесло огромный ущерб церковным устоям во всей Малой Азии: ^[121]

Еще до битвы при Манцикерте турецкие набеги привели к разграблению знаменитых церквей Св. Василия в Кесарии и Архангела Михаила в Хонах. В десятилетие после 1071 г. разрушение церквей и бегство духовенства приобрели массовый характер. церкви часто подвергались разграблению и разрушению. Церкви Св. Фоки в Синопе и Николая в Мирах, важные центры паломничества, были разрушены. Монастыри горы Латрус, Стробил и Эланоудиум на западном побережье были разграблены, а монахи изгнаны во время первых вторжений, так что монастыри в этой области были полностью заброшены до византийского завоевания и широкой поддержки сменявших друг друга византийских императоров. еще раз воссоздал их. Греки были вынуждены окружить стенами церковь Св. Иоанна в Эфесе, чтобы защитить ее от турок. Нарушение активной религиозной жизни в каппадокийских пещерно-монашеских общинах относится и к XII веку.

Весть о великой скорби и гонениях на восточных христиан достигла европейских христиан на западе через несколько лет после битвы при Манцикерте. Франкский очевидец говорит: «Повсюду они [турки-мусульмане] разоряли города и замки вместе с их поселениями. Церкви были разрушены до основания. священники и все остальные отправились в свое ужасное владычество, а монахини - увы, это горе! - были подчинены их похотям». ^[122] В письме графу Роберту Фландрскому византийский император Алексиос I Комнин пишет: ^[123]

Святые места оскверняются и разрушаются бесчисленными способами. Благородные матроны и их дочери, лишенные всего, насилуются одна за другой, как животные. Некоторые [нападавшие на них] бесстыдно ставят девственниц перед их собственными матерями и заставляют их петь злые и непристойные песни, пока они не закончат с ними свои дела... мужчины всех возрастов и качеств, мальчики, юноши, старики, дворяне, крестьяне и, что еще хуже и еще более прискорбно, клирики и монахи и горе невиданных бед, даже епископы осквернены грехом содомии, и теперь трубят за границей, что один епископ поддался этому отвратительному греху.

В стихотворении Малик Данишменд хвастается: «Я Аль-Гази Данишменд, разрушитель церквей и башен». Разрушение и разграбление церквей занимают видное место в его стихотворении. Другая часть стихотворения рассказывает об одновременном обращении 5000 человек в ислам и убийстве еще 5000 человек. ^[124]

Михаил Сириец писал: «Когда турки управляли землями Сирии и Палестины, они наносили оскорбления христианам, которые ходили молиться в Иерусалим, избивали их, грабили, взимали подушную подать (джизью). Всякий раз, когда они видели караван христиан, особенно из Рима и земель Италии, они прилагали все усилия, чтобы различными способами вызвать их смерть». ^[125] Такова была судьба паломничества немцев в Иерусалим в 1064 году. из выживших паломников: ^[126]

В этом путешествии ее сопровождала благородная настоятельница изящного тела и религиозного мировоззрения. Оставив в стороне заботы преданных ей сестер и вопреки советам мудрецов, она предприняла это великое и опасное паломничество. Язычники схватили ее, и на глазах у всех эти бессовестные люди насиловали ее до последнего вздоха, к бесчестию всех христиан. Такие и подобные им злоупотребления над христианами совершали враги Христа.

Крестовые походы

В средние века крестовые походы пропагандировались как защитная реакция христианства против преследований восточного христианства в Леванте. ^[117] Западно-католические современники полагали, что Первый крестовый поход был движением против нападений мусульман на восточных христиан и христианские объекты на Святой Земле. ^[117] В середине XI века отношения между Византийской империей и Фатимидским халифатом , а также между христианами и мусульманами были мирными, и после смерти аль-Хакима би-Амра Аллаха не было преследований христиан. ^[114] В результате миграции тюркских народов в Левант и войн Империи Сельджуков с Халифатом Фатимидов в конце 11 века в сообщениях христианских паломников все чаще упоминалось о преследованиях христиан там. ^[117] Точно так же в отчетах, отправленных на Запад о средневековых войнах Византии с различными мусульманскими государствами, говорилось о преследованиях христиан и зверствах против святых мест. ^[127] Западным солдатам было предложено вступить в армию против мусульманских врагов империи; в Лондоне даже было создано рекрутинговое бюро. ^[117] После битвы при Манцикерте в 1071 году ощущение византийского бедствия усилилось, и папа Григорий VII предположил, что он сам поедет на помощь во главе армии, заявив, что христиан «режут, как скот». ^[127] В 1090-х годах император Алексиос I Комнин ( годы правления 1081–1118 ) обратился с призывом о помощи против сельджуков к Западной Европе. ^[127] В 1091 году его послы сообщили королю Хорватии , что мусульмане разрушают священные места, а в его письме Роберту I, графу Фландрскому , намеренно эмоционально описывались изнасилования и жестокое обращение с христианами, а также святотатство иерусалимских святынь. ^[127]

Папа Урбан II , созвавший Первый крестовый поход на Клермонском соборе 1095 года , говорил о защите своих единоверцев в Леванте и защите христианских святых мест, при этом известно, что рядовые крестоносцы также руководствовались идеей о преследованиях христиан со стороны мусульман. ^[117] Согласно Фульчеру Шартрскому , папа описывал свои священные войны как contra barbaros , «против варваров», в то время как собственные письма папы указывают на то, что мусульмане были варварами, фанатично преследовавшими христиан. ^[128] Та же идея, выраженная аналогичным языком, была очевидна в трудах епископа Геральда Каора, аббата Гиберта Ножана , священника Петра Тудебоде и монаха Роберта Реймского . ^[128] За пределами духовенства автор Gesta Francorum также описывал противников крестоносцев как преследователей варваров, причем этот язык не использовался в отношении немусульман-нехристиан. ^[128] Эти авторы, вместе с Альбертом Эксским и Бальдриком Дольским , называли арабов, сарацинов и турок barbaraenationes , «варварскими расами». ^[128] Петр Достопочтенный , Вильгельм Тирский и «Песнь о Роланде» придерживались мнения, что мусульмане были варварами, и, призывая к Третьему крестовому походу , Папа Григорий VIII излагал мусульманскую угрозу со стороны Саладина , обвиняя мусульман в том, что они « варвары, жаждущие крови христиан». ^[128] Во многих случаях Папа Иннокентий III призывал католиков защищать Святую Землю в священной войне против impugnes barbariem paganorum , «нападений языческих варваров». ^[128] Крестоносцы верили, что, борясь с мусульманами, преследования христиан уменьшатся в соответствии с волей их бога, и эта идеология, активно продвигаемая пропагандистами эпохи крестоносцев, разделялась на всех уровнях грамотного средневекового западноевропейского общества. . ^[128]

По мнению католического писателя Гвиберта Ножанского, гонения, которым подвергались восточные христиане, и нападения турок на империю были вызваны собственными доктринальными ошибками христиан. Он утверждал, что «поскольку они отклонились от веры в Троицу, так что до сих пор находящиеся в грязи становились еще более грязными, постепенно они пришли к окончательной деградации, взяв на себя язычество в качестве наказания за происшедший из этого грех, они потеряли землю родной земли из-за вторжения иноземцев...». ^[129] Западные христиане считали позицию Византии в полемике о филиокве ересью и родственной арианству ; Гвиберт утверждал, что ересь — это восточная практика, почти неизвестная на Латинском Западе. ^[129] Дальнейшая вина была возложена на восточных христиан со стороны крестоносцев за поражения крестового похода 1101 года в Малой Азии; Алексиоса Комненоса обвинили в сотрудничестве с турками при нападении на крестоносцев. ^[129] Нормандский принц Боэмунд, ссылаясь на предполагаемые преступления императора и Восточной церкви, которую папа объявил еретиком и в чьих доктринальных ошибках Боэмунд обвинил Алексиоса, захватил удерживаемый мусульманами и бывший византийский город Антиохию ( Антакья ) для сам после осады Антиохии и последующей битвы при Антиохии оставил Кербогу побежденным, став Богемондом I Антиохийского княжества . ^[129] Это нарушение соглашения о возвращении завоеванных земель под контроль императора было оправдано в письме крестоносцев Папе Урбану II утверждением, что греческие христиане были еретиками. ^[129] Позже Боэмунд воспользовался возможностью крестового похода, чтобы напасть на Диррахий ( Дуррес ), оправдывая свое нападение на христиан в письме Папе Пасхалу II, перечисляя недостатки Алексиоса и обвиняя его в расколе между Востоком и Западом и в захвате имперской власти. трон силой. ^[129] Помимо Гвиберта, другие писатели-крестоносцы, обвиняющие восточных христиан в саботаже крестового похода, включают Раймона Агилерского , Альберта Эксского, Бальдрика Доля и автора Gesta Francorum . ^[129] Уход Алексиоса из крестового похода, за которым последовал отъезд его посланника Татикиоса , был воспринят как доказательство предательства восточных христиан. ^[129]Хотя Фульчер Шартрский продемонстрировал положительную оценку восточного христианства, он также обвинил императора в нападении на христианских паломников и в том, что он был «тираном». ^[129]

Когда осада Иерусалима в ходе Первого крестового похода закончилась для крестоносцев успешно, Иерусалимский патриархат оказался вакантным, и крестоносцы возвысили латинского патриарха без ссылки ни на Римско-католическую, ни на Восточно-православную церкви. ^[130] Православный кандидат на патриархат был вынужден бежать в Константинополь. ^[130] Только когда осада Иерусалима Саладином была завершена и город был возвращен под контроль мусульман, православным христианам разрешили практиковать в Храме Гроба Господня. ^[130]

Исследователи крестовых походов продолжают обсуждать крестовые походы, их причины и последствия, поэтому исследования в этой области неоднократно подвергаются пересмотру и пересмотру. ^[131]^{: 96} Многие ученые раннего крестового похода рассматривали истории-источники как простое изложение того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые стали все более скептически относиться к этому предположению. К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens («Происхождение идеи крестового похода»), изменив направление исследований крестоносцев больше, чем любая другая отдельная работа, сосредоточив внимание на идеологии крестового похода. Эта идеология указывала на то, что крестовые походы носили по сути оборонительный характер, а это означало, что солдаты находились там, чтобы обеспечивать защиту паломников и собратьев-христиан на Востоке, а также возвращать бывшие христианские земли, утраченные в результате исламской экспансии и насильственного обращения. Эта идеология сохранялась на протяжении всего Средневековья, несмотря на неспособность окончательно сформулировать эти цели. ^[132]^{: 3 fn 10, 6, 10, 13} Констебль добавляет, что те «учёные, которые видят в крестовых походах начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей того времени. Крестоносцы не стали бы отрицать некоторые эгоистичные аспекты... но преобладающий упор делался на защиту и восстановление земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвование, а не на корыстолюбие участников». ^[132]^{: 15}

Историк Роберт Ирвин отмечает, что «христиане, живущие под властью мусульман, пострадали в период крестовых походов. Их подозревали в том, что они действовали в качестве шпионов или пятой колонны франков, а затем и монголов». Согласно коптским хроникам, Саладин распял многих христиан в Египте в отместку своим врагам-крестоносцам. ^[133]

В 1951 году Стивен Рансимен , византинец, который рассматривал крестовые походы с точки зрения отношений Востока и Запада, написал в заключении своей истории крестовых походов, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости». ^[132]^{: 3, 9–10} Джайлс Констебль говорит, что именно такой взгляд на крестовые походы наиболее распространен среди населения. ^[132]^{: 3} Проблема с этой точкой зрения, по мнению профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, ^[134] заключается в том, что такие концепции, как нетерпимость, не были частью размышлений одиннадцатого века об отношениях для любой из различных групп, вовлеченных или затронутых крестовые походы, ни латиняне, ни византийцы, ни турки, ни бейбары , ни другие. ^[135]^{: xii–xvii} Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из-за попыток определить юридические границы и природу сосуществования, и эти идеи росли как среди христиан, так и среди мусульман. ^[135]^{: xii}

Эти войны привели к многочисленным массовым убийствам, совершенным обеими сторонами. Согласно определению Мэри Джейн Энг преследования по религиозным мотивам, которое определяет его как «репрессивные действия, инициированные или при попустительстве властей против собственного народа на религиозных основаниях», невозможно назвать эти акты войны религиозными преследованиями. ^[136]

После распада Иерусалимского королевства и падения Акры , последнего из владений крестоносцев в Азии в 1291 году, один из главных христианских военных орденов был с 1307 года подавлен по сфабрикованным папством обвинениям. ^[137] Рыцари -тамплиеры были обвинены в содомии, ереси и коррупции, а их члены подвергались преследованиям. ^[137] В крестовых походах против немусульман, включая христиан, которых называли еретиками, участникам-католикам обещали те же духовные награды, которые, как считалось, получали те, кто сражался против мусульман на Святой Земле. ^[138]

Альбигойский крестовый поход

Папа Иннокентий III вместе с королем Франции Филиппом Августом начали военную кампанию, известную как Альбигойский крестовый поход, между 1209 и 1226 годами против других христиан, известных как катары . ^[138]^[139]^{: 46, 47} Ученые расходятся во мнениях, используя две различные аргументации, относительно того, была ли последовавшая за этим война религиозным преследованием со стороны Папы или захватом земель королем Филиппом. ^[140]^{: 50} Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа «мало реально контролировал события в Окситании». ^[141]^{: 258 Через} четыре года после резни в Безье в 1213 году Папа отменил индульгенции крестового похода и призвал к прекращению кампании. ^[142]^{: 58} Кампания все равно продолжалась. Папа не был отменен до тех пор, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя, в 1215 году; впоследствии Папа снова удалил его. ^[143]^[141]^{: 229, 235} Кампания продолжалась в том, что Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой» в течение следующих 16 лет: технически больше не было ни крестового похода, ни поблажек, ни диспенсационных наград за борьбу с ней, папские легаты превысили приказы Папы, и армия оккупировала земли знати, пользовавшихся благосклонностью церкви. ^[141]^{: 216} Парижский договор, положивший конец кампании, оставил катаров все еще существовать, но передал правление Лангедоком потомкам Людовика. ^[141]^{: 235}

Северные (Балтийские) крестовые походы

Северные (или Балтийские ) крестовые походы продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и основным поводом для этих войн были не религиозные преследования, а стремление дворян к территориальной экспансии и материальным богатствам в виде земли, мехов, янтаря, рабов. и дань. ^[144]^{: 5, 6} Князья хотели подчинить эти языческие народы и остановить их набеги, завоевав и обратив их, но в конечном итоге, как говорит Ибен Фоннесберг-Шмидт, князья были мотивированы желанием расширить свою власть и престиж, а также обращением в веру. не всегда было элементом их планов. ^[145]^{: 24} Когда это было так, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого также от своих последователей. ^[145]^{: 23, 24} «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое признание обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». ^[145]^{: 24} Принятие этого решения Церковью побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить его, чего христианская мысль никогда раньше не делала. ^[146]^{: 157–158}^[145]^{: 24}

Ильханство

Во время Ильханства Хулагу-хан устроил резню против ассирийцев, особенно в древнем ассирийском городе Арбела (современный Эрбиль ) и вокруг него. ^{[ нужна цитата ]}

Бар Гебреус дал такую современную оценку отношениям монголов к своим христианским подданным после их обращения в ислам: «И, видя очень много скромности и других привычек такого рода среди христиан, несомненно, монголы очень любили их в начале своего царства, некоторое время назад несколько коротко. Но их любовь превратилась в такую сильную ненависть, что они даже не могут увидеть их одобрительным взглядом, потому что все они одинаково стали мусульманами». ^[147] Ситуация стала еще хуже, когда хан Махмуд Газан (принявший ислам в 1295 году) уступил «народному давлению, которое вынудило его преследовать христиан», и завершился следующим постановлением: «Церкви должны быть искоренены, алтари опрокинуты, и совершение Евхаристии прекратится, и хвалебные гимны, и звуки призывы к молитве будут отменены; и главы христиан, и главы общин иудеев, и великие люди среди них будут убиты» ^[148]^[149]^[150]

Воодушевленные этим постановлением и верящие, что «все, кто не отказался от христианства и не отрекся от своей веры, должны быть убиты», мусульманские толпы вышли из-под контроля, убивая и сея хаос среди христианского населения. В Армении были запрещены церковные службы, а местные власти приказали вытатуировать черную метку на плече каждого христианина мужского пола, вырвать бороды и подвергнуть других унижениях каждому мужчине-христианину. «Когда лишь немногие христиане перешли [в ислам] в ответ на эти меры, Хан затем приказал кастрировать всех мужчин-христиан и выколоть один глаз, что привело к множеству смертей в эту эпоху до появления антибиотиков, но действительно привело к множеству обращений» в ислам. . ^[151]^[150]

Внимательное отношение монголов к христианам (особенно к несторианам) вызывало у них ненависть к мусульманам. В 1261 году мусульмане Мосула разграбили и убили всех, кто не принял ислам. Несколько монахов, лидеров общин и других простых людей отреклись. Затем курды спустились с гор и напали на христиан региона, убив многих из них; они разграбили монастырь Мар Матай, отступив только после того, как вымогали у монахов крупный выкуп. ^[152]

Позднее Средневековье

западная Европа

Сторонники мирского благочестия призывали к церковной реформе и столкнулись с гонениями со стороны Папы. ^[153]^{: 248–250} Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от владения собственностью, которая приносила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклиф умер от инсульта, но его последователи, называемые лоллардами , были объявлены еретиками. ^[153]^{: 249} После восстания в Олдкасле многие были убиты. ^[154]^{: 12, 13}

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к движению богемских реформ , которое также было основано на народном благочестии. В 1415 году Гус был вызван на Констанцский собор , где его идеи были осуждены как еретические, переданы государству и сожжены на костре. ^[155]^{: 130, 135–139}^[153]^{: 250}

Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы соблюдали свой обет бедности и считали, что богатство Церкви способствует коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. ^[156]^{: 28, 50, 305} Так, Иоанн XXII (1316–1334), которого называли «авиньонским банкиром», объявил Братьев еретиками . ^[157]^{: 131}

Лидер этих братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку провел большую часть своей жизни в борьбе с инквизицией, управляемой доминиканцами. После пыток и угрозы отлучения он признался в обвинении в сопротивлении инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, кандалам, одиночному заключению и к получению только хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и слабости, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Делисье умер вскоре после этого, в начале 1320 года. ^[158]^{: 191, 196–198.}

Мамлюкский султанат

Когда султан Бейбарс отобрал Антиохию у крестоносцев, он написал письмо христианам, хвастаясь зверствами, которые они увидели бы, совершая его солдаты, если бы они были там: ^[159]

Вы бы видели, как ваши рыцари распростерлись под копытами лошадей, ваши дома штурмовали грабители и разграбили грабители, ваше богатство взвешивалось центнером, ваши женщины продавались по четыре за раз и покупались за динар на ваши собственные деньги! Вы бы видели, как в ваших церквях разбиты кресты, разбросаны страницы лжезаветов, опрокинуты гробницы патриархов. Вы бы увидели, как ваш мусульманский враг топчет место, где вы служите мессу, перерезает глотки монахам, священникам и дьяконам на алтарях, принося внезапную смерть патриархам и рабство королевским принцам. Вы бы видели, как огонь пробегает по вашим дворцам, ваши мертвецы сгорают в этом мире, прежде чем спуститься в огонь следующего, ваш дворец лежит неузнаваемо, церковь Святого Павла и собор Святого Петра разрушены и разрушены. ; тогда бы вы сказали: «Лучше бы я был прахом и чтобы ни одно письмо не принесло мне такой вести!»

Империя Тимуридов

Тимур (Тамерлан) спровоцировал крупномасштабную резню христиан в Месопотамии , Персии , Малой Азии и Сирии в 14 веке нашей эры. Большинство жертв составили коренные ассирийцы и армяне , члены Ассирийской церкви Востока и православных церквей , что привело к уничтожению до сих пор большинства ассирийского населения в северной Месопотамии и оставлению древнего ассирийского города Ашшур . ^[160] Тамерлан практически уничтожил Церковь Востока , которая ранее была основной ветвью христианства, но впоследствии стала в основном ограничиваться небольшой территорией, ныне известной как Ассирийский треугольник . ^[161]

Ранний современный период

Протестантская Реформация и Контрреформация

Протестантская Реформация и Римско-католическая Контрреформация спровоцировали ряд гонений на христиан со стороны других христиан и религиозные войны в Европе , в том числе Восьмидесятилетнюю войну , Религиозные войны во Франции , Тридцатилетнюю войну , Войны Троецарствие , Савойско-вальденсские войны и Тоггенбургская война . В ранний современный период были ложные обвинения в колдовстве и многочисленные судебные процессы над ведьмами .

Китай

Начиная с конца 17 века и, по крайней мере, на протяжении столетия христианство было запрещено в Китае императором Канси из династии Цин после того, как Папа Климент XI запретил китайским католикам почитать своих родственников, Конфуция , Будду или Гуаньинь . ^[163]^[164]

Боксерское восстание было направлено против иностранных и китайских христиан . Начиная с 1899 года, боксеры распространяли насилие по Шаньдуну и Северо-Китайской равнине , нападая или убивая христианских миссионеров и китайских христиан. Они решили, что «первичными дьяволами» были христианские миссионеры, а «вторичными дьяволами» — китайцы, принявшие христианство. Обоим пришлось отречься, быть изгнанными или убитыми. ^[165]^[166] Боксеры сжигали христианские церкви, убивали китайских христиан и запугивали китайских чиновников, которые стояли у них на пути. Православные, протестантские и католические миссионеры и их китайские прихожане были убиты по всему северному Китаю: одни боксеры, другие правительственные войска и власти. Юйсянь проводил жестокую антииностранную и антихристианскую политику. Баптистское миссионерское общество , базирующееся в Англии, открыло свою миссию в Шаньси в 1877 году. В 1900 году все его миссионеры там были убиты вместе со всеми 120 новообращенными. ^[167] К концу лета в провинции было казнено еще больше иностранцев и около 2000 китайских христиан. Журналист и писатель-историк Нат Брандт назвал резню христиан в Шаньси «величайшей трагедией в истории христианского евангелизма». ^[168] В ходе Боксерского восстания в целом было убито 136 протестантских миссионеров и 53 ребенка, а также 47 католических священников и монахинь, 30 000 китайских католиков, 2 000 китайских протестантов и от 200 до 400 из 700 русских православных христиан в Пекине. по оценкам, были убиты. В совокупности погибших протестантов называли « Китайскими мучениками 1900 года ». ^[169]

Мусульманское подразделение «Кансу Брэйвс» , служившее в китайской армии, напало на христиан. ^[170]^[171]^[172]

Во время Северной экспедиции Гоминьдан разжигал антииностранные , антизападные настроения . Портреты Сунь Ятсена заменили распятие в нескольких церквях, плакаты Гоминьдана гласили, что «Иисус Христос мертв. Почему бы не поклоняться чему-то живому, например, национализму ?» Иностранные миссионеры подверглись нападениям, и вспыхнули антииностранные беспорядки. ^[173] В 1926 году мусульманский генерал Бай Чунси попытался изгнать иностранцев из Гуанси , напав на американских, европейских и других иностранцев и миссионеров, что в целом сделало провинцию небезопасной для иностранцев. Жители Запада бежали из провинции, а некоторые китайские христиане также подверглись нападениям как империалистические агенты. ^[174]

С 1894 по 1938 год многие уйгурские мусульмане обратились в христианство. Их убили, подвергли пыткам и посадили в тюрьму. ^[175]^[176]^[177] Христианские миссионеры были изгнаны. ^[178]

французская революция

Дехристианизация Франции во время Французской революции — это условное описание кампании, проводимой различными правительствами Франции эпохи Робеспьера , начиная с начала Французской революции в 1789 году, с целью уничтожить любые символы, которые могли быть связаны с прошлым, особенно монархия .

Программа включала следующие политики: ^[179]^[180]^[181]^{: 1}

депортация духовенства и приговор многих из них к смерти,
закрытие, осквернение и разграбление церквей, удаление слова «святой» из названий улиц и другие действия, направленные на изгнание христианской культуры из общественной сферы.
удаление статуй, плит и другой иконографии из мест отправления культа
разрушение крестов, колоколов и других внешних знаков поклонения
учреждение революционных и гражданских культов, включая Культ Разума и впоследствии Культ Высшего Существа ,
масштабное разрушение религиозных памятников,
объявление вне закона публичных и частных богослужений и религиозного образования,
принудительные браки священнослужителей,
принудительное отречение от священства и
принятие закона 21 октября 1793 года, согласно которому все священники, не причинившие вреда, и все лица, которые их укрывали, подлежат смертной казни при первом же взгляде.

Кульминацией стало чествование Богини Разума в парижском соборе Нотр-Дам де Пари 10 ноября.

Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва на военную службу или потери дохода около 20 000 конституционных священников были вынуждены отречься от престола или сдать свои рукоположения, а 6 000–9 000 были вынуждены вступить в брак, многие из которых прекратили свои министерские обязанности. ^[181]^{: 10} Некоторые из тех, кто отрекся от престола, тайно служили народу. ^[181]^{: 10} К концу десятилетия около 30 000 священников были вынуждены покинуть Францию, а тысячи, кто не уехал, были казнены. ^[182] Большая часть Франции осталась без услуг священника, лишена таинств, и любому священнику, не причинившему вреда, грозила гильотина или депортация во Французскую Гвиану . ^[181]^{: 11}

Призыв в марте 1793 года, потребовавший от вандейцев заполнить квоту своего округа в 300 000 человек, вызвал ярость населения, которое взялось за оружие под названием «Католическая армия», позже была добавлена «Королевская армия», и боролось «прежде всего за открытие своих приходских церквей с прежними священники». ^[183]

Вместе с этими массовыми убийствами последовал официальный приказ о принудительной эвакуации; также была начата политика « выжженной земли »: фермы были разрушены, посевы и леса сожжены, деревни снесены с лица земли. Сообщалось о многих зверствах и кампании массовых убийств, повсеместно направленной на жителей Вандеи, независимо от статуса комбатанта, политической принадлежности, возраста или пола. ^[184] К июлю 1796 года, согласно оценкам, число погибших вандийцев составляло от 117 000 до 500 000 человек при населении около 800 000 человек. ^[185]^[186]^[187]

Япония

Христианские мученики Нагасаки . Японская живопись 17 века.

Токугава Иэясу взял на себя управление Японией в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси , он не любил христианскую деятельность в Японии. Сёгунат Токугава окончательно решил запретить католицизм в 1614 году, а в середине 17 века потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. ^[188] Восстание Симабара , возглавляемое молодым японским мальчиком-христианином по имени Амакуса Сиро Токисада , произошло в 1637 году. После падения замка Хара силы сёгуната обезглавили около 37 000 повстанцев и сочувствующих. Отрубленная голова Амакуса Сиро была доставлена в Нагасаки для всеобщего обозрения, а весь комплекс замка Хара был сожжен дотла и похоронен вместе с телами всех мертвецов. ^[189]

Многие христиане в Японии в течение двух столетий продолжали сохранять свою религию как Какуре Киришитан , или скрытые христиане, без каких-либо священников или пасторов. Некоторые из тех, кто был убит за свою веру, почитаются как мученики Японии .

Христианство было позже разрешено в эпоху Мэйдзи . Конституция Мэйдзи 1890 года ввела разделение церкви и государства и разрешила свободу религии.

Королевство Майсур

Маршрут форта Джамалабад . Мангалорские католики прошли этим маршрутом по пути в Серингапатам .

Мусульманин Типу Султан , правитель королевства Майсур , принял меры против мангалорской католической общины из Мангалора и округа Южная Канара на юго-западном побережье Индии. Типу имел широкую репутацию антихристианина. Он взял мангалорских католиков в плен в Серингапатаме 24 февраля 1784 года и освободил их 4 мая 1799 года ^.

Вскоре после Мангалорского договора 1784 года Типу получил контроль над Канарой. ^[191] Он отдал приказ захватить христиан в Канаре, конфисковать их поместья, ^[192] и депортировать их в Серингапатам, столицу своей империи, через форт Джамалабад . ^[193] Священников среди пленных не было. Вместе с о. Миранде, всем 21 арестованному священнику были выданы приказы о высылке в Гоа, оштрафованы на 2 лакха рупий и им угрожали смертью через повешение, если они когда-либо вернутся. ^{[ нужна цитата ]} Типу приказал разрушить 27 католических церквей.

По словам Томаса Манро , шотландского солдата и первого коллекционера Канары, около 60 000 из них, ^[194] почти 92 процента всей католической общины Мангалора, были взяты в плен. 7000 сбежали. Наблюдатель Фрэнсис Бьюкенен сообщает, что 70 000 человек из 80 000 населения были схвачены, а 10 000 бежали. Им пришлось подняться почти на 4000 футов (1200 м) через джунгли горных хребтов Западных Гат . От Мангалора до Серингапатама было 210 миль (340 км), а путешествие заняло шесть недель. По данным британского правительства, 20 000 из них погибли во время марша на Серингапатам. По словам Джеймса Скарри, британского офицера, находившегося в плену вместе с мангалорскими католиками, 30 000 из них были насильно обращены в ислам. Молодых женщин и девушек насильно делали женами живущих там мусульман, а затем распределяли и продавали в проституцию. ^[195] Молодым людям, оказавшим сопротивление, изуродовали, порезав носы, верхнюю губу и уши. ^[196]

Вторжение Типу Султана на Малабарское побережье оказало неблагоприятное воздействие на христианскую общину Святого Фомы на Малабарском побережье. Многие церкви в Малабаре и Кочине были повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая на протяжении нескольких столетий была центром католического религиозного образования, была сровнена с землей солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были потеряны навсегда. Позже церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Также были разрушены церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам при семинарии. Армия Типу подожгла церковь в Палауре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, были разрушены церковь Артат и семинария Амбажаккад. В ходе этого вторжения многие христиане Святого Фомы были убиты или насильно обращены в ислам. Большая часть плантаций кокосов, ареканута, перца и кешью, принадлежавших фермерам-христианам острова Сент-Томас, также была без разбора уничтожена вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община бежала из Каликута и небольших городов, подобных Артхату, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде, Мавеликкара и т. д., где уже были христиане. Им дали убежище Сактхан Тамбуран, правитель Кочина, и Картика Тирунал, правитель Траванкора, который дал им земли, плантации и поощрял их бизнес. Помогал им и полковник Маклей, британский житель Траванкора. ^[197]

Преследование христиан Типу распространялось и на пленных британских солдат. Например, в период с 1780 по 1784 год произошло значительное количество насильственных обращений британских пленников. После их катастрофического поражения в битве при Поллилуре 7000 британских мужчин вместе с неизвестным количеством женщин были взяты в плен Типу в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а нескольких мальчиков-барабанщиков британского полка заставили носить гагра-чолис и развлекать двор в роли наутских девушек или танцовщиц. После окончания 10-летнего плена Джеймс Скарри, один из этих заключенных, рассказал, что разучился сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был ломаным и неестественным, он утратил все свои разговорные идиомы. Его кожа потемнела до смуглого цвета лица негра , и более того, у него появилось отвращение к ношению европейской одежды. ^[198]

Османская империя

Историк Уоррен Тредголд дает краткое изложение исторической подоплеки, подчеркивая совокупные последствия беспощадных турецких мусульманских грабежей против Византийской империи в ее сердце Анатолии к концу 14 века: ^[199]

Во время набегов и завоеваний турки поработили многих христиан, продав некоторых в другие мусульманские регионы и не давая остальным исповедовать свою веру. Обращение [в ислам], турецкая миграция и греческая эмиграция все больше подвергали опасности греческое меньшинство в Центральной Малой Азии. Когда турки захватили Западную Анатолию, они сначала оккупировали сельскую местность, изгнав греков в города, или в Европу, или на острова. К тому времени, когда анатолийские города пали, земля вокруг них уже была в основном турецкой [и исламской].

В соответствии с традиционным обычаем, практиковавшимся в то время, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению заниматься безудержным грабежом и грабежами в городе Константинополе в течение трех полных дней вскоре после его захвата . По прошествии трех дней он забрал оставшееся содержимое себе. ^[127]^[200] Однако в конце первого дня он заявил, что грабежи должны прекратиться, потому что он чувствовал глубокую печаль, когда осматривал разграбленный и порабощенный город. ^[201]^[127] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежей и грабежей и стал его центром, поскольку захватчики считали, что он содержит величайшие сокровища и ценности города. ^[202] Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула и османские войска победоносно вошли в город, грабители и мародёры пробрались к собору Святой Софии и выбили его двери, прежде чем ворвались внутрь. ^[127]

На протяжении всего периода осады Константинополя верующие, оказавшиеся в городе, участвовали в Божественной литургии , а также читали Часовую молитву в соборе Святой Софии , и церковь стала убежищем и убежищем для многих из них. верующие, которые не могли внести свой вклад в защиту города, в том числе женщины, дети, старики, больные и раненые. ^[203]^[204] Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военными трофеями, которые нужно было разделить между торжествующими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, искавшие убежища в церкви, были порабощены. ^[202] При этом большинство пожилых людей, немощных/раненых и больных были убиты, а остальные (в основном подростки мужского пола и мальчики) были закованы в цепи и проданы в рабство. ^[127]

Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. ^[205] По словам Барбаро, «в течение всего дня турки устроили большую резню христиан по всему городу». По словам историка Филипа Манселя , имели место массовые преследования мирных жителей города, в результате которых были совершены тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были порабощены или насильственно депортированы. ^[206]^[207]^[208]^[209] Георгий Сфранцес утверждает, что в соборе Святой Софии были изнасилованы люди обоих полов . ^[210]

Со времени австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались ^{[ неопределенно ]} , и это ухудшение межконфессиональных отношений время от времени приводило к призывам к изгнанию или истреблению местных христианских общин некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. В результате османского гнета , разрушения церквей и монастырей, а также насилия против немусульманского гражданского населения сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III перешли на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году под властью сербов. Патриарх Арсений IV . В следующих карательных кампаниях османские войска совершали систематические зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . ^[211]

Османская Албания и Косово

До конца 16 века население Албании оставалось преимущественно христианским , несмотря на то, что оно находилось под властью Османской империи, в отличие от более разнообразного населения других регионов Османской империи , таких как Босния, Болгария и Северная Греция , ^[212] горная Албания. был частым местом восстаний против османского владычества, часто с огромными человеческими жертвами, такими как разрушение целых деревень. ^[213] В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, которая была направлена на сокращение численности христианского населения Албании посредством исламизации , начиная с беспокойных христианских регионов Река и Эльбасан в 1570 году. ^[214]

Давление, возникшее в результате этой кампании, включало особенно тяжелые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению Албании; в то время как раньше налоги на христиан составляли около 45 акче в год, к середине 17 века эта ставка увеличилась с 27 до 780 акче в год. Албанские старейшины часто предпочитали спасти свои кланы и деревни от голода и экономического краха, выступая за обращение в ислам в масштабах всей деревни и региона, при этом многие люди часто продолжали исповедовать христианство в частном порядке. ^[215]

Неудавшееся католическое восстание в 1596 году и поддержка албанским населением Австро-Венгрии во время Великой турецкой войны , ^[216] и поддержка венецианцев в венецианско-османской войне 1644 года ^[217] , а также Орловское восстание ^[218]^{[ 219]}^[220]^[221]^[222] были факторами, которые привели к карательным мерам, в которых прямая сила сопровождалась экономическими стимулами в зависимости от региона, и в конечном итоге привели к обращению большого христианского населения в ислам в Албании. После Великой турецкой войны к албанскому католическому населению Косово были применены массовые карательные меры, в результате которых большинство его членов бежало в Венгрию и поселилось в окрестностях Буды , где большинство из них умерло от болезней и голода. ^[216]^[223]

После последующего бегства православного сербского населения из Косово паша Ипека (Пея/Пец) вынудил албанских горцев-католиков заново заселить Косово, депортировав их в Косово, а также заставил их принять ислам. ^[216]^[222] В 17 и 18 веках Южная Албания также видела многочисленные случаи насилия, направленного против тех, кто остался христианином, со стороны местных новообращенных мусульман, что в конечном итоге привело к еще большему количеству обращений из-за страха, а также к бегству в далекие страны. земли христианского населения. ^[224]^[225]^[218]^[226]^[227]

Современная эпоха (1815–1989 гг.)

Коммунистическая Албания

Религия в Албании была подчинена интересам марксизма во время правления коммунистической партии страны, когда все религии были подавлены. Эта политика была оправдана коммунистической позицией государственного атеизма с 1967 по 1991 год. ^[228] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности, принадлежавшей религиозным учреждениям, включая имения мечетей, монастырей, религиозных орденов и епархий. . Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые из них казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны из Албании в 1946 году. ^[229]^[230] Военные захватывали церкви, соборы и мечети и превращали их в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и тому подобное; а члены духовенства были лишены титулов и заключены в тюрьму. ^[231]^[232] Около 6000 албанцев пропали без вести и были убиты агентами коммунистического правительства, а их тела так и не были найдены и опознаны. Албанцев продолжали сажать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозную практику вплоть до 1991 года. ^[233]

Религиозным общинам или их отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку эта деятельность была сделана исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами. Главной целью Энвера Ходжи было окончательное уничтожение всех организованных религий в Албании, несмотря на некоторые различия в его подходе к этому. ^[229]^[230]

Ирак

Ассирийцы подверглись еще одной серии преследований во время резни в Симеле в 1933 году, когда около 3000 ассирийских мирных жителей в Королевстве Ирак погибли от рук Королевской иракской армии . ^{[ нужна цитата ]}

В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан. ^[234] К ним относились терпимо при светском режиме Саддама Хусейна , который даже сделал одного из них, Тарика Азиза , своим заместителем. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан по этническому , культурному и расовому признаку, поскольку подавляющее большинство из них составляют месопотамские восточно-арамейскоязычные этнические ассирийцы (они же халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были подавлены, присвоение еврейских/арамейских христианских имен или аккадских/ассиро-вавилонских имен было запрещено (например, настоящее имя Тарика Азиза было Майкл Юханна), а Саддам эксплуатировал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, такие как как халдейские католики , Ассирийская церковь Востока , Сирийская православная церковь , Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя церковь Востока , в попытке разделить их. Многие ассирийцы и армяне подверглись этническим чисткам из своих городов и деревень во время кампании Аль-Анфаль в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена против курдов. ^{[ нужна цитата ]}

Мадагаскар

Королева Ранавалона I (годы правления в 1828–1861 гг.) издала королевский указ, запрещающий исповедовать христианство на Мадагаскаре , изгнала британских миссионеров с острова и стремилась остановить рост обращения в христианство в своем королевстве. Однако гораздо больше людей были наказаны другими способами: многих заставили пройти испытание тангена , в то время как другие были приговорены к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них впоследствии умерли. Испытание тангена обычно проводилось для определения вины или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая христианскую практику, и включало в себя проглатывание яда, содержащегося в орехе дерева тангена ( Cerbera odollam ). Выжившие считались невиновными, а погибшие считались виновными.

По оценкам, в 1838 году в Имерине в результате испытания тангены погибло около 100 000 человек , что составляло примерно 20% населения. ^[235] способствуя крайне неблагоприятному мнению о правлении Ранавалоны в исторических отчетах. ^[236] Малагасийские христиане запомнили этот период как ny tany maizina , или «время, когда земля была темной». Гонения на христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; В 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре У. Э. Камминс (1878 г.) назвал худшим за эти годы, 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны в связи с их христианской верой, включая 18 казней. ^[237]

нацистская Германия

Гитлер и нацисты получили некоторую поддержку со стороны некоторых христианских фундаменталистских сообществ, главным образом из-за их общего дела против антирелигиозных коммунистов, а также их взаимной юдофобии и антисемитизма . Придя к власти, нацисты попытались укрепить свою власть над немецкими церквями и привести их в соответствие с нацистскими идеалами. Некоторые историки говорят, что у Гитлера был общий тайный план, который, по мнению некоторых из них, существовал еще до прихода нацистов к власти, направленный на уничтожение христианства в Рейхе, что должно было быть осуществлено посредством нацистского контроля и подрывной деятельности церквей, и это было бы завершено после войны. ^[238] Третий Рейх основал свою собственную версию христианства, которая называлась « Позитивное христианство» , нацистскую версию христианства, которая внесла серьезные изменения в интерпретацию Библии, утверждая, что Иисус Христос был сыном Бога, но он не был евреем. , утверждая, что Иисус презирал евреев и иудаизм, и утверждая, что именно евреи несут полную ответственность за смерть Иисуса . ^{[ нужна цитата ]}

За пределами основного христианства Свидетели Иеговы подвергались преследованиям нацистов за отказ присягнуть на верность нацистскому правительству. В нацистской Германии в 1930-х и начале 1940-х годов Свидетели Иеговы отказались отказаться от своего политического нейтралитета и в результате были заключены в концентрационные лагеря . Нацистское правительство предоставило задержанным Свидетелям Иеговы возможность освобождения, если они подпишут документ, в котором будет указано их отречение от своей веры, подчинение государственной власти и поддержка немецкой армии. ^[239] Историк Ганс Гессе сказал: «Около пяти тысяч Свидетелей Иеговы были отправлены в концентрационные лагеря, где только они были «добровольными узниками», названными так потому, что в тот момент, когда они отреклись от своих взглядов, их можно было освободить. Некоторые погибли в лагерях. , но немногие отреклись от своей веры». ^[240]^[241]

Османская империя

В современную эпоху отношения между мусульманами и христианами в Османской империи в значительной степени определялись более широкой динамикой, которая была связана с европейской колониальной и неоимпериалистической деятельностью в регионе, динамикой, которая часто (хотя далеко не всегда) порождала напряженность между двумя странами. сообщества. Слишком часто растущее европейское влияние в регионе в девятнадцатом веке, казалось, приносило непропорционально большую пользу христианам, таким образом, это вызывало недовольство со стороны многих мусульман, а также многие мусульмане подозревали, что христиане и европейские державы замышляли ослабить исламский мир . Дальнейшим обострением отношений был тот факт, что христиане, казалось, непропорционально выиграли от усилий по проведению реформ (один из аспектов которых обычно был направлен на повышение политического статуса немусульман), а также различные христианские националистические восстания на европейских территориях Империи, которые часто имели поддержка европейских держав. ^[242]

Трупы убитых армян-христиан в Эрзуруме в 1895 году.

Преследования и вынужденная миграция христианского населения были спровоцированы османскими войсками в XIX веке в европейских и азиатских провинциях Османской империи. Резня Бадр-Хана была проведена курдскими и османскими войсками против ассирийского христианского населения Османской империи в период с 1843 по 1847 год, в результате чего было убито более 10 000 коренных ассирийских мирных жителей региона Хаккари , а многие тысячи были проданы в рабство . . ^[243]^[244]

17 октября 1850 года мусульманское большинство начало восстание против католиков-униатов – меньшинства, проживавшего в общинах иудайды в городе Алеппо. ^[245]

Во время болгарского восстания (1876 г.) против османского владычества и русско-турецкой войны (1877–1878 гг.) Преследование болгарского христианского населения проводилось османскими солдатами. Основными местами расположения были Панагуриште , Перуштица и Братцигово . ^{[246] Более 15 000 мирных жителей}Болгарии, не участвовавших в боевых действиях, были убиты османской армией в период с 1876 по 1878 год, причем худшим примером стала резня в Батаке . ^[246]^[247]^{: 228} Во время войны целые города, в том числе самый крупный болгарский ( Стара Загора ), были разрушены, большая часть их жителей убита, остальные изгнаны или порабощены. Зверства включали пронзание и поджаривание людей заживо. ^[248] Подобные нападения османские войска предпринимали против сербских христиан во время сербско-турецкой войны (1876–1878 гг.) .

Ассирийский геноцид представлял собой массовое истребление ассирийского населения. ^[249]

Отмена джизьи и освобождение бывших подданных зимми были одним из самых горьких условий, которые Османской империи пришлось принять, чтобы положить конец Крымской войне в 1856 году. Тогда «впервые с 1453 года церковным колоколам разрешили звонить… в Константинополе», — пишет М.Дж. Акбар. «Многие мусульмане объявили это днем траура». Действительно, поскольку высокое социальное положение с самого начала было одним из преимуществ обращения в ислам, возмущенные мусульманские толпы бунтовали и преследовали христиан по всей империи. В 1860 году только в Леванте было убито до 30 000 христиан. ^[250] Марк Твен рассказывает о том, что произошло в Леванте: ^[251]

Мужчины, женщины и дети были зарезаны без разбора и оставлены гнить сотнями по всему христианскому кварталу... вонь была ужасной. Все христиане, которым удалось уйти, бежали из города, а мусульмане не стали осквернять свои руки, закапывая «неверных собак». Жажда крови распространилась на высокогорные земли Хермона и Анти-Ливана, и за короткое время было убито еще двадцать пять тысяч христиан.

Между 1894 и 1896 годами силы Османской империи провели серию этнорелигиозно мотивированных антихристианских погромов , известных как Гамидианская резня, против древнего армянского и ассирийского христианского населения . ^[252] Мотивами этих массовых убийств были попытка восстановить панисламизм в Османской империи, негодование по поводу сравнительного богатства древних коренных христианских общин и страх, что они попытаются отделиться от разваливающейся Османской империи. ^[253] Массовые убийства в основном происходили на территории нынешней юго-восточной Турции, северо-восточной Сирии и северного Ирака. Ассирийцы и армяне были убиты в Диярбакыре , Хасанкиефе , Сивасе и других частях Анатолии и северной Месопотамии султаном Абдул Хамидом II. Число погибших, по оценкам, достигло 325 000 человек, ^[254]^[255] а еще 546 000 армян и ассирийцев оказались в нищете в результате насильственной депортации выживших из городов, а также разрушения или грабежа почти 2500 их усадебных городов и деревни. Сотни церквей и монастырей также были разрушены или насильственно превращены в мечети. ^[256] Эти нападения привели к гибели более тысяч ассирийцев и насильственной «османизации» жителей 245 деревень. Османские войска разграбили остатки ассирийских поселений, которые позже были украдены и оккупированы племенами юго-восточной Анатолии. Безоружных ассирийских женщин и детей насиловали, пытали и убивали. ^[257] По мнению Х. Абуна, независимость ассирийцев была разрушена не непосредственно турками, а их соседями под покровительством Османской империи. ^[258]

Резня в Адане произошла в вилайете Адана Османской империи в апреле 1909 года. Резня армян и ассирийских христиан в городе Адана и его окрестностях во время инцидента 31 марта привела к серии антихристианских погромов по всей провинции. ^[259] Согласно сообщениям, резня в провинции Адана привела к гибели до 30 000 армян и 1500 ассирийцев. ^[260]^[261]^[262]

Между 1915 и 1921 годами младотурецкое правительство распадающейся Османской империи преследовало восточно-христианское население в Анатолии , Персии , Северной Месопотамии и Леванте . Нападение османской армии, в которую входили курдские, арабские и черкесские иррегулярные формирования, привело к гибели примерно 3,4 миллиона человек, среди которых погибло примерно 1,5 миллиона армян- христиан, ^[263]^[264] 0,75 миллиона ассирийских христиан, 0,90 миллиона греческих православных христиан и 0,25 миллиона человек. Христиане-марониты (см. Великий голод на горе Ливан ); ^[265] Были также убиты группы грузинских христиан. Массовые этнорелигиозные чистки изгнали из империи или убили армян и болгар , не принявших ислам, и стали известны как геноцид армян , ^[266]^[267] геноцид ассирийцев , ^[268] геноцид греков . ^[140] и Великий голод на горе Ливан . ^[269]^[270] что стало причиной гибели армян, ассирийцев, греков и христиан-маронитов, а также депортации и нищеты многих других людей. Геноцид привел к опустошению древнего коренного христианского населения, существовавшего в регионе на протяжении тысячелетий. ^[271]^[272]^[273]^[274]

Бенни Моррис и Дрор Зееви утверждают, что геноцид армян и другие одновременные преследования христиан в Османской империи ( геноцид греков и геноцид ассирийцев ) представляют собой кампанию истребления или геноцид , проводимую Османской империей против своих христианских подданных . ^[275]^[276]^[277]

После восстания шейха Саида Сирийская православная церковь и Ассирийская церковь Востока подверглись преследованиям со стороны турецких властей на том основании, что некоторые ассирийцы якобы сотрудничали с восставшими курдами . ^[278] В результате произошли массовые депортации, а ассирийский патриарх Мар Игнатий Илия III был изгнан из монастыря Мор Хананьо , превращенного в турецкую казарму. Затем патриаршая резиденция была временно перенесена в Хомс .

Советский Союз

После русской революции 1917 года большевики предприняли масштабную программу по устранению влияния Русской православной церкви в правительстве, объявили антисемитизм вне закона в обществе и пропагандировали атеизм . Десятки тысяч церквей были разрушены или превращены в здания, которые использовались для других целей, а многие представители духовенства были убиты, публично казнены и заключены в тюрьму за то, что правительство назвало «антиправительственной деятельностью». Была развернута обширная просветительская и пропагандистская кампания с целью убедить людей, особенно детей и молодежь, отказаться от своих религиозных убеждений. Это преследование привело к преднамеренному убийству 500 000 православных последователей правительством Советского Союза в 20 веке. ^[280] За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. ^[281]

Государство утвердило атеизм как единственную научную истину. ^[282]^[283]^[284]^[285] Советские власти до 1936 года запрещали критику атеизма и агностицизма, а также антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. ^[286]^[287]^[288] Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. ^[289] Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энглса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до такой степени, что политика, направленная на при насильственном обращении верующих в атеизм». ^[290]

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе коммунисты проводили «спонсируемую правительством программу принудительного обращения в атеизм ». ^[291]^[292]^[293] Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьму и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений, называемую «научный атеизм». ", со своими ритуалами, обещаниями и прозелитистами. ^[294]^[295] Многие священники были убиты и заключены в тюрьму; тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , чтобы усилить преследования. ^[296] Лига воинствующих атеистов также была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». ^[297]

Коммунистический режим конфисковывал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия против конкретных религий определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не ставились вне закона. По оценкам, 500 000 русских православных христиан были замучены в ГУЛАГе советским правительством, не считая представителей других христианских конфессий , которые также были подвергнуты пыткам или убиты. ^[280]

Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская православная церковь , имевшая наибольшее количество верующих верующих. Очень большая часть духовенства и многие верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря . Духовные школы были закрыты, церковные издания запрещены. В период с 1927 по 1940 год число православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 тысяч православных священников. Повсеместные гонения и междоусобицы внутри церковной иерархии привели к тому, что кресло Московского Патриарха оказалось вакантным с 1925 по 1943 год.

После операции «Барбаросса» — вторжения нацистской Германии в Советский Союз в 1941 году — Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий советским населением . К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. ^[281]

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, которая раньше выполнялась церковными властями, была взята на себя государством. Как и всякая частная собственность, собственность церкви была конфискована и передана государству в общественное пользование. Те немногие места отправления культа, которые были оставлены церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления всеобщего образования, финансируемого государством, Церкви не разрешили вести просветительскую, обучающую деятельность для детей. Взрослым разрешалось только обучение профессиям, связанным с церковью. За исключением проповедей, которые можно было произносить во время совершения божественной литургии, оно не могло ни наставлять верующих, ни евангелизировать молодежь. Классы катехизиса, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные публикации были объявлены незаконными и запрещены. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат . ^[181] Даже после смерти Сталина в 1953 году гонения продолжались и не прекращались до распада Советского Союза в 1991 году. После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд Новомучеников. как святые, некоторые из которых были казнены во время Массовых операций НКВД по таким директивам, как Приказ НКВД № 00447 .

И до, и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) внутри Советского Союза существовало движение, стремившееся объединить всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это движение распространилось на страны восточноевропейского блока, а также на Балканские государства. Поскольку население некоторых из этих славянских стран связало свое этническое наследие со своими этническими церквями, люди и их церкви стали объектами этнического и политического геноцида со стороны Советов и их формы государственного атеизма . ^[298]^[299] Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину (см. также Совет или комитет Всесоюзного общества по распространению научных знаний). и «Политическое знание» или «Знание» , которое до 1947 года называлось « Союзом воинствующих безбожников и различными группами интеллигенции ». ^[284]^[285]^[300] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. ^[301]^[302]^[303]^[304] В число казненных наиболее известных лиц входят митрополит Петроградский Вениамин , священник и учёный Павел Флоренский .

По данным Джеймса М. Нельсона, профессора психологии Университета Восточной Каролины , общее число христианских жертв при советском режиме могло составлять около 12 миллионов, ^[305] в то время как Тодд Джонсон и Джина Зурло из Теологической семинарии Гордона-Конвелла при Бостонском университете оценивают цифра 15–20 млн. ^[306]^{[ ненадежный источник? ]}

Испания

Вторая Испанская республика , провозглашенная в 1931 году, попыталась установить режим с разделением государства и церкви, как это произошло во Франции (1905 год). После своего создания республика приняла закон, запрещавший Церкви проводить образовательную деятельность. Процесс политической поляризации характеризовал Вторую испанскую республику, партийные разногласия становились все более ожесточенными, а вопросы религиозной идентичности приобрели важное политическое значение. Существование различных церковных институтов было иллюстрацией ситуации, возникшей в результате провозглашения Второй республики антикатолическим, масонским, еврейским и коммунистическим интернационалистическим заговором, провозгласившим столкновение между Богом и атеизмом, хаосом и гармонией. и Зло. ^[307]^{: 201–202} Высокопоставленные чиновники Церкви, такие как Исидро Гома, епископ Туделы , напоминали своим христианским подданным об их обязанности голосовать «за праведников», а своим священникам — об их обязанности «воспитывать совесть». ^[307]^{: 220} Во время забастовки астурийских шахтеров 1934 года , ставшей частью революции 1934 года , были убиты 34 католических священника и систематически сжигались церкви. ^[308] Антиклерикальное мнение обвиняло католическое духовенство и религиозные ордена в лицемерии: священнослужители были виновны в поднятии оружия против народа, эксплуатации других ради богатства и сексуальной безнравственности, при этом заявляя о моральном авторитете миролюбия, бедности, и целомудрие. ^[308]

С самого начала Второй республики крайне правые силы, проникнутые ультракатолическим духом, пытались свергнуть республику. Карлисты , африканисты и католические богословы в своих речах и трудах создавали атмосферу социальной и расовой ненависти. ^[309]^{: 44–45} Католическая церковь поддержала восстание, которое возглавил фашист Франсиско Франко , а Папа Пий XI выразил сочувствие националистической стороне во время гражданской войны в Испании . ^[308] Католические власти охарактеризовали войну Франко как «крестовый поход» против Второй республики, а позже появилось Коллективное письмо испанских епископов 1937 года , оправдывающее нападение Франко на Республику. ^[308] Подобный подход засвидетельствован в 1912 году, когда епископ Альмерии Хосе Игнасио де Урбина [исп] (основатель Национальной антимасонской и антисемитской лиги [исп] ) объявил «решающую битву, которая должна быть развязана». между «светом» и «тьмой». ^[309]^{: 4} Хотя официальная декларация «крестового похода» последовала за преследованием республиканцами католических священнослужителей, католическая церковь уже была предрасположена к позиции Франко, поскольку ее считали «идеальным союзником фашизма», хотя она выступала против антиклерикальной политики. Второй республики. ^[308] Антиклерикальные преследования 1936 года рассматривались как «заключительная фаза долгой войны между клерикализмом и антиклерикализмом» ^[310] и «полностью согласовывались с испанской историей популярного антиклерикализма и антиклерикального популизма». ^[308]

Стэнли Пейн предположил, что преследования правых и людей, связанных с католической церковью, как до, так и в начале гражданской войны в Испании, включали убийства священников и других священнослужителей, а также тысяч мирян со стороны частей почти все левые группы, в то время как в националистической зоне прокатилась волна убийств. ^[311] Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 годов, и особенно в первые месяцы конфликта, отдельные священнослужители и целые религиозные общины были казнены левыми, некоторые из которых были коммунистами и анархистами . Только среди священнослужителей погибло 13 архиереев, 4172 епархиальных священника и семинариста, 2364 монаха и монахини и 283 монахини, в результате чего в общей сложности погибло 6832 священнослужителя. ^[308] Основными исполнителями красного террора были члены анархистской Федерации анархистов Иберики , Национальной конфедерации труда и Троцкистской рабочей партии марксистского объединения . ^[308] Эти организации дистанцировались от насилия, осудили виновных в нем или охарактеризовали убийства как расправу толпы за акты насилия, совершенные самими священнослужителями, и это объяснение было с готовностью принято общественностью. ^[308]

Помимо убийств как духовенства, так и верующих, широкое распространение получили также разрушения церквей и осквернение священных мест и предметов. Только в ночь на 19 июля 1936 года было сожжено около пятидесяти церквей. ^[312]^{: 45} В Барселоне из 58 церквей уцелел только собор, и подобные осквернения происходили почти повсюду в республиканской Испании. ^[312]^{: 46}

Двумя исключениями были Бискайя и Гипускоа , где Христианско-демократическая баскская националистическая партия после некоторых колебаний поддержала республику и прекратила преследование католиков на территориях, находившихся под контролем баскского правительства . Все остальные католические церкви, находившиеся в республиканской зоне, были закрыты. Осквернение не ограничивалось католическими церквями, поскольку синагоги и протестантские церкви также были разграблены и закрыты, но некоторые небольшие протестантские церкви были сохранены. Восходящий режим Франко будет держать протестантские церкви и синагоги закрытыми, поскольку он разрешал только католическую церковь. ^[313]^{: 215}

Пейн назвал террор «самым обширным и жестоким преследованием католицизма в западной истории, в некотором смысле даже более интенсивным, чем гонения во время Французской революции ». ^[313]^{: 13} Преследования вынудили католиков перейти на сторону националистов, причем на сторону националистов встало даже больше, чем можно было ожидать, поскольку они защищали свои религиозные интересы и выживание. ^[313]^{: 13}

Римско-католические священники, убитые во время красного террора, считаются « мучениками гражданской войны в Испании », хотя казненные фашистами священники к ним не причисляются. Группа, известная как « 498 испанских мучеников », была причислена к лику блаженных Папой Римско-католической церкви Бенедиктом XVI в 2007 году. История красного террора была затемнена научным невниманием и «досадной пристрастностью» церковных историков. ^[308] Некоторые из многочисленных нефашистов, преследуемых во время белого террора Франко , были протестантами, поскольку фашисты обвиняли их в связях с масонством , а преследование, которому они подвергались во время белого террора Франко, было гораздо более интенсивным, чем преследование. которым они подверглись во время красного террора . ^[314]^[315]

Соединенные Штаты

Святые последних дней ( мормоны ) подвергались преследованиям с момента их основания в 1830-х годах. Преследование мормонов вынудило их из Нью-Йорка и Огайо в Миссури , где они продолжали подвергаться жестоким нападениям. В 1838 году губернатор штата Миссури Лилберн Боггс заявил, что мормоны развязали войну со штатом Миссури, поэтому с ними «следует обращаться как с врагами, и их необходимо истребить или изгнать из штата» ^[316]. По меньшей мере 10 000 человек были изгнаны из штата. . В ходе самой жестокой ссоры, произошедшей в то время, резни в Хонсмилле , 17 мормонов были убиты антимормонской толпой и 13 других мормонов были ранены. ^[317] Приказ об истреблении , подписанный губернатором Боггсом, не был официально признан недействительным до 25 июня 1976 года, через 137 лет после подписания.

Мормоны впоследствии бежали в Наву , штат Иллинойс, где военные действия снова обострились. В Картидже, штат Иллинойс, где Джозеф Смит содержался под стражей по обвинению в государственной измене , толпа ворвалась в тюрьму и убила его. Брат Смита, Хайрам, также был убит. После кризиса преемственности большинство объединилось под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось их защитить. ^[318] 70 000 мормонских пионеров пересекли Великие равнины и поселились в долине Соленого озера и прилегающих районах. После американо-мексиканской войны этот район стал территорией США Юта . В течение следующих 63 лет несколько действий федерального правительства были направлены против мормонов в Мормонском коридоре , в том числе война в Юте , Закон Моррилла о борьбе с двоеженством , Закон Польши , Рейнольдс против Соединенных Штатов , Закон Эдмундса , Эдмундс- Закон Такера и слушания по делу Рида Смута .

Вторая версия Ку-клукс-клана , основанная в 1915 году и созданная в 1920-х годах, преследовала католиков как в США, так и в Канаде . Как говорится в его официальной риторике, в которой основное внимание уделялось угрозе со стороны Католической церкви , Клан руководствовался антикатолицизмом и американским национализмом . ^[319] Его обращение было направлено исключительно против белых англосаксонских протестантов ; он выступал против евреев , чернокожих , католиков и вновь прибывших иммигрантов из Южной и Восточной Европы, таких как итальянцы, русские и литовцы , многие из которых были либо евреями, либо католиками. ^[320]

Варшавский договор

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи , завоеванные Советской Красной Армией и Югославией , стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. ^[322]^[323] Советский Союз прекратил свое военное перемирие с Русской Православной Церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок : «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали Молчать были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму со стороны коммунистов. Лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - написал Джеффри Блейни . ^[324] Хотя церкви в целом не подвергались столь жестоким преследованиям, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою формально заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы. ^[325] В странах Восточного блока христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «преобразованы в музеи атеизма». ^[302]^[303]

Помимо казней, против православных священников и верующих применялись и другие действия, включая пытки , отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы . ^[181]^[326]^[327]

Текущая ситуация (с 1989 г. по настоящее время)

В 2010 году Папа Бенедикт XVI заявил, что христиане являются самой преследуемой религиозной группой в современном мире . ^[328] В своем выступлении на 23-й сессии Совета ООН по правам человека в мае 2013 г. Сильвано Мария Томази , тогдашний постоянный наблюдатель Святого Престола при ООН в Женеве , заявил, что «по оценкам, более 100 000 христиан каждый год насильственно убивают из-за какого-либо отношения к их вере». ^[329] Эту цифру поддержал Центр изучения глобального христианства при евангелической теологической семинарии Гордона-Конвелла в Массачусетсе , который в декабре 2016 года опубликовал заявление, в котором говорится, что «в период с 2005 по 2015 год во всем мире насчитывалось 900 000 христианских мучеников – в среднем 90 000 в год». ^[330] В радиообращении Томази к совету эти цифры были названы одновременно «шокирующим выводом» и «достоверным исследованием». ^[329] Точность этого числа, основанного на оценках численности населения во Всемирной христианской энциклопедии 1982 года , оспаривается. ^[331]^[332] Почти все погибли в войнах в Демократической Республике Конго, где все стороны Второй конголезской войны и последующих конфликтов являются преимущественно христианскими, а в предыдущие годы среди жертв были геноцид в Руанде , этнический конфликт и часть Первой войны в Конго , где большинство воюющих сторон снова были христианами. ^[331] В результате журнал BBC News Magazine предупредил: «Когда вы слышите, что 100 000 христиан умирают за свою веру, вам нужно иметь в виду, что подавляющее большинство – 90 000 – это люди, убитые в ДР Конго». ^[331]

Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, утверждает, что это несоответствие в цифрах связано с противоречием между определением, используемым Гордоном-Конвеллом, определяющим христианское мученичество в самом широком смысле, и более социологическим и политическим определением Ветцеля и открытых дверей. и другие, такие как Международный институт религиозной свободы , используют следующее выражение: «те, кого убили, кого бы не убили , если бы они не были христианами». ^[332]

На численность влияют несколько важных факторов, например, распределение населения. Соединенные Штаты представляют Конгрессу ежегодный отчет о свободе вероисповедания и преследованиях, который признает ограничения свободы вероисповедания, варьирующиеся от низких до очень высоких, в трех четвертях стран мира, включая Соединенные Штаты. Примерно в четверти стран мира существуют высокие и очень высокие ограничения и притеснения, и некоторые из этих стран, такие как Китай и Индия, Индонезия и Пакистан, относятся к числу стран с самой высокой численностью населения. ^[333] Около трёх четвертей населения мира проживает в самых репрессивных странах мира. ^[332]

Особенно сложно точно определить число мучеников, поскольку религиозные преследования часто происходят в сочетании с более широкими конфликтами. Этот факт усложняет выявление актов преследования, поскольку они могут иметь политическую, а не религиозную мотивацию. ^[334]^{: xii} Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе . К 2010 году число христиан упало до 700 000, а к 2011 году, по оценкам, в Ираке осталось от 450 000 до 200 000 христиан. ^[334]^{: 135} В этот период действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, взрывы принадлежащих христианам предприятий и домов, похищения людей, убийства, требования денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, при этом ответственные за это говорили что они хотели избавить страну от христиан. ^[334]^{: 135–138}

В докладе, опубликованном министром иностранных дел и по делам Содружества Великобритании и подготовленном Филипом Мунстефеном , епископом Труро , в июле 2019 года, а также в докладе организации PEW о всемирных ограничениях свободы вероисповедания, говорится, что число Число стран, где христиане пострадали в результате религиозных преследований, росло: со 125 в 2015 году до 144 по состоянию на 2018 год. ^[335]^[336]^[337]^{[примечание 3]} PEW опубликовал предостережение относительно интерпретации цифр : «Недавний отчет Центра… не пытается оценить количество жертв в каждой стране… он не говорит об интенсивности преследований…» ^[338]

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte ^[339] – Международное общество по правам человека – во Франкфурте, Германия, является неправительственной организацией, насчитывающей 30 000 членов из 38 стран, которые следят за соблюдением прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин ^[340] опубликовал отчет, согласно которому 80% актов религиозных преследований во всем мире в то время были направлены против христиан. ^[341]^[342]

У. Дж. Блюменфельд говорит, что христианство пользуется привилегиями доминирующей группы в США и некоторых других западных обществах. ^[343] По данным PEW , христианство является крупнейшей религией в США : 43% американцев идентифицируют себя как протестанты и каждый пятый (20%) американцев идентифицирует себя как католиков . ^[344] Она остается крупнейшей религией в мире. ^[345] Примерно в двух третях стран мира христианское большинство. ^[346] Из-за большого количества стран с христианским большинством, различные группы христиан подвергаются притеснениям и преследованиям в таких христианских странах, как Эритрея ^[347] и Мексика ^[348] чаще , чем в большинстве мусульманских стран, хотя и не в большем количестве. ^[346]

По данным PEW, на Ближнем Востоке и в Северной Африке наблюдается самый высокий уровень ограничений в отношении нелюбимых религий за последнее десятилетие: он выше, чем в любом другом регионе, каждый год, с 2007 по 2017 год. ^[349] Но это разрыв между этот регион и другие регионы, где наблюдается правительственный фаворитизм, особенно велик: «средняя страна в этом регионе набирает почти вдвое больше баллов по показателям государственного фаворитизма одной религии, чем средняя страна в любом другом регионе». ^[349]

Комиссия США по международной религиозной свободе , двухпартийное независимое федеральное агентство, созданное Конгрессом США в 1998 году, опубликовала исследование преимущественно мусульманских стран, расположенных в регионе Ближнего Востока и Северной Африки. В докладе делается вывод, что из 1,3 миллиарда мусульман мира «28 процентов проживают в десяти странах, объявивших себя исламскими государствами . Кроме того, есть 12 преимущественно мусульманских стран, которые решили объявить ислам официальной государственной религией... В совокупности на 22 государства, провозгласивших ислам официальной религией, приходится 58 процентов – или чуть более 600 миллионов – из 1 миллиарда мусульман, проживающих в 44 преимущественно мусульманских странах. ^[350]^{: 6}

«Некоторые страны, конституции которых устанавливают ислам в качестве государственной религии, либо не содержат гарантий права на свободу религии или убеждений, либо содержат гарантии, которые, на первый взгляд, не соответствуют всем аспектам международных стандартов [прав человека] ." ^[350]^{: 16} Все эти страны в той или иной степени подчиняются религиозным авторитетам или доктринам в юридических вопросах. ^[349] Например, «когда один из супругов является мусульманином, а другой исповедует другую религию (например, коптское христианство ) или если супруги являются членами разных христианских конфессий , суды по-прежнему подчиняются исламскому семейному праву». ^[349] Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что: «Когда религиозные свободы отрицаются посредством регулирования религиозной профессии или практики, жестокие религиозные преследования и конфликты усиливаются». ^[351]^{: 6}

В своем ежегодном отчете USCIRF перечисляет 14 «стран, вызывающих особую обеспокоенность» в отношении религиозных прав, а также перечисляет еще 15 стран, которые рекомендовано включить в Специальный список наблюдения Государственного департамента США (SWL), меньшую категорию, чем обозначение КПК. ^[5] Из этих 29 стран 17 являются преимущественно мусульманскими странами, в основном расположенными на Ближнем Востоке и в Северной Африке, представляя менее половины из 44 преимущественно мусульманских стран мира, остальные из которых либо светские, либо не имеют объявили какую-либо государственную религию. Из оставшихся стран в двух из них население почти одинаково христианское и мусульманское, в обеих существуют официальные государственные версии христианства и ислама, четыре другие страны являются преимущественно христианскими странами, где исповедуют неофициальные или непривилегированные разновидности христианства. и преследуются приверженцы других религий, в одной стране преобладают буддисты , а в другой стране преобладают индуисты . Восемь из этих стран являются либо нынешними, либо бывшими коммунистическими государствами, такими как Китай, Куба, Россия и Вьетнам. Двадцать четыре из двадцати девяти стран USCIRF также включены в список наблюдения за открытыми дверями во всем мире, поскольку они особенно опасны для христиан. ^[352]

Одиннадцатью преимущественно мусульманскими странами управляют правительства, которые заявляют, что их государства являются светскими. «В этих странах проживает почти 140 миллионов мусульман, или 13,5 процента из 1 миллиарда мусульман, живущих в преимущественно мусульманских странах. 11 оставшихся преимущественно мусульманских стран не сделали никаких конституционных деклараций относительно исламского или светского характера государства и не сделали Ислам - официальная государственная религия. В этой группе стран, в которую входит Индонезия, крупнейшая мусульманская страна в мире, проживает более 250 миллионов мусульман". ^[350]^{: 6} Это показывает, что большинство мусульманского населения мира проживает в странах, которые либо провозглашают государство светским, либо не делают никаких заявлений относительно ислама как официальной государственной религии. ^[350]^{: 2}

В мусульманском мире

Христиане столкнулись с растущим уровнем преследований в мусульманском мире . ^[355] Страны с мусульманским большинством, в которых христианское население подвергалось острой дискриминации, преследованиям, репрессиям, насилию, а в некоторых случаях смерти, массовым убийствам или этническим чисткам, включают; Ирак , Иран , Сирия , Пакистан , Афганистан , Саудовская Аравия , Йемен , Сомали , Катар , Кувейт , Индонезия , Малайзия , Мальдивы . ^[356]

Кроме того, любой мусульманин – включая любого человека, родившегося в мусульманской семье, или любого человека, ставшего мусульманином в определенный момент своей жизни – который обращается в христианство или повторно обращается в него, считается отступником . Отступничество, сознательный отказ мусульманина от ислама словом или делом, включая обращение в христианство, наказуемо как преступление в соответствии с шариатом (страны на графике). Однако бывают случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру тайно, не заявляя о своем отступничестве. В результате они являются исповедующими христианство, но юридически по-прежнему считаются мусульманами, и в результате им по-прежнему может грозить смертная казнь по шариату . Мериам Ибрагим , суданская женщина, была приговорена к смертной казни за вероотступничество в 2014 году, поскольку правительство Судана классифицировало ее как мусульманку, хотя она была воспитана как христианка. ^[357]

В докладе международной католической благотворительной организации « Помощь нуждающейся церкви» говорится, что религиозно мотивированные этнические чистки христиан настолько жестоки, что в течение десятилетия они полностью исчезнут из некоторых частей Ближнего Востока. ^[358]^[359]

В докладе, подготовленном по заказу министра иностранных дел Великобритании Джереми Хантом и опубликованном в мае 2019 года, говорится, что уровень и характер преследований христиан на Ближнем Востоке «возможно, приближаются к международному определению геноцида, принятому ООН." В докладе упоминаются Алжир, Египет, Иран, Ирак, Сирия и Саудовская Аравия, где «положение христиан и других меньшинств достигло тревожной стадии». В докладе источники преследований объясняются экстремистскими группировками и провалом государственных институтов. ^[360]

Афганистан

В Афганистане в 2006 году Абдулу Рахману , 41-летнему гражданину, было предъявлено обвинение в отказе от ислама из-за того, что он обратился в католицизм , — преступление, которое карается смертью по законам шариата . Под сильным давлением западных правительств ему разрешили покинуть Афганистан в конце марта 2006 года, и с тех пор он живет в изгнании в Италии. ^[361] В 2008 году талибы убили британскую сотрудницу благотворительной организации Гейл Уильямс , «потому что она работала на организацию, которая проповедовала христианство в Афганистане», хотя она была чрезвычайно осторожна и не пыталась обратить афганцев в христианство. ^[362]

Алжир

С момента обретения независимости наблюдается рост исламизма. Убийство в 1996 году Пьера Клавери , епископа Орана , было актом насилия со стороны исламских боевиков против христианской общины. ^[363]

В ночь с 26 на 27 марта 1996 года во время гражданской войны в Алжире были похищены семь монахов из монастыря Тибирин в Алжире, принадлежавшего к Римско-католическому траппистскому ордену цистерцианцев строгого соблюдения . Их продержали два месяца и нашли мертвыми 21 мая 1996 года. Обстоятельства их похищения и смерти остаются спорными; Вооруженная исламская группа (ВИГ) предположительно взяла на себя ответственность за обоих, но тогдашний военный атташе Франции, генерал в отставке Франсуа Бухвальтер, сообщает, что они были случайно убиты алжирской армией при попытке спасения, и были высказаны утверждения, что сама ВИГ была в кошачьей лапе спецслужб Алжира ( DRS ). ^[364]^[365]^[366]

Мусульманская банда предположительно разграбила и сожгла дотла пятидесятническую церковь в Тизи-Узу 9 января 2010 года. По словам пастора, прихожане бежали, когда местная полиция предположительно оставила без внимания группу местных протестующих. ^[367]^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Многие Библии были сожжены. ^[368]

Бангладеш

В Бангладеш на протяжении десятилетий имели место крупномасштабные преследования, которые включали насильственное обращение в другую веру, разрушение церквей, захват земель у христиан и убийства христиан в Бангладеш . ^[369]^[370]^[371]^[372]^[373] Сюда входили похищения, нападения и насильственное обращение христиан рохинджа в лагерях беженцев в Бангладеш. ^[374]

Чад

Христиане в Чаде составляют меньшинство, составляющее 41% населения. Они столкнулись с растущим уровнем преследований со стороны местных властей, а также исламистских группировок, таких как Боко Харам и племенных пастухов. Преследования включают в себя поджоги христианских деревень, закрытие рынков и убийства. ^[375]^{[ ненадежный источник? ]}

Египет

Иностранным миссионерам разрешено находиться в стране, если они ограничивают свою деятельность социальным улучшением и воздерживаются от прозелитизма . В частности, в Верхнем Египте рост экстремистских исламистских группировок, таких как Гамаат Исламия, в 1980-е годы сопровождался увеличением нападений на коптов и увеличением нападений на коптские православные церкви; с тех пор упадок этих атак совпал с упадком этих организаций, но нападения все еще происходят. В некоторых из этих случаев полицию обвиняли в поддержке нападавших. ^[376]

С 1980-х годов против христиан периодически совершались акты насилия, в том числе нападения на коптские православные церкви в Александрии в апреле 2006 г., ^[377] и межконфессиональное насилие в Дахшуре в июле 2012 г. ^[378] С 2011 по 2013 г. более В провинции Минья было зарегистрировано 150 похищений христиан с целью выкупа . ^[379] Христиан также осуждали за «неуважение к религии», ^[380] например, поэтессу Фатиму Наот в 2016 году. ^[381]^[382]

Индонезия

В Индонезии религиозные конфликты обычно происходили в Западной Новой Гвинее , Малуку (особенно на Амбоне ) и Сулавеси . Присутствие мусульман в этих традиционно христианских регионах отчасти является результатом трансмиграционной программы перераспределения населения. Конфликты часто возникали из-за стремления радикальных исламистских организаций, таких как «Джемаа Исламия» или «Ласкар Джихад» , навязать шариат . ^[383]^[384] В январе 1999 года, ближе к концу геноцида в Восточном Тиморе , десятки тысяч человек погибли, когда мусульманские боевики терроризировали христиан, проголосовавших за независимость Восточного Тимора. ^[385]^[386]

В декабре 2011 года местный мэр приказал церкви в Богоре , Западная Ява , прекратить свою деятельность. В 2005 году здесь была построена еще одна католическая церковь. Ранее была опечатана христианская церковь ГКИ Таман Ясмин. Местные власти отказались снять запрет на деятельность церкви, несмотря на постановление Верховного суда Индонезии . ^[387] Местные власти уже три года преследуют христианскую церковь. Хотя государство предписало религиозную терпимость, оно не соблюдало эти приказы. ^[388] В провинции Ачех , единственной провинции Индонезии, где действуют законы исламского шариата, 20 церквей, построенных в 1930-х и 1940-х годах в округе Сингкиль , были закрыты властями с 2012 года и находятся под угрозой сноса. ^[389]^[390]

9 мая 2017 года христианский губернатор Джакарты Басуки Тьяхаджа Пурнама был приговорен окружным судом Северной Джакарты к двум годам тюремного заключения после того, как был признан виновным в совершении преступного деяния, связанного с богохульством . ^[391]^[392]^[393]

Иран

Несмотря на то, что Иран признает ассирийских и армянских христиан этническими и религиозными меньшинствами (наряду с евреями и зороастрийцами ) и у них также есть представители в иранском парламенте , они по-прежнему вынуждены придерживаться строгой интерпретации исламского закона иранским правительством . После иранской революции 1979 года мусульман, принявших христианство (как правило, мусульман, принявших протестантское христианство), арестовывали, а иногда даже казнили. ^[394]Юсеф Надархани — иранский христианский пастор, арестованный по обвинению в вероотступничестве в октябре 2009 г. и впоследствии приговоренный к смертной казни. В июне 2011 года Верховный суд Ирана отменил его смертный приговор при условии, что он откажется от своего обращения в христианство, что он отказался сделать. ^[395] 8 сентября 2012 г. он был оправдан по обвинениям в вероотступничестве и вымогательстве , в результате чего был приговорен к отбыванию срока по обвинению в «пропаганде против режима» и немедленно освобожден из-под стражи. тюрьма. ^[396]

Ирак

По данным УВКБ ООН , хотя христиане (почти исключительно этнические ассирийцы и армяне ) составляли менее 5% всего населения Ирака в 2007 году, они составляли 40% беженцев, проживающих в близлежащих странах. ^[397]

В 2004 году пять церквей были разрушены в результате бомбардировок, а христиане стали объектом нападения похитителей и исламских экстремистов, что привело к тому, что десятки тысяч христиан бежали в ассирийские регионы на севере или вообще покинули страну. ^[398]

В 2006 году число ассирийских христиан упало до 500 000–800 000, из которых 250 000 проживали в Багдаде . ^[399] Исход на ассирийскую родину в северном Ираке и в соседние страны Сирию, Иорданию, Ливан и Турцию оставил после себя закрытые приходы, семинарии и монастыри. Будучи небольшим меньшинством, которое до недавнего времени не имело собственной милиции, ассирийские христиане подвергались преследованиям со стороны как шиитских , так и суннитских мусульманских ополчений, курдских националистов, а также преступных группировок. ^[400]^[401]

По оценкам УВКБ ООН , по состоянию на 21 июня 2007 года 2,2 миллиона иракцев были перемещены в соседние страны, а 2 миллиона были перемещены внутри страны, при этом почти 100 000 иракцев бегут в Сирию и Иорданию каждый месяц. ^[402]^[403] В статье от 25 мая 2007 г. отмечается, что за последние семь месяцев 69 человек из Ирака получили статус беженцев в США. ^[404]

В 2007 году священник Халдейской католической церкви о. Рагид Азиз Ганни и иподьяконы Басман Юсеф Давид, Вахид Ханна Эшо и Гассан Исам Бидавед были убиты в древнем городе Мосул . ^[405] Ганни ехал со своими тремя дьяконами, когда их остановили и потребовали принять ислам, а когда они отказались, их расстреляли. ^[405] Ганни был пастором халдейской церкви Святого Духа в Мосуле и окончил Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме в 2003 году со степенью бакалавра экуменического богословия . Шесть месяцев спустя тело Паулоса Фараджа Раххо , архиепископа Мосула , было найдено похороненным недалеко от Мосула . Он был похищен 29 февраля 2008 года, когда были убиты его телохранители и водитель. ^[406] Подробнее см. нападения на христиан в Мосуле в 2008 г.

В 2010 году произошло нападение на сирийский католический собор Богоматери Спасения ^[407] в Багдаде , Ирак, которое произошло во время воскресной вечерней мессы 31 октября 2010 года. В результате нападения погибли по меньшей мере 58 человек, после того как более 100 были ранены. взят в заложники. Связанная с « Аль -Каидой» суннитская повстанческая группировка « Исламское Государство Ирак» взяла на себя ответственность за нападение; ^[408] хотя шиитский священнослужитель аятолла Али аль-Систани, среди прочих, осудил нападение.

В 2013 году ассирийские христиане отправлялись в свои исконные земли на Ниневийских равнинах , вокруг Мосула , Эрбиля и Киркука . Ассирийские ополчения были созданы для защиты деревень и городов. ^[409]^[410]

Во время наступления на Северный Ирак в 2014 году Исламское Государство Ирак издало в июле указ, согласно которому все коренные ассирийские христиане, находящиеся в зоне его контроля, должны покинуть земли, которые ассирийцы оккупировали в течение 5000 лет, и подлежать вымогательству в форме специального налог в размере примерно 470 долларов на семью, примите ислам или будьте убиты. Многие из них нашли убежище в близлежащих контролируемых курдами регионах Ирака. ^[411] Христианские дома были расписаны арабской буквой ن ( нун ), обозначающей «Насара » (арабское слово «христианин»), и заявлением о том, что они являются «собственностью Исламского государства ». 18 июля боевики ИГИЛ, похоже, изменили свое мнение и объявили, что всем христианам придется уйти, иначе они будут убиты. Ценное имущество большинства уехавших было украдено исламскими террористами. ^[412] По словам Патриарха Луиса Сако , впервые в истории страны в Мосуле , где когда-то доминировали христиане, не осталось христиан , хотя эта ситуация не была подтверждена. ^[411]

Малайзия

В Малайзии, хотя ислам является официальной религией, христианство допускается в соответствии со статьей 3 и статьей 11 конституции Малайзии . Но в какой-то момент распространение христианства стало особенно больным вопросом для мусульманского большинства. Правительство Малайзии также начало преследовать христианские группы, которые, как считалось, пытались обратить в свою веру мусульманскую аудиторию. ^[413] Тех, кто проявляет интерес к христианской вере или другим религиозным практикам, не считающимся ортодоксальными государственными религиозными властями, обычно отправляют либо полиция, либо члены их семей в финансируемые государством центры реабилитации веры ( малайский : Пусат Пемулихан Акида ), где им советуют оставаться верными исламу, и в некоторых штатах предусмотрены наказания в соответствии с их соответствующими законами шариата за отступничество от ислама. ^[414]

Церковь в Малайзии обычно не занимается активной пропагандой мусульманской общины. По закону христианская литература должна иметь надпись «только для немусульман». Статья 11(4) Федеральной конституции Малайзии позволяет штатам запрещать распространение других религий среди мусульман, и большинство штатов (за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и Федеральных территорий) сделали это. Не существует хорошо изученного согласия относительно фактического количества малазийских мусульман, принявших христианство в Малайзии. ^[415] Согласно последней переписи населения, опубликованной Статистическим департаментом Малайзии, их нет, по данным Устаза Ридуана Ти, их 135, а по данным Тан Шри доктора Харусани Закарии , их 260 000. ^[415] См. также Статус религиозной свободы в Малайзии .

Однако бывают случаи, когда мусульманин принимает христианскую веру, не заявляя открыто о своем отступничестве. По сути, они практикующие христиане, но юридически мусульмане . ^[416]

Нигерия

Исламистская группировка «Боко Харам» бомбила церкви, а также убила множество христиан, потому что считала их кафирами ( неверными ). ^[417]^[418] Некоторые мусульманские организации по оказанию помощи в Нигерии, как сообщается, резервируют помощь для мусульман , которые были вынуждены покинуть свои дома из-за Боко Харам. Христианский епископ Уильям Нага сообщил Open Doors UK, что эти организации «будут давать еду беженцам, но если вы христианин, они не дадут вам еды. Они открыто скажут вам, что помощь не для христиан». ^[419]^{[ требуется проверка ]} С начала XXI века террористическая группировка «Боко Харам» , пастухи фулани и другие группировки убили 62 000 нигерийских христиан . ^[420]^[421] Эти убийства были названы тихим геноцидом. ^[422]^[423]

Пакистан

В Пакистане 1,5% населения являются христианами . ^[424] Многие церкви, построенные в индийский колониальный период, до раздела , остаются запертыми, а правительство Пакистана отказывается передать их христианской общине. ^[425] Другие стали жертвами поджогов или сносов церквей . ^[425]

Законодательство Пакистана требует , чтобы « богохульство » Корана влекло за собой наказание. По меньшей мере дюжине христиан были приговорены к смертной казни, ^[426]^[427] и полдюжины христиан были убиты по обвинению в нарушении законов о богохульстве. В 2005 году из-за этих законов за решеткой оказались 80 христиан. ^[428] Американский писатель пакистанского происхождения Фарахназ Испахани назвал обращение с христианами в Пакистане «капельным геноцидом». ^[429]

В ноябре 2005 года 3000 мусульман напали на христиан на холме Сангла в Пакистане и разрушили римско-католическую церковь , Армию спасения и Объединенную пресвитерианскую церковь. Нападение было вызвано обвинениями в нарушении законов о богохульстве пакистанским христианином по имени Юсуф Масих. Нападения были широко осуждены некоторыми политическими партиями Пакистана. ^[430]

В августе 2009 года шесть христиан, в том числе четыре женщины и ребенок, были заживо сожжены мусульманскими боевиками, а церковь подожжена в Годжре , Пакистан, когда вспыхнуло насилие после предполагаемого осквернения Корана христианами во время свадебной церемонии. ^[431]^[432]

8 ноября 2010 года христианка Асия Норин Биби из провинции Пенджаб была приговорена к смертной казни через повешение за нарушение пакистанского закона о богохульстве. Обвинение связано с инцидентом 2009 года, когда Биби ввязалась в религиозный спор после того, как предложила воды страдающим от жажды мусульманским сельскохозяйственным работникам. Позже рабочие заявили, что она богохульствовала в отношении Мухаммеда . До 2019 года Биби находилась в одиночной камере. Священнослужитель предложил 5800 долларов тому, кто ее убьет. ^[433]^[434] По состоянию на май 2019 года Биби и ее семья покинули Пакистан и сейчас проживают в Канаде.

2 марта 2011 года был застрелен единственный христианский министр в правительстве Пакистана. Шахбаз Бхатти , министр по делам меньшинств , находился в своей машине вместе со своей племянницей. В машину попало около 50 пуль. В Бхатти попало более 10 пуль. Перед смертью он публично заявил, что не боится угроз Талибана и готов умереть за свою веру и убеждения. Его преследовали за противодействие закону о «богохульстве», запрещающему свободу слова , который предусматривает наказание за оскорбление ислама или его Пророка. ^[435] Ответственность за теракт взяла на себя мусульманская группа фундаменталистов.

27 марта 2016 года террорист-смертник из пакистанской группировки Талибан убил по меньшей мере 60 человек и ранил еще 300 человек в результате нападения на парк Гульшан-э-Икбал в Лахоре, Пакистан. Группа взяла на себя ответственность за нападение, заявив, что оно было намеренно нацелено на Христиане празднуют Пасхальное воскресенье . ^[436]^[437] 18 декабря 2017 г. шесть человек погибли и десятки получили ранения в результате взрыва террориста-смертника в методистской церкви в городе Кветта, провинция Белуджистан. ^[438]

Саудовская Аравия

Саудовская Аравия — исламское государство , которое исповедует ваххабизм и ограничивает все другие религии, включая владение религиозными предметами, такими как Библия, распятия и звезды Давида . ^[441] Соблюдается строгий шариат . Мусульманам запрещено переходить в другую религию. Если человек сделает это и не откажется, его могут казнить. ^[442]

Сомали

Христиане в Сомали сталкиваются с преследованиями, связанными с продолжающейся гражданской войной в этой стране. ^[443]

В сентябре 2011 года боевики, поклявшиеся искоренить христианство в Сомали, обезглавили двух новообращенных христиан. Третий новообращенный христианин был обезглавлен в Могадишо в начале 2012 г. ^[444]

Судан

В 1992 году произошли массовые аресты и пытки местных священников. ^[445] До раздела на юге Судана было несколько христианских деревень. Впоследствии они были уничтожены ополченцами Джанджавид . ^[446]

Сирия

Христиане составляют примерно 10% населения Сирии, насчитывающего 17,2 миллиона человек. ^[447] Большинство сирийских христиан когда-то говорили на западно-арамейском языке , но сейчас в основном говорят на арабском языке арамейцы-сирийцы , при этом также сохранились меньшие меньшинства ассирийцев и армян , говорящих на восточно -арамейском языке. Хотя религиозные преследования были относительно низкими по сравнению с другими странами Ближнего Востока, многие христиане были вынуждены идентифицировать себя как арабские христиане, а ассирийские и армянские группы сохранили свои родные языки.

В 2016 финансовом году, когда США резко увеличили число беженцев, принятых из Сирии, США впустили из страны 12 587 беженцев. Согласно анализу Исследовательским центром Pew данных Центра обработки беженцев Государственного департамента, менее 1% были христианами. ^[448]

Турция

Вселенский Константинопольский Патриархат по-прежнему находится в сложном положении. Турецкий закон требует, чтобы Вселенский Патриарх был этническим греком , имеющим турецкое гражданство с рождения, хотя большинство членов греческого меньшинства Турции были изгнаны. Экспроприация государством церковного имущества является дополнительной трудностью, с которой сталкивается Константинопольская Церковь. В ноябре 2007 года турецкое лесное управление почти полностью снесло часовню Преображения Господня 17-го века в семинарии Халки. ^[449] О сносе не было сделано никакого предварительного предупреждения, и он был остановлен только после подачи апелляции Вселенского Патриарха . ^[450]

Трудности, с которыми в настоящее время сталкиваются ассирийцы и армянские православные меньшинства в Турции, являются результатом антиармянской и антихристианской позиции, которую поддерживают ультранационалистические группы, такие как « Серые волки» . По данным Группы по правам меньшинств , турецкое правительство признает армян и ассирийцев меньшинствами, но в Турции этот термин используется для обозначения статуса второго сорта. ^[451]

В феврале 2006 года в Трабзоне был убит отец Андреа Санторо . ^[452] 18 апреля 2007 г. в издательстве «Зирве», Малатья , Турция. ^[453]^[454] Трое сотрудников библейского издательства подверглись нападению, пыткам и убийству со стороны пятерых мусульман-суннитов . ^[455]

Йемен

Христианское присутствие в Йемене восходит к четвертому веку нашей эры, когда ряд химьяритов приняли христианство благодаря усилиям Феофила Индийца . В настоящее время официальной статистики об их численности нет, но, по оценкам, они составляют от 3000 до 25 000 человек, ^[456] и большинство из них — либо беженцы, либо временные жители. Свобода вероисповедания , обращение из ислама и создание объектов, предназначенных для богослужений, не признаны правами в Конституции и законах страны. ^[456] В то же время деятельность ваххабитов , связанная с «Аль-Ислах» , оказывалась облегченной, финансировалась и поощрялась с нескольких фронтов, включая Министерство пожертвований и руководства, ^[457] которое заявляет, что его задачи «способствовать развитию исламского сознания». и распространение публикации «Образование и исламская мораль и консолидация в жизни общества и частных лиц». ^[458]

Организация « Миссионеры милосердия» , основанная Матерью Терезой , работает в Адене с 1992 года и имеет еще три центра в Сане , Таизе и Ходейде . В 1998 году в Ходейде были убиты три католические монахини : две из Индии и третья с Филиппин. Монахини погибли от рук члена «Аль-Ислаха» по имени Абдулла ан-Нашири, который утверждал, что они призывали мусульман принять христианство. В 2002 году трое американцев были убиты в баптистской больнице от рук другого члена «Аль-Ислах» по имени Абед Абдул Разак Камель. ^[459] Выжившие говорят, что подозреваемый (Аль-Ислах) был «политическим футболистом», воспитанным исламистами, которые часто говорили об этом в мечетях и называли работников больницы «шпионами». Но они подчеркнули, что этих взглядов придерживается лишь меньшинство йеменцев. ^[460] В декабре 2015 г. в Адене была разрушена старая католическая церковь. ^[461]

После эскалации йеменского кризиса в марте 2015 года в стране остались шесть священников из Иоанна Боско и двадцать работников благотворительных миссий, которых Папа Франциск описал как мужество сохранять стойкость в условиях войны и конфликтов. Он призвал Апостольского викария Южной Аравии помолиться за всех угнетенных и замученных, изгнанных из своих домов и несправедливо убитых. ^[462] Во всех случаях, независимо от ценностей и этики воюющих в Йемене сил за свободу вероисповедания, доказано, что Миссионеры милосердия не вели активной деятельности в области евангелизации согласно свидетельствам получателей их услуг. ^[460]^[463] 4 марта 2016 года в Адене произошло нападение на операцию «Миссионеры милосердия» , в результате которого погибло 16 человек. ^[464]^[465]

Китай

Во время Культурной революции все христианские церкви, монастыри и кладбища были закрыты, а иногда и превращены в здания, которые использовались для других целей, разграблены и разрушены. ^[466]Коммунистическая партия и правительство Китая , а также китайский буддийский орган стараются поддерживать жесткий контроль над всеми религиями , поэтому единственными законными христианскими церквями ( Патриотическое движение трех автономий и Китайская патриотическая католическая ассоциация ) являются те церкви, которые находятся под контроль над Коммунистической партией Китая. Церкви, неподконтрольные правительству, закрываются, а их члены сажаются в тюрьмы. Гун Шэнлян , глава Южно-Китайской церкви, был приговорен к смертной казни в 2001 году. Несмотря на то, что его приговор был заменен тюремным заключением, Amnesty International сообщает, что его пытали. ^[467] Христианская лоббистская группа сообщает, что в 2004 г. в тюрьме находились около 300 христиан, уличенных в посещении незарегистрированных домашних церквей ^{. [467]}

В январе 2016 года видный христианский церковный лидер преподобный Гу Юэсе, критиковавший массовое удаление правительством церковных распятий, был арестован за «растрату средств». Китайские власти сняли сотни крестов с церквей в Чжэцзяне , регионе, который известен как «библейский пояс Китая». В Ханчжоу , столице провинции Чжэцзян, Гу руководил церковью, вмещавшей 5000 человек. Его церковь была крупнейшей официальной церковью Китая. ^[468]

В 2018 году агентство Associated Press сообщило, что лидер Китая и генеральный секретарь Коммунистической партии Си Цзиньпин «ведёт самое жестокое систематическое подавление христианства в стране с тех пор, как свобода вероисповедания была записана в конституцию Китая в 1982 году», что включало «разрушение крестов, сжигание библий, закрытие церквей и приказание последователям подписывать документы об отказе от своей веры». ^[469]

Индия

Современные преследования также существуют и осуществляются индуистскими националистами. В отчете Хьюман Райтс Вотч говорится, что наблюдается рост антихристианского насилия из-за индуистского национализма , а Смита Нарула, исследователь Азиатского отдела Хьюман Райтс Вотч, заявила, что «христиане становятся новыми козлами отпущения в политических битвах Индии. Без немедленных и решительных действий». Правительство будет продолжать использовать межобщинную напряженность в политических и экономических целях». ^[470] Насилие против христиан в Индии рассматривается Хьюман Райтс Вотч как часть организованных усилий правых организаций Сангх Паривар , направленных на поощрение и использование религиозного насилия для укрепления своей политической власти. ^[470]

Объединенный христианский форум по правам человека сообщил, что в 1998 году против христианских церквей или против христиан было совершено 90 отдельных актов насилия по сравнению с 53 нападениями, произошедшими с 1964 по 1997 год в Индии. ^[471] Хьюман Райтс Вотч сообщила, что большинство зарегистрированных случаев насилия в отношении христиан произошло в 1998 году в штате Гуджарат , в том же году, когда партия Бхартия Джаната (БДП) пришла к государственной власти. Хьюман Райтс Вотч сообщила, что во время нападений на христиан в юго-восточном Гуджарате в 1998 году с 25 декабря 1988 года по 3 января 1999 года по меньшей мере 20 молитвенных залов и церквей были повреждены или сожжены, а христиане и христианские учреждения подверглись нападениям в Дангах и прилегающие к нему районы и по меньшей мере 25 деревень сообщили о случаях поджога и повреждения молитвенных залов и церквей по всему Гуджарату со стороны Баджранга Дала, БДП, Вишва Хинду Паришад (ВХП) и Хинду Джаграна Манча (ХДМ). ^[472] Более 100 церквей и церковных учреждений были сожжены, подвергнуты вандализму или повреждены во время рождественских беспорядков 2007 года в Кандхамале, совершенных толпой во главе с Раштрией Сваямсевак Сангхом (RSS), ашрамом Ванаваси Калян , Баджрангом Далом, VHP и Куи Самадж, инцидент Также погибли 3 христианина, в то время как по другим данным число погибших достигло 50. ^[473]^[474] Согласно правительственным отчетам, в результате насилия в Кандхамале в 2008 году было убито 39 христиан. Более 395 церквей были сожжены или разграблены, более 5600 христианских домов были разграблены или сожжены, более 600 деревень были разграблены и более 54 000 христиан остались без крова. По другим сообщениям, число погибших составило почти 100 человек. Под угрозой насилия многие христиане были вынуждены обратиться в индуизм . Это насилие возглавляли RSS, VHP и Баджранг Дал . ^[475]^[474] Насилие в Кандхамале в 2008 году привело к нескольким нападениям на христиан и церкви в южной Карнатаке в том же году со стороны Баджранга Дала и Шри Рам Сена . ^[476] Насилие распространилось и на штат Тамил Наду : полиция сообщила о осквернении 20 могил и осквернении многих церквей членами индуистского движения Муннани . ^[477] Нападения на христиан также имели место в штатах Керала и Мадхья-Прадеш. ^[478]

Мусульмане в Индии, принявшие христианство, подвергаются преследованиям, запугиваниям и нападениям со стороны мусульман. ^{[ нужна цитата ]} В Джамму и Кашмире в 2006 году новообращенный христианин и миссионер Башир Тантрей был убит исламскими боевиками средь бела дня. ^[479]

Организации, занимающиеся преследованием христиан, заявили, что насилие является выражением «спонтанного гнева» « ванваси » против действий « насильственного обращения », предпринимаемых миссионерами. Эти утверждения оспаривались христианами ^[480] ; верование описывалось как мифическое ^[481]^{: 173} и пропаганда Сангх Паривара; ^[481]^{: 176} противостоящие организации в любом случае возражают против всех обращений как «угрозы национальному единству». ^[482] Религиовед Сирил Велиат из Софийского университета заявил, что нападения индуистов на христиан были делом рук отдельных лиц, движимых «недовольными политиками или фальшивыми религиозными лидерами», и что когда дело касается религии, типичный индус является «исключительно дружелюбным и терпимым человеком». ... Индуизм как религия вполне может быть одной из самых сговорчивых в мире. Вместо того, чтобы противостоять и разрушать, он имеет тенденцию приветствовать и ассимилировать». ^[483]

В своих спорных ежегодных отчетах по правам человека за 1999 год Государственный департамент США раскритиковал Индию за «рост социального насилия против христиан». ^[484] В докладе перечислено более 90 случаев антихристианского насилия, начиная от порчи религиозного имущества и заканчивая насилием в отношении христиан-паломников. ^[484] В 1997 г. было зарегистрировано 24 подобных инцидента. ^[481]^{: 167} Недавние волны антиконверсионных законов, принятые некоторыми индийскими штатами, такими как Чхаттисгарх , ^[485] Гуджарат , ^[486] Мадхья-Прадеш , ^[487] утверждают, что это постепенная и непрерывная институционализация хиндутвы со стороны Бюро демократии, Права человека и труд Государственного департамента США. ^[488]

Согласно ежегодному отчету, опубликованному организацией Persecution Relief , в период с 2016 по 2019 год насилие в отношении христиан резко возросло на 60 процентов . ^[489] По данным Альянса в защиту свободы , только в 2019 году было зарегистрировано рекордное количество жестоких нападений на христиан в Индии — 328. ^[490]

Индокитайский регион

Создание Французского Индокитая когда-то привело к увеличению христианского населения. Смена режима в 19 ^и^{20 веках привела к усилению} преследований религиозных меньшинств ^.Центр анализа государственной политики заявил, что убийства, пытки или тюремное заключение, а также принудительное голодание местных групп населения являются обычным явлением в некоторых частях Вьетнама и Лаоса. В последние годы оно заявило, что гонения на христиан усиливаются. ^[491]

Израиль

Попытки мессианских евреев евангелизировать других евреев рассматриваются многими религиозными евреями как подстрекательство к « авода зара » (иностранному поклонению или идолопоклонству). За прошедшие годы было несколько попыток поджогов мессианских общин. ^[492] Также были совершены нападения на мессианских евреев, и сотни Новых Заветов, распространявшихся в Ор-Йехуде , были сожжены. ^[493] Хотя миссионерская деятельность сама по себе не является незаконной в Израиле, незаконно предлагать деньги или другие материальные поощрения. В прошлом предпринимались попытки принять закон, полностью запрещающий миссионерскую работу. ^[494]

Некоторые ортодоксальные еврейские общины в Израиле оказались под пристальным вниманием из-за негативных стереотипов и обвинений в адрес христианских меньшинств в регионе, включая насильственные действия против христианских миссионеров и общин. ^[495] Частая жалоба христианского духовенства в Израиле на оплевания со стороны евреев, часто студентов ешивы- харедим . ^[496] Антидиффамационная лига призвала главных раввинов выступить против межконфессиональных нападок. ^[497]

Израиль обвиняют в препятствовании христианскому богослужению палестинских христиан путем отказа в разрешении на въезд в моменты, имеющие религиозное значение для общины. ^[498] Управление природы и парков Израиля также обвиняется в посягательстве на христианские святыни. ^[499] В январе 2023 года, с подъемом политических крайне правых и религиозных сионистских партий, осмелевшие еврейские экстремисты приступили к вандализму на христианских могилах. ^[500]

Северная Корея

Северная Корея — атеистическое государство , где публичная религиозная практика не поощряется. ^[501] В Оксфордском справочнике атеизма говорится, что «Северная Корея поддерживает санкционированную государством и принудительную форму атеизма». ^[502]

Северная Корея возглавляет список 50 стран, в которых христиане в настоящее время преследуются больше всего, согласно списку, опубликованному Open Doors . ^[503] В настоящее время, по оценкам, более 50 000 христиан заперты в концентрационных лагерях из-за своей веры, где они систематически подвергаются жестокому обращению, такому как безудержные пытки, массовый голод и даже тюремное заключение и смерть от удушья в газовых камерах . ^[504] Это означает, что 20% христианской общины Северной Кореи живут в концентрационных лагерях. ^[505] Число христиан, которых убивают за веру, похоже, с течением времени увеличивается, поскольку в 2013 году число погибших составило 1200, а в 2014 году эта цифра удвоилась, в результате чего она приблизилась к 2400 убитым христианам. Северная Корея занимает первое место 12 лет подряд. ^[506]^{[ нужно обновить ]}

Россия

В РФ Свидетели Иеговы с 2017 года отнесены к категории « экстремистов » и преследуются. [ ^507]^[508]

Смотрите также

Примечания

^ Августин, Civitate dei , XVIII.50: Латынь : Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non-amplius ecclesiam passuram преследования usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem ut undecima eademque nouissima sit ab Antichristo. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, Octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse Referendas, ut nouissima Antichristi pestio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliter sequerentur Hebraeos, in mari Rubro populo Dei per siccum transeunte perer ун.
Ссылки αραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεόνας ἕ νεκεν τοῦ ὀνόματός μου · )
^ PEW измерял правительственные ограничения и социальную враждебность: законы и политику, ограничивающие религиозную свободу (например, требование регистрации религиозных групп для работы) и фаворитизм правительства в отношении религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); правительственные ограничения на религиозную деятельность и правительственное преследование религиозных групп. Значительно возросла одна категория социальной враждебности – враждебные действия, связанные с религиозными нормами (например, притеснение женщин за нарушение религиозного дресс-кода). Два других типа социальной враждебности: преследование со стороны отдельных лиц и социальных групп (от небольших банд до насилия со стороны толпы ) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Движение сопротивления северных стран и исламистские группы, такие как Боко Харам ), возросли. скромнее. Четвертая категория социальной враждебности — это межрелигиозная напряженность и насилие (например, межконфессиональные или межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии ).

↑ Французская археология показала, что ландшафт Северной Африки в этот период времени «покрылся белым одеянием церквей», когда католики и донатисты построили множество церквей с зернохранилищами, чтобы накормить бедных, боровшихся за лояльность людей. ^[55]

Источники

Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии. Олдершот: Эшгейт. ISBN 9780754659082.
Меняющиеся боги: переосмысление обращения в Индии . Рудольф С Эредиа. Книги о пингвинах. 2007. ISBN 0-14-310190-0 .
WHC Frend , 1965. Мученичество и преследования в ранней церкви , Оксфорд, Блэквелл, 1965.
Отпусти мой народ: правдивая история современных преследований и рабства Кэл. Р. Бомбей, издательство Multnomah Publishers, 1998 г.
Кастелли, Элизабет А. (2007). «Комплексы преследования: политика идентичности и «война с христианами»«. Различия: Журнал феминистских культурных исследований . 18 (3): 152–180. doi : 10.1215/10407391-2007-014. ISSN 1040-7391.
Их кровь взывает Пол Маршалл и Лела Гилберт, World Press, 1997.
Уртадо, Ларри В. (2005). «Жить и умереть за Иисуса: социальные и политические последствия преданности Иисусу в раннем христианстве». Как, черт возьми, Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 56–82. ISBN 978-0-8028-2861-3.
Миддлтон, Пол (2015). «Благородная смерть или культ смерти? Языческая критика раннехристианского мученичества». В Лабане, Майкл; Лехтипуу, Оути (ред.). Люди под властью: ранние еврейские и христианские ответы Римской империи . Раннее христианство в римском мире. Том. 1. Амстердам : Издательство Амстердамского университета . стр. 205–228. дои : 10.1515/9789048521999-009. ISBN 9789048521999.
В львином логове: преследуемые христиане и что западная церковь может с этим поделать Нина Ши , Бродман и Холман, 1997.
Это святое семя: вера, надежда и любовь в ранних церквях Северной Африки Робин Дэниел (Честер, Tamarisk Publications, 2010: с www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
В тени креста: библейское богословие преследований и ученичества Гленн М. Пеннер, Книги о живых жертвоприношениях, 2004 г.
Католические мученики двадцатого века: всеобъемлющая всемирная история Роберта Ройала, Crossroad/Herder & Herder; (апрель 2000 г.). ISBN 0-8245-1846-2
Темная сторона ислама – Оруэлловское государство Судан , The Economist, 24 июня 1995 г.
Шариат и МВФ: три года революции , СУДАНОВ, сентябрь 1992 г.
Заключительный документ Синода Католической епархии Хартума , 1991 г. [отмечается «притеснение и преследование христиан»]
Голос человека , опубликованный Суданской правозащитной организацией, том I, выпуск 3, июль/август 1992 г. [подробно описывается насильственное закрытие церквей, изгнание священников, насильственное перемещение населения, насильственная исламизация и арабизация , а также другие репрессивные меры правительства. ].
Халиди, Валид . « Все, что осталось: палестинские деревни, оккупированные и обезлюженные Израилем в 1948 году ». 1992. ISBN 0-88728-224-5.
Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества Кандиды Р. Мосс, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
Судан – Крик о мире , опубликовано Pax Christi International, Брюссель, Бельгия, 1994 г.
Судан – Беженцы в своей стране: принудительное переселение скваттеров и перемещенных лиц из Хартума , том 4, выпуск 10, журнала News from Africa Watch, 10 июля 1992 г.
Нарушения прав человека в Судане , Суданская организация по правам человека, февраль 1994 г. [сообщения о широкомасштабных пытках, этнических чистках и распятии пасторов].
Заявление Pax Romana Макрама Макса Гассиса, епископа Эль-Обейда , на пятидесятой сессии Комиссии ООН по правам человека, Женева, февраль 1994 г. [сообщения о повсеместном разрушении сотен церквей, насильственном обращении христиан в ислам, концентрационных лагерях , геноциде нубийцев , систематическое изнасилование женщин, порабощение детей, пытки священников и священнослужителей, сожжение заживо пасторов и катехизаторов, распятие и нанесение увечий священникам] .
Персидское завоевание Иерусалима в 614 г. н.э. по сравнению с исламским завоеванием 638 г. н.э.
Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 годов (1997). Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия. Лондон: Херст и компания. ISBN 9781850654773.
Ванд, Джон Уильямс Чарльз (1990). История ранней церкви до 500 г. н.э. . Рутледж . п. 320. ИСБН 9780203131145.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с преследованием христиан .

Христиане преследуются в Турции (2010) - Journeyman Pictures*