Библия [1] представляет собой сборник религиозных текстов или писаний, которые в определенной степени считаются священными в христианстве , иудаизме , самаритянстве , исламе , вере бахаи и других авраамических религиях . Библия представляет собой антологию ( сборник текстов различных форм), изначально написанную на иврите , арамейском и греческом койне . Тексты включают в себя инструкции, истории, поэзию, пророчества и другие жанры. Сборник материалов, которые принимаются как часть Библии определенной религиозной традицией или общиной, называется библейским каноном . Верующие в Библию обычно считают ее продуктом божественного вдохновения , но то, как они понимают, что это значит, и интерпретируют текст, различается.
Религиозные тексты были составлены различными религиозными общинами в различные официальные сборники. Самый ранний содержал первые пять книг Библии, называемые Торой на иврите и Пятикнижием (что означает пять книг ) на греческом языке. Вторая по древности часть была сборником повествовательных историй и пророчеств ( Невиим ). Третий сборник ( Кетувим ) содержит псалмы, притчи и повествовательные истории. « Танах » — это альтернативный термин для еврейской Библии, состоящий из первых букв этих трех частей еврейских писаний: Торы («Учения»), Невиим («Пророки») и Кетувим («Писания»). Масоретский текст — это средневековая версия Танаха на еврейском и арамейском языках, которая считается авторитетным текстом еврейской Библии современным раввинистическим иудаизмом . Септуагинта — это перевод Танаха на греческий койне с третьего и второго веков до нашей эры; она во многом совпадает с еврейской Библией.
Христианство возникло как ответвление иудаизма Второго Храма , использовав Септуагинту в качестве основы Ветхого Завета . Ранняя Церковь продолжила еврейскую традицию написания и включения того, что она считала вдохновенными, авторитетными религиозными книгами. Евангелия , послания Павла и другие тексты быстро объединились в Новый Завет .
С предполагаемым общим объемом продаж более пяти миллиардов экземпляров Библия является самым продаваемым изданием всех времен. Она оказала глубокое влияние как на западную культуру и историю, так и на культуры по всему миру. Ее изучение посредством библейской критики также косвенно повлияло на культуру и историю. В настоящее время Библия переведена или переводится примерно на половину языков мира.
Термин «Библия» может относиться к еврейской Библии или христианской Библии, которая содержит как Ветхий , так и Новый Заветы . [2]
Английское слово Bible происходит от греческого койне : τὰ βιβλία , романизированного: ta biblia , что означает «книги» (единственное число βιβλίον , biblion ). [3] Само слово βιβλίον имело буквальное значение « свиток » и стало использоваться как обычное слово для «книги». [4] Это уменьшительное от βύβλος byblos , «египетский папирус», возможно, так названный по названию финикийского морского порта Библ (также известного как Гебал), откуда египетский папирус экспортировался в Грецию. [5]
Греческое ta biblia («книги») было «выражением, которое эллинистические евреи использовали для описания своих священных книг». [6] Библеист Ф. Ф. Брюс отмечает, что Иоанн Златоуст , по-видимому, был первым писателем (в своих «Гомилиях на Матфея» , произнесенных между 386 и 388 годами н. э.), который использовал греческое выражение ta biblia («книги») для описания как Ветхого, так и Нового Заветов одновременно. [7]
Латинское biblia Sacra «священные книги» переводится с греческого τὰ βιβλία τὰ ἅγια ( tà biblía tà hágia , «священные книги»). [8] Средневековая латинская biblia — это сокращение от biblia Sacra «священная книга». Постепенно оно стало рассматриваться как существительное женского рода в единственном числе ( biblia , gen. bibliae ) в средневековой латыни, и поэтому это слово было заимствовано в единственном числе в просторечии Западной Европы. [9]
.jpg/1280px-Bible_from_1300_(20).jpg)
Библия — это не одна книга; это собрание книг, сложное развитие которых до конца не изучено. Древнейшие книги начинались как песни и истории, устно передаваемые из поколения в поколение. Ученые двадцать первого века только начинают изучать «взаимосвязь между письмом, исполнением, запоминанием и слуховым измерением» текстов. Текущие данные свидетельствуют о том, что письмо и устная речь не были разделены настолько, насколько древняя письменность изучалась в контексте коллективного устного исполнения. [10] Библия была написана и составлена многими людьми , которые, по словам многих ученых, в основном неизвестны, из различных разрозненных культур и слоев общества. [11]
Британский библеист Джон К. Ричес писал: [12]
[Т]ебиблейские тексты были созданы в период, когда условия жизни авторов — политические, культурные, экономические и экологические — сильно различались. Есть тексты, которые отражают кочевое существование, тексты людей с устоявшейся монархией и храмовым культом, тексты из изгнания, тексты, рожденные из жестокого угнетения иностранными правителями, придворные тексты, тексты странствующих харизматичных проповедников, тексты тех, кто придаёт себе вид утончённых эллинистических писателей. Это временной промежуток, который охватывает сочинения Гомера , Платона , Аристотеля , Фукидида , Софокла , Цезаря , Цицерона и Катулла . Это период, в который произошли расцвет и падение Ассирийской империи (двенадцатый-седьмой век) и Персидской империи (шестой-четвертый век), походы Александра (336–326), возвышение Рима и его господство в Средиземноморье (четвертый век до основания принципата , 27 г. до н. э. ), разрушение Иерусалимского храма (70 г. н. э.) и распространение римского правления на части Шотландии (84 г. н. э.).
Книги Библии изначально были написаны и скопированы вручную на свитках папируса . [13] Оригиналы не сохранились. Возраст первоначального состава текстов поэтому трудно определить и активно обсуждается. Используя комбинированный лингвистический и историографический подход, Гендель и Йостен датируют самые старые части еврейской Библии (Песнь Деворы в Судьях 5 и историю Самсона в Судьях 16 и 1 Царств) тем, что они были составлены в домонархический ранний железный век ( ок. 1200 г. до н. э. ). [14] Свитки Мертвого моря , обнаруженные в пещерах Кумрана в 1947 году, представляют собой копии, которые можно датировать периодом между 250 г. до н. э. и 100 г. н. э. Они являются самыми древними существующими копиями книг еврейской Библии любой длины, которые не являются фрагментами. [15]
Самые ранние рукописи, вероятно, были написаны на палеоиврите , разновидности клинописной пиктограммы, похожей на другие пиктограммы того же периода. [16] Изгнание в Вавилон, скорее всего, побудило перейти на квадратное письмо (арамейское) в пятом-третьем веках до н. э. [17] Со времени свитков Мертвого моря еврейская Библия писалась с пробелами между словами, чтобы облегчить чтение. [18] К восьмому веку н. э. масореты добавили знаки гласных. [19] Левиты или писцы поддерживали тексты, и некоторые тексты всегда считались более авторитетными, чем другие. [20] Писцы сохраняли и изменяли тексты, изменяя письмо и обновляя архаичные формы, а также внося исправления. Эти еврейские тексты копировались с большой осторожностью. [21]
Считающиеся писаниями ( священными , авторитетными религиозными текстами), книги были составлены различными религиозными общинами в различные библейские каноны (официальные собрания писаний). [22] Самый ранний сборник, содержащий первые пять книг Библии и называемый Торой (что означает «закон», «наставление» или «учение») или Пятикнижием («пять книг»), был принят в качестве еврейского канона к пятому веку до нашей эры. Второй сборник повествовательных историй и пророчеств, называемый Невиим ( «пророки»), был канонизирован в третьем веке до нашей эры. Третий сборник, называемый Кетувим («писания»), содержащий псалмы, притчи и повествовательные истории, был канонизирован где-то между вторым веком до нашей эры и вторым веком нашей эры. [23] Эти три сборника были написаны в основном на библейском иврите , а некоторые части — на арамейском языке , которые вместе образуют еврейскую Библию или «ТаНаХ» ( сокращение от «Тора», «Невиим» и «Кетувим»). [24]
Существует три основных исторических версии еврейской Библии : Септуагинта , Масоретский текст и Самаритянское Пятикнижие (которое содержит только первые пять книг). Они связаны, но не разделяют одни и те же пути развития. Септуагинта, или LXX, представляет собой перевод еврейских писаний и некоторых связанных с ними текстов на греческий койне, и, как полагают, был выполнен примерно семьюдесятью или семьюдесятью двумя книжниками и старейшинами, которые были эллинскими евреями , [25] начатый в Александрии в конце третьего века до н. э. и завершенный к 132 году до н. э. [26] [27] [a] Вероятно, заказанный Птолемеем II Филадельфом , царем Египта, он удовлетворял потребности в первую очередь грекоязычных евреев греко-римской диаспоры. [26] [28] Существующие полные копии Септуагинты датируются третьим-пятым веками н. э., а фрагменты датируются вторым веком до н. э. [29] Пересмотр ее текста начался еще в первом веке до н. э. [30] Фрагменты Септуагинты были найдены среди свитков Мертвого моря; части ее текста также найдены на существующих папирусах из Египта, датируемых вторым и первым веками до н. э. и первым веком н. э. [30] : 5
Масореты начали разрабатывать то, что станет авторитетным еврейским и арамейским текстом 24 книг еврейской Библии в раввинистическом иудаизме ближе к концу талмудического периода ( ок. 300 – ок. 500 н. э. ), но фактическую дату трудно определить. [31] [32] [33] В шестом и седьмом веках три еврейские общины внесли свой вклад в системы для написания точного буквенного текста с его огласовкой и акцентуацией , известными как масора (откуда мы получаем термин «масоретический»). [31] Эти ранние масоретские ученые базировались в основном в галилейских городах Тверия и Иерусалим, а также в Вавилонии (современный Ирак). Те, кто жил в еврейской общине Тверия в древней Галилее ( ок. 750 –950), делали переписные копии еврейских библейских текстов без стандартного текста, такого как вавилонская традиция, с которым можно было бы работать. Каноническое произношение еврейской Библии (называемое тивериадским ивритом), которое они разработали, и многие из сделанных ими заметок, поэтому отличались от вавилонского. [34] Эти различия были разрешены в стандартном тексте, называемом масоретским текстом, в девятом веке. [35] Самая старая полная копия, которая все еще существует, — это Ленинградский кодекс, датируемый примерно 1000 годом н. э. [36]
Самаритянское Пятикнижие — это версия Торы, поддерживаемая самаритянской общиной с древности, которая была заново открыта европейскими учеными в 17 веке; ее самые старые существующие копии датируются примерно 1100 годом н. э. [37] Самаритяне включают в свой библейский канон только Пятикнижие (Тору). [38] Они не признают божественного авторства или вдохновения ни в одной другой книге еврейского Танаха. [b] Самаритяне Книга Иисуса Навина, частично основанная на Книге Иисуса Навина Танаха , существует, но самаритяне считают ее неканонической светской исторической хроникой. [39]
В седьмом веке была создана первая форма кодекса еврейской Библии. Кодекс является предшественником современной книги. Популяризированный ранними христианами, он был сделан путем сгибания одного листа папируса пополам, образуя «страницы». Сборка нескольких таких сложенных страниц вместе создавала «книгу», которая была более легкодоступной и более портативной, чем свитки. В 1488 году была выпущена первая полная печатная версия еврейской Библии. [40]
Во время подъема христианства в первом веке нашей эры новые писания были написаны на греческом койне. Христиане в конечном итоге назвали эти новые писания «Новым Заветом» и начали называть Септуагинту «Ветхим Заветом». [42] Новый Завет сохранился в большем количестве рукописей, чем любое другое древнее произведение. [43] [44] Большинство ранних христианских переписчиков не были обученными писцами. [45] Многие копии евангелий и писем Павла были сделаны отдельными христианами в течение относительно короткого периода времени очень скоро после написания оригиналов. [46] В синоптических Евангелиях, в трудах ранних отцов церкви , у Маркиона и в Дидахе есть доказательства того, что христианские документы были в обращении до конца первого века. [47] [48] Письма Павла были распространены при его жизни, и его смерть, как полагают, наступила до 68 года во время правления Нерона. [49] [50] Ранние христиане перевозили эти писания по всей Империи, переводя их на древнесирийский , коптский , эфиопский , латинский и другие языки. [51]
Барт Эрман объясняет, как эти многочисленные тексты впоследствии были сгруппированы учеными в категории:
В ранние века церкви христианские тексты копировались в любом месте, где они были написаны или куда были доставлены. Поскольку тексты копировались локально, неудивительно, что в разных местах развивались разные виды текстовой традиции. То есть, рукописи в Риме имели много одинаковых ошибок, потому что они были по большей части «внутренними» документами, скопированными друг с друга; на них не сильно влияли рукописи, копируемые в Палестине; и те, что в Палестине, приобрели свои собственные характеристики, которые не были такими же, как те, которые были найдены в таком месте, как Александрия, Египет. Более того, в ранние века церкви в некоторых местах были лучшие писцы, чем в других. Современные ученые пришли к выводу, что писцы в Александрии — которая была крупным интеллектуальным центром в древнем мире — были особенно скрупулезны, даже в эти ранние века, и что там, в Александрии, очень чистая форма текста ранних христианских писаний сохранялась десятилетие за десятилетием преданными и относительно квалифицированными христианскими писцами. [52]
Эти различные истории создали то, что современные ученые называют узнаваемыми «типами текста». Четыре наиболее общепризнанных — это александрийский , западный , кесарев и византийский . [53]
Список книг, включенных в католическую Библию, был установлен в качестве канона Римским собором в 382 году, за которым последовали Гиппонский собор в 393 году и Карфагенский собор в 397 году. Между 385 и 405 годами н. э. ранняя христианская церковь перевела свой канон на народную латынь (общую латынь, на которой говорят простые люди), перевод, известный как Вульгата . [54] С тех пор католические христиане проводили вселенские соборы для стандартизации своего библейского канона. Тридентский собор (1545–63), проведенный Католической церковью в ответ на протестантскую Реформацию , утвердил Вульгату в качестве своего официального латинского перевода Библии. [55] С тех пор появилось множество библейских канонов. Христианские библейские каноны варьируются от 73 книг канона Католической церкви и 66-книжного канона большинства протестантских конфессий до 81 книги канона Эфиопской православной церкви Тевахедо и других. [56] Иудаизм долгое время принимал единый авторитетный текст, тогда как христианство никогда не имело официальной версии, вместо этого имея множество различных рукописных традиций. [57]
Все библейские тексты были предметом благоговения и заботы тех, кто их переписывал, однако во всех библейских рукописях есть ошибки передачи, называемые вариантами. [58] [59] Вариант — это любое отклонение между двумя текстами. Текстолог Дэниел Б. Уоллес объясняет, что «Каждое отклонение считается одним вариантом, независимо от того, сколько рукописей его подтверждают». [60] Еврейский ученый Эмануэль Тов говорит, что этот термин не является оценочным; это признание того, что пути развития различных текстов разошлись. [61]
Средневековые рукописные рукописи еврейской Библии считались чрезвычайно точными: наиболее авторитетными документами, с которых можно было копировать другие тексты. [62] Несмотря на это, Дэвид Карр утверждает, что еврейские тексты все еще содержат некоторые варианты. [63] Большинство всех вариантов случайны, такие как орфографические ошибки, но некоторые изменения были преднамеренными. [64] В еврейском тексте «варианты памяти» — это, как правило, случайные различия, о которых свидетельствуют такие вещи, как изменение порядка слов, обнаруженное в 1 Паралипоменон 17:24 и 2 Царств 10:9 и 13. Варианты также включают замену лексических эквивалентов, семантические и грамматические различия и более масштабные изменения порядка, с некоторыми крупными пересмотрами масоретских текстов, которые, должно быть, были преднамеренными. [65]
Намеренные изменения в текстах Нового Завета были сделаны для улучшения грамматики, устранения несоответствий, гармонизации параллельных отрывков, объединения и упрощения нескольких разночтений в одно, а также по теологическим причинам. [64] [66] Брюс К. Уолтке отмечает, что один вариант на каждые десять слов был отмечен в недавнем критическом издании Еврейской Библии, Biblia Hebraica Stuttgartensia, оставив 90% еврейского текста без изменений. Четвертое издание Греческого Нового Завета Объединенного Библейского Общества отмечает варианты, затрагивающие около 500 из 6900 слов, или около 7% текста. [67]
Повествования, законы, мудрые изречения, притчи и уникальные жанры Библии предоставляют возможность для обсуждения большинства тем, волнующих людей: роль женщин, [68] : 203 секс, [69] дети, брак, [70] соседи, [71] : 24 друзья, природа власти и разделение власти, [72] : 45–48 животные, деревья и природа, [73] : xi деньги и экономика, [74] : 77 работа, отношения, [75] печаль и отчаяние, а также природа радости и другие. [76] Философ и этик Жако Герике добавляет: «Значение добра и зла, природа правильного и неправильного, критерии морального различения, действительные источники морали, происхождение и приобретение моральных убеждений, онтологический статус моральных норм, моральный авторитет, культурный плюрализм, [а также] аксиологические и эстетические предположения о природе ценности и красоты. Все это подразумевается в текстах». [77]
Однако различение тем некоторых библейских текстов может быть проблематичным. [78] Большая часть Библии написана в повествовательной форме, и в целом библейское повествование воздерживается от каких-либо прямых указаний, а в некоторых текстах намерение автора нелегко расшифровать. [79] Читателю предоставляется возможность самому определять, что хорошо, а что плохо, правильно и неправильно, и путь к пониманию и практике редко бывает прямым. [80] Иногда Бог изображается как играющий роль в сюжете, но чаще всего мало говорится о реакции Бога на события и вообще не упоминается об одобрении или неодобрении того, что сделали или не сделали персонажи. [81] Писатель не делает никаких комментариев, и читателю предоставляется возможность сделать вывод, что он захочет. [81] Еврейские философы Шалом Карми и Дэвид Шатц объясняют, что Библия «часто сопоставляет противоречивые идеи без объяснений или извинений». [82]
Еврейская Библия содержит предположения о природе знания, веры, истины, интерпретации, понимания и когнитивных процессов. [83] Специалист по этике Майкл В. Фокс пишет, что основная аксиома книги Притчей заключается в том, что «упражнение человеческого разума является необходимым и достаточным условием правильного и успешного поведения во всех сферах жизни». [84] Библия учит природе обоснованных аргументов, природе и силе языка и его связи с реальностью. [77] По словам Миттлмана, Библия дает образцы морального рассуждения, которые фокусируются на поведении и характере. [85] [86]
В библейской метафизике люди обладают свободной волей, но это относительная и ограниченная свобода. [87] Бич говорит, что христианский волюнтаризм указывает на волю как на ядро личности, и что в человеческой природе «ядро того, кто мы есть, определяется тем, что мы любим». [88] Естественное право присутствует в литературе Мудрости, Пророках, Римлянам 1, Деяниях 17 и книге Амоса (Амос 1:3–2:5), где народы, отличные от Израиля, несут ответственность за свои этические решения, даже если они не знают еврейского бога. [89] Политический теоретик Майкл Уолцер находит политику в еврейской Библии в завете, законе и пророчестве, которые представляют собой раннюю форму почти демократической политической этики. [90] Ключевые элементы библейского уголовного правосудия начинаются с веры в Бога как источник правосудия и судью всех, включая тех, кто отправляет правосудие на земле. [91]
Карми и Шатц говорят, что Библия «изображает характер Бога, представляет собой рассказ о творении, постулирует метафизику божественного провидения и божественного вмешательства, предлагает основу морали, обсуждает многие черты человеческой природы и часто ставит печально известную загадку о том, как Бог может допускать зло». [92]
Авторитетная еврейская Библия взята из масоретского текста (называемого Ленинградским кодексом ), который датируется 1008 годом. Поэтому еврейскую Библию иногда можно называть масоретским текстом. [93]
Еврейская Библия также известна под названием Танах ( ивр . תנ"ך ). Это отражает трехчастное разделение еврейских писаний: Тора («Учение»), Невиим («Пророки») и Кетувим («Писания»), используя первые буквы каждого слова. [94] Только в Вавилонском Талмуде ( ок. 550 г. до н. э. ) был найден список содержания этих трех разделов писания. [95]
Танах был написан в основном на библейском иврите , а некоторые небольшие части (Ездра 4:8–6:18 и 7:12–26, Иеремия 10:11, Даниил 2:4–7:28) [96] были написаны на библейском арамейском языке , который стал языком межнационального общения для большей части семитского мира. [97]
Тора (תּוֹרָה) также известна как «Пять книг Моисея » или Пятикнижие , что означает «пять свитков». [98] Традиционно считалось, что эти книги были продиктованы Моисею самим Богом. [99] [100] Начиная с XVII века ученые рассматривали первоисточники как продукт многочисленных анонимных авторов, допуская при этом возможность того, что Моисей первым собрал отдельные источники. [101] [102] Существует множество гипотез относительно того, когда и как была составлена Тора , [103] но существует общее мнение, что она приняла свою окончательную форму во время правления Персидской империи Ахеменидов (вероятно, 450–350 гг. до н. э.), [104] [105] или, возможно, в ранний эллинистический период (333–164 гг. до н. э.). [106]
Еврейские названия книг происходят от первых слов в соответствующих текстах. Тора состоит из следующих пяти книг:
Первые одиннадцать глав Книги Бытия содержат рассказы о сотворении (или упорядочении) мира и истории ранних отношений Бога с человечеством. Остальные тридцать девять глав Книги Бытия содержат рассказ о завете Бога с библейскими патриархами Авраамом , Исааком и Иаковом (также называемыми Израилем ) и детьми Иакова, « детьми Израиля », особенно Иосифом . В нем рассказывается о том, как Бог повелел Аврааму покинуть свою семью и дом в городе Ур , чтобы в конечном итоге поселиться в земле Ханаанской , и как дети Израиля позже перебрались в Египет.
Оставшиеся четыре книги Торы рассказывают историю Моисея , который жил сотни лет после патриархов. Он ведет детей Израиля от рабства в древнем Египте к возобновлению их завета с Богом на горе Синай и их странствий по пустыне, пока новое поколение не было готово войти в землю Ханаанскую. Тора заканчивается смертью Моисея. [107]
Заповеди Торы составляют основу еврейского религиозного закона . Традиция утверждает, что существует 613 заповедей ( тарьяг мицвот ).
Невиим ( ивр . נְבִיאִים , романизировано : Nəḇī'īm , «Пророки») — вторая основная часть Танаха, между Торой и Ктувим. Она содержит две подгруппы: Ранние пророки ( Невиим Ришоним נביאים ראשונים , повествовательные книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств) и Поздние пророки ( Невиим Ахароним נביאים אחרונים , книги Исайи, Иеремии и Иезекииля и Двенадцать малых пророков ).
Невиим рассказывает историю возвышения еврейской монархии и ее разделения на два царства, Израильское царство и Иудейское царство , уделяя особое внимание конфликтам между израильтянами и другими народами, а также конфликтам среди израильтян, в частности, борьбе между верующими в «Господа Бога » [108] ( Яхве ) и верующими в чужих богов, [c] [d] и критике неэтичного и несправедливого поведения израильских элит и правителей; [e] [f] [g] в котором пророки играли решающую и ведущую роль. Она заканчивается завоеванием Израильского царства Новоассирийской империей , за которым следует завоевание Иудейского царства Нововавилонской империей и разрушение Храма в Иерусалиме .
Бывшие пророки — это книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств. Они содержат повествования, которые начинаются сразу после смерти Моисея с божественного назначения Иисуса Навина его преемником, который затем ведет народ Израиля в Землю Обетованную , и заканчиваются освобождением из заключения последнего царя Иудеи . Рассматривая Самуила и Царств как отдельные книги, они охватывают:
Поздние пророки — это Исаия , Иеремия , Иезекииль и двенадцать малых пророков , считающиеся одной книгой.
Кетувим (в библейском иврите : כְּתוּבִים , романизировано: Kəṯūḇīm «писания») — третий и последний раздел Танаха. Считается, что Кетувим были написаны под вдохновением Руах ХаКодеш (Святого Духа), но с одним уровнем авторитетности ниже, чем у пророчества . [109]
В масоретских рукописях (и некоторых печатных изданиях) Псалмы, Притчи и Иов представлены в особой двухколоночной форме, подчеркивающей их внутренний параллелизм, который был обнаружен на ранних этапах изучения еврейской поэзии. «Стихи» — это строки, составляющие стих, «части которого параллельны по форме и содержанию». [110] В совокупности эти три книги известны как Сифрей Эмет (аббревиатура названий на иврите איוב, משלי, תהלים дает Эмет אמ"ת, что также на иврите означает «истина»). Еврейская кантилляция — это способ пения ритуальных чтений, как они написаны и отмечены в масоретском тексте Библии. Псалмы, Иов и Притчи образуют группу с «особой системой» ударения, используемой только в этих трех книгах. [111]
.jpg/1280px-Egon_Tschirch-_Hohelied_Nr._11_(high_resolution).jpg)
Пять относительно коротких книг Песнь Песней , Книга Руфь , Книга Плача , Екклесиаст и Книга Эсфирь известны под общим названием Хамеш Мегиллот . Это последние книги, собранные и обозначенные как авторитетные в еврейском каноне, хотя они не были завершены до второго века нашей эры. [112]
Книги Эсфирь , Даниил , Ездра-Неемия [h] и Хроники имеют отличительный стиль, который не имеет ни один другой еврейский литературный текст, библейский или внебиблейский. [113] Они не были написаны в обычном стиле еврейского языка периода после изгнания. Авторы этих книг, должно быть, решили писать в своем собственном отличительном стиле по неизвестным причинам. [114]
В следующем списке представлены книги Ктувим в том порядке, в котором они появляются в большинстве современных печатных изданий.
Еврейская текстовая традиция никогда не устанавливала окончательный порядок книг в Кетувим. Вавилонский Талмуд ( Бава Батра 14б–15а) дает их порядок как Руфь, Псалмы, Иов, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии, Даниил, Свиток Эсфири, Эзра, Хроники. [115]
Одним из самых масштабных различий между вавилонской и тиверийской библейскими традициями является порядок книг. Исаия помещена после Иезекииля в вавилонской, тогда как Хроники открывают Кетувим в тиверийской и заканчивают его в вавилонской. [116]
Кетувим — последняя из трех частей Танаха, которая была принята как каноническая. В то время как Тора могла считаться каноном в Израиле еще в пятом веке до нашей эры, а Ранние и Последние Пророки были канонизированы во втором веке до нашей эры, Кетувим не был фиксированным каноном до второго века нашей эры. [112]
Однако данные свидетельствуют о том, что народ Израиля добавлял то, что впоследствии стало Кетувим, в свою священную литературу вскоре после канонизации пророков. Уже в 132 г. до н. э. ссылки предполагают, что Кетувим начал обретать форму, хотя у него не было формального названия. [117] Против Апиона , труд Иосифа Флавия в 95 г. н. э., рассматривал текст еврейской Библии как закрытый канон, к которому «... никто не осмеливался ни добавить, ни удалить, ни изменить ни слога...» [118] В течение длительного периода после 95 г. н. э. божественное вдохновение Эсфири, Песни Песней и Екклесиаста часто подвергалось тщательному изучению. [119]
_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg/1280px-Codex_Vaticanus_(1_Esdras_1-55_to_2-5)_(The_S.S._Teacher's_Edition-The_Holy_Bible).jpg)
Септуагинта («Перевод семидесяти», также называемая «LXX») — перевод еврейской Библии на греческий язык, начатый в конце третьего века до н. э.
По мере продвижения работы над переводом Септуагинта расширялась: в собрание пророческих писаний были включены различные агиографические работы. Кроме того, были добавлены некоторые новые книги, такие как Книги Маккавеев и Премудрость Сираха . Они относятся к «апокрифическим» книгам (книгам, подлинность которых подвергается сомнению). Включение этих текстов и утверждение о некоторых неправильных переводах способствовали тому, что Септуагинта стала рассматриваться как «небрежный» перевод и в конечном итоге была отвергнута как действительный еврейский священный текст. [120] [121] [i]
Апокрифы — это еврейская литература, в основном периода Второго храма (ок. 550 г. до н. э. — 70 г. н. э.); они возникли в Израиле, Сирии, Египте или Персии; изначально были написаны на еврейском, арамейском или греческом языках и пытались рассказать о библейских персонажах и темах. [123] Их происхождение неясно. Одна из старых теорий об их происхождении утверждала, что «александрийский» канон был принят среди грекоязычных евреев, живущих там, но эта теория с тех пор была отвергнута. [124] Есть признаки того, что они не были приняты, когда был принят остальной еврейский канон. [124] Очевидно, что апокрифы использовались во времена Нового Завета, но «они никогда не цитируются как Писание». [125] В современном иудаизме ни одна из апокрифических книг не принимается как подлинная и поэтому исключается из канона. Однако «у эфиопских евреев, которых иногда называют фалашами, есть расширенный канон, включающий некоторые апокрифические книги» [126] .
Раввины также хотели отделить свою традицию от недавно возникшей традиции христианства. [a] [j] Наконец, раввины заявляли о божественном авторитете еврейского языка, в отличие от арамейского или греческого, — даже несмотря на то, что эти языки были lingua franca евреев в тот период (и арамейскому в конечном итоге был присвоен статус священного языка, сопоставимого с ивритом). [k]
Книга Даниила сохранилась в 12-главном масоретском тексте и в двух более длинных греческих версиях, оригинальной версии Септуагинты, около 100 г. до н. э. , и более поздней версии Феодотиона , около второго века н. э . Оба греческих текста содержат три дополнения к Даниилу : Молитва Азарии и Песнь трех святых детей ; история Сусанны и старцев ; и история Вила и дракона . Перевод Феодотиона был так широко скопирован в ранней христианской церкви, что его версия Книги Даниила фактически вытеснила Септуагинту. Священник Иероним в своем предисловии к Даниилу (407 г. н. э.) отмечает отклонение версии Септуагинты этой книги в христианском использовании: «Я ... хочу подчеркнуть для читателя тот факт, что не согласно версии Септуагинты, а согласно версии самого Феодотиона церкви публично читали Даниила». [127] В предисловии Иеронима также упоминается, что в «Гексапле» были примечания, указывающие на несколько существенных различий в содержании между «Феодотионом Даниилом» и более ранними версиями на греческом и еврейском языках.
Книга Феодотиона «Даниил» ближе к сохранившемуся еврейскому масоретскому тексту, тексту, который является основой для большинства современных переводов. Книга Феодотиона «Даниил» также воплощена в авторизованном издании Септуагинты, опубликованном Сикстом V в 1587 году. [128]
Текстологические критики сейчас спорят о том, как примирить более ранний взгляд на Септуагинту как на «небрежную» с содержанием Свитков Мертвого моря в Кумране, свитков, обнаруженных в Вади Мураббаат, Нахаль Хевер, и тех, что обнаружены в Масаде. Эти свитки на 1000–1300 лет старше ленинградского текста, датированного 1008 годом н. э., который составляет основу масоретского текста. [129] Свитки подтвердили большую часть масоретского текста, но они также отличались от него, и многие из этих различий согласуются с Септуагинтой, Самаритянским Пятикнижием или греческим Ветхим Заветом. [120]
Копии некоторых текстов, позже объявленных апокрифическими, также находятся среди кумранских текстов. [124] Древние рукописи книги Сираха, «Псалмы Иисуса Навина», Товита и Послания Иеремии, как теперь известно, существовали в еврейской версии. [130] Версия Септуагинты некоторых библейских книг, таких как Книга Даниила и Книга Эсфири, длиннее, чем в еврейском каноне. В Септуагинте Иеремия короче, чем в масоретском тексте, но сокращенный еврейский Иеремия был найден в Кумране в пещере 4. [120] Свитки Исайи, Исхода, Иеремии, Даниила и Самуила демонстрируют поразительные и важные текстовые расхождения с масоретским текстом. [120] Септуагинта в настоящее время рассматривается как тщательный перевод другой еврейской формы или редакции (пересмотренное дополнение текста) некоторых книг, но споры о том, как лучше всего характеризовать эти различные тексты, продолжаются. [120]
Псевдоэпиграфы — это произведения, авторство которых приписывается ошибочно. Письменное произведение может быть псевдоэпиграфическим и не быть подделкой, поскольку подделки намеренно вводят в заблуждение. В случае с псевдоэпиграфами авторство было передано неверно по любой из ряда причин. [131] Например, Евангелие от Варнавы утверждает, что оно было написано Варнавой, спутником апостола Павла, но обе его рукописи датируются Средними веками.
Апокрифические и псевдоэпиграфические произведения — это не одно и то же. Апокрифы включают в себя все писания, претендующие на священность, которые находятся вне канона, потому что они не принимаются как подлинно то, чем они себя считают. Псевдоэпиграфы — это литературная категория всех писаний, канонических или апокрифических. Они могут быть или не быть подлинными во всех смыслах, за исключением неправильно понятого авторства. [131]
Термин «псевдоэпиграфы» обычно используется для описания многочисленных произведений еврейской религиозной литературы, написанных примерно с 300 г. до н. э. по 300 г. н. э. Не все эти произведения на самом деле являются псевдоэпиграфическими. (Он также относится к книгам канона Нового Завета, авторство которых подвергается сомнению.) К псевдоэпиграфическим произведениям Ветхого Завета относятся следующие: [132]
Известные псевдоэпиграфические работы включают Книги Еноха, такие как 1 Еноха , 2 Еноха , которые сохранились только на старославянском языке , и 3 Еноха , сохранившиеся на иврите примерно с пятого века - шестого века н. э. Это древние еврейские религиозные произведения, традиционно приписываемые пророку Еноху , прадеду патриарха Ноя . Фрагмент Еноха, найденный среди кумранских свитков, свидетельствует о том, что это была древняя работа. [133] Более старые разделы (в основном в Книге Стражей) датируются примерно 300 годом до н. э., а последняя часть (Книга Притчей), вероятно, была составлена в конце первого века до н. э. [134]
Енох не является частью библейского канона, используемого большинством евреев , за исключением Бета-Израиля . Большинство христианских конфессий и традиций могут принять Книги Еноха как имеющие некоторый исторический или теологический интерес или значение. Часть Книги Еноха цитируется в Послании Иуды и Книге Евреям (части Нового Завета), но христианские конфессии обычно считают Книги Еноха неканоническими. [135] Исключениями из этого мнения являются Эфиопская православная церковь Тевахедо и Эритрейская православная церковь Тевахедо . [133]
Эфиопская Библия не основана на греческой Библии, и Эфиопская церковь имеет несколько иное понимание канона, чем другие христианские традиции. [136] В Эфиопии канон не имеет той же степени фиксированности (но и не полностью открыт). [136] Енох долгое время рассматривался там как вдохновенное писание, но быть библейским и быть каноническим не всегда рассматриваются одинаково. Официальный эфиопский канон насчитывает 81 книгу, но это число достигается разными способами с различными списками разных книг, и книга Еноха иногда включается, а иногда нет. [136] Текущие доказательства подтверждают, что Енох является каноническим как в Эфиопии, так и в Эритрее. [133]
Христианская Библия — это набор книг, разделенных на Ветхий и Новый Завет, которые христианская конфессия в какой-то момент своего прошлого или настоящего считала божественным писанием, вдохновленным Святым Духом . [137] Ранняя Церковь в основном использовала Септуагинту, поскольку она была написана на греческом языке, распространенном в то время, или они использовали Таргумы среди носителей арамейского языка . Современные английские переводы раздела Ветхого Завета христианской Библии основаны на масоретском тексте . [36] Послания Павла и Евангелия вскоре были добавлены вместе с другими писаниями как Новый Завет. [138]
Ветхий Завет был важен для жизни христианской церкви с самых ранних дней. Библейский ученый Н. Т. Райт говорит, что «Сам Иисус был глубоко сформирован писаниями». [139] Райт добавляет, что самые ранние христиане исследовали те же самые еврейские писания в своих усилиях понять земную жизнь Иисуса. Они считали «святые писания» израильтян необходимыми и поучительными для христиан, как видно из слов Павла к Тимофею (2 Тимофею 3:15), как указывающие на Мессию и как достигшие кульминационного исполнения в Иисусе, порождающем « новый завет », предсказанный Иеремией . [140]
Протестантский Ветхий Завет 21-го века имеет канон из 39 книг. Количество книг (но не содержание) отличается от еврейского Танаха только из-за другого метода деления. Термин «еврейские писания» часто используется как синоним протестантского Ветхого Завета, поскольку сохранившиеся писания на иврите включают только эти книги .
Однако Римско-католическая церковь признает 46 книг Ветхого Завета (45, если Иеремию и Плач Иеремии считать за одну), [141] а Восточные православные церкви признают шесть дополнительных книг. Эти дополнения также включены в сирийские версии Библии, называемые Пешитта и Эфиопская Библия . [l] [m] [n]
Поскольку канон Писания отличается для иудеев, восточных православных, римских католиков и западных протестантов, содержание апокрифов каждой общины уникально, как и использование этого термина. Для иудеев ни одна из апокрифических книг не считается канонической. Католики называют эту коллекцию « Второканоническими книгами » (вторым каноном), а Православная церковь называет их « Анагигноскомена » (то, что читается). [142] [o]
Книги, включенные в католическую, православную, греческую и славянскую Библии: Товит , Иудифь , Премудрость Соломона , Сирах (или Экклезиаст), Варух , Послание Иеремии (также называемое Варуха Глава 6), 1 Маккавейская , 2 Маккавейская , Греческие дополнения к Есфири и Греческие дополнения к Даниилу . [143]
Греческая православная церковь и славянские церкви (Беларусь, Босния и Герцеговина, Болгария, Северная Македония, Черногория, Польша, Украина, Россия, Сербия, Чехия, Словакия, Словения и Хорватия) также добавляют: [144]
2 Ездры (4 Ездры), которая не включена в Септуагинту, не существует на греческом языке, хотя она есть на латыни. Существует также 4 Маккавеев , которая принята как каноническая только в Грузинской Церкви . Она находится в приложении к Греческой Православной Библии, и поэтому иногда включается в сборники Апокрифов. [145]
Сирийская Православная Церковь также включает в себя:
Эфиопский канон Ветхого Завета использует Книгу Еноха и Юбилеев (которые сохранились только на языке геэз), 1–3 Мекабян , греческую Книгу Ездры , 2 Ездры и Псалом 151. [n] [l]
Пересмотренный общий лекционарий Лютеранской церкви , Моравской церкви , Реформатских церквей , Англиканской церкви и Методистской церкви использует апокрифические книги литургически, с альтернативными доступными чтениями Ветхого Завета. [p] Таким образом, издания Библии, предназначенные для использования в Лютеранской церкви и Англиканской церкви, включают четырнадцать книг апокрифов, многие из которых являются второканоническими книгами, принятыми Католической церковью, а также 1 Ездру , 2 Ездру и Молитву Манассии , которые были в приложении к Вульгате. [148]
Римско -католическая и Восточно-православная церкви используют большинство книг Септуагинты, в то время как протестантские церкви обычно этого не делают. После протестантской Реформации многие протестантские Библии начали следовать еврейскому канону и исключать дополнительные тексты, которые стали называться апокрифическими . Апокрифы включены под отдельным заголовком в Библию короля Якова , основу для Пересмотренной стандартной версии . [149]
Новый Завет — это название, данное второй части христианской Библии. Хотя некоторые ученые утверждают, что арамейский был оригинальным языком Нового Завета, [152] большинство считает, что он был написан на разговорном греческом языке койне. Тем не менее, есть основания утверждать, что это сильно семитизированный греческий язык: его синтаксис похож на разговорный греческий, но его стиль в значительной степени семитский. [153] [x] [y] Греческий койне был общим языком Западной Римской империи от завоеваний Александра Македонского (335–323 гг. до н. э.) до развития византийского греческого языка ( ок. 600 г. ), в то время как арамейский был языком Иисуса , апостолов и древнего Ближнего Востока. [152] [z] [aa] [ab] Термин «Новый Завет» вошел в употребление во втором веке во время спора о том, следует ли включать еврейскую Библию в христианские писания как священное писание. [154]
Принято считать, что авторы Нового Завета были евреями, которые считали вдохновение Ветхого Завета само собой разумеющимся. Вероятно, это было заявлено в самом начале во 2 Тимофею 3:16: «Все Писание богодухновенно». Исследования того, как и почему древние иудеи-христиане пришли к созданию и принятию новых текстов как равных установленным еврейским текстам, приняли три формы. Во-первых, Джон Бартон пишет, что древние христиане, вероятно, просто продолжили еврейскую традицию написания и включения того, что они считали вдохновленными, авторитетными религиозными книгами. [155] Второй подход разделяет эти различные вдохновенные писания на основе концепции «канона», которая развилась во втором веке. [156] Третий подход включает формализацию канона. [157] По словам Бартона, эти различия являются только различиями в терминологии; идеи примиряются, если их рассматривать как три этапа в формировании Нового Завета. [158]
Первый этап был завершен на удивление рано, если принять точку зрения Альберта С. Сундберга о том, что «канон» и «писание» — это отдельные вещи, при этом «писание» было признано древними христианами задолго до того, как был признан «канон». [159] Бартон говорит, что Теодор Зан пришел к выводу, что «к концу первого века уже существовал христианский канон», но это не канон последующих веков. [160] Соответственно, Сундберг утверждает, что в первые века не было никаких критериев для включения в «священные писания», кроме вдохновения, и что никто в первом веке не имел представления о закрытом каноне. [161] Евангелия были приняты ранними верующими как переданные теми апостолами, которые знали Иисуса и были научены им. [162] Поздняя библейская критика поставила под сомнение авторство и датировку евангелий.
В конце второго века широко признано, что христианский канон, аналогичный его современной версии, был утвержден отцами церкви в ответ на множество писаний, претендующих на вдохновение, которые противоречили ортодоксии : ( ересь ). [163] Третий этап развития как окончательного канона произошел в четвертом веке с серией синодов , которые составили список текстов канона Ветхого Завета и Нового Завета, которые используются и сегодня. Наиболее примечательны Синод Гиппона в 393 году н. э. и тот, что был около 400 года . Иероним создал окончательное латинское издание Библии ( Вульгату ), канон которого, по настоянию Папы, соответствовал более ранним Синодам. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета.
Книги Нового Завета уже имели значительный авторитет в конце первого и начале второго веков. [164] Даже в период его формирования большинство книг Нового Завета, которые рассматривались как Священное Писание, уже были согласованы. Ученый-лингвист Стэнли Э. Портер говорит, что «свидетельства из апокрифической не-евангельской литературы такие же, как и для апокрифических Евангелий – другими словами, что текст греческого Нового Завета был относительно хорошо установлен и зафиксирован ко времени второго и третьего веков». [165] К тому времени, когда Отцы четвертого века одобрили «канон», они сделали немного больше, чем кодифицировали то, что уже было общепризнанным. [166]
Новый Завет представляет собой сборник из 27 книг [167] 4 различных жанров христианской литературы ( Евангелия , один рассказ о Деяниях Апостолов , Послания и Апокалипсис ). Эти книги можно сгруппировать в:
Евангелия повествуют о последних трех годах жизни Иисуса, его смерти и воскресении .
Повествовательная литература дает описание и историю самого раннего апостольского века.
Послания Павла адресованы отдельным церковным группам для решения проблем, поддержки и наставлений.
В пастырских посланиях обсуждаются вопросы пастырского надзора за церквями, христианской жизни, вероучения и руководства.
Католические послания , также называемые общими посланиями или малыми посланиями.
Апокалиптическая литература (пророческая)
Католицизм, протестантизм и восточное православие в настоящее время имеют один и тот же 27-книжный канон Нового Завета. Они упорядочены по-разному в славянской традиции , сирийской традиции и эфиопской традиции. [168]
Пешитта ( классический сирийский : ܦܫܺܝܛܬܳܐ или ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā ) — стандартная версия Библии для церквей в сирийской традиции . Консенсус в библейской науке, хотя и не всеобщий, заключается в том, что Ветхий Завет Пешитты был переведен на сирийский язык с библейского иврита , вероятно, во II веке н. э., а Новый Завет Пешитты был переведен с греческого. [ac] Этот Новый Завет, изначально исключавший некоторые спорные книги ( 2 Петра , 2 Иоанна , 3 Иоанна , Иуды , Откровение ), стал стандартом к началу V века. Пять исключенных книг были добавлены в Harklean Version (616 н. э.) Фомы из Харкеля . [ad] [152]
Канон Католической Церкви был утвержден Римским собором (382 г.), Гиппонским собором (393 г.), Карфагенским собором (397 г.), Карфагенским собором (419 г.), Флорентийским собором (1431–1449 гг.) и, наконец, как символ веры, Тридентским собором (1545–1563 гг.), установившим канон, состоящий из 46 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета, что в общей сложности составляет 73 книги в Католической Библии. [169] [170] [ae]
Канон эфиопской православной церкви Тевахедо шире канонов, используемых большинством других христианских церквей. В эфиопской православной Библии 81 книга. [172] В дополнение к книгам, найденным в Септуагинте , принятым другими православными христианами, эфиопский канон Ветхого Завета использует Еноха и Юбилеи (древние еврейские книги, которые сохранились только на языке геэз , но цитируются в Новом Завете), [143] греческий Ездра и Апокалипсис Ездры , 3 книги Мекабьяна и Псалом 151 в конце Псалтыря . [ n] [l] Три книги Мекабьяна не следует путать с книгами Маккавеев. Порядок книг несколько отличается, поскольку эфиопский Ветхий Завет следует порядку Септуагинты для Малых пророков, а не еврейскому порядку. [172]
Апокрифы Нового Завета — это ряд писаний ранних христиан, в которых рассказывается об Иисусе и его учении, природе Бога или учениях его Апостолов и их деятельности. Некоторые из этих писаний цитировались как Священное Писание некоторыми ранними христианами, но с пятого века возник широко распространенный консенсус, ограничивающий Новый Завет 27 книгами современного канона . [173] [174] Римско-католическая, Восточно-православная и Западная протестантская церкви не рассматривают апокрифы Нового Завета как часть вдохновенной Библии. [174] Хотя некоторые Восточно-православные каноны в некоторой степени рассматривают. Армянская апостольская церковь иногда включала Третье послание к Коринфянам , но не всегда перечисляет его вместе с другими 27 каноническими книгами Нового Завета. Новый Завет Коптской Библии , принятый Египетской церковью , включает два Послания Климента . [175]
Оригинальные автографы , то есть оригинальные греческие сочинения и рукописи, написанные первоначальными авторами Нового Завета, не сохранились. [176] Но исторически копии этих оригинальных автографов существуют и передавались и сохранялись в ряде рукописных традиций . Три основные текстовые традиции греческого Нового Завета иногда называют александрийским типом текста (обычно минималистским ), византийским типом текста (обычно максималистским ) и западным типом текста (иногда диким). Вместе они составляют большинство древних рукописей. Очень рано христианство заменило свитки кодексами , предшественниками переплетенных книг, и к 3 веку собрания библейских книг начали копироваться как набор. [177]
Поскольку все древние тексты были написаны от руки, часто путем копирования с другого рукописного текста, они не совсем похожи в манере печатных работ. Различия между ними считаются, как правило, незначительными и называются текстовыми вариантами . [178] Вариант — это просто любое изменение между двумя текстами. Большинство вариантов случайны, но некоторые преднамеренны. Преднамеренные изменения были сделаны для улучшения грамматики, устранения разночтений, внесения литургических изменений, таких как славословие молитвы Господней, для гармонизации параллельных отрывков или для объединения и упрощения нескольких вариантов прочтения в один. [64]
С литературной традицией, охватывающей два тысячелетия, Библия является одним из самых влиятельных произведений, когда-либо написанных. От практик личной гигиены до философии и этики, Библия прямо и косвенно повлияла на политику и право, войну и мир, сексуальную мораль, брак и семейную жизнь, письма и обучение, искусство, экономику, социальную справедливость, медицинскую помощь и многое другое. [179]
Библия является самой издаваемой книгой в мире, общий тираж которой оценивается в более чем пять миллиардов экземпляров. [180] Таким образом, Библия оказала глубокое влияние, особенно в западном мире , [181] [182] где Библия Гутенберга была первой книгой, напечатанной в Европе с использованием подвижного шрифта . [183] Она внесла вклад в формирование западного права , искусства , литературы и образования. [184]
Библия использовалась для поддержки и противодействия политической власти. Она вдохновила революцию и «изменение власти», потому что Бог так часто изображается как выбирающий то, что «слабо и смиренно... (запинающийся Моисей, младенец Самуил, Саул из незначительной семьи, Давид, противостоящий Голиафу и т. д.)... чтобы посрамить сильных». [185] [186] Библейские тексты были катализатором для таких политических концепций, как демократия , религиозная терпимость и религиозная свобода . [187] : 3 Они, в свою очередь, вдохновили движения, начиная от аболиционизма в 18-м и 19-м веках, до движения за гражданские права , движения против апартеида и теологии освобождения в Латинской Америке. Библия была источником многих движений за мир и усилий по примирению во всем мире. [188]
Корни многих современных законов можно найти в учении Библии о надлежащей правовой процедуре, справедливости в уголовных процессах и равенстве в применении закона. [189] Судьям сказано не брать взяток (Второзаконие 16:19), они должны быть беспристрастными как к местным жителям, так и к пришельцам (Левит 24:22; Второзаконие 27:19), к нуждающимся и сильным (Левит 19:15), а также к богатым и бедным (Второзаконие 1:16, 17; Исход 23:2–6). Право на справедливый суд и справедливое наказание также встречаются в Библии (Второзаконие 19:15; Исход 21:23–25). Наиболее уязвимые в патриархальном обществе — дети, женщины и пришельцы — выделены в Библии для особой защиты (Псалом 71:2, 4). [190] : 47–48
Ученые отметили, что Библия оказала значительное влияние на развитие государственности и национализма , сначала среди древних евреев, а затем в христианских обществах. Для древних евреев она служила «как национальной историей, так и источником права», [191] предоставляя основу, которая установила общее происхождение, общую историю, правовые кодексы и культурные маркеры, которые определяли еврейскую коллективную идентичность . [191] [192] Было высказано предположение, что практика регулярных публичных чтений библейских текстов в период Второго Храма способствовала передаче этих формирующих идентичность повествований среди более широкой еврейской общественности. [192] Некоторые ученые утверждают, что существенные части еврейской Библии, в частности Второзаконие и Тетратеух, были составлены специально для установления и укрепления особой израильской этнической и национальной идентичности . [192] Некоторые исследователи национализма, такие как Адриан Гастингс, утверждают, что модель древнего Израиля, представленная в еврейской Библии, дала миру изначальную концепцию государственности, повлияв на развитие национализма и европейских национальных государств. [193]
Философская основа прав человека заложена в библейском учении о естественном праве. [194] [195] Пророки еврейской Библии неоднократно призывали людей практиковать справедливость, благотворительность и социальную ответственность. HA Lockton пишет, что «Библия бедности и справедливости» (The Bible Society (UK), 2008) утверждает, что в Библии есть более 2000 стихов, посвященных вопросам справедливости в отношениях между богатыми и бедными, эксплуатации и угнетения». [196] Иудаизм практиковал благотворительность и исцеление больных, но имел тенденцию ограничивать эти практики своим собственным народом. [197] Для христиан утверждения Ветхого Завета подкреплены несколькими стихами, такими как Матфея 10:8, Луки 10:9 и 9:2 и Деяния 5:16, которые говорят «исцеляйте больных». Авторы Верн и Бонни Буллоу пишут в своей книге «Уход за больными: возникновение современного сестринского дела», что это рассматривается как аспект следования примеру Иисуса, поскольку большая часть его общественного служения была сосредоточена на исцелении. [197]
В процессе следования этому повелению монашество в третьем веке преобразовало здравоохранение. [198] Это привело к появлению первой больницы для бедных в Кесарии в четвертом веке. Монастырская система здравоохранения была новаторской в своих методах, позволяя больным оставаться в монастыре как особый класс, предоставляющий особые льготы; она дестигматизировала болезнь, узаконила отклонение от нормы, которое включает в себя болезнь, и сформировала основу для будущих современных концепций общественного здравоохранения. [199] Библейские практики кормления и одевания бедных, посещения заключенных, поддержки вдов и детей-сирот имели широкое влияние. [200] [201] [202]
Акцент Библии на обучении оказал огромное влияние на верующих и западное общество. В течение столетий после падения Западной Римской империи все школы в Европе были церковными школами, основанными на Библии, и за пределами монастырских поселений почти никто не умел читать или писать. Эти школы в конечном итоге привели к появлению первых университетов на Западе (созданных церковью) в Средние века, которые распространились по всему миру в наши дни. [203] Протестантские реформаторы хотели, чтобы все члены церкви могли читать Библию, поэтому было введено обязательное образование как для мальчиков, так и для девочек. Переводы Библии на местные языки способствовали развитию национальных литератур и изобретению алфавитов. [204]
Библейские учения о сексуальной морали изменили Римскую империю, последовавшее за ней тысячелетие и продолжают влиять на общество. [205] Римская концепция сексуальной морали была сосредоточена на социальном и политическом статусе, власти и социальном воспроизводстве (передача социального неравенства следующему поколению). Библейский стандарт был «радикальным понятием индивидуальной свободы, сосредоточенным вокруг либертарианской парадигмы полной сексуальной агентности». [206] : 10, 38 Классицист Кайл Харпер описывает изменение, вызванное библейским учением, как «революцию в правилах поведения, но также и в самом образе человека». [207] : 14–18
Библия оказала прямое и косвенное влияние на литературу: «Исповедь » Святого Августина широко считается первой автобиографией в западной литературе . [208] «Сумма теологии» , написанная в 1265–1274 годах, является «одним из классических произведений истории философии и одним из самых влиятельных произведений западной литературы». [209] Оба они оказали влияние на эпическую поэзию Данте и его «Божественную комедию» , и, в свою очередь, творчество Данте и его сакраментальное богословие оказали влияние на таких писателей, как Дж. Р. Р. Толкин [210] и Уильям Шекспир . [211]
Многие шедевры западного искусства были вдохновлены библейскими темами: от скульптур «Давид» и «Пьета» Микеланджело до «Тайной вечери» Леонардо да Винчи и различных картин Мадонны Рафаэля . Существуют сотни примеров. Ева, искусительница, которая не подчиняется заповеди Бога, является, вероятно, наиболее широко изображаемой фигурой в искусстве. [212] Эпоха Возрождения предпочитала чувственную женскую наготу, в то время как «роковая женщина» Далила с девятнадцатого века и далее демонстрирует, как Библия и искусство формируют и отражают взгляды на женщин. [213] [214]
В Библии есть много ритуалов очищения, которые говорят о чистом и нечистом как в буквальном, так и в метафорическом смысле. [215] Библейский туалетный этикет поощряет мытье после всех случаев дефекации, отсюда и изобретение биде. [216] [217]
Критики считают некоторые библейские тексты морально проблематичными. Библия не призывает к рабству и не осуждает его напрямую, но есть стихи, которые затрагивают проблему рабства, и эти стихи использовались для его поддержки. Некоторые писали, что суперсессионизм начинается в книге Евреям, тогда как другие помещают его начало в культуру Римской империи четвертого века. [218] : 1 Библия использовалась для поддержки смертной казни , патриархата , сексуальной нетерпимости, насилия тотальной войны и колониализма .
В христианской Библии насилие войны рассматривается четырьмя способами: пацифизм , непротивление ; справедливая война и превентивная война , которая иногда называется крестовым походом . [219] : 13–37 В еврейской Библии есть справедливая война и превентивная война , которые включают амаликитян, хананеев, моавитян и записи в Исходе, Второзаконии, Иисусе Навине и обеих книгах Царств. [220] Джон Дж. Коллинз пишет, что люди на протяжении всей истории использовали эти библейские тексты для оправдания насилия против своих врагов. [221] Антрополог Леонард Б. Глик предлагает современный пример еврейских фундаменталистов в Израиле, таких как Шломо Авинер, известный теоретик движения Гуш Эмуним , который считает палестинцев похожими на библейских хананеев, и поэтому предполагает, что Израиль «должен быть готов уничтожить» палестинцев, если палестинцы не покинут землю. [222]
Нур Масалха утверждает, что геноцид заложен в этих заповедях, и что они служили вдохновляющими примерами божественной поддержки для истребления национальных противников. [223] Однако «применимость термина [геноцид] к более ранним периодам истории » подвергается сомнению социологами Фрэнком Робертом Чоком и Куртом Йонассоном. [224] Поскольку большинство обществ прошлого пережили и практиковали геноцид, в то время он был принят как «находящийся в природе жизни» из-за «грубости и жестокости» жизни; моральное осуждение, связанное с такими терминами, как геноцид, является продуктом современной морали. [224] : 27 Определение того, что составляет насилие, значительно расширилось с течением времени. [225] : 1–2 Библия отражает то, как изменилось восприятие насилия ее авторами. [225] : 261
Филлис Трайбл в своей теперь уже знаменитой работе «Тексты ужаса» рассказывает четыре библейские истории о страданиях в древнем Израиле, где жертвами являются женщины. Триббл описывает Библию как «зеркало», которое отражает людей и человеческую жизнь во всей ее «святости и ужасе». [226]
Джон Ричес, профессор богословия и библейской критики в Университете Глазго , предлагает следующую точку зрения на различные исторические влияния Библии:
Он вдохновил некоторые из величайших памятников человеческой мысли, литературы и искусства; он в равной степени подпитывал некоторые из худших крайностей человеческой дикости, эгоизма и ограниченности. Он вдохновлял мужчин и женщин на поступки великого служения и мужества, на борьбу за освобождение и развитие человечества; и он обеспечивал идеологическое топливо для обществ, которые поработили своих собратьев и довели их до крайней нищеты. ... Он, возможно, прежде всего, обеспечил источник религиозных и моральных норм, которые позволили сообществам держаться вместе, заботиться друг о друге и защищать друг друга; однако именно это сильное чувство принадлежности, в свою очередь, подпитывало этническую, расовую и международную напряженность и конфликты. То есть он был источником великой истины, добра и красоты, в то же время он вдохновлял ложь, зло и уродство. [227]
Библейские тексты всегда требовали толкования, и это привело к появлению множества взглядов и подходов в зависимости от взаимодействия различных религий и книги. [228]
Основным источником еврейских комментариев и толкований еврейской Библии является Талмуд . Талмуд (что означает изучение и обучение) представляет собой краткое изложение древнего устного закона и комментариев к нему. [229] Это основной источник еврейского закона. [230] Адин Штейнзальц пишет, что «если Библия является краеугольным камнем иудаизма, то Талмуд является его центральной опорой». [231] Рассматриваемый как основа еврейского творчества, он представляет собой «конгломерат закона, легенды и философии, смесь уникальной логики и проницательного прагматизма, истории и науки, анекдотов и юмора», все направлено на цель изучения библейской Торы. [230]
Христиане часто относятся к Библии как к единой книге, и хотя Джон Бартон говорит, что это «одни из самых глубоких текстов, когда-либо созданных человечеством», либералы и умеренные видят в ней сборник книг, которые несовершенны. [232] Консервативные и фундаменталистские христиане видят Библию по-разному и интерпретируют ее по-разному. [233] Христианство интерпретирует Библию иначе, чем иудаизм, а ислам предлагает еще одну точку зрения. [234] То, как работает вдохновение и какой авторитет, по его мнению, имеет Библия, различается в разных традициях. [235]
Во Втором послании к Тимофею утверждается: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). [236] Различные связанные, но различимые взгляды на божественное вдохновение включают в себя:
В рамках этих широких убеждений действуют многие школы герменевтики . «Исследователи Библии утверждают, что дискуссии о Библии должны рассматриваться в контексте церковной истории, а затем в контексте современной культуры». [140] Христиане-фундаменталисты связаны с доктриной библейского буквализма , согласно которой Библия не только безошибочна, но и смысл текста ясен для обычного читателя. [238]
Древность иудеев свидетельствует о вере в священные тексты, [239] [240] и похожее убеждение появляется в самых ранних христианских писаниях. Различные тексты Библии упоминают божественное вмешательство в ее писания. [241] В своей книге «Общее введение в Библию» Норман Гайслер и Уильям Никс пишут: «Процесс вдохновения — это тайна провидения Божьего, но результатом этого процесса является устная, полная, безошибочная и авторитетная запись». [242] Большинство евангельских библеистов [243] [244] связывают вдохновение только с оригинальным текстом; например, некоторые американские протестанты придерживаются Чикагского заявления 1978 года о библейской непогрешимости , в котором утверждается, что вдохновение применимо только к автографическому тексту Священного Писания. [245] Среди приверженцев библейского буквализма меньшинство, например последователи движения «Только король Иаков» , распространяют утверждение о непогрешимости только на определенную версию. [246]
Иудаизм, и христианство считают Библию религиозно и интеллектуально значимой. [247] Она дает представление о своем времени и о составе текстов и представляет собой важный шаг в развитии мысли. [247] Она используется в общественном богослужении, ее читают и заучивают, она дает личное руководство, основу для консультирования, церковной доктрины, религиозной культуры (учения, гимнов и богослужения) и этических стандартов. [247] [248] : 145
Библия имеет центральное значение как для иудаизма, так и для христианства, но не как священный текст, из которого можно каким-то образом прочитать целые религиозные системы. Ее содержание проливает свет на истоки христианства и иудаизма и предоставляет духовную классику, из которой могут черпать вдохновение обе веры; но она не ограничивает последующие поколения так, как это сделала бы писаная конституция. Они просто не такого рода. Они являются хранилищем писаний, как формирующих, так и сформированных двумя религиями..." [249]
В результате в христианстве существуют учения и вероучения, а в иудаизме – законы, которые рассматриваются этими религиями как вытекающие из Библии, хотя в Библии их нет. [85]
Для еврейской Библии канонизация зарезервирована для письменных текстов, в то время как сакрализация уходит далеко в устную традицию . [250] : 80 Когда исполнялись священные истории, такие как те, которые составляют повествовательную основу первых пяти книг Библии, «ни один слог [не мог] быть изменен, чтобы обеспечить магическую силу слов для «представления» божественного». [250] : 80 Негибкость защищала тексты от изменяющегося мира. [250] : 80 Когда священные устные тексты начали переходить к письменной передаче, в них начали вноситься комментарии, но как только текст был закрыт канонизацией, комментарии должны были оставаться снаружи. Комментарий все еще имел значение. Священные письменные тексты впоследствии сопровождались комментариями, и такие комментарии иногда записывались, а иногда передавались устно, как в исламском медресе и еврейской ешиве . [250] : 81 Утверждая, что Тора играла определяющую роль в развитии еврейской идентичности с самых ранних дней, Джон Дж. Коллинз объясняет, что независимо от генетики или страны, уже давно известно, что человек может стать евреем, соблюдая законы Торы, и это остается верным и в наши дни. [251]
Христианская религия и ее священная книга связаны и влияют друг на друга, но значение письменного текста менялось на протяжении истории. Для христианства святость не заключалась в письменном тексте или в каком-либо конкретном языке, она заключалась во Христе, о котором свидетельствовал текст. Дэвид М. Карр пишет, что это дало раннему христианству более «гибкий» взгляд на письменные тексты. [252] : 279 Уилфред Кантвелл Смит указывает, что «в исламской системе Коран выполняет функцию, сопоставимую с ролью... которую играла личность Иисуса Христа, в то время как более близким аналогом христианских писаний являются исламские хадисы «Традиции»». [253] : 133 На протяжении столетий письменный текст имел меньшее значение, чем воля церкви, представленная Папой, поскольку церковь считала текст созданным церковью. Одной из причин Реформации была осознанная необходимость переориентировать христианство вокруг его раннего текста как авторитетного. [254] : 13 Некоторые протестантские церкви по-прежнему сосредоточены на идее sola scriptura , которая рассматривает писание как единственный законный религиозный авторитет. Некоторые конфессии сегодня поддерживают использование Библии как единственного непогрешимого источника христианского учения. Другие, однако, продвигают концепцию prima scriptura в противоположность этому, имея в виду писание в первую очередь или писание в основном. [af] [ag]
В 21 веке отношение к значению Библии продолжает различаться. Римско-католики , англикане Высокой церкви , методисты и православные христиане подчеркивают гармонию и важность как Библии, так и священной традиции в сочетании. Объединенные методисты рассматривают Писание как главный фактор христианской доктрины, но они также подчеркивают важность традиции, опыта и разума. Лютеране учат, что Библия является единственным источником христианской доктрины. [255] Мусульмане рассматривают Библию как отражение истинного разворачивающегося откровения от Бога ; но откровения, которое было искажено или испорчено (по-арабски: тахриф ), и поэтому потребовало исправления путем передачи Корана исламскому пророку Мухаммеду . [ah] Растафари рассматривают Библию как неотъемлемую часть своей религии, [257] в то время как унитарианцы-универсалисты рассматривают ее как «один из многих важных религиозных текстов». [258]
Оригинальные тексты Танаха были почти полностью написаны на иврите, около одного процента на арамейском. Самый ранний перевод любого библейского текста — Септуагинта, которая перевела еврейский язык на греческий. [35] Как первый перевод любой библейской литературы, перевод, который стал Септуагинтой, был беспрецедентным событием в древнем мире. [259] Этот перевод стал возможным благодаря общей средиземноморской культуре, где семитизм был основополагающим для греческой культуры. [260] В Талмуде греческий язык является единственным языком, официально разрешенным для перевода. [121] Таргум Онкелос — арамейский перевод еврейской Библии, который, как полагают, был написан во втором веке нашей эры. [35] Эти тексты привлекли внимание различных ученых, но стандартизированный текст не был доступен до IX века. [35]
Существовали различные древние версии Танаха на иврите. Они были скопированы и отредактированы в трех разных местах, что дало немного различающиеся результаты. Масоретские ученые в Тверии в древней Палестине скопировали древние тексты на тиверийском иврите. Копия была извлечена из «Пещеры Илии» (синагоги Алеппо в Иудейской пустыне) и поэтому упоминается как Кодекс Алеппо , который датируется примерно 920 годом. Этот кодекс, которому более тысячи лет, изначально был самым старым кодексом полной Тиверийской еврейской Библии. [261] Вавилонские масореты также скопировали ранние тексты, и тиверийские и вавилонские тексты были позже объединены с использованием Кодекса Алеппо и дополнительных писаний, чтобы сформировать масоретскую традицию Бен-Ашера , которая является стандартизированной еврейской Библией сегодня. Кодекс Алеппо больше не является старейшей полной рукописью, поскольку во время беспорядков в 1947 году Кодекс Алеппо был вывезен со своего места, и около 40% его впоследствии было утеряно. Теперь он должен опираться на дополнительные рукописи, и в результате Кодекс Алеппо содержит наиболее полную коллекцию разночтений. [36] Старейшей полной версией масоретской традиции является Ленинградский кодекс 1008 года. Он является источником для всех современных еврейских и христианских переводов. [35] [261]
Левидас пишет, что «Новый Завет на греческом койне — непереводимое произведение; большинство учёных сходятся во мнении по этому поводу, несмотря на разногласия относительно возможности того, что некоторые отрывки изначально появились на арамейском языке... Он написан на греческом койне первого века [н. э.]». [262] Ранние христиане переводили Новый Завет на древнесирийский , коптский , эфиопский и латинский языки, среди прочих. [51] Самым ранним латинским переводом был древнелатинский текст, или Vetus Latina , который, судя по внутренним свидетельствам, был сделан несколькими авторами в течение определённого периода времени. [263] [264]
Папа Дамас I (366–383) поручил Иерониму создать надежный и последовательный текст, переведя оригинальные греческие и еврейские тексты на латынь. Этот перевод стал известен как латинская Вульгата в IV веке н. э. (хотя Иероним в своих прологах к большинству второканонических книг выражал, что они неканоничны). [265] [266] В 1546 году на Тридентском соборе перевод Иеронима Вульгата был объявлен Римско-католической церковью единственной подлинной и официальной Библией в Латинской церкви . [267] Грекоязычный Восток продолжал использовать переводы Ветхого Завета на Септуагинту, и у них не было необходимости переводить греческий Новый Завет. [263] [264] Это способствовало расколу Востока и Запада . [54]
Многие древние переводы совпадают с изобретением алфавита и началом народной литературы на этих языках. По словам профессора Британской академии Н. Фернандеса Маркоса, эти ранние переводы представляют собой «пионерские работы огромного лингвистического интереса, поскольку они представляют собой самые старые документы, которые у нас есть для изучения этих языков и литературы». [268]
Переводы на английский язык можно проследить до седьмого века, Альфреда Великого в IX веке, Толедской школы переводчиков в XII и XIII веках, Роджера Бэкона (1220–1292), английского францисканского монаха XIII века, и многочисленных писателей эпохи Возрождения . [ 269] Библия Уиклиффита , которая является «одной из самых значительных в развитии письменного стандарта», датируется поздним среднеанглийским периодом. [270] Перевод Уильяма Тиндейла 1525 года рассматривается несколькими учеными как повлиявший на форму английского христианского дискурса, а также на развитие самого английского языка. [271] Мартин Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык в 1522 году, а оба Завета с апокрифами в 1534 году, тем самым способствуя многочисленным войнам эпохи Реформации и Контрреформации . Важные библейские переводы этого периода включают польскую Библию Якуба Вуйека (Biblia Jakuba Wujka) 1535 года и английскую версию короля Якова/авторизованную версию (1604–1611). [272] Версия короля Якова была самой распространенной английской Библией всех времен, но она в значительной степени была вытеснена современными переводами. [55] Некоторые стихи Нового Завета, которые считаются более поздними дополнениями к тексту, не включены в современные английские переводы , несмотря на то, что они появляются в более старых английских переводах, таких как версия короля Якова.
В некоторых конфессиях существуют дополнительные канонические тексты помимо Библии, включая Стандартные труды движения Святых последних дней и Божественный принцип Церкви объединения .
Почти все современные английские переводы Ветхого Завета основаны на одной рукописи, Ленинградском кодексе , скопированном в 1008 или 1009 году. Это полный пример Масоретского текста, и его опубликованное издание используется большинством ученых. Алеппский кодекс является основой Библейского проекта Еврейского университета в Иерусалиме. [36]
Начиная с эпохи Реформации, переводы Библии были сделаны на общий язык многих языков. Библию продолжают переводить на новые языки, в основном христианскими организациями, такими как Wycliffe Bible Translators , New Tribes Mission и Bible societys . Ламин Саннех пишет, что отслеживание влияния перевода Библии на местный язык на местные культуры показывает, что это вызвало «движения индигенизации и культурного освобождения». [273] «Переведенное писание... стало эталоном пробуждения и обновления». [204]
Библейская археология — это подраздел археологии , который относится к еврейским писаниям и Новому Завету и проливает на них свет. [275] Он используется для определения образа жизни и практик людей, живших в библейские времена. [276] В области библейской археологии существует широкий спектр толкований. [277] Одно широкое подразделение включает библейский максимализм , который обычно придерживается мнения, что большая часть Ветхого Завета или еврейской Библии основана на истории, хотя и представлена через религиозную точку зрения своего времени. По словам историка Лестера Л. Граббе , в основных научных кругах «мало, если вообще есть», максималистов. [278] Он считается крайней противоположностью библейского минимализма , который считает Библию чисто постпленным ( V век до н. э. и позже) сочинением. [279] По словам Мэри-Джоан Лейт, профессора религиоведения, многие минималисты проигнорировали свидетельства древности еврейского языка в Библии, и лишь немногие принимают во внимание археологические свидетельства. [280] Большинство библеистов и археологов находятся где-то посередине между этими двумя точками зрения. [281] [278]
Библейское повествование о событиях Исхода из Египта в Торе, переселение в Землю Обетованную и период Судей являются источниками горячих продолжающихся споров. Нет никаких доказательств присутствия Израиля в Египте из каких-либо египетских источников, исторических или археологических. [282] Тем не менее, как указывает Уильям Девер, эти библейские традиции были написаны намного позже событий, которые они описывают, и они основаны на источниках, которые теперь утеряны, и более древних устных традициях. [283]
Еврейская Библия/Ветхий Завет, древние небиблейские тексты и археология подтверждают начало вавилонского плена около 586 г. до н. э. [284] Раскопки в южной Иудее показывают картину разрушений, соответствующую неоассирийскому опустошению Иудеи в конце восьмого века до н. э. и 4 Царств 18:13. [285] В 1993 году в Тель-Дане археолог Авраам Биран раскопал фрагментарную арамейскую надпись, стелу Тель-Дана , датированную концом девятого или началом восьмого века, в которой упоминается «царь Израиля», а также «дом Давида» (бет Давид). Это показывает, что Давид не мог быть изобретением конца шестого века, и подразумевает, что цари Иудеи прослеживали свою родословную до кого-то по имени Давид. [286] Однако на сегодняшний день нет никаких археологических доказательств существования царя Давида и Соломона или Первого Храма в десятом веке до нашей эры, куда их помещает Библия. [287]
В девятнадцатом и начале двадцатого века исследования показали, что изучение Деяний Апостолов (Деяний) разделилось на две традиции: «консервативную (в основном британскую) традицию, которая была очень уверена в историчности Деяний, и менее консервативную (в основном немецкую) традицию, которая была очень мало уверена в историчности Деяний». Последующие исследования показывают, что мало что изменилось. [288] Автор Томас Э. Филлипс пишет, что «В этом двухвековом споре об историчности Деяний и его основных традициях, похоже, все разделяли только одно предположение: Деяния предназначались для прочтения как история». [289] Это также обсуждается учеными в настоящее время как: к какому жанру на самом деле принадлежат Деяния? [289] Однако растет консенсус, что вопрос жанра неразрешим и в любом случае не решит проблему историчности: «Деяния — это история или вымысел? В глазах большинства ученых это история, но не тот вид истории, который исключает вымысел». говорит Филлипс. [290]
Библейская критика относится к аналитическому исследованию Библии как текста и рассматривает такие вопросы, как история, авторство, даты составления и намерение автора. Это не то же самое, что критика Библии , которая является утверждением против того, что Библия является источником информации или этического руководства, и это не критика возможных ошибок перевода . [291]
Библейская критика сделала изучение Библии секуляризированным, научным и более демократичным, в то время как она также навсегда изменила способ, которым люди понимали Библию. [292] Библия больше не рассматривается исключительно как религиозный артефакт, и ее толкование больше не ограничивается сообществом верующих. [293] Майкл Фишбейн пишет: «Есть те, кто считает десакрализацию Библии счастливым условием» для развития современного мира. [294] Для многих библейская критика «высвободила множество угроз» христианской вере. Для других библейская критика «оказала себя неудачей, главным образом из-за предположения, что диахроническое, линейное исследование может справиться с любыми и всеми вопросами и проблемами, сопутствующими толкованию». [295] Другие же считали, что библейская критика, «очищенная от ее неоправданного высокомерия», может быть надежным источником толкования. [295] Майкл Фишбейн сравнивает библейскую критику с Иовом , пророком, который разрушил «эгоистичные видения ради более честного перехода от божественного текста к человеческому». [293] Или, как говорит Роджерсон: библейская критика освободила тех, кто хочет, чтобы их вера была «разумно обоснованной и интеллектуально честной». [296]
Величайшие средневековые Библии представляли собой иллюминированные рукописи , в которых текст дополнялся добавлением украшений, таких как украшенные инициалы , границы ( marginalia ) и миниатюрные иллюстрации . До XII века большинство рукописей создавалось в монастырях для пополнения библиотеки или после получения заказа от богатого покровителя. В более крупных монастырях часто имелись отдельные помещения для монахов , которые специализировались на производстве рукописей, называемые скрипториями , где «отдельные маленькие комнаты были отведены для копирования книг; они были расположены таким образом, что у каждого писца было окно, открытое для прохода по монастырю». [308] К XIV веку монастыри монахов, писавших в скрипториях, начали нанимать братьев-мирян из городских скрипториев, особенно в Париже, Риме и Нидерландах. [309] Спрос на рукописи вырос до такой степени, что монастырские библиотеки не могли удовлетворить спрос и начали нанимать светских писцов и иллюминаторов. [310] Эти люди часто жили недалеко от монастыря и, в некоторых случаях, одевались как монахи, когда бы они ни входили в монастырь, но им разрешалось покидать его в конце дня. [311] Ярким примером иллюминированной рукописи является Келлская книга , созданная около 800 года и содержащая четыре Евангелия Нового Завета вместе с различными вступительными текстами и таблицами.
Рукопись «отправлялась рубрикатору , который добавлял (красным или другими цветами) заголовки, заглавия , инициалы глав и разделов, примечания и т. д.; а затем — если книгу нужно было проиллюстрировать — ее отправляли иллюстратору». [312] В случае рукописей, которые продавались на коммерческой основе, текст «несомненно, изначально обсуждался между заказчиком и писцом (или агентом писца), но к тому времени, когда письменное собрание отправлялось иллюстратору, уже не оставалось места для инноваций». [313]
Но если кто не принимает, как священные и канонические, названные книги целиком со всеми их частями, как их обычно читают в Католической Церкви и как они содержатся в старом латинском вульгатном издании, и сознательно и преднамеренно презирает вышеупомянутые традиции, то да будет анафема .
- Decretum de Canonicis Scripturis , Тридентский собор, 8 апреля 1546 г.
Библия — самая влиятельная и читаемая книга из когда-либо написанных. ... она оказала огромное влияние на поведение, законы, обычаи, образование, искусство, литературу и мораль западной цивилизации.
Уэслианские учреждения, будь то больницы, приюты, бесплатные столовые или школы, исторически создавались с целью служить всем людям и преобразовывать общество.
Новый взгляд на евангелизацию призывал конфессию заняться двумя новыми формами деятельности: гуманитарной помощью и социальным свидетельством. Гуманитарная помощь выходила за рамки индивидуальной помощи, которую многие домашние миссионеры уже оказывали людям, находящимся под их опекой. Она включала создание новых структур, которые дополняли бы политическую, экономическую и социальную системы, чтобы эти системы могли быть более гуманными. Она включала создание методистских больниц во всех крупных городах Соединенных Штатов. Эти больницы должны были предоставлять наилучшее возможное бесплатное лечение всем, кто в нем нуждался, и часто были укомплектованы дьяконисами, которые прошли обучение на медсестер. Дома престарелых и приюты для сирот также были частью этой работы.
... С точки зрения Флеминга, переход к христианству требовал значительной дозы личной и общественной гигиены...
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity Quotations related to Bible quotes about love at Wikiquote
.jpg/1280px-Leonardo_da_Vinci_-_Annunciazione_(dettaglio).jpg)
