Сатана , [a] также известный как Дьявол , [b] и иногда также называемый Люцифером в христианстве , является сущностью в авраамических религиях , которая соблазняет людей к греху или лжи. В иудаизме сатана рассматривается как агент, подчиненный Богу , что обычно рассматривается как метафора ецер хара , или «злой наклонности». В христианстве и исламе его обычно рассматривают как падшего ангела или джинна , восставшего против Бога , который, тем не менее, дает ему временную власть над падшим миром и сонмом демонов . В Коране Шайтан , также известный как Иблис , представляет собой существо из огня, которое было изгнано с Небес за то, что он отказался склониться перед вновь созданным Адамом и подстрекает людей ко греху, заражая их умы васвами ( «злыми внушениями»). .
Фигура, известная как ха-сатан («сатана»), впервые появляется в еврейской Библии как небесный прокурор , подчиненный Яхве (Богу), который преследует народ Иуды в небесном суде и проверяет лояльность последователей Яхве. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийского деятеля Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами, находящуюся в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве предоставляет сатане (называемому Мастемой ) власть над группой падших ангелов или их потомками , чтобы искушить людей согрешить и наказать их.
Хотя в Книге Бытия он не упоминается, христиане часто отождествляют змея в Эдемском саду с Сатаной. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и назван причиной болезней и искушений. В Книге Откровения Сатана предстает в образе Великого Красного Дракона , побежденного Архангелом Михаилом и низвергнутого с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобожден, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Озеро Огненное .
В средние века Сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался как комическая фигура в мистериях . В ранний современный период значение сатаны значительно возросло, поскольку такие убеждения, как одержимость демонами и колдовство, стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер . Тем не менее, вера в Сатану сохранилась, особенно в Америке .
Хотя сатану обычно считают злом, у некоторых групп совсем другие убеждения. В теистическом сатанизме Сатана считается божеством, которому либо поклоняются, либо почитают. В сатанизме ЛаВея Сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Внешний вид сатаны никогда не описывается в Библии, но, начиная с девятого века, он часто изображался в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычайно волосатыми ногами и хвостом, часто обнаженным и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в « Аде » Данте Алигьери , во всех вариантах классической истории Фауста , в «Потерянном и возвращенном рае» Джона Мильтона и в стихах Уильяма Блейка . Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.
Еврейский термин шатан ( иврит : שָׂטָן ) представляет собой родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник», [7] [8] и происходит от глагола , означающего прежде всего «препятствовать, противостоять». [9] В более ранних библейских книгах, например, 1 Царств 29:4, это слово относится к человеческим противникам, но в более поздних книгах, особенно Иов 1–2 и Захария 3, — к сверхъестественной сущности. [8] Когда оно употребляется без определенного артикля (просто сатана ), оно может относиться к любому обвинителю, [10] но когда оно употребляется с определенным артиклем ( ха-сатан ), оно обычно относится конкретно к небесному обвинителю, буквально: сатана . [10]
Слово с определенным артиклем Ха-Сатана ( иврит : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) встречается 17 раз в масоретском тексте , в двух книгах еврейской Библии: Иов гл. 1–2 (14 ×) и Захария 3: 1–2 (3 ×). [11] [12] В английских библиях оно переводится в основном как «Сатана».
Слово без определенного артикля используется в десяти случаях, два из которых в Септуагинте переведены как « диаболос » . В английских Библиях оно обычно переводится как «обвинитель» (1x) или «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 3 Царств ). В некоторых случаях оно переводится как «Сатана»:
Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящая змея и не отождествляется змея с какой-либо сверхъестественной сущностью. [15] Первое упоминание слова «сатана» в еврейской Библии в отношении сверхъестественной фигуры происходит из Чисел 22:22, [16] [7] , где описывается Ангел Яхве, противостоящий Валааму на его ослице: [6] «Уход Валаама возбудил гнев Элохима , и Ангел Яхве стал на дороге, как сатана, против него». [7] Во 2 Царств 24, [17] Яхве посылает «Ангела Яхве», чтобы наложить чуму на Израиль в течение трех дней, убив 70 000 человек в качестве наказания за то, что Давид провел перепись без его одобрения. [18] 1 Паралипоменон 21:1 [19] повторяет эту историю, [18] но заменяет «Ангела Яхве» сущностью, называемой «сатаной». [18]
Некоторые отрывки явно относятся к сатане, не используя само это слово. [20] 1 Царств 2:12 [21] описывает сыновей Илия как «сыновей Велиала »; [22] более позднее использование этого слова делает его явно синонимом слова «сатана». [22] В 1 Царств 16:14–2, [23] Яхве посылает «тревожный дух», чтобы мучить царя Саула , как механизм снискать расположение Давида к царю. [24] В 3 Царств 22:19–25, [25] пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на своем престоле в окружении воинства Небесного . [22] Яхве спрашивает Воинство, кто из них сбьет Ахава с пути. [22] «Дух», имя которого не указано, но который аналогичен сатане, добровольно добровольно становится «Лживым Духом в устах всех своих Пророков». [22]
Сатана появляется в «Книге Иова» , поэтическом диалоге, оформленном в прозе, [26] который, возможно, был написан примерно во времена вавилонского плена . [26] В тексте Иов — праведный человек, любимый Яхве. [26] Иов 1:6–8 [27] описывает « сынов Божиих » ( bənê hāʼĕlōhîm ), представших перед Яхве. [26] Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что бродил по земле. [26] Яхве спрашивает: «Подумал ли ты о рабе Моем Иове?» [26] Сатана отвечает, убеждая Яхве позволить ему мучить Иова, обещая, что Иов откажется от своей веры при первой же скорби. [28] Яхве соглашается: сатана уничтожает слуг и стада Иова, но Иов отказывается осудить Яхве. [28] Первая сцена повторяется, когда сатана представляет себя Яхве вместе с другими «сыновьями Божьими». [29] Яхве указывает на неизменную верность Иова, на что сатана настаивает, что необходимы дополнительные испытания; [29] Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. [29] В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана стыдится своего поражения. [30]
Захария 3:1–7 [31] содержит описание видения, датированного серединой февраля 519 г. до н.э., [32] в котором ангел показывает Захарии сцену с Иисусом Первосвященником, одетым в грязные лохмотья, представляющим народ Иуда и ее грехи, [33] на суде, где Яхве является судьей, а сатана выступает в роли обвинителя . [33] Яхве упрекает сатану [33] и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, символизируя прощение Яхве грехов Иуды. [33]
.svg/1280px-Achaemenid_Empire_under_different_kings_(flat_map).svg.png)
В период Второго Храма , когда евреи жили в империи Ахеменидов , иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма , религии Ахеменидов. [34] [8] [35] На еврейские представления о сатане повлиял Ангра-Майнью , [8] [36] зороастрийский дух зла, тьмы и невежества. [8] В Септуагинте еврейское слово « ха-Сатана» в произведениях Иова и Захарии переведено греческим словом « диаболос» (клеветник), тем же словом в греческом Новом Завете, от которого произошло английское слово « дьявол ». [37] Там, где в еврейской Библии сатана используется для обозначения врагов человечества, таких как Хадад Идумеянин и Резон Сириец , это слово остается непереведенным, но транслитерируется на греческом языке как сатана , неологизм в греческом языке. [37]
Идея сатаны как противника Бога и исключительно злой фигуры, по-видимому, укоренилась в еврейских псевдоэпиграфах периода Второго Храма, [38] особенно в апокалипсисах . [39] Книга Еноха , которая, как показали свитки Мертвого моря , была почти так же популярна, как Тора, [40] описывает группу из 200 ангелов, известных как « Стражи », которым поручено наблюдать за Землей, но вместо этого оставьте свои обязанности и вступите в половую связь с человеческими женщинами. [41] Лидером Наблюдателей является Семьяза [42] , а другой член группы, известный как Азазель , сеет грех и коррупцию среди человечества. [42] Наблюдатели в конечном итоге изолируются в изолированных пещерах по всей земле [42] и обречены предстать перед судом в конце времен. [42] Книга Юбилеев , написанная примерно в 150 г. до н.э., [43] пересказывает историю поражения Стражей, [44] но, в отличие от Книги Еноха, Мастема , «Вождь Духов», вмешивается перед все их потомки-демоны запечатаны, и они просят Яхве позволить ему оставить некоторых из них, чтобы они стали его работниками. [45] Яхве соглашается на эту просьбу, [45] и Мастема использует их, чтобы соблазнить людей совершать еще больше грехов, чтобы он мог наказать их за их злодеяния. [46] Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама , приказав ему принести в жертву Исаака . [46] [47]
Вторая Книга Еноха , также называемая Славянской Книгой Еноха, содержит упоминания о Страже по имени Сатанаил. [48] Это псевдоэпиграфический текст неопределенной даты и неизвестного автора. В тексте Сатанаил описывается как князь Григори, изгнанный с небес [49] и злой дух, который знал разницу между «праведным» и «грешным». [50] В Книге Мудрости дьявол рассматривается как существо, принесшее смерть в мир, но первоначально виновником был признан Каин. [51] [52] [53] Имя Самаэль , которое используется по отношению к одному из падших ангелов , позже стало общим именем Сатаны в еврейских Мидрашах и Каббале . [54]
Большинство евреев не верят в существование сверхъестественной всезлой фигуры. [55] Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рационального богословия , отвергая любую веру в мятежников или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное. [56] Раввины обычно интерпретировали слово « сатана» без артикля ха-, поскольку оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам. [57] Тем не менее, слово «сатана» иногда метафорически применялось к злым влияниям, [58] например, в еврейском толковании слова «йецер хара» («злые наклонности»), упомянутого в Бытие 6:5. [59] [ 60] Талмудический образ сатаны противоречив. Хотя отождествление сатаны с абстрактным йецер хара остается единым во всех учениях мудрецов, его обычно отождествляют с сущностью, наделенной божественным влиянием. Например, мудрецы считали Сатану ангелом смерти (позже получившим имя « Самаэль »), поскольку запрет Бога на убийство Иова подразумевал, что в противном случае он мог бы это сделать, [61] однако, несмотря на эту синкретизацию с известным Небесное тело, в том же отрывке сатана идентифицируется как ецер хара . Статус сатаны как «физической» сущности подкрепляется многочисленными другими раввинскими анекдотами: одна история описывает два отдельных случая, когда сатана появился в образе женщины, чтобы соблазнить рабби Меира и рабби Акиву на грех, [62] в то время как другой описывает сатану, принявшего форму невоспитанного, больного нищего, чтобы соблазнить мудреца Пелейму нарушить мицву гостеприимства . [63] Другой отрывок повествует о том, что сатана однажды поцеловал ноги Аха бар Иакова за то, что он научил своих учеников, что его предосудительные действия совершаются только для того, чтобы служить намерениям Бога. [64]
Раввинские исследования Книги Иова обычно следуют Талмуду и Маймониду в определении «сатаны» из пролога как метафоры йецер хара , а не реальной сущности. [65] Сатана редко упоминается в таннайской литературе, но встречается в вавилонской агаде . [39] Согласно повествованию, звук шофара , который в первую очередь предназначен для того, чтобы напомнить евреям о важности тшувы , также символически предназначен для того, чтобы «сбить с толку обвинителя» (сатану) и помешать ему предъявить какой- либо иск Богу против евреи. [66] Каббала представляет сатану как агента Бога, чья функция состоит в том, чтобы соблазнять людей грешить, чтобы он мог обвинить их в небесном суде. [67] Евреи -хасиды восемнадцатого века ассоциировали ха-Сатану с Баал-Даваром . [68]
Каждая современная секта иудаизма имеет свою собственную интерпретацию личности сатаны. Консервативный иудаизм обычно отвергает талмудическую интерпретацию сатаны как метафоры ецер хара и считает его буквальным агентом Бога. [ нужна цитата ] Ортодоксальный иудаизм , с другой стороны, внешне принимает талмудические учения о сатане и вовлекает сатану в религиозную жизнь гораздо более инклюзивно, чем другие секты. Сатана явно упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарита и некоторых благословениях после еды, как описано в Талмуде [69] и Еврейском своде законов . [70] В реформистском иудаизме сатана обычно рассматривается в его талмудической роли как метафора ецер хара и символическое представление врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм. [71]
Наиболее распространенным английским синонимом слова «Сатана» является « дьявол », который происходит от среднеанглийского слова «devel» , от древнеанглийского слова «dēofol», которое, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского слова «diabolus» (также источник слова «дьявольский»). Это слово, в свою очередь, было заимствовано от греческого « diabolos » « клеветник », от «diaballein » «клеветать»: диа- «поперек, через» + ballein «бросить». [72] В Новом Завете слова «сатана» и «диаболос» используются как синонимы. [73] [74] Вельзевул , что означает «Повелитель мух», — это презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимскому богу , первоначальное имя которого было реконструировано как, скорее всего, «Баал Забул», что означает « Ваал» . принц". [75] Синоптические Евангелия идентифицируют Сатану и Веельзевула как одно и то же. [73] Имя Аваддон (что означает «место разрушения») используется шесть раз в Ветхом Завете, в основном как название одной из областей Шеола . [76] В Откровении 9:11 Аваддон, имя которого переводится на греческий как Аполлион , что означает «разрушитель», описан как ангел, правящий Бездной . [77] В современном использовании Абаддон иногда приравнивается к Сатане. [76]
.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне (Матфея 4:1–11, Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13). [78] Сатана сначала показывает Иисусу камень и велит превратить его в хлеб. [78] Он также ведет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы поймали его. [78] Сатана также берет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их все ему, если он поклонится ему и поклонится ему. [78] Каждый раз Иисус упрекает сатану, [78] и после третьего искушения им управляют ангелы. [78] Обещание сатаны в Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7 отдать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат Ему. [79] Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание сатаны, указывает на то, что авторы этих евангелий верили в это. [79]
Сатана играет роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в притче о сеятеле , притче о сорняках , притче об овцах и козлах и притче о сильном человеке . [80] Согласно притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. [81] Последние две притчи говорят, что последователи сатаны будут наказаны в Судный день , а в притче об овцах и козлах говорится, что Дьявол, его ангелы и люди, которые последуют за ним, будут преданы «вечному огню». [82] Когда фарисеи обвинили Иисуса в изгнании бесов силой веельзевула, Иисус в ответ рассказал притчу о сильном, сказав: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить имущество его, если прежде не свяжет сильного?» человек? Тогда он может расхитить дом его» (Матфея 12:29). [83] Сильный человек в этой притче представляет сатану. [84]
Синоптические Евангелия называют сатану и его демонов причинами болезней, [79] включая лихорадку (Луки 4:39), проказу (Луки 5:13) и артрит (Луки 13:11–16), [79] в то время как В Послании к Евреям Дьявол описывается как «имеющий державу смерти» (Евреям 2:14). [85] Автор Деяний Луки приписывает сатане больше силы, чем Матфей и Марк. [86] В Луки 22:31 Иисус дает сатане власть испытать Петра и других апостолов . [87] В Луки 22:3–6 говорится, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что «сатана вошел» в него [86] , а в Деяниях 5:3 Петр описывает сатану как «наполнившего» сердце Анании и заставившего его грешить. [88] В Евангелии от Иоанна имя Сатана используется только три раза. [89] В Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его еврейские или иудейские враги — это дети Дьявола, а не дети Авраама. [89] В том же стихе Дьявол описывается как «человекоубийца от начала» [89] и «лжец и отец лжи». [89] [90] В Иоанна 13:2 Дьявол описывается как вдохновитель Иуды предать Иисуса [91], а в Иоанна 12:31–32 сатана назван « Архонтом этого Космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть Иисуса и воскрешение. [92] Иоанна 16:7–8 обещает, что Святой Дух «обвинит мир в грехе, справедливости и суде», что напоминает роль сатаны в Ветхом Завете. [93]
В главе 9 Иуды говорится о споре между Архангелом Михаилом и Дьяволом из-за тела Моисея . [94] [95] [96] Некоторые толкователи понимают эту ссылку как намек на события, описанные в Захарии 3:1–2. [95] [96] Классический теолог Ориген приписывает эту ссылку неканоническому Успению Моисея . [97] [98] По словам Джеймса Х. Чарльзворта , нет никаких доказательств того, что сохранившаяся книга с этим названием когда-либо содержала такое содержание. [99] Другие полагают, что это находится в потерянном финале книги. [99] [100] Вторая глава псевдоэпиграфического Второго послания Петра [101] копирует большую часть содержания Послания Иуды, [101] но опускает детали примера, касающегося Михаила и сатаны, из 2 Петра 2: 10–11 вместо этого упоминается лишь двусмысленный спор между «Ангелами» и «Славой». [101] На протяжении всего Нового Завета сатана упоминается как «искуситель» (Матфея 4:3), [8] «правитель демонов» (Матфея 12:24), [102] [8] «Бог века сего» (2 Коринфянам 4:4), [103] «лукавого» (1 Иоанна 5:18), [8] и «рыкающего льва» (1 Петра 5:8). [102]
Книга Откровения представляет сатану как сверхъестественного правителя Римской империи и первопричину всего зла в мире. [104] В Откровении 2:9–10, в письме к церкви в Смирне , Иоанн Патмосский называет иудеев Смирны «синагогой сатаны » [105] и предупреждает, что «Дьявол собирается бросьте некоторых из вас в темницу для испытания [ peirasmos ], и десять дней будете иметь скорбь». [105] В Откровении 2:13–14, в письме к Пергамской церкви , Иоанн предупреждает, что сатана живет среди членов собрания, [106] и заявляет, что «престол сатаны» находится среди них. [106] Пергам был столицей римской провинции Азия, [106] и «трон сатаны» может относиться к монументальному Пергамскому алтарю в городе, посвященному греческому богу Зевсу , [106] или к храму, посвященному римскому императору Августу . [106]
В Откровении 12:3 описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и массивным хвостом, [107] образ, который, вероятно, вдохновлен видением четырех морских зверей в Книге Откровения. Даниил [108] и Левиафан , описанные в различных отрывках Ветхого Завета. [109] Великий Красный Дракон сбивает с неба «треть солнца... треть луны и треть звезд» [110] и преследует Женщину Апокалипсиса . [110] В Откровении 12:7–9 говорится: « И разразилась война на Небесах . Михаил и его ангелы сражались против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но они были побеждены, и для них больше не было места. на Небесах. Дракон Великий был сброшен, тот древний змей, которого зовут Дьяволом и Сатаной, обманывающий весь обитаемый Мир, – он был сброшен на землю, и его ангелы были сброшены вместе с ним». [111] Затем с Небес раздается голос, возвещающий поражение «Обвинителя» ( хо Кантегора ), отождествляя сатану Откровения с сатаной Ветхого Завета. [112]
В Откровении 20:1–3 сатана связан цепью и брошен в бездну , [113] где он находится в заключении на тысячу лет . [113] В Откровении 20:7–10 он освобождается и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников, [113] но терпит поражение от огня с Небес и бросается в озеро огненное . [113] Некоторые христиане связывают сатану с числом 666 , которое в Откровении 13:18 описано как число зверя . [114] Однако зверь , упомянутый в Откровении 13, не является сатаной, [115] и использование числа 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона , поскольку 666 — это числовое значение его имени в Откровении. Иврит. [114]
Христиане традиционно интерпретировали безымянного змея в Эдемском саду как сатану из-за Откровения 12: 7, в котором сатана назван «тем древним змеем». [112] [8] Однако этот стих, вероятно, предназначен для отождествления сатаны с Левиафаном , [ 112] чудовищным морским змеем, уничтожение которого Яхве предсказано в Исаии 27:1. [109] Первым зарегистрированным человеком, который отождествил сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Юстин Мученик , [116] [117] в главах 45 и 79 его Диалога с Трифоном . [117] Среди других отцов ранней церкви , упоминающих об этом отождествлении, — Теофил и Тертуллиан . [118] Ранняя христианская церковь, однако, столкнулась с противодействием со стороны язычников, таких как Цельс , который утверждал в своем трактате « Истинное слово» , что «это богохульство... говорить, что у величайшего Бога... есть противник, который ограничивает его способности». творить добро» и говорил, что христиане «нечестиво разделяют Царство Божие, создавая в нем бунт, как если бы внутри божества существовали противоборствующие фракции, в том числе и враждебная Богу». [119]
_painting_by_Franz_von_Stuck_1890_National_Gallery_in_Sofia.jpg/1280px-Luzifer_(Lucifer)_painting_by_Franz_von_Stuck_1890_National_Gallery_in_Sofia.jpg)
Имя Хейель , означающее «утренняя звезда» (или, по латыни, Люцифер ), [c] было именем Аттара , бога планеты Венера в ханаанской мифологии , [122] [123] который пытался взобраться на стены небесный город, [124] [122] но был побежден богом Солнца . [124] Это имя используется в Исаии 14:12 в метафорическом отношении к царю Вавилона. [124] Иезекииль 28:12–15 использует описание херувима в Эдеме как полемику против Итобаала II , царя Тира. [125]
Отец Церкви Ориген Александрийский ( ок. 184 – ок. 253), которому был известен только действительный текст этих отрывков, а не оригинальные мифы, к которым они относятся, заключил в своем трактате « О первых началах» , сохранившемся в латинский перевод Тиранния Руфина , что ни один из этих стихов не может буквально относиться к человеку. [126] Он пришел к выводу, что Исаия 14:12 — это аллегория Сатаны, а Иезекииль 28:12–15 — это намек на «некоего Ангела, который получил должность управления народом Тира», но был сброшен на землю. Земля после того, как его признали коррумпированным. [127] [128] Однако в своем апологетическом трактате Contra Celsum Ориген интерпретирует как Исайю 14:12, так и Иезекииля 28:12–15 как относящиеся к сатане. [129] По мнению Генри Ансгара Келли, Ориген, похоже, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных лиц, которые, возможно, под влиянием зороастрийского радикального дуализма, считали, «что изначальная природа сатаны была Тьмой». [130] Более поздний отец церкви Иероним ( ок. 347 – 420), переводчик латинской Вульгаты , принял теорию Оригена о сатане как о падшем ангеле [131] и написал об этом в своем комментарии к Книге Исайи. [131] С тех пор в христианской традиции и Исайя 14:12 [132] [133] и Иезекииль 28:12–15 воспринимались как аллегорически относящиеся к сатане. [134] [135] Для большинства христиан сатана рассматривается как ангел, восставший против Бога . [136] [133]
Согласно теории искупления , которая была популярна среди раннехристианских богословов, [137] [138] Сатана получил власть над человечеством через грех Адама и Евы [137] [139] и смерть Христа на кресте была выкупом за Сатана в обмен на освобождение человечества. [137] [140] Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом, [137] [141] потому, что Христос был не только свободен от греха, но и воплощенным Божеством, которого сатана не имел возможности поработить. [141] Ириней Лионский описал прототипическую форму теории выкупа, [137] но Ориген был первым, кто предложил ее в ее полностью развитой форме. [137] Позднее теория была расширена такими богословами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский . [137] В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский раскритиковал теорию выкупа, а также связанную с ней теорию Христа Виктора , [137] [142] что привело к упадку этой теории в Западной Европе. [137] [142] Тем не менее, эта теория сохранила некоторую популярность в Восточной Православной Церкви . [137]
Большинство ранних христиан твердо верили, что сатана и его демоны обладают силой владеть людьми, [143] и экзорцизм широко практиковался как евреями, христианами, так и язычниками. [143] Вера в одержимость демонами продолжалась в средние века и вплоть до раннего Нового времени . [144] [145] Экзорцизмы рассматривались как проявление власти Бога над сатаной. [146] Подавляющее большинство людей, которые думали, что они одержимы Дьяволом, не страдали галлюцинациями или другими «захватывающими симптомами», но «жаловались на тревогу, религиозные страхи и злые мысли». [147]
Сатана играл минимальную роль в средневековом христианском богословии , [148] но он часто появлялся в качестве повторяющегося комедийного персонажа в детективных пьесах позднего Средневековья , в которых он изображался как комическая фигура, которая «резвилась, падала и пукала на заднем плане». . [148] Джеффри Бертон Рассел описывает средневековую концепцию сатаны как «скорее жалкую и отталкивающую, чем устрашающую» [148] [149] и считал его не более чем помехой всеобъемлющему плану Бога. [148] « Золотая легенда» , сборник житий святых, составленный примерно в 1260 году доминиканским монахом Якобом де Ворагином , содержит многочисленные истории о встречах между святыми и сатаной, [150] в которых сатана постоянно обманывается хитростью святых и силой Бога. [150] Генри Ансгар Келли отмечает, что сатана «производит впечатление противоположности устрашающему». [151] « Золотая легенда» была самой популярной книгой в эпоху высокого и позднего средневековья [152] , и с того периода сохранилось больше рукописей, чем любой другой книги, включая даже саму Библию. [152]
Епископский канон , написанный в одиннадцатом веке нашей эры, осуждает веру в колдовство как ересь, [153] но также документально подтверждает, что многие люди в то время, очевидно, верили в нее. [153] Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах , [153] общаются с демонами, [153] совершают « мрачные сексуальные ритуалы » в лесах, [153] убивают человеческих младенцев и поедают их в рамках сатанинских обрядов, [154] и вступают в супружеские отношения с демонами. [155] [154] В 1326 году Папа Иоанн XXII издал папскую буллу Super Illius Specula , [156] в которой осуждались народные практики гадания как консультации с сатаной. [156] К 1430-м годам католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора, возглавляемого самим сатаной. [157]
В период раннего Нового времени христиане постепенно начали считать сатану все более могущественным [155] , и страх перед силой сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. [146] [148] Во время протестантской Реформации Мартин Лютер учил , что вместо того, чтобы пытаться спорить с сатаной, христианам следует вообще избегать искушений, ища приятную компанию; [158] Лютер особенно рекомендовал музыку как защиту от искушения, поскольку Дьявол «не терпит веселья ». [158] Жан Кальвин повторил изречение святого Августина о том, что «Человек подобен лошади, на которой всадником является либо Бог, либо дьявол». [159]
В конце пятнадцатого века во Франции и Германии вспыхнула серия паники по поводу колдовства. [156] [157] Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер в своей книге «Malleus Maleficarum» , опубликованной в 1487 году, утверждали, что вся малефиция («колдовство») коренится в работе сатаны. [160] В середине шестнадцатого века паника распространилась на Англию и Швейцарию. [156] И протестанты, и католики твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. [161] [162] В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн Вейер в своем трактате «De praestigiis daemonum» утверждал, что колдовства не существует, [163] но что сатана пропагандировал веру в него, чтобы сбить христиан с пути. [163] Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. [156] По оценкам Брайана Левака, за весь период истерии вокруг колдовства за колдовство было казнено около 60 000 человек. [156]
Ранние английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритане Новой Англии , верили, что сатана «видимо и ощутимо» царит в Новом Свете . [164] Джон Уинтроп утверждал, что Дьявол заставил мятежных пуританских женщин родить мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «на каждой ноге по три когтя, как у молодой птицы». [165] Коттон Мэзер писал, что дьяволы кишели вокруг пуританских поселений «как египетские лягушки ». [166] Пуритане считали, что коренные американцы поклоняются сатане, [167] и называли их «детьми дьявола». [164] Некоторые поселенцы утверждали, что видели, как сам Сатана появлялся во плоти на местных церемониях. [166] Во время Первого Великого Пробуждения проповедники « нового света » изображали своих критиков «старого света» служителями сатаны. [168] Ко времени Второго Великого Пробуждения основная роль сатаны в американском евангелизме заключалась в том, что он был противником самого евангелического движения, который проводил большую часть своего времени, пытаясь помешать служению евангелических проповедников, [169] роль, которую он играл. во многом сохраняется среди современных американских фундаменталистов . [170]
К началу 1600-х годов скептики в Европе, в том числе английский писатель Реджинальд Скот и англиканский епископ Джон Бэнкрофт , начали критиковать веру в то, что демоны все еще обладают силой овладевать людьми. [171] Этот скептицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только во время апостольской эпохи , которая уже давно закончилась. [172] Позже мыслители эпохи Просвещения , такие как Дэвид Юм , Дени Дидро и Вольтер , подвергли критике идею существования сатаны в целом. [173] Вольтер назвал «Потерянный рай » Джона Мильтона «отвратительной фантазией» [173] и заявил, что вера в ад и сатану была среди многих лжи, пропагандируемой католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. [173] К восемнадцатому веку судебные процессы по делу о ведьмовстве прекратились в большинстве западных стран, за заметным исключением Польши и Венгрии , где они продолжались. [174] Однако вера во власть сатаны оставалась сильной среди традиционных христиан. [174]
Мормонизм развил свои собственные взгляды на сатану. Согласно Книге Моисея , Дьявол предложил стать искупителем человечества ради своей славы. И наоборот, Иисус предложил стать искупителем человечества, чтобы воля его отца была исполнена. После того как его предложение было отклонено, сатана взбунтовался и впоследствии был изгнан с небес. [175] В Книге Моисея говорится, что Каин «возлюбил сатану больше, чем Бога» [176] и вступил в сговор с сатаной, чтобы убить Авеля . Именно благодаря этому договору Каин стал Мастером Маханом . [177] В Книге Моисея также говорится, что Моисей был искушен сатаной, прежде чем призвать имя « Единородного », что заставило сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «отражает» искушение Иисуса в Библии. [178]
Вера в сатану и одержимость демонами остается сильной среди христиан в Соединенных Штатах [179] [180] [181] и Латинской Америке . [182] Согласно опросу, проведенному YouGov в 2013 году , пятьдесят семь процентов людей в Соединенных Штатах верят в буквального Дьявола, [179] по сравнению с восемнадцатью процентами людей в Великобритании. [179] Пятьдесят один процент американцев верят, что сатана обладает силой владеть людьми. [179] У. Скотт Пул, автор книги «Сатана в Америке: Дьявол, которого мы знаем », высказал мнение, что «в Соединенных Штатах за последние сорок-пятьдесят лет возник составной образ сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из теологической источников» и что большинство американских христиан «не отделяют то, что они знают [о Сатане] из фильмов, от того, что они знают из различных церковных и теологических традиций». [165] Католическая церковь в целом преуменьшала значение Сатаны и экзорцизма в конце двадцатого и начале двадцать первого веков, [182] но Папа Франциск снова обратил внимание на Дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «дьявол умен, он знает богословие больше, чем все богословы вместе взятые». [182] [183] Согласно Британской энциклопедии , либеральное христианство склонно рассматривать Сатану «как [образную] мифологическую попытку выразить реальность и масштабы зла во вселенной, существующего вне и отдельно от человечества, но глубоко влияющего на человеческую сферу». ". [184]
Бернард Макгинн описывает множество традиций, подробно описывающих отношения между Антихристом и Сатаной. [185] Согласно дуалистическому подходу, сатана воплотится в Антихристе, так же, как Бог воплотился в Иисусе . [185] Однако в православной христианской мысли эта точка зрения проблематична, поскольку она слишком похожа на воплощение Христа. [185] Вместо этого более общепринятой стала «внутренняя» точка зрения, [185] которая предусматривает, что Антихрист — это человеческая фигура, в которой обитает сатана, [185] поскольку силу последнего нельзя рассматривать как эквивалент силы Бога. [185]
Арабский эквивалент слова «Сатана» — «Шайтан» (شيطان, от трехбуквенного корня š-ṭ-n شطن ). Само слово представляет собой прилагательное (означающее «заблудший» или «далекий», иногда переводимое как «дьявол»), которое можно применять как к человеку («ал-инс», الإنس), так и к аль-джинну (الجن), но оно также используется, в частности, по отношению к сатане. В Коране имя сатаны — Иблис ( арабское произношение: [ˈibliːs] ), вероятно, производное от греческого слова «диаболос» . [186] Мусульмане считают сатану не причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностями людей к эгоцентризму. [187]
Семь сур Корана описывают, как Бог приказал всем ангелам и Иблису склониться перед вновь созданным человеком, Адамом . [8] [188] [186] Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, [8] [188] [186] утверждая, что он превосходит Адама, потому что он был создан из огня, тогда как Адам был создан из глины (7:12 ). [186] Следовательно, Бог изгнал его из Рая [8] [186] и приговорил его к Джаханнаму . [189] [186] После этого Иблис стал кафиром , «неблагодарным неверующим», [8] чья единственная миссия — сбить человечество с пути. [8] (Q17:62) Бог позволяет Иблису сделать это, [8] [190] , потому что он знает, что праведники смогут противостоять попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. [8] В Судный день , пока судьба сатаны остаётся под вопросом, [191] те, кто последовал за ним, будут брошены в огонь Джаханнама. [189] [186] После изгнания из рая Иблис, который впоследствии стал известен как Аль-Шайтан («Демон»), [ 189] соблазнил Адама и Еву съесть запретный плод . [189] [186] [192]
Основной характеристикой сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния , является его способность внушать злые внушения ( васвас ) мужчинам и женщинам. [193] 15:45 утверждает, что сатана не имеет никакого влияния на праведников, [194] но те, кто впадает в заблуждение, находятся под его властью. [194] 7:156 подразумевает, что те, кто подчиняется законам Бога, невосприимчивы к искушениям сатаны. [194] 56:79 предупреждает, что сатана пытается удержать мусульман от чтения Корана, [195] а 16:98–100 рекомендует читать Коран как противоядие от сатаны. [195] 35:6 называет сатану врагом человечества, [195] а 36:60 запрещает людям поклоняться ему. [195] В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что это сатана мучает его. [195]
_meet_Adam.png/1280px-Angels_(mal%C4%81%CA%BEika)_meet_Adam.png)
В Коране Сатана, очевидно, является ангелом, [186] тогда как в 18:50 он описан как «из джиннов». [186] Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя как созданного из огня, представляет собой серьезную проблему для мусульманских толкователей Корана , [186] которые расходятся во мнениях относительно того, является ли Сатана падшим ангелом или лидером группы злой джинн. [196] Согласно хадису Ибн Аббаса , Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово « джинны» можно применять не только к земным джиннам, но и к «огненным ангелам», таким как сатана. [197]
Хасан из Басры , выдающийся мусульманский богослов, живший в седьмом веке нашей эры, цитирует слова: «Иблис не был ангелом даже на мгновение. Он является источником джиннов, как Адам — человечества». [198] Средневековый персидский ученый Абу аль-Замахшари утверждает, что слова «ангелы » и «джинны» являются синонимами. [199] Другой персидский ученый, аль-Байдави , вместо этого утверждает, что Сатана надеялся стать ангелом, [199] но его действия сделали его джинном. [199] Абу Мансур аль-Матуриди , который почитается как основатель суннитской ортодоксальности Матуридия ( калам ), утверждал, что, поскольку ангелы могут быть благословлены Богом, они также подвергаются испытанию и могут быть наказаны. Соответственно, сатана стал дьяволом ( шайтаном ) или джинном после того, как отказался подчиняться. [200] Тарих Хамис повествует, что Сатана был джинном, который был допущен в Рай в качестве награды за свою праведность и, в отличие от ангелов, получил выбор подчиняться или не подчиняться Богу. [201] Когда он был изгнан из рая, сатана обвинил человечество в его наказании. [202] Что касается огненного происхождения Иблиса, Закария аль-Казвини и Мухаммад ибн Ахмад Ибшихи [203] заявляют, что все сверхъестественные существа произошли из огня, кроме ангелов из его света и джиннов из его пламени, таким образом, огонь обозначает бестелесное происхождение Иблиса. все духовные сущности. [204] Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, а ангелы наказания созданы из огня. [205]
Мусульманский историк Аль-Табари , умерший примерно в 923 году нашей эры, [186] пишет, что до сотворения Адама земные джинны, состоящие из бездымного огня, бродили по земле и распространяли порчу. [206] Далее он сообщает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазиль или Аль-Харис , [207] из группы ангелов, созданных из огней симума , [208] посланных Богом для противостояния земным джиннам. [209] [186] Азазиль победил джиннов в битве и загнал их в горы, [209] но он убедился, что он превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению. [209] В этом рассказе группу ангелов Азазиля называли джиннами , потому что они охраняли Джанна (Рай). [210] В другой традиции, записанной Ат-Табари, сатана был одним из земных джиннов, который был взят в плен ангелами [194] [186] и доставлен на Небеса в качестве пленника. [194] [186] Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам . [194] Он исполнял свой долг в течение тысячи лет, прежде чем стал нерадивым, [186] но был снова реабилитирован и восстановил свое положение до тех пор, пока не отказался поклониться Адаму. [186]
В течение первых двух столетий ислама мусульмане почти единогласно принимали традиционную историю, известную как «Сатанинские стихи» , как правдивую. [211] Согласно этому повествованию, сатана приказал Мухаммеду добавить в Коран слова, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь . [212] Он принял слова сатаны за божественное вдохновение . [211] Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как ересь, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана. [213]
На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросают семь камней в столб, известный как Джамра аль-Акаба , символизирующий побивание камнями Дьявола . [214] Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила , сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам в ответ бросал в него семь камней. [214] [215]
Хадис учит, что новорожденные младенцы плачут, потому что сатана прикасается к ним , когда они рождаются, и что это прикосновение вызывает у людей склонность к греху. [216] Эта доктрина имеет некоторое сходство с доктриной о первородном грехе . [216] Мусульманская традиция утверждает, что только Иисус и Мария не были затронуты сатаной при рождении. [216] Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда было буквально открыто ангелом, который удалил черный сгусток , который символизировал грех. [216]
Мусульманская традиция сохраняет ряд историй, включающих диалоги между Иисусом и Иблисом, [209] все из которых призваны продемонстрировать добродетель Иисуса и порочность сатаны. [217] Ахмад ибн Ханбал записал исламский пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне из синоптических Евангелий. [209] Ахмад цитирует слова Иисуса: «Величайший грех – это любовь к миру. Женщины – это веревки сатаны. Вино – это ключ ко всякому злу». [217] Абу Усман аль-Джахиз приписывает слова Иисуса: «Мир — это ферма сатаны, а его люди — его пахари». [209] Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как однажды Иисус вышел и увидел сатану, несущего пепел и мед; [218] Когда он спросил, для чего они нужны, сатана ответил: «Мед я кладу на уста злословящих, чтобы они достигли своей цели. Пепел я кладу на лица сирот, чтобы люди не любили их». [218] Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, сатана ответил: «Ржание лошадей на пути Аллаха ». [218]
Мусульмане верят, что сатана также является причиной обманов, исходящих из разума и желаний зла. Его считают космической силой разделения, отчаяния и духовного охвата. Мусульмане различают сатанинские искушения и ропот телесного низшего «я» ( нафс ). Низшее Я приказывает человеку выполнить конкретную задачу или выполнить конкретное желание; тогда как внушения сатаны искушают человека делать зло вообще и, после того как человек успешно сопротивляется своему первому внушению, сатана возвращается с новыми. [219] Если мусульманин чувствует, что сатана подстрекает его к греху, ему рекомендуется искать убежища у Бога, читая: «Во имя Аллаха, я ищу убежища у тебя, от сатаны-изгоя». Мусульмане также обязаны «искать убежища» перед чтением Корана. [220]
По мнению некоторых приверженцев суфийского мистицизма, Иблис отказался поклониться Адаму, поскольку был полностью предан одному Богу и отказался поклониться кому-либо еще. [221] [199] По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя наиболее совершенными монотеистами. [221] Суфии отвергают концепцию дуализма [221] [222] и вместо этого верят в единство существования . [222] Точно так же, как Мухаммед был орудием Божьего милосердия, [221] суфии считают сатану орудием Божьего гнева. [221] Для мусульманского суфийского учёного Ахмада Газали Иблис был образцом самопожертвования влюбленных за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу. [223] Ученик Ахмада Газали шейх Ади ибн Мусафир был среди мусульманских мистиков-суннитов. который защищал Иблиса, утверждал, что зло также является творением Бога, шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен и бессилие не может быть приписано Богу. [224] Некоторые суфии утверждают, что, поскольку Иблису было суждено Богом стать дьяволом, Бог также вернет ему его прежнюю ангельскую природу. Аттар сравнивает проклятие Иблиса с библейским Вениамином : оба были обвинены несправедливо, но их наказание имело большее значение. В конце концов Иблис будет освобожден из ада. [225]
Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с положительным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблиса гораздо больше соответствует исламской ортодоксальности. Руми рассматривает Иблиса как проявление величайших грехов высокомерия и зависти . Он утверждает: «(Хитрость) разум — от Иблиса, а любовь — от Адама». [226]
В Вере Бахаи сатана не рассматривается как независимая злая сила, как в некоторых религиях, [227] [228] но означает низшую природу человека. [227] [228] Абдул-Баха объясняет: «Эта низшая природа человека символизируется Сатаной – злым эго внутри нас, а не злой личностью снаружи». [227] [228] Все другие злые духи, описанные в различных религиозных традициях, такие как падшие ангелы , демоны и джинны, также являются метафорами базовых черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога. [229] Действия, которые в некоторых писаниях бахаи описываются как «сатанинские», обозначают поступки людей, вызванные эгоистическими желаниями. [230]
Теистический сатанизм, обычно называемый «поклонением дьяволу», [232] рассматривает Сатану как божество , которому люди могут молиться. [233] [234] Он состоит из слабо связанных или независимых групп и клик, которые согласны с тем, что Сатана является реальной сущностью. [235]
Атеистический сатанизм, практикуемый Сатанинским Храмом и последователями сатанизма ЛаВея , утверждает, что Сатана существует не как буквальная антропоморфная сущность, а, скорее, как символ космоса , который, по мнению сатанистов, пронизан и мотивирован силой, которая была с течением времени люди дали ему множество имен. В этой религии «Сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается с атрибутами, подобными Прометею , символизирующими свободу и расширение прав и возможностей личности. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией высшего личного потенциала сатаниста. [236] В своем эссе «Сатанизм: религия, которой боятся», нынешний Первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее поясняет, что «...Сатана является символом Человека, живущего так, как диктует его гордая, плотская природа. "Реальность, стоящая за сатаной, - это просто темная эволюционная сила энтропии , которая пронизывает всю природу и обеспечивает стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам. Сатана - это не сознательная сущность, которой нужно поклоняться, а скорее резервуар силы внутри каждого человека. быть прослушанным по своему желанию». [237]
Сатанисты ЛаВея принимают первоначальное этимологическое значение слова «Сатана» ( иврит : שָּׂטָן сатана , что означает «противник»). По словам Питера Х. Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану в качестве своего главного символа, потому что на иврите это означает враг, противник, тот, кто обвиняет или подвергает сомнению. Мы видим себя этими сатанами; противниками, противниками и обвинителями всего системы духовных убеждений, которые попытаются помешать нам наслаждаться жизнью как человека». [238]
Пост-лавеянские сатанисты, как и приверженцы «Сатанинского храма» , утверждают, что человеческое животное имеет естественную альтруистическую и общественную тенденцию, и представляют Сатану как фигуру борьбы с несправедливостью и активизмом. Они также верят в телесную автономию, в то, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки. [239]
Главное божество в условно -индоевропейском пантеоне езидов , Мелек Таус , похоже на дьявола в христианской и исламской традициях, поскольку он отказался преклониться перед человечеством. [240] [241] Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелек Тауса сатаной. [240] [241] Однако езидизм не является сатанинским, его можно понимать как остаток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и/или суфийского движения гулатов , основанного шейхом Ади . Фактически, в езидизме нет сущности, которая представляла бы зло в противостоянии Богу; такой дуализм отвергается езидами. [242]
В средние века катары , исповедующие дуалистическую религию , были обвинены католической церковью в поклонении сатане . Папа Григорий IX заявил в своей работе Vox in Rama , что катары считали, что Бог допустил ошибку, изгнав Люцифера с небес, и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить своих верующих. С другой стороны, согласно катарам, бог-творец материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является сатаной. [243]
Викка — это современная синкретическая неоязыческая религия, [244] последователи которой, многие христиане ошибочно полагают, поклоняются сатане. [244] На самом деле, виккане не верят в существование Сатаны или какой-либо аналогичной фигуры [244] и неоднократно и решительно отвергали идею о том, что они почитают такую сущность. [244] Культ скелетной фигуры Санта-Муэрте , который вырос в геометрической прогрессии в Мексике, [245] [246] был осужден Католической церковью как поклонение Дьяволу. [247] Однако приверженцы Санта-Муэрте рассматривают ее как ангела смерти, созданного Богом, [248] и многие из них идентифицируют себя как католики. [249]
Большая часть современного фольклора о сатанизме возникла не из реальных верований или практик теистических или атеистических сатанистов, а, скорее, из смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд . [250] [251] [252] [253] Примером может служить страх перед сатанинскими ритуальными злоупотреблениями в 1980-х годах, начиная с мемуаров Мишель Ремемрес , в которых сатанизм изображался как обширный заговор элит со склонностью к жестокому обращению с детьми и человеческим жертвоприношениям . [251] [252] В этом жанре сатана часто описывается как физическое воплощение для того, чтобы получать поклонение. [253]
Если бы он когда-то был так же красив, как теперь уродлив, и, несмотря на это, поднимал брови против своего Создателя, то можно понять,
как всякая печаль имеет в нем свой источник!- Данте в аду , Песнь XXXIV (перевод стихов Аллена Мандельбаума )
Здесь мы можем править безопасно, и мой выбор
царствовать стоит амбиций, хотя и в аду:
лучше править в аду, чем служить на небесах.- Сатана в книге I Джона Мильтона «Потерянный рай» , строки 261–263.
В « Аде » Данте Алигьери Сатана предстает как гигантский демон , замороженный до середины груди во льду в центре Девятого круга ада . [254] [255] У Сатаны три лица и пара крыльев, похожих на летучую мышь, прикрепленных под каждым подбородком. [256] Своими тремя ртами сатана грызет Брута , Иуду Искариота и Кассия , [256] которых Данте считал предавшими «двух величайших героев рода человеческого»: [257] Юлия Цезаря , основателя нового порядок правления и Иисус, основатель нового религиозного порядка. [257] Взмахивая крыльями, сатана создает холодный ветер, который продолжает замораживать лед, окружающий его и других грешников в Девятом круге. [256] Данте и Вергилий взбираются по косматым ногам сатаны, пока сила тяжести не поменяется на противоположную, и они провалятся сквозь землю в южное полушарие. [257]
Сатана появляется в нескольких рассказах из « Кентерберийских рассказов» Джеффри Чосера , [258] включая « Пролог Призывателя », в котором монах прибывает в ад и не видит других монахов, [259] но ему говорят, что их миллионы. [259] Затем сатана поднимает свой хвост, показывая, что все монахи живут внутри его ануса. [259] Описание внешнего вида Сатаны Чосером явно основано на описании Данте. [259] Легенда о Фаусте , записанная в книге 1589 года « История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста» , [260] касается договора, предположительно заключенного немецким ученым Иоганном Георгом Фаустом с демоном по имени Мефистофель , согласившимся на продать свою душу сатане в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. [260] Эта глава стала источником для книги Кристофера Марло « Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» . [261]
В эпической поэме Джона Мильтона «Потерянный рай» главным героем является сатана . [262] [263] Мильтон изображает Сатану как трагического антигероя , уничтоженного собственным высокомерием . [263] Стихотворение, черпающее вдохновение из греческой трагедии , [264] воссоздает сатану как сложного литературного персонажа, [265] который осмеливается восстать против «тирании» Бога, [266] [267] несмотря на Божье собственное всемогущество . [266] [268] Английский поэт и художник Уильям Блейк пошутил: «Причина, по которой Мильтон писал в кандалах, когда писал об Ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о Дьяволах и Аде, заключалась в том, что он был истинным поэтом и представителем Дьяволы устраивают вечеринку, сами того не зная». [269] «Возвращенный рай» , продолжение «Потерянного рая» , представляет собой пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне. [270]
Уильям Блейк рассматривал сатану как образец восстания против несправедливой власти [173] и изображает его во многих своих стихах и иллюстрациях, [173] включая книгу 1780 года « Бракосочетание рая и ада» , [173] в которой сатана прославляется как абсолютный бунтарь, воплощение человеческих эмоций и воплощение свободы от всех форм разума и ортодоксальности . [173] Основываясь на библейских отрывках, изображающих сатану как обвинителя греха, [271] Блейк истолковал сатану как «пропагандиста моральных законов». [271]
Внешний вид сатаны не упоминается ни в Библии, ни в ранних христианских писаниях, [273] [274] хотя апостол Павел пишет, что «сатана принимает вид ангела света» (2 Коринфянам 11:14). [275] Дьявол никогда не изображался в раннехристианских произведениях искусства, [273] [274] и, возможно, впервые появился в шестом веке на одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре Нуово . На мозаике «Христос-Добрый пастырь» изображен сине-фиолетовый ангел слева от Христа за тремя козлами; напротив красного ангела с правой стороны и перед овцами. [272] Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке, [276] [277] где он изображен с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, козлиным хвостом, заостренными ушами, бородой, плоским носом и набор рогов. [278] [274] [148] Сатана, возможно, впервые стал ассоциироваться с козлами через притчу об овцах и козлах , записанную в Матфея 25:31–46, [279] в которой Иисус отделяет овец (представляющих спасенных) от козлы (представляющие проклятых); проклятые брошены в «вечный огонь» вместе с сатаной и его ангелами. [82]
Известно, что средневековые христиане адаптировали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских фигур. [278] [274] Большая часть традиционной иконографии Сатаны в христианстве, по-видимому, происходит от Пана , [278] [274] деревенского бога плодородия с козлиными ногами в древнегреческой религии . [278] [274] Ранние христианские писатели, такие как святой Иероним, приравнивали греческих сатиров и римских фавнов , на которых Пан напоминал, с демонами. [278] [274] Вилы Дьявола, по-видимому, были заимствованы из трезубца, которым владел греческий бог Посейдон , [274] а пламенные волосы Сатаны, похоже, произошли от египетского бога Беса . [274] К высокому средневековью сатана и черти появляются во всех произведениях христианского искусства: в картинах, скульптурах и на соборах. [280] Сатана обычно изображается обнаженным, [274] но его гениталии редко показываются и часто покрыты шкурами животных. [274] Изображение Сатаны в виде козла было особенно тесно связано с ним в его роли объекта поклонения колдунов [281] и инкуба , демона, который, как полагали, насиловал человеческих женщин во сне. [281]
Итальянские фрески, начиная с позднего средневековья, часто изображают сатану, закованного в ад, питающегося телами вечно проклятых. [282] Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на создание его «Ада» . [282] Как змей в Эдемском саду, Сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также головой и верхней частью туловища женщины. [283] Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве, [284] но, появляясь в своей истинной форме, они часто изображались как невысокие, волосатые, чернокожие гуманоиды с когтистыми и птичьими ногами и дополнительными лицами на их лицах. грудь, живот, гениталии, ягодицы и хвосты. [284] Образ Сатаны в современной популярной культуре как хорошо одетого джентльмена с маленькими рогами и хвостом берет свое начало из изображений Мефистофеля в операх « Осуждение Фауста» (1846) Гектора Берлиоза , «Мефистофель» (1868) Арриго Бойто и Фауст Шарля Гуно . [281]
Иллюстрации Сатаны/Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом (эта черта позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика) и с черным телом, что символизирует его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает, что он носит особый головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор. [285] Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем его ниспослали с небес. [286] Многие другие изображения показывают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за обнажением, его лицо с обожженными крыльями превратилось в завистливое лицо дьявола. [287] Иблис и его соратники ( див или шаятин ) часто изображаются в тюрко-персидском искусстве как существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые лишь короткой юбкой. Подобно европейскому искусству, которое использовало черты языческих божеств для изображения дьяволов, они часто изображали таких демонов аналогично индуистским божествам. [288]
Дьявол изображен в виде летучей мыши-вампира в фильме Жоржа Мельеса «Замок с привидениями» (1896), [289] который часто считают первым фильмом ужасов . [290] Так называемые «черные мессы» изображались в сенсационных фильмах категории «Б» с 1960-х годов. [291] Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года « Глаз дьявола» , также известный как «13» . Алекс Сандерс , бывший черный маг, работал консультантом в фильме, чтобы гарантировать, что изображенные в нем ритуалы были изображены точно. [292] В течение следующих тридцати лет романы Денниса Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма. [291]
Киноверсия романа Айры Левина « Ребенок Розмари» сделала сатанинские темы основой популярной фантастики ужасов . [293] Более поздние фильмы, такие как «Экзорцист » (1973), «Омен » (1976), « Сердце ангела » (1987) и «Адвокат дьявола» (1997), показывают Сатану как антагониста. [294]
Упоминания сатаны в музыке можно отнести к средневековью. Джузеппе Тартини был вдохновлен на написание своего самого известного произведения, Сонаты для скрипки соль минор , также известной как «Три дьявола», после того, как ему приснился Дьявол, играющий на скрипке. Тартини утверждал, что соната была меньшей имитацией того, что Дьявол играл во сне. [295] Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант в результате сделки с Дьяволом. [296] В «Фаусте » Шарля Гуно есть повествование, в котором участвует сатана. [297]
В начале 1900-х годов джаз и блюз стали называть «музыкой дьявола», поскольку их считали «опасными и нечестивыми». [297] Согласно легенде, блюзовый музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом до того, как продал свою душу Дьяволу за гитару. Позже Роберт Джонсон заявил, что продал свою душу в обмен на то, чтобы стать великим блюзовым гитаристом. [298] Сатанинская символика появляется в рок-музыке 1960-х годов. Мик Джаггер исполняет роль Люцифера в песне Rolling Stones « Sympathy for the Devil » (1968), [297] в то время как Black Sabbath изображают Дьявола в многочисленных песнях, включая « War Pigs » (1970) и « NIB » (1970). . [299]
