Даосизм или даосизм ( / ˈ t aʊ . ɪ z əm / ,/ ˈ d aʊ . ɪ z əm / ) — разнообразная философская и религиозная традиция, присущаяКитаю, подчеркивающая гармонию сДао 道(пиньинь:dào;Уэйд-Джайлс:tao4). С диапазоном значений в китайской философии, переводы Дао включают «путь», «дорогу», «тропу» или «технику», обычно понимаемую в даосском смысле как загадочный процесс трансформации,в конечном итоге лежащий в основе реальности.[1][2] Даосская мысль повлияла на развитие различных практик в даосской традиции и за ее пределами, включая формымедитации,астрологию,цигун,фэн-шуйивнутреннюю алхимию. Общей целью даосской практики являетсясамосовершенствование, более глубокое понимание Дао и более гармоничное существование. Даосская этика различается, но в целом подчеркивает такие добродетели, какнепринужденность действий,естественность,простотаитри сокровища: сострадание, бережливость и смирение.
Ядро даосской мысли кристаллизовалось в ранний период Воюющих царств ( ок. 450 – ок. 300 до н. э. ), в течение которого были в значительной степени составлены эпиграмматический Дао Дэ Цзин и анекдотический Чжуанцзы — широко считающиеся основополагающими текстами даосской философии. Они образуют ядро корпуса даосских писаний, накопленных в течение последующих столетий, который был собран монахами в канон Даоцзан, начиная с 5 века н. э. Ранний даосизм черпал вдохновение из различных влияний, включая государственные религии Шан и Чжоу , натурализм , моизм , конфуцианство , различные теории легистов , а также И Цзин и Весенние и Осенние летописи . [3] [4] [5]
Хотя даосизм и конфуцианство развили существенные различия, они не рассматриваются как взаимоисключающие или несовместимые. Отношения между даосизмом и буддизмом после появления последнего в Китае характеризуются как отношения взаимного влияния, с давними общими дискурсами между даосами и буддистами; отдельная традиция Махаяна в Дзене , возникшая во времена династии Тан (607–917), включает в себя многие идеи из даосизма.
Многие даосские конфессии признают божеств , часто общих с другими традициями, которые почитаются как сверхчеловеческие фигуры, иллюстрирующие даосские добродетели. Их можно грубо разделить на две категории: «боги» и сянь (или «бессмертные»). Сянь были бессмертными существами с огромными сверхъестественными силами, также описывающими принципиального, нравственного человека. Поскольку даосская мысль синкретична и глубоко укоренена в китайской культуре на протяжении тысячелетий, часто неясно, какие конфессии следует считать «даосскими». Статус даоши , или «даосского мастера», традиционно приписывается только духовенству в даосских организациях, которые различают свои традиции и другие в китайской народной религии . [6] Хотя в целом не хватает мотивации для сильных иерархий, даосская философия часто служила теоретической основой для политики, войны и даосских организаций. [7] Даосские тайные общества спровоцировали восстание Желтых повязок во времена поздней династии Хань , пытаясь создать то, что было охарактеризовано как даосская теократия . [8]
Сегодня даосизм является одной из пяти религиозных доктрин, официально признанных китайским правительством, а также имеет официальный статус в Гонконге и Макао . [9] Он считается одной из основных религий на Тайване , [10] а также имеет значительное количество приверженцев по всей Синосфере и Юго-Восточной Азии. На Западе даосизм принял различные формы , как те, которые следуют исторической практике, так и высоко синтезированные практики, по-разному характеризуемые как новые религиозные движения .
«Taoism» и «Daoism» — это альтернативные варианты написания одного и того же слова. «Tao» входит в систему романизации Уэйда-Джайлса , которая была преобладающей в англоязычных странах до конца 20-го века и продолжает использоваться для некоторых терминов с прочно устоявшимися вариантами написания. «Dao» — это написание в системе ханьюй пиньинь , официально принятой в Китае в 1950-х годах, которая в значительной степени заменила систему Уэйда-Джайлса.
Стандартное китайское произношение обеих романизаций иероглифа «Дао» одинаково; то есть, /daʊ/ , что очень похоже на английское «dow». Один авторитет называет произношение с <t>, как в «tie», «неправильным произношением», изначально вызванным «неуклюжей системой Уэйда-Джайлса», которая вводила в заблуждение большинство читателей. [11]
Слово «даосизм» используется для перевода двух родственных, но различных китайских терминов. [12]
Различие между даосизмом в философии и даосской религией является древним, глубоко укоренившимся. Даосизм — это позитивная философия, которая направлена на целостное объединение реальности человека со всем, что не только реально, но и ценно, охватывая как естественный мир, так и общество. [18] Самые ранние ссылки на «Дао» per se в значительной степени лишены литургического или явно сверхъестественного характера, используются в контекстах либо абстрактной метафизики, либо обычных условий, необходимых для человеческого процветания. Это различие до сих пор понимается в повседневных контекстах среди китайцев и было поддержано современными исследователями китайской истории и философии, такими как Фэн Юлань и Вин-цит Чан . Использование термина даоцзя датируется Западной Хань около 100 г. до н. э. , ссылаясь на предполагаемых авторов формирующегося даосского канона, таких как Лао Дань и Чжуан Чжоу . [19] [20] Ни Дао Дэ Цзин , ни Чжуанцзы сами по себе, ни ранние вторичные источники, написанные о них, не выдвигают никакой особой сверхъестественной онтологии. Тем не менее, ясно, что религиозный даосизм возник из синтеза народной религии с философскими даосскими заповедями. Более ранний, натуралистический, использовался доханьскими и ханьскими мыслителями и продолжал использоваться в эпоху Сун, в том числе среди тех, кто открыто отвергал культы, как частные, так и одобренные государством, которые часто либо назывались, либо сами себя идентифицировали как даосские.
Однако это различие было оспорено или отвергнуто некоторыми исследователями религии, часто выходцами из Запада или Японии, которые часто используют различные модели и методы интерпретации. [21] Эта точка зрения характеризует религиозные и философские характеристики даосской традиции как неразделимые. Синологи, такие как Изабель Робине и Ливия Кон, утверждают, что «даосизм никогда не был единой религией и постоянно состоял из комбинации учений, основанных на различных оригинальных откровениях». Различие чревато герменевтическими трудностями при попытке классифицировать различные школы, секты и движения. [22] Рассел Киркланд пишет, что «большинство ученых, серьезно изучавших даосизм, как в Азии, так и на Западе», отказались от этой «упрощенной дихотомии». [23] Луи Комжати пишет, что это несостоятельное заблуждение, поскольку «ассоциация даоцзя с «мыслью» ( sixiang ) и даоцзяо с «религией» ( zongjiao ) является современной китайской конструкцией, в значительной степени уходящей корнями в ранние толкования китайских литераторов, европейских колонизаторов и протестантских миссионеров. Современные неоконфуцианцы, например, часто идентифицируют себя как даосы, не участвуя ни в каких ритуалах. [24]
Напротив, Комьяти характеризует даосизм как «единую религиозную традицию, характеризующуюся сложностью и разнообразием», утверждая, что исторически ни один из этих терминов не понимался в соответствии с раздвоенной моделью «философия» и «религия». Даоцзя было таксономической категорией для даосских текстов, которая в конечном итоге была применена к даосским движениям и священникам в раннем средневековье. [25] Между тем, даоцзяо изначально использовалось для того, чтобы специально отличать даосскую традицию от буддизма. Таким образом, даоцзяо включало даоцзя . [25] Комьяти отмечает, что самые ранние даосские тексты также «раскрывают религиозное сообщество, состоящее из линий преемственности мастер-ученик», и, следовательно, что «даосизм был религиозной традицией с самого начала». [25] Философ Чун-ин Чэн также рассматривает даосизм как религию, встроенную в китайскую историю и традицию, а также предполагающую множество различных «форм философии и практической мудрости». [26] Чун-ин Чэн также отметил, что даосский взгляд на «небо» в основном исходит из «наблюдения и медитации, [хотя] учение [Дао] может также включать путь к небесам независимо от человеческой природы». [26] Даосизм, как правило, не понимается как вариант китайской народной религии как таковой: хотя эти два общих термина имеют значительное культурное совпадение, основные темы обоих также значительно расходятся друг с другом. [27]
Традиционно в китайском языке нет терминов, определяющих мирян, придерживающихся доктрин или практик даосизма, которые вместо этого попадают в область народной религии. Даос, в западной синологии , традиционно используется для перевода даоши / таоши (道士; 'мастер Дао'), таким образом строго определяя священников даосизма, рукоположенных священнослужителей даосского учреждения, которые "представляют даосскую культуру на профессиональной основе", являются экспертами даосской литургии и, следовательно, могут использовать эти знания и ритуальные навыки на благо общества. [28]
Эта роль даосских священников отражает определение даосизма как « литургической основы для развития местных культов», другими словами, схемы или структуры китайской религии, впервые предложенной ученым и даосским посвященным Кристофером Шиппером в «Теле даосизма» (1986). [29] Даоши сопоставимы с нетаосскими ритуальными мастерами (法師) народных традиций (так называемого фаизма ) в китайской религии. [29]
Термин dàojiàotú (道教徒; «последователь Дао»), означающий «даос» как «мирянин или верующий в даосизм», является современным изобретением, которое восходит к введению западной категории «организованной религии» в Китае в XX веке, но он не имеет никакого значения для большей части китайского общества, в котором даосизм продолжает оставаться «орденом» более обширной китайской религии.
Ученые, такие как Гарольд Рот, утверждают, что ранний даосизм был серией «линий внутреннего совершенствования» общин мастеров-учеников, подчеркивающих бессодержательную и неконцептуальную апофатическую медитацию как способ достижения единения с Дао. [30] По словам Луи Комджати, их мировоззрение «подчеркивало Дао как священное, а вселенную и каждого отдельного человека как проявление Дао». [31] Эти общины также были тесно связаны и перемешаны с общинами фанши (мастеров методов). [32] Другие ученые, такие как Рассел Киркланд, утверждают, что до династии Хань не было настоящих «даосов» или «даосизма». Вместо этого существовали различные наборы поведенческих моделей, практик и интерпретационных рамок (например, идеи Ицзин , инь -ян , а также идеи моизма , « легизма » и « конфуцианства »), которые в конечном итоге были синтезированы в первые организованные формы «даосизма». [33]
Некоторые из основных ранних даосских источников включают: «Нэйе » , « Чжуанцзы » и « Дао дэ цзин» . [34] « Дао дэ цзин » , приписываемый Лао-цзы , датируется учеными где-то между 4 и 6 веками до н. э. [35] [36] Распространенная традиция гласит, что Лао-цзы основал даосизм. [37] Историчность Лао-цзы оспаривается, и многие ученые видят в нем легендарную фигуру-основателя. [38] [39]
Хотя на Западе даосизм часто рассматривается как происходящий от Лао-цзы, многие китайские даосы утверждают, что Желтый император сформулировал многие из их заповедей, [40] включая стремление к «долгой жизни». [41] Традиционно считается, что Желтый император основал даосизм, потому что он «мечтал об идеальном королевстве, чьи спокойные жители жили бы в гармонии с естественным законом и обладали добродетелями, удивительно похожими на те, которые поддерживал ранний даосизм. Проснувшись от своего сна, Хуанди стремился «принести» эти добродетели в свое собственное королевство, чтобы обеспечить порядок и процветание среди жителей». [42]
Впоследствии даосизм развился и вырос в две секты; одна из них — даосизм Чжэнъи, которая в основном фокусируется на заклинаниях, а другая — даосизм Цюаньчжэнь, которая в основном фокусируется на практике внутренней алхимии. В целом, традиционная даосская мысль, содержание и секты разнообразны, отражая идеал «поглощения всего внутреннего и смешивания всего внешнего». [43]
Ранний даосизм черпал вдохновение из идей, найденных в религии династий Шан и Чжоу , таких как использование ими гадания , поклонение предкам и идея Небес ( Тянь ) и их связь с человечеством. [4] По мнению современных исследователей даосизма, таких как Киркланд и Ливия Кон , даосская философия также развивалась, опираясь на многочисленные школы мысли периода Воюющих царств (IV-III вв. до н. э.), включая моизм , конфуцианство , теоретиков- легистов (таких как Шэнь Бухай и Хань Фэй , которые говорят об у вэй ), школу натуралистов (из которой даосизм черпает свои основные космологические идеи, инь и ян и пять фаз ), и китайскую классику , особенно И Цзин и Люйши Чуньцю . [44] [4] [5]
Между тем, Изабель Робине выделяет четыре компонента в возникновении даосизма: учения, найденные в Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы , методы достижения экстаза, практики достижения долголетия и становления бессмертным ( сянь ) и практики изгнания нечистой силы . [38] Робине утверждает, что некоторые элементы даосизма можно проследить до доисторических народных религий в Китае. [45] В частности, многие даосские практики черпали вдохновение из феноменов эпохи Воюющих царств, таких как у ( китайские шаманы ) и фанши («мастера методов», которые, вероятно, произошли от «архивариусов-прорицателей древности»). [46]
Оба термина использовались для обозначения людей, посвятивших себя «...магии, медицине, гаданию,... методам долголетия и экстатическим странствиям», а также экзорцизму. [46] Фанши были философски близки к Школе натуралистов и в своей гадательной деятельности в значительной степени полагались на астрологические и календарные спекуляции. [47] Женщины - шаманы играли важную роль в ранней даосской традиции, которая была особенно сильна в южном государстве Чу . Ранние даосские движения развивали свою собственную традицию в отличие от шаманизма, а также впитывали шаманские элементы. [48]
В ранний период некоторые даосы жили как отшельники или затворники, которые не участвовали в политической жизни, в то время как другие стремились создать гармоничное общество, основанное на даосских принципах. [31] Чжуан Чжоу (ок. 370–290 до н. э.) был самым влиятельным из даосских отшельников. Некоторые ученые считают, что, поскольку он жил на юге, на него мог повлиять китайский шаманизм . [49] Чжуан Чжоу и его последователи настаивали на том, что они являются наследниками древних традиций и образа жизни легендарных к тому времени королевств. [50] Додаосские философы и мистики, чья деятельность могла повлиять на даосизм, включали шаманов, натуралистов, искусных в понимании свойств растений и геологии , прорицателей , ранних экологов , вождей племен, придворных писцов и простых членов правительств, членов знати в китайских государствах и потомков общин беженцев. [51]
Значительные движения в раннем даосизме игнорировали существование богов, и многие, кто верил в богов, считали, что они подчиняются естественному закону Дао, подобному по своей природе всем другим живым существам. [52] [53] Примерно в то же время, что и Дао Дэ Цзин , некоторые считали, что Дао — это сила, которая является «основой всего сущего» и более могущественна, чем боги, будучи при этом богоподобным существом, которое было предком и богиней-матерью . [54]
Ранние даосы изучали естественный мир в попытках найти то, что они считали сверхъестественными законами, управляющими существованием. [36] Даосы создали научные принципы, которые были первыми в своем роде в Китае, и система верований, как известно, с самого начала сочетала в себе научные, философские и религиозные представления. [36]
К династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) различные источники даосизма объединились в единую традицию ритуалистов в государстве Шу (современная Сычуань). [49] Одной из самых ранних форм даосизма было движение Хуан-Лао эпохи Хань (II в. до н. э.), которое было влиятельной школой мысли в то время. [55] Хуайнаньцзы и Тайпинцзин являются важными источниками этого периода . [ 56 ] Неорганизованная форма даосизма была популярна в династии Хань, которая синкретизировала многие уже существующие формы различными способами для различных групп, существовавших в течение грубого промежутка времени на протяжении II в. до н. э. [57] Также во время Хань были написаны самые ранние сохранившиеся комментарии к Дао Дэ Цзин : комментарий Хэшан Гун и комментарий Сянъэр . [58] [59]
Первой организованной формой даосизма был Путь Небесных Мастеров , который развился из движения «Пять кусков риса» в конце II века н. э. Последнее было основано Чжан Даолином , который, как говорят, имел видение Лао-цзы в 142 году н. э. и утверждал, что мир подходит к концу. [60] [8] Чжан стремился научить людей раскаиваться и готовиться к грядущему катаклизму, после которого они станут семенами новой эры великого мира. Это было массовое движение, в котором мужчины и женщины могли выступать в качестве возлиятелей и заботиться о простолюдинах. [61] Родственное движение возникло в Шаньдуне под названием « Путь великого мира », стремившееся создать новый мир, заменив династию Хань. Это движение привело к восстанию Желтых повязок , и после многих лет кровавой войны они были подавлены. [8]
Движение Небесных Мастеров пережило этот период и не принимало участия в попытках заменить Хань. Таким образом, они выросли и стали влиятельной религией в период Троецарствия , сосредоточившись на ритуальном признании и прошении, а также разработав хорошо организованную религиозную структуру. [62] Школа Небесных Мастеров была официально признана военачальником Цао Цао в 215 году н. э., что в свою очередь легитимизировало приход Цао Цао к власти. [63] Лао-цзы получил императорское признание как божество в середине II века до н. э. [64]
Другим важным ранним даосским движением был Тайцин (Великая ясность), который представлял собой традицию внешней алхимии (вэйдань), стремившуюся к бессмертию посредством приготовления эликсиров, часто с использованием токсичных элементов, таких как киноварь , свинец , ртуть и реальгар , а также ритуальных и очистительных практик. [65]
После этого даосизм не оказывал столь значительного влияния на принятие законов, как синкретическая конфуцианско - легистская традиция. [ необходима цитата ]
В период Троецарствия возникла традиция Сюаньсюэ (Таинственное учение или Глубокая мудрость), которая фокусировалась на философских исследованиях и объединяла конфуцианские учения с даосской мыслью. Движение включало таких ученых, как Ван Би (226–249), Хэ Янь (ум. 249), Сян Сю (223?–300), Го Сян (ум. 312) и Пэй Вэй (267–300). [66] Другой более поздней влиятельной фигурой был алхимик 4-го века Гэ Хун , который написал ключевой даосский труд о внутреннем совершенствовании, Баопуцзы ( Мастер, охватывающий простоту ). [67]
Эпоха Шести династий (316–589) ознаменовалась возникновением двух новых даосских традиций, школ Шанцин и Линбао . Шанцин был основан на серии откровений богов и духов некоему Ян Си между 364 и 370 годами. Как пишет Ливия Кон , эти откровения включали подробные описания небес, а также «определенные методы шаманских путешествий или экстатических экскурсий, визуализаций и алхимических смесей». [68] Откровения Шанцин также представили много новых даосских писаний. [69]
Аналогичным образом, между 397 и 402 годами, Гэ Чаофу составил ряд писаний, которые позже послужили основой школы Линбао , которая была наиболее влиятельной во время поздней династии Сун (960–1279) и сосредоточилась на чтении писаний и использовании талисманов для гармонии и долголетия. [70] [71] Школа Линбао практиковала ритуалы очищения, называемые «чистками», в которых талисманы наделялись силой. Линбао также переняла элементы буддизма Махаяны . По словам Кона, они «интегрировали аспекты буддийской космологии , мировоззрения, писаний и практик и создали обширную новую коллекцию даосских текстов в близком подражании буддийским сутрам ». [72] Луи Комджати также отмечает, что они переняли универсализм буддизма Махаяны в его продвижении «всеобщего спасения» (пуду). [73]
В этот период в горах Чжуннань был основан Лоугуань , первый даосский монашеский институт (находящийся под влиянием буддийского монашества ) , местным даосским мастером по имени Инь Тонг. Эта традиция называлась Северными Небесными мастерами , а их главным писанием было Сишен цзин ( Писание Западного Вознесения ). [74]
В шестом веке даосы попытались объединить различные традиции в один интегрированный даосизм, который мог бы конкурировать с буддизмом и конфуцианством. Для этого они приняли схему, известную как «три пещеры», впервые разработанную ученым Лу Сюцзином (406–477) на основе « трех колесниц » буддизма. Три пещеры были: Совершенство (Дунчжэнь), связанное с Тремя Владыками ; Тайна (Дунсюань), связанная с Линбао; и Дух (Дуншэнь), связанный с традицией Высшей Ясности. [75] Лу Сюцзин также использовал эту схему для упорядочивания даосских писаний и даосских божеств. Лу Сюцзин работал над составлением первого издания Даоцзана ( даосского канона), которое было опубликовано по приказу китайского императора . Таким образом, по словам Рассела Киркланда, «в нескольких важных смыслах именно Лу Сю-цин на самом деле основал даосизм, поскольку именно он первым добился общественного признания общего канона текстов, который установил границы и содержание «учений Дао» (Дао-цзяо). Лу также перестроил ритуальные действия традиции и сформулировал новый набор литургий, которые продолжают оказывать влияние на даосскую практику по сей день» [76] .
В этот период также развивалась концепция Трех Чистых , которая объединила высших божеств из разных даосских традиций в общую троицу, которая остается влиятельной и по сей день. [75]
Новый Интегрированный Даосизм, теперь с единой даосской идентичностью, получил официальный статус в Китае во времена династии Тан . Эта традиция называлась даоцзяо (учение Дао). [77] Тан был пиком даосского влияния, в течение которого даосизм, возглавляемый Патриархом Высшей Ясности, был доминирующей религией в Китае. [78] [79] [77] По словам Рассела Киркланда, этот новый даосский синтез имел свою главную основу в учениях школы Линбао , которая была привлекательна для всех классов общества и опиралась на буддизм Махаяны . [80]
Возможно, самой важной фигурой Тан был придворный даос и писатель Ду Гуантин (850–933). Ду написал множество работ о даосских ритуалах, истории, мифах и биографиях. Он также реорганизовал и отредактировал Даоцанг после периода войны и потерь. [81]
Во времена Тан несколько императоров стали покровителями даосизма, приглашая священников ко двору для проведения ритуалов и повышения престижа государя. [82] Император Гаоцзун даже постановил, что Дао Дэ Цзин должен был стать темой императорских экзаменов. [83] Во время правления императора Тайцзуна VII века был построен Храм Пяти Драконов (первый храм в горах Удан ). [84] Удан в конечном итоге стал крупным центром даосизма и домом для даосских боевых искусств ( Удан цюань ).
Император Сюаньцзун (годы правления 712–755) также был преданным даосом, который написал различные даосские труды, и, по словам Ливии Кон , «часто встречался со старшими мастерами, специалистами по ритуалам, даосскими поэтами и официальными патриархами, такими как Сыма Чэнчжэнь». [85] Он реорганизовал императорские ритуалы на основе даосских форм, спонсировал даосские святилища и монастыри и ввел отдельную систему экзаменов, основанную на даосизме. [85] Другой важной даосской фигурой династии Тан был Лу Дунбинь , который считается основателем традиции медитации цзиньдань и влиятельной фигурой в развитии практики нэйдань (внутренней алхимии).
Аналогично, несколько императоров династии Сун , в частности Хуэйцзун , активно продвигали даосизм, собирали даосские тексты и публиковали обновленные издания Даоцзана . [ 86] Эпоха Сун увидела новые писания и новые движения ритуалистов и даосских обрядов, наиболее популярными из которых были Громовые обряды (leifa). Громовые обряды были обрядами защиты и изгнания, которые вызывали небесный отдел грома, и они стали центральными для новой традиции Небесного Сердца (Tianxin), а также для школы Юного Начала (Tongchu). [87]
.jpg/1280px-Guo_Xu_album_dated_1503_(4).jpg)
В XII веке в Шаньдуне мудрецом Ван Чунъяном (1113–1170) была основана школа Цюаньчжэнь (Полное Совершенство), чтобы конкурировать с религиозными даосскими традициями, которые поклонялись « призракам и богам » и в значительной степени вытеснили их. [88] Школа фокусировалась на внутренней трансформации, [88] мистическом опыте , [88] монашестве и аскетизме . [89] [90] Цюаньчжэнь процветала в XIII и XIV веках и во время династии Юань . Школа Цюаньчжэнь была синкретической, сочетая элементы буддизма и конфуцианства с даосской традицией. По словам Ван Чунъяна, « три учения » (буддизм, конфуцианство, даосизм), «при исследовании оказываются всего лишь одной школой». [91] Цюаньчжэнь стал крупнейшей и важнейшей даосской школой в Китае, когда мастер Цю Чуцзи встретился с Чингисханом , который в конечном итоге сделал его лидером всех китайских религий, а также освободил учреждения Цюаньчжэнь от налогообложения. [92] [93] Другой важной фигурой Цюаньчжэнь был Чжан Бодуань, автор Учжэнь пянь , классического произведения внутренней алхимии, и основатель южной ветви Цюаньчжэнь.
В эпоху Сун традиция Чжэнъи Дао получила должное развитие в Южном Китае среди даосов клана Чан. [94] Эта традиция, ориентированная на литургию, продолжила поддерживаться более поздними императорами и сохранилась до наших дней. [95]
В эпоху династии Юань даосизм в Северном Китае черпал вдохновение из тибетских культурных практик, китайской народной религии (часто из западных частей земель династии Юань) и тибетского буддизма . [96]
При династии Мин (1368–1644) аспекты конфуцианства, даосизма и восточноазиатского буддизма были сознательно синтезированы в неоконфуцианской школе, которая в конечном итоге стала императорской ортодоксией для государственных бюрократических целей. [97] Даосские идеи также оказали влияние на неоконфуцианских мыслителей, таких как Ван Янмин и Чжань Жошуй . [98] Во времена Мин легенды о Восьми Бессмертных (самым важным из которых является Люй Дунбинь ) приобрели известность, став частью местных пьес и народной культуры. [99] Императоры Мин, такие как император Хунву, продолжали приглашать даосов ко двору и проводить даосские ритуалы, которые, как считалось, усиливали власть трона. Самые важные из них были связаны с даосским божеством Сюаньу («Совершенный воин»), которое было главным династическим божеством-защитником Мин. [82]
В эпоху Мин набирает силу школа Цзинмин («Чистое озарение»), которая объединила даосизм с буддийскими и конфуцианскими учениями и сосредоточилась на «чистоте, ясности, преданности и сыновней почтительности ». [100] [101] Школа высмеивала внутреннюю и внешнюю алхимию, пост ( бигу ) и работу с дыханием. Вместо этого школа сосредоточилась на использовании ментального совершенствования для возвращения к изначальной чистоте и ясности ума (которые могли быть затемнены желаниями и эмоциями). [100] Ключевыми фигурами этой школы являются Сюй Сюнь, Лю Юй, Хуан Юаньцзи, Сюй И и Лю Юаньрань. Некоторые из этих деятелей преподавали в императорской столице и были удостоены титулов. [100] Их акцент на практической этике и самосовершенствовании в повседневной жизни (а не на ритуале или монашестве) сделал ее очень популярной среди класса литераторов. [102]
Династия Цин (1644–1912) в основном продвигала буддизм, а также неоконфуцианство . [102] Таким образом, в этот период статус и влияние даосизма снизились. В XVIII веке императорская библиотека Цин исключила практически все даосские книги. [103]
В эпоху Цин также зародилась школа Лунмэнь («Врата Дракона»龍門) Ван Куньяна (1552–1641), ответвление Цюаньчжэнь из южного Китая, которое обосновалось в Храме Белого Облака . [104] [105] Такие авторы школы Лунмэнь, как Лю Имин (1734–1821) и Минь Идэ (1758–1836), работали над продвижением и сохранением даосских внутренних алхимических практик с помощью таких книг, как «Секрет золотого цветка» . [106] Школа Лунмэнь синтезировала учения Цюаньчжэнь и нейдань с элементами чань-буддизма и неоконфуцианства, которые развила традиция Цзинмин, что сделало ее широко привлекательной для класса литераторов. [107]
.jpg/1280px-Yang-single_(restoration).jpg)
В течение 19-го и 20-го веков даосизм претерпел много разрушений в результате религиозных преследований и многочисленных войн и конфликтов, которые охватили Китай в так называемый век унижения . Этот период преследований был вызван многочисленными факторами, включая конфуцианские предрассудки, антитрадиционные китайские модернистские идеологии, европейский и японский колониализм и христианскую миссионерскую деятельность . [108] К 20-му веку только одна полная копия Дао Цанг сохранилась нетронутой, хранящаяся в монастыре Белого Облака в Пекине . [109] Ключевой фигурой даосизма в этот период был Чэнь Иннин (1880–1969). Он был ключевым членом ранней Китайской даосской ассоциации и написал множество книг, пропагандирующих даосскую практику. [110]
Во время Культурной революции (1966–1976) многие даосские священники были смирены и отправлены в трудовые лагеря, а многие даосские места и храмы были разрушены или преобразованы в светские. [111] [112] В этот период произошел исход даосов из Китая. Они иммигрировали в Корею, Малайзию, Сингапур, Тайвань, Таиланд, а также в Европу и Северную Америку. Таким образом, коммунистические репрессии привели к тому, что даосизм стал мировой религией, распространив даосов по всему миру. [113]
В 1910-х годах даосское учение о бессмертных и ожидании после смерти жизни в «обители бессмертных» было одним из самых популярных и влиятельных верований веры. [114]
XX век также был творческим периодом для даосизма, несмотря на его многочисленные неудачи. В это время развивалась практика тайцзи под влиянием даосизма , которую возглавляли такие личности, как Ян Чэнфу и Сунь Лутан . [115] Ранние сторонники тайцзи-цюань, такие как Сунь Лутан, утверждали, что тайцзи было внутренней практикой даосизма, созданной бессмертным даосом Чжан Саньфэном (хотя современные ученые отмечают, что это утверждение не имеет достоверных исторических свидетельств). [116]
_(1).jpg/1280px-Taoist_ceremony_at_Xiao_ancestral_temple_in_Chaoyang,_Shantou,_Guangdong_(daoshi)_(1).jpg)
Даосизм начал восстанавливаться в период Реформ и Открытости (начался в 1979 году), в течение которого материковый Китай пережил возросшую религиозную свободу. [117] Это привело к восстановлению многих храмов и общин, публикации даосской литературы и сохранению даосской материальной культуры. [118] Несколько китайских интеллектуалов, таких как Ху Фучэнь (Китайская академия социальных исследований) и Лю Сяогань (Китайский университет Гонконга) работали над разработкой «Нового Даоцзя» ( xin daojia ), которое параллельно с ростом Нового конфуцианства . [119]
В 1980-х и 1990-х годах Китай пережил так называемую лихорадку цигун , которая привела к всплеску популярности практики цигун по всему Китаю. В этот период появилось много новых даосских и даосских религий, наиболее популярными из которых были те, которые связаны с цигун, такие как цзанмигун ( тантрический цигун, на который повлиял тибетский буддизм ), чжунгун (центральный цигун) и фалуньгун (который был объявлен вне закона и репрессирован Коммунистической партией Китая [КПК]). [110] Сегодня даосизм является одной из пяти официально признанных религий в Китайской Народной Республике . В материковом Китае правительство регулирует его деятельность через Китайскую даосскую ассоциацию . [120] Относительно статуса даосизма в материковом Китае Ливия Кон пишет:
Даосские учреждения принадлежат государству, монахи получают зарплату от правительства, несколько бюро конкурируют за доходы и административную власть, а учебные центры требуют курсы марксизма в качестве подготовки к полному посвящению. Тем не менее, храмовые комплексы растут на пяти священных горах, на даосских горах и во всех крупных городах. [121]
Храм Белого Облака в Пекине остается самым важным центром обучения даосских монахов на материке, в то время как пять священных гор Китая также содержат влиятельные даосские центры. Другие ключевые места включают: Уданшань , гору Лунху , гору Циюнь , гору Цинчэн , гору Тай , горы Чжуннань , гору Мао и гору Лао . [122] Между тем, даосизм также практикуется гораздо свободнее на Тайване и в Гонконге , где он является основной религией и сохраняет уникальные черты и движения, которые отличаются от материкового даосизма. [123] Даосизм также практикуется во всей более широкой культурной сфере Восточной Азии . [124]
За пределами Китая распространились многие традиционные даосские практики, особенно через китайскую эмиграцию , а также обращение некитайцев. [124] Практики, находящиеся под влиянием даосизма, такие как тайцзи и цигун , также популярны во всем мире. [125] Его влияние повсеместно, особенно в гаданиях и магических практиках. [126] [ необходима цитата ] Таким образом, даосизм теперь является религией с глобальным распространением. [124]
Даосизм традиционно ассоциируется с Северным Китаем , [127] [96] Южным Китаем , [128] и Западным Китаем , [96] и возник в Южном Китае. [129]
В конце 20-го века даосизм начал распространяться в западном мире , что привело к появлению различных форм даосских сообществ на Западе, с даосскими публикациями, веб-сайтами, центрами медитации и тайцзи , а также переводами даосских текстов западными учеными и неспециалистами. [130] Даосская классика, такая как « Дао дэ цзин», также стала популярной в движении Нью Эйдж и в «популярном западном даосизме», своего рода популяризированной гибридной духовности. [131] По словам Луи Комджати, этот «популярный западный даосизм» связан с популярными переводами и интерпретациями «Дао дэ цзин» и работами таких популярных деятелей, как Джеймс Легг , Алан Уоттс , Джон Блофельд , Джиа-фу Фэн и Брюс Ли . [132] Эта популярная духовность также опирается на китайские боевые искусства (которые часто не связаны с даосизмом как таковым), американский трансцендентализм , контркультуру 1960-х годов , духовность Нью Эйдж , вечную философию и альтернативную медицину . [133]
С другой стороны, традиционно мыслящие даосы на Западе часто являются либо этническими китайцами, либо вообще предполагают некоторый уровень китаизации , особенно принятие китайского языка и культуры. Это связано с тем, что для большинства традиционных даосов религия не рассматривается как отдельная от китайской этнической принадлежности и культуры. Таким образом, большинство западных новообращенных даосских групп возглавляются либо китайскими учителями, либо учителями, которые учились у китайских учителей. [134] Некоторые известные западные даосские ассоциации включают: Associacion de Taoism de España, Association Francaise Daoiste, British Daoist Association, Daoist Foundation (Сан-Диего, Калифорния), American Taoist and Buddhist Association (Нью-Йорк), Ching Chung Taoist Association (Сан-Франциско), Universal Society of the Integral Way (Ni Hua-Ching) и Sociedade Taoista do Brasil. [135]
Особенно популярны на Западе группы, которые фокусируются на внутренних боевых искусствах, таких как тайцзицюань, а также цигун и медитация. Меньшая группа групп также фокусируется на внутренней алхимии, например, « Целительное Дао» Мантак Чиа . [136] Хотя традиционный даосизм изначально пришел на Запад через китайских иммигрантов, в последнее время также появились западные даосские храмы, такие как даосское святилище в Сан-Диего и круг Даюань в Сан-Франциско. Кон отмечает, что все эти центры «сочетают традиционные ритуальные службы с философией Дао Дэ Цзин и Ицзин , а также с различными оздоровительными практиками, такими как дыхание, диета, медитация, цигун и мягкие боевые искусства». [137]
Дао (или Дао ) может означать путь, дорогу, канал, тропу, учение или линию. [138] Дао — это естественный порядок, который позволяет всем вещам существовать и доминировать над каждым действием, не столько посредством силы, сколько посредством естественного искривления пространства и времени. [139] Это источник и сила всего творения — его сущность неизвестна, но его можно наблюдать в его проявлении — это стоит за действием и изменением природы. [140] Ливия Кон описывает Дао как «основную космическую силу, которая создает вселенную, поддерживает культуру и государство, спасает добрых и наказывает злых. Буквально «путь», Дао относится к тому, как вещи развиваются естественным образом, как природа движется вперед, а живые существа растут и приходят в упадок в соответствии с космическими законами». [141] Дао в конечном итоге неописуемо и превосходит любой анализ и определение. Таким образом, Дао Дэ Цзин начинается со слов: «Дао, которое можно рассказать, не является вечным Дао». [141] Аналогично, Луи Комьяти пишет, что Дао описывается даосами как «темное» (xuan), «неясное» (hu), «смутное» (huang) и «безмолвное» (mo). [142]
Согласно Комьяти, Дао имеет четыре основные характеристики: «(1) Источник всего сущего; (2) Неназываемая тайна; (3) Всепроникающее священное присутствие; и (4) Вселенная как космологический процесс». [143] Таким образом, даосскую мысль можно рассматривать как монистическую (Дао — это одна реальность), панэнгеническую (рассматривающую природу как священную) и панэнтеистическую (Дао — это и священный мир, и то, что за его пределами, имманентное и трансцендентное). [144] Аналогичным образом, Винг-Цит Чан описывает Дао как «онтологическую основу» и как «Единое, которое естественно, спонтанно, вечно, безымянно и неописуемо. Это одновременно начало всех вещей и способ, которым все вещи следуют своему курсу». [145] [146] Таким образом, Дао — это «органический порядок», который не является преднамеренным или самосознающим творцом, а бесконечным и безграничным природным образцом. [141]
Более того, Дао — это то, что люди могут обнаружить имманентным в себе, а также в природных и социальных моделях. [147] [141] Таким образом, Дао — это также «врожденная природа» ( син ) всех людей, природа, которая рассматривается даосами как в конечном итоге хорошая. [148] В натуралистическом смысле Дао — это видимый образец, «Дао, которое можно рассказать», то есть ритмические процессы и модели естественного мира, которые можно наблюдать и описывать. [141] Таким образом, Кон пишет, что Дао можно объяснить двояко: трансцендентное, невыразимое, таинственное Дао и естественное, видимое и осязаемое Дао. [141]
Дао — это процесс самой реальности, способ для вещей собираться вместе, продолжая изменяться. Все это отражает глубоко укоренившуюся веру китайцев в то, что изменение является наиболее фундаментальной характеристикой вещей. В Книге Перемен эта модель изменения символизируется числами, представляющими 64 связанных силовых отношения, известных как гексаграммы. Дао — это изменение этих сил, обычно просто называемых инь и ян. [149]
На протяжении всей даосской истории даосы развивали различные метафизические взгляды относительно Дао. Например, в то время как мыслитель Сюаньсюэ Ван Би описывал Дао как у (ничто, негативность, небытие), Го Сян отверг у как источник и считал, что вместо этого истинным источником было спонтанное «самопроизводство» (zìshēng 自生) и «самопреобразование» (zìhuà 自化). [150] Другая школа, Чунсюань (Двойная тайна), разработала метафизику под влиянием буддийской философии Мадхьямаки . [151]
Активное выражение Дао называется Дэ (德; dé ; также пишется как Те или Дэ ; часто переводится как добродетель или сила), [152] в том смысле, что Дэ является результатом индивидуальной жизни и развития Дао. [153] Термин Дэ может использоваться для обозначения этической добродетели в традиционном конфуцианском смысле, а также для обозначения более высокого спонтанного вида мудрой добродетели или силы, которая исходит от следования Дао и практики у-вэй. Таким образом, это естественное выражение силы Дао, а не что-то вроде общепринятой морали . [154] Луи Комджати описывает Дэ как проявление связи человека с Дао, что является благотворным влиянием его космологической настройки. [155]
Цзыран (自然; zìrán ; tzu-jan ; букв. «самостоятельный», « самоорганизация » [156] ) рассматривается как центральное понятие и ценность в даосизме и как способ движения с Дао. [157] [158] Он описывает «изначальное состояние» всех вещей [159], а также базовый характер Дао [160] и обычно ассоциируется со спонтанностью и творчеством. [161] По словам Кона, в « Чжуанцзы » цзыран относится к тому факту, что «таким образом, нет никакой конечной причины, делающей вещи такими, какие они есть. Вселенная существует сама по себе и сама по себе; она есть существование, как оно есть. Ничего нельзя добавить или вычесть из нее; она полностью самодостаточна». [162]
Чтобы достичь естественности, нужно отождествить себя с Дао и следовать его естественным ритмам, выраженным в себе. [160] [163] Это включает в себя освобождение от эгоизма и желаний, а также понимание простоты. [157] Это также включает в себя понимание своей природы и жизнь в соответствии с ней, не пытаясь быть тем, кем ты не являешься, или чрезмерно обдумывать свой опыт. [164] Один из способов развития цзиран , найденный в Чжуанцзы , заключается в практике «поста ума», своего рода даосской медитации , в которой человек опустошает ум. Считается, что это также может активировать ци (жизненную энергию). [165] В некоторых отрывках, найденных в Чжуанцзы и в Дао Дэ Цзин , естественность также связана с отказом от государства ( анархизм ) и желанием вернуться к более простым дотехнологическим временам ( примитивизм ). [166]
Часто цитируемая метафора естественности — пу (樸; pǔ, pú ; p'u ; 'необработанное дерево'), «необработанное бревно», которое представляет собой «изначальную природу... до отпечатка культуры» индивидуума. [167] Обычно это состояние, к которому можно вернуться. [168]
Термин у вэй представляет собой ведущую этическую концепцию в даосизме. [169] Вэй относится к любому преднамеренному или обдуманному действию, в то время как у несет значение «нет ...» или «отсутствие, без». Обычные переводы — недеяние, легкое действие, действие без намерения, невмешательство и невмешательство. [170] [169] Значение иногда подчеркивается с помощью парадоксального выражения «вэй у вэй»: действие без действия. [171] Кон пишет, что у вэй относится к «отказу от эгоистических забот» и «воздержанию от насильственных и мешающих мер, которые вызывают напряжение и разрушение, в пользу мягкости, адаптации и легкости». [158]
В древних даосских текстах у-вэй ассоциируется с водой из-за ее податливой природы и того, как легко она обтекает препятствия. [172] Даосская философия, в соответствии с И Цзин , предполагает, что вселенная работает гармонично в соответствии со своими собственными путями. Когда кто-то проявляет свою волю против мира таким образом, который не соответствует ритму циклов изменений, он может нарушить эту гармонию, и непреднамеренные последствия могут возникнуть скорее, чем желаемый результат. [173] Таким образом, Дао Дэ Цзин говорит: «действуй над вещами, и ты их разрушишь. Цепляйся за вещи, и ты их потеряешь. Поэтому мудрец действует бездействием и не терпит гибели, отпускает цепляние и не терпит потерь». [158]
Даосизм не определяет волю человека как корень проблемы. Скорее, он утверждает, что человек должен привести свою волю в гармонию с естественным путем вселенной. [173] Таким образом, можно избежать потенциально вредного вмешательства, и таким образом цели могут быть достигнуты без усилий. [174] [175] «С помощью у-вэй мудрец стремится прийти в гармонию с великим Дао, которое само по себе достигается недеянием». [169]
Даосский взгляд на себя является целостным, отвергающим идею отдельного индивидуализированного я . Как пишет Рассел Киркланд, даосы «обычно предполагают, что свое «я» нельзя понять или реализовать без ссылки на других людей и на более широкий набор реальностей, в которые все люди естественным образом и надлежащим образом встроены». [176]
В даосизме врожденная или фундаментальная природа (син) человека в конечном счете является Дао, выражающим или проявляющим себя как воплощенная личность. Врожденная природа связана с сердечным разумом (синь), который относится к сознанию, сердцу и духу. [155] В центре внимания даосской психологии находится сердечный разум (синь) , интеллектуальный и эмоциональный центр (чжун) человека. Он связан с грудной полостью, физическим сердцем, а также с эмоциями, мыслями, сознанием и хранилищем духа (шэнь). [177] Когда сердечный разум нестабилен и отделен от Дао, его называют обычным сердечным разумом (сусинь). С другой стороны, изначальный сердечный разум (бэньсинь) пронизывает Дао и является постоянным и мирным. [178]
В «Нэйе » (гл. 14) этот чистый изначальный сердечный разум называется «внутренним сердечным разумом», «осознанием, предшествующим языку», и «местом обитания сверхъестественного » . [179] Более поздние даосские источники также называют его другими терминами, такими как «пробужденная природа» (усин), «изначальная природа» (бэньсин), «изначальный дух» (юаньшэнь) и «алый дворец». [180] Этот чистый сердечный разум рассматривается как характеризующийся ясностью и неподвижностью (цинцзин), чистотой, чистым ян, духовным прозрением и пустотой. [180]
Даосы рассматривают жизнь (шэн) как выражение Дао. Дао рассматривается как дарующее каждому человеку мин ( жизненную судьбу), которая является его телесным существованием, его телом и жизненной силой. [155] В общем, даосское совершенствование стремится к целостной психосоматической форме обучения, которая описывается как «двойное совершенствование врожденной природы и жизненной судьбы» ( синмин шуаньсю ). [155] Даосизм верит во «всепроникающий духовный мир, который одновременно взаимосвязан и отделен от мира людей». [181]
Развитие врожденной природы часто ассоциируется с практикой неподвижности (цзингун) или тихой медитацией, в то время как развитие жизненной судьбы обычно вращается вокруг практик, основанных на движении (дунгун), таких как даоинь и практики здоровья и долголетия ( яншэн ). [182]
Многие даосские практики работают с древними китайскими представлениями о теле, его органах и частях, «эликсирных полях» ( даньтянь ), внутренних субстанциях (таких как «сущность» или цзин), оживляющих силах (таких как хунь и по ) и меридианах ( каналах ци ). Сложная даосская схема тела и его тонких телесных компонентов содержит много параллелей с традиционной китайской медициной и используется для оздоровительных практик, а также для соматической и духовной трансформации (через нейдан – «психосоматическая трансмутация» или «внутренняя алхимия»). [183] Даосское физическое совершенствование основано на очищении и преобразовании ци тела (жизненного дыхания, энергии) различными способами, такими как диета и медитация. [184]
Согласно Ливии Кон, ци — это «космическая энергия, которая пронизывает все. Конкретный аспект Дао, ци — это материальная сила вселенной, основная субстанция природы». [185] Согласно Чжуанцзы, «человеческая жизнь — это накопление ци; смерть — это ее рассеивание». [185] У каждого человека есть некоторое количество ци, и он может получать и терять ци разными способами. Поэтому даосы считают, что с помощью различных методов совершенствования ци они могут гармонизировать свою ци и, таким образом, улучшить здоровье и долголетие , и даже достичь магических сил, социальной гармонии и бессмертия. [184] « Нэйе» (Внутреннее обучение) — один из самых ранних текстов, обучающих методам совершенствования ци. [186]
Ци — одно из Трех Сокровищ , которое является специфически даосской схемой основных элементов в даосских физических практиках, таких как цигун и нейдань . [187] Эти три: цзин (精, сущность, основа жизненной силы), ци и шэнь (神, дух, тонкое сознание, способность соединяться с тонкой духовной реальностью). [187] [188] [189] Эти три также связаны с тремя «эликсирными полями» ( даньтянь ) и органами различными способами. [190] [189]
Тело в даосской политической философии было важным, и их различные взгляды на него и место человечества во вселенной были точкой отличия от конфуцианских политиков , писателей и политических комментаторов . [191] Некоторые даосы рассматривали предков как просто трупы, которые были неправильно почитаемы, и уважение к мертвым было неуместным, а другие в группах, которые следовали этим верованиям, считали почти все традиции бесполезными. [191]
Даосская этика имеет тенденцию подчеркивать различные темы из даосской классики, такие как естественность ( пу ), спонтанность ( цзырань ), простота , отрешенность от желаний и, что самое важное, у вэй . [192] Классический даосский взгляд заключается в том, что люди изначально и естественно соответствуют Дао, поэтому их изначальная природа изначально хороша. Он подчеркивает необходимость делать то, что естественно, следуя Дао, которое является космической силой, которая течет через все вещи, связывает и освобождает их. [193] Однако человек может отойти от этого из-за личных привычек, желаний и социальных условий. Возвращение к своей природе требует активной настройки посредством даосской практики и этического совершенствования. [194]
Некоторые популярные даосские верования, такие как ранняя школа Шанцин , не верят в это и полагают, что некоторые люди являются неисправимо злыми и обречены быть таковыми. [195] Многие даосские движения примерно со времени, когда буддийские элементы начали синкретизироваться с даосизмом, имели крайне негативное отношение к иностранцам, называя их yi или «варварами», и некоторые из них думали об иностранцах как о людях, которые не испытывают «человеческих чувств» и которые никогда не живут правильными нормами поведения, пока не станут даосами. [196] В это время Китай широко рассматривался даосами как святая земля из-за влияния китайской общественности, которая считала рождение в Китае привилегией, а чужаков — врагами. [196] Сохранение чувства «китайскости» в стране и поощрение нативистской политики, такой как строительство Великой Китайской стены, было важно для многих даосских групп. [197]
Иностранцы, которые присоединялись к этим даосским сектам, были вынуждены раскаяться в своих грехах в другой жизни, что привело к их рождению «в пограничных дебрях» из-за буддийских идей реинкарнации, пришедших в их учения . [196] Некоторые даосские движения рассматривали человеческую природу нейтрально. [198] Однако некоторые из движений, которые были суровыми или скептическими по отношению к человеческой природе, не верили, что зло постоянно, и считали, что злые люди могут стать добрыми. Корейские даосы были склонны думать о человеческой природе крайне позитивно. [199]
Некоторые из самых важных добродетелей в даосизме — это Три Сокровища или Три Драгоценности (三寶; sānbǎo ). Это: ci (慈; cí , обычно переводится как сострадание ), jian (儉; jiǎn , обычно переводится как умеренность ) и bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān ; «не осмеливающийся действовать как первый под небесами», но обычно переводится как смирение ). Артур Уэйли , применяя их к социально-политической сфере, перевел их как: «воздержание от агрессивной войны и смертной казни», «абсолютная простота жизни» и «отказ от утверждения активной власти». [200]
Даосизм также принял буддийские доктрины кармы и реинкарнации в свою религиозную этическую систему. [201] Средневековая даосская мысль развивала идею о том, что этика находится под надзором небесной администрации, которая вела записи действий людей и их судьбы, а также выдавала награды и наказания через определенных небесных администраторов. [202]
В своей первоначальной форме эта религия не связана с политическими делами или сложными ритуалами; напротив, она поощряет избегание общественной ответственности и поиск видения духовного трансцендентного мира. [203] [ необходима цитата ]
.jpg/1280px-White_Cloud_Temple_(9868245123).jpg)
У даосов разные религиозные цели, в том числе даосские концепции мудрости ( чжэньжэнь ), духовного самосовершенствования, счастливой загробной жизни или долголетия и некоторой формы бессмертия ( сянь , по-разному понимаемое как своего рода трансцендентное посмертное состояние духа). [204] [205]
Представления даосов о том, что происходит в загробной жизни, как правило, включают в себя то, что душа становится частью космоса [206] (который часто мыслился как иллюзорное место, где ци и физическая материя считались одним и тем же, удерживаемым вместе микрокосмом духов человеческого тела и макрокосмом самой вселенной, представленным и воплощенным Тремя Чистыми ), [205] каким-то образом помогая духовным функциям природы или Тянь после смерти или спасая себя либо достигая духовного бессмертия в загробной жизни, либо становясь хсианом , который может появляться в человеческом мире по своему желанию, [207], но обычно живет в другом измерении. «[Священные] леса и[/или] горы» [208] или инь-ян , [209] [210] сфера инь, ян или дао [210] непостижимая и непостижимая для обычных людей и даже для добродетельных Конфуция и конфуцианцев , [211] например, ментальная сфера, иногда называемая « Небесами », где считалось, что высшие, духовные версии даосов, таких как Лао-цзы, существуют при жизни и впитывают «чистейший Инь и Ян» [212] — все это возможности для потенциального сяня переродиться. Считалось, что эти духовные версии являются абстрактными существами, которые могут проявляться в этом мире как мифические существа, такие как сяньские драконы , которые питаются энергией инь и ян и ездят на облаках и своей ци . [212]
Более конкретно, возможности для «духа тела» включают «присоединение к вселенной после смерти» [206] , исследование [213] или выполнение различных функций в частях тянь [214] или других духовных миров [213] [215] или становление хсианином , который может делать одну или несколько из этих вещей. [213] [214]
Даосские сянь часто рассматриваются как вечно молодые , потому что «их жизнь полностью едина с Дао природы ». [216] Их также часто рассматривают как созданных из «чистого дыхания и света» и способных менять форму , а некоторые даосы верили, что их загробный природный «рай» — это небесные дворцы. [217]
Даосы, стремившиеся стать одним из многих различных типов бессмертных, таких как сянь или чжэньжэнь , хотели «обеспечить полное физическое и духовное бессмертие». [41]
В школе Цюаньчжэнь Ван Чунъяна целью является стать мудрецом, что он приравнивает к бытию «духовным бессмертным» ( шэнь сиен ) и достижению «ясности и покоя» ( цинцзин ) посредством интеграции «внутренней природы» (син) и «мирской реальности» (мин). [218]
Те, кто знают Дао, кто течет по естественному пути Дао и, таким образом, воплощают образцы Дао, называются мудрецами или «совершенными людьми» ( чжэньжэнь ). [219] [220] Это то, что часто считается спасением в даосской сотериологии . [213] [221] [222] Их часто изображают как живущих простой жизнью, как ремесленников или отшельников . В других случаях их изображают как идеальных правителей, которые практикуют правление через невмешательство и при которых нации мирно процветают. [219] Мудрецы — это высшие люди, посредники между небом и землей и лучшие проводники на даосском пути. Они действуют естественно и просто, с чистым умом и с у-вэй. Они могут обладать сверхъестественными способностями и приносить удачу и мир. [223]
Некоторые мудрецы также считаются одними из бессмертных (xian) благодаря своему мастерству Дао. После того, как они сбросили свою смертную форму, духовные бессмертные могут иметь много сверхчеловеческих способностей, таких как полет [215] и часто говорят, что они живут в небесных сферах. [224] [213]
Мудрецы были такими, потому что они достигли главной цели даосизма: единения с Дао и гармонизации или соответствия его образцам и потокам. [225] Этот опыт является опытом настройки на Дао и на нашу собственную изначальную природу, которая уже имеет естественную способность к резонансу ( ганьинг ) с Дао. [226] Это главная цель, к которой стремятся все даосские практики, и ее можно почувствовать различными способами, такими как чувство психосоматической жизненной силы и живости, а также тишины и «истинной радости» (чжэньлэ) или «небесной радости», которая остается незатронутой мирскими заботами, такими как обретение и потеря. [227]
Даосский поиск бессмертия был вдохновлен конфуцианским акцентом на сыновней почтительности и тем, что почитаемые предки , как считалось, продолжали существовать после смерти. [217]
В китайской народной религии иногда считалось возможным обрести бессмертие посредством силы инь-ян и небес, а также посредством даосских интерпретаций Дао, [ 210] а даосские мысли о бессмертии иногда черпали вдохновение из конфуцианских взглядов на небеса и их статуса как загробной жизни, которая также пронизывает мир смертных.
Даосская космология циклична — вселенная рассматривается как находящаяся в постоянном изменении, с различными силами и энергиями (ци), влияющими друг на друга в различных сложных моделях. [228] [229] [156] Даосская космология разделяет схожие взгляды со Школой натуралистов . [5] Даосская космология фокусируется на безличных преобразованиях (цзаохуа) вселенной, которые являются спонтанными и неуправляемыми. [230]
Ливия Кон объясняет основную даосскую космологическую теорию следующим образом: [231]
корень творения Дао покоился в глубоком хаосе (гл. 42). Затем он развился в Единое, концентрированное состояние космического единства, которое полно творческого потенциала и часто описывается в терминах И Цзин как тайцзи . Затем Единое породило «Двое», две энергии инь и ян, которые в свою очередь слились в гармонии, чтобы создать следующий уровень существования, «Три» (инь-ян в сочетании), из которого возникло мириады существ. Из изначального единства мир, таким образом, продолжал двигаться во все большие состояния различия и дифференциации.
Главное различие в даосской космологии заключается в различии между инь и ян , которое применяется к различным наборам дополнительных идей: яркий – темный, легкий – тяжелый, мягкий – твердый, сильный – слабый, выше – ниже, правитель – министр, мужчина – женщина и так далее. [232] Космически эти две силы существуют во взаимной гармонии и взаимозависимости. [233] Инь и ян далее делятся на пять фаз ( У Син , или пять материалов): малый ян, большой ян, инь/ян, малый инь, большой инь. Каждый из них соотносится с определенным веществом: деревом, огнем, землей, металлом и водой соответственно. [234] Эта схема используется по-разному в даосской мысли и практике, от питания жизни ( яншэн ) и медицины до астрологии и гадания. [235]
Даосы также обычно рассматривают все вещи как оживленные и созданные ци (жизненным воздухом, тонким дыханием), которая рассматривается как сила, циркулирующая по всей вселенной и по всем человеческим телам (как воздух в легких и как тонкое дыхание по меридианам и органам тела). [236] Ци находится в постоянном преобразовании между своим сгущенным состоянием (жизнью) и разбавленным состоянием (потенциалом). [237] Эти два различных состояния ци являются воплощениями инь и ян, [237] двух взаимодополняющих сил, которые постоянно играют друг против друга и друг с другом, и где одна не может существовать без другой. [238]
Даосские тексты представляют различные истории творения и космогонии . Классические космогонии являются нетеистическими , представляя естественный ненаправленный процесс, в котором апофатическая недифференцированная потенциальность (называемая ууцзи, «без недифференциации») естественным образом разворачивается в уцзи (изначальное единство, «недифференциация»), которое затем развивается в инь-ян ( тайцзи ), а затем в мириады существ, как в Дао Дэ Цзин . [239] [240] Более поздние средневековые модели включали идею Бога -творца (в основном рассматриваемого как Лорд Лао), представляющего порядок и творчество. [239] Даосская космология влияет на даосскую сотериологию, которая утверждает, что можно «вернуться к корню» (гуйгэнь) вселенной (и нас самих), который также является Дао — безличным источником (юань) всех вещей. [241]
В даосизме люди рассматриваются как микрокосм вселенной, [27] и, таким образом, космологические силы, такие как пять фаз, также присутствуют в форме органов цзан-фу . [242] Другое распространенное убеждение заключается в том, что существуют различные боги, которые обитают в человеческих телах. [243] Как следствие, считается, что более глубокое понимание вселенной может быть достигнуто путем понимания себя. [244]
Другим важным элементом даосской космологии является использование китайской астрологии . [228]
.jpg/1280px-Yu_Zhiding_-_Xi_Wangmu_(The_Queen_Mother_of_the_West).jpg)
Даосское богословие можно определить как апофатическое , учитывая его философский акцент на бесформенности и непознаваемой природе Дао, а также на главенстве «Пути», а не антропоморфных концепций Бога . Почти все секты разделяют это основное убеждение. [63]
Существуют аргументы в пользу монотеистических концепций в даосизме. [245] Однако даосизм включает в себя множество божеств и духов и, таким образом, может также считаться анимистическим и политеистическим во вторичном смысле (поскольку они считаются эманациями безличного и безымянного высшего принципа). [246] Некоторая даосская теология представляет Трех Чистых на вершине пантеона божеств , который был иерархией, исходящей из Дао. [247] Лао-цзы (Лао-цзы) считается воплощением одного из трех и почитается как предок-основатель даосизма. [248] [249]
Боги и бессмертные (神仙), в которых верит даосизм, можно грубо разделить на две категории, а именно «боги» и «сянь». «Боги» относятся к божествам , и их существует множество видов: небесные боги/небожители (天神); земные духи (地祇); улин (物靈, анимизм , дух всех вещей); боги преисподней (地府神靈); боги человеческого тела (人體之神); боги человеческого призрака (人鬼之神) и т. д. «Сянь» — это те, кто достиг совершенного совершенствования Дао, люди с огромными сверхъестественными способностями, непредсказуемыми изменениями и бессмертием. [6]
Различные ветви даосизма часто имеют различные пантеоны меньших божеств, где эти божества отражают различные представления о космологии. [250] Меньшие божества также могут быть повышены или понижены за свою деятельность. [251] Некоторые разновидности популярной китайской религии включают Нефритового императора (Юй-Хуан или Юй-Ди), одного из Трех Чистых, как высшего Бога. Исторические даосские деятели и люди, которые считаются бессмертными ( сянь ), также почитаются как духовенством, так и мирянами. [252]
Несмотря на эти иерархии божеств, большинство концепций Дао не следует путать с западным пониманием теизма . [ необходимо дальнейшее объяснение ] Быть единым с Дао не обязательно означает союз с вечным духом, например, в индуистском теистическом смысле. [253] [173]
Некоторые ключевые элементы даосской практики включают в себя приверженность самосовершенствованию, у вэй и настройку на образцы Дао. [254] Практика даосизма стремится развить тело обратно к его изначальному уровню энергии и восстановить его в его изначальном состоянии творения. Тело больше не является просто средством для жизни в гармонии в мире, оно само по себе является вселенной. [255] Большинство даосов на протяжении всей истории соглашались с важностью самосовершенствования посредством различных практик, которые рассматривались как способы преобразовать себя и интегрировать себя в самые глубокие реальности. [256]
Общественные ритуалы важны в большинстве даосских традиций, как и методы самосовершенствования. Даосские практики самосовершенствования, как правило, сосредоточены на трансформации сердца и ума вместе с телесными субстанциями и энергиями (такими как цзин и ци ) и их связью с естественными и универсальными силами, моделями и силами. [257]
Несмотря на оторванность от реальности и несогласие с конфуцианским гуманизмом, которому учит Дао Дэ Цзин , даосы, как правило, не были и не являются мизантропами или нигилистами и рассматривают людей как важный класс вещей в мире. [198] Однако в большинстве даосских взглядов люди не считались особенно важными по сравнению с другими аспектами мира и даосской метафизикой, которые рассматривались как равные или более особенные. [198] Аналогичным образом, некоторые даосы имели схожие взгляды на своих богов или богов других религий. [52]
По словам Луи Комжати, даосская практика — это разнообразная и сложная дисциплина, которая может включать в себя «эстетику, искусство, диетологию, этику, практику здоровья и долголетия, медитацию, ритуал, сезонную настройку, изучение писаний и т. д.» [254]
На протяжении всей истории даосизма горы занимали особое место в даосской практике. Они рассматриваются как священные пространства и как идеальные места для даосского совершенствования и даосской монашеской или отшельнической жизни, которая может включать «облачные странствия» (юнью) в горах и проживание в горных скитах (ан) или гротах (дун). [258]
Дао может служить жизненной энергией вместо ци в некоторых даосских системах верований. [ необходима цитата ]
Одной из самых ранних схем даосской практики были «девять практик» или «девять добродетелей» (jiǔxíng 九行), которым обучали в школе Небесных Мастеров. Они были взяты из классических даосских источников, в основном из « Дао Дэ Цзин» , и представлены в « Лаоцзюнь цзинлу» ( Писательские статуты Владыки Лао ; DZ 786). [259]
Девять практик таковы: [260]
.jpg/1280px-02.20_%E7%B8%BD%E7%B5%B1%E5%87%BA%E5%B8%AD%E3%80%8C%E6%9D%BE%E5%B1%B1%E6%85%88%E7%A5%90%E5%AE%AE%E8%AD%B7%E5%9C%8B%E7%A6%B3%E7%98%9F%E6%B8%85%E9%86%AE%E6%B3%95%E6%9C%83%E3%80%8D_(49559117058).jpg)
Древняя китайская религия широко использовала жертвоприношения богам и предкам, которые могли включать в себя забитых животных (например, свиней и уток) или фрукты. Даосский Небесный Мастер Чжан Даолин отвергал жертвоприношения богам в виде еды и животных. Сегодня многие даосские храмы отвергают жертвоприношения животных. [261] Однако жертвоприношения божествам остаются ключевым элементом даосских ритуалов. Существуют различные виды даосских ритуалов, которые могут включать в себя подношение подношений, чтение писаний, жертвоприношения, заклинания, обряды очищения, исповедь, прошения и объявления богам, соблюдение этических заповедей, поминки, песнопения, лекции и общественные пиры. [262] [263]
В определенные праздники, такие как фестиваль Цинмин/Чинмин , проходят уличные парады. Это оживленные мероприятия, включающие петарды, сжигание адских денег и покрытые цветами платформы, транслирующие традиционную музыку. Они также по-разному включают танцы львов и танцы драконов , занятые людьми куклы (часто «Седьмого Лорда» и «Восьмого Лорда» ), гунфу и паланкины , несущие изображения божеств. Различные участники не считаются исполнителями, а скорее одержимыми богами и духами, о которых идет речь. [264]
Принятие и жизнь по наборам этических заповедей является еще одной важной практикой в даосизме. Во времена династии Тан даосизм создал систему мирского ученичества, в которой человек принимал набор из Десяти заповедей (даосизм) .
Пять заповедей (даосизм) идентичны пяти буддийским заповедям (которые заключаются в том, чтобы избегать: убийства [как людей, так и животных], воровства, сексуального насилия, лжи и опьяняющих веществ, таких как алкоголь ). Остальные пять представляли собой набор из пяти предписаний: [79]
(6) Я буду поддерживать гармонию со своими предками и семьей и никогда не буду игнорировать своих родственников; (7) Когда я вижу, что кто-то делает добро, я буду поддерживать его с радостью и восторгом; (8) Когда я вижу, что кто-то несчастен, я буду поддерживать его с достоинством, чтобы вернуть ему удачу; (9) Когда кто-то приходит, чтобы причинить мне вред, я не буду питать мыслей о мести; (10) Пока все существа не достигнут Дао, я не буду надеяться сделать это сам.
Помимо этих общих этических предписаний, даосские традиции также имеют более обширный набор предписаний, которые часто предназначены только для рукоположенных священников или монахов.
Ключевой частью многих даосских традиций является практика гадания . Существует много методов, используемых китайскими даосами, включая гадание по И-Цзин , китайское астрологическое гадание, фэн-шуй ( геомантическое гадание) и интерпретацию различных предзнаменований . [265] [266]
Медиумизм и экзорцизм являются ключевым элементом некоторых даосских традиций. Они могут включать медиумизм тунцзи и практику письма планшетами или духовного письма. [266]
Даосские методы долголетия тесно связаны с древней китайской медициной . Многие из этих методов восходят к деятелям династии Тан, таким как алхимик Сунь Симяо (582–683) и Патриарх Высочайшей ясности Сыма Чэнчжэнь (647–735). [267] Цель этих методов варьируется от улучшения здоровья и долголетия до бессмертия. Ключевые элементы этих методов «питания жизни» ( яншэн ) включают: умеренность во всем (питье, еда и т. д.), адаптацию к циклам сезонов путем следования предписаниям относительно лечебных упражнений ( даоинь ) и дыхательных упражнений . [268]
Ряд физических практик, таких как современные формы цигун , а также современные внутренние боевые искусства ( нэйцзя ), такие как тайцзицюань , багуачжан , синъицюань и люхэбафа , практикуются даосами как методы развития здоровья и долголетия, а также как методы достижения внутренних алхимических преобразований. [269] [270] [271] Однако эти методы не являются специфически даосскими и часто практикуются вне даосского контекста. [272]
Другим ключевым методом долголетия является «прием пищи», который фокусируется на том, что человек поглощает или потребляет из окружающей среды, и рассматривается как влияющий на то, кем он становится. [273] Диатектика, на которую сильное влияние оказала китайская медицина, является ключевым элементом практики приема пищи, и существует множество даосских диетических схем для различных эффектов (таких как аскетические диеты, монашеские диеты, лечебные диеты и алхимические диеты, которые используют травы и минералы). [274] Одной из распространенных практик является отказ от зерновых (бигу) . [275] В некоторых случаях также принимаются такие практики, как вегетарианство и истинный пост (которые также могут называться бигу ). [276]
Некоторые даосы считали человеческое тело духовным звеном с тысячами шэнь [189] (часто 36 000), [277] богами, которые, вероятно, считались по крайней мере в некоторой степени ментальными по своей природе из-за другого значения слова «сознание», с которыми можно было общаться, выполняя различные методы для манипулирования инь и ян тела, а также его ци. [189] Эти даосы также считали человеческое тело метафорическим существованием, где три « киноварных поля» [189] , которые представляли более высокий уровень реальности или духовный вид киновари, который не существует в обычной реальности. Метод медитации, используемый этими даосами, заключался в «визуализации света», который, как считалось, был ци или другим видом жизненной энергии, которую даос заменял на ци [189] или в существование которого верил вместо этого. Затем свет направлялся через три киноварных поля, образуя «микрокосмическую орбиту», или через руки и ноги для «макрокосмической орбиты». [189]
36 000 шэнь регулировали тело и телесные функции посредством бюрократической системы, «смоделированной по образцу китайской системы правления». [277] Смерть наступает только тогда, когда эти боги уходят, но жизнь можно продлить, медитируя, визуализируя их, совершая добрые дела и избегая мяса и вина . [277]
Существует множество методов даосской медитации (часто называемых «практикой неподвижности», цзингун ), некоторые из которых были созданы под сильным влиянием буддийских методов . [267] [271]
Некоторые из основных форм даосской медитации: [278] [271]
_Wellcome_L0038974.jpg/1280px-Chinese_woodcut;_Daoist_internal_alchemy_(4)_Wellcome_L0038974.jpg)
Ключевым элементом многих школ даосизма являются алхимические практики, которые включают ритуалы, медитации, упражнения и создание различных алхимических веществ. Цели алхимии включают физическую и духовную трансформацию, духовное выравнивание себя с космическими силами, совершение экстатических духовных путешествий, улучшение физического здоровья, продление жизни и даже становление бессмертным ( xian ). [285]
Даосскую алхимию можно найти в ранних даосских писаниях, таких как Тайпин Цзин и Баопу-цзы . [286] Существует два основных вида алхимии: внутренняя алхимия ( нэйдань ) и внешняя алхимия ( вайдань ). Внутренняя алхимия (нэйдань, буквально: «внутренний эликсир»), которая фокусируется на преобразовании и увеличении ци в теле, развивалась в поздний имперский период (особенно во время Тан) и встречается почти во всех даосских школах сегодня, хотя она наиболее тесно связана со школой Цюаньчжэнь . [287] [288] Существует много систем внутренней алхимии с различными методами, такими как визуализация и работа с дыханием. [287] В поздний имперский период нейдан развился в сложные системы, которые опирались на многочисленные элементы, включая: классические даосские тексты и медитации, яншэн , символику И-Цзин , даосскую космологию, концепции и термины внешней алхимии, китайскую медицину и буддийские влияния. [289] Системы нейдан, как правило, передаются через устные линии мастер-ученик, которые часто должны быть секретными. [282]
Ливия Кон пишет, что главная цель внутренней алхимии обычно понимается как набор из трех преобразований: «из сущности (цзин) в энергию ( ци ), из энергии в дух (шэнь) и из духа в Дао». [290] Обычные методы для этого включают вовлечение тонкого тела и активацию микрокосмической орбиты . [290] [282] [189] Луи Комджати добавляет, что нейдан стремится создать трансцендентный дух, обычно называемый «бессмертным эмбрионом» (сяньтай) или «духом ян» (яншэнь). [289]
Некоторые религиозные даосские движения рассматривают традиционные тексты как писания, которые считаются священными, авторитетными, обязательными и божественно вдохновленными или явленными. [291] [292] [293] Однако « Дао дэ цзин» изначально рассматривался как «человеческая мудрость» и «написанный людьми для людей». [293] Он и другие важные тексты «приобрели авторитет... который заставил их считаться... священными». [293]
Вероятно, наиболее влиятельными текстами являются « Дао дэ цзин» и « Чжуанцзы» . [294] [295]
На протяжении всей истории даосизма « Дао дэ цзин» был центральным текстом, использовавшимся для ритуалов, самосовершенствования и философских целей. [296] [297]
Согласно легенде, « Дао Дэ Цзин» (также известный как « Лао-цзы ») был написан Лао-цзы . [298] Авторство, точная дата происхождения и даже единство текста все еще являются предметом споров [299] и, вероятно, никогда не будут известны с уверенностью. [300] Самые ранние рукописи этой работы (написанные на бамбуковых табличках ) датируются концом 4 века до н. э., и они содержат значительные отличия от более позднего полученного издания ( Ван Би около 226–249 гг . ). [301] [302] Помимо текста Годянь и издания Ван Би, существует еще одна альтернативная версия — «Дао Дэ Цзин» Мавандуй. [303]
Луис Комджати пишет, что « Дао Дэ Цзин» — это «на самом деле многоголосная антология, состоящая из множества исторических и текстовых слоев; в некоторых отношениях это собрание устных учений различных членов внутренних линий совершенствования». [297] Между тем, Рассел Киркланд утверждает, что текст возник из «различных традиций устной мудрости» из государства Чу , которые были написаны, распространены, отредактированы и переписаны разными руками. Он также предполагает, что авторы из академии Цзися могли быть вовлечены в процесс редактирования. [304]
« Дао Дэ Цзин» не организован каким-либо четким образом и представляет собой собрание различных высказываний на различные темы. [305] Основные темы «Дао Дэ Цзин» вращаются вокруг природы Дао, того, как ее достичь, и Дэ, внутренней силы Дао, а также идеи вэй у-вэй . [306] [307] Говорят, что Дао невыразимо и совершает великие дела малыми, скромными, легкими и «женскими» (инь) способами (которые сравниваются с поведением воды). [306] [307]
Древние комментарии к « Дао Дэ Цзин» сами по себе являются важными текстами. Возможно, самый старый из них, комментарий Хэшан Гун , был, скорее всего, написан во 2 веке н. э. [308] Другие важные комментарии включают комментарий Ван Би и комментарий Сянъэр . [309]
Чжуанцзы ( Книга мастера Чжуана ,莊子), названная в честь ее предполагаемого автора Чжуан Чжоу , является весьма влиятельным составным текстом многоголосых писаний из различных источников и исторических периодов. [310] Комментатор и редактор Го Сян (ок. 300 г. н. э.) помог установить текст как важный источник для даосской мысли. Одна традиционная точка зрения заключается в том, что мудрец по имени Чжуан Чжоу написал первые семь глав («внутренние главы»), а его ученики и связанные с ним мыслители были ответственны за другие части (внешние и прочие главы). Однако некоторые современные ученые, такие как Рассел Киркланд, утверждают, что Го Сян на самом деле является создателем текста Чжуанцзы из 33 глав и что нет никаких надежных исторических данных о существовании самого Чжуан Чжоу (кроме редких и ненадежных упоминаний в Сыма Цяне ). [311] Чжуан-цзы также представил семь версий встречи Лао-цзы и Конфуция. Лао-цзы изображен стареющим, а его даосские учения сбивают с толку его знаменитых собеседников. Чжуан-цзы также приводит единственную запись о смерти Лао-цзы. [312]
В «Чжуанцзы» используются анекдоты, притчи и диалоги, чтобы выразить одну из своих главных тем — избегать культурных конструкций и вместо этого жить спонтанно, в гармонии с природным миром. [313] [314] Такой образ жизни может восприниматься как «бесполезный» большинством людей, которые следуют своему собственному «здравому смыслу» и социальным и политическим правилам, но эта бесполезность на самом деле является более мудрой альтернативой, поскольку она больше соответствует реальности. [315]
Даосизм опирается на многочисленные китайские классические тексты , которые сами по себе не являются «даосскими» текстами, но остаются важными источниками для даосов. Возможно, самым важным из них является древний текст гадания под названием Ицзин (около 1150 г. до н. э.). [316] Метод гадания в Ицзин и связанные с ним концепции инь и ян, отображенные в 64 « гексаграммах » — комбинациях 8 триграмм — оказали влияние на даосизм с момента его зарождения и до наших дней. [317] [318]
Даосизм также опирался на другие недаосские китайские классические тексты, в том числе: [44] [4] [5]
Существует множество других важных даосских текстов, в том числе:
Даосский канон (道藏, Сокровищница Дао ) также называют Даоцзан . Первоначально он был составлен во времена династий Цзинь , Тан и Сун . Дошедшая до нас версия была опубликована во времена династии Мин . [329] Мин Даоцзан включает в себя почти 1500 текстов . [330] Следуя примеру буддийской Трипитаки , он разделен на три дуна (洞, «пещеры» или «гроты»). Они расположены от «самого высокого» до «самого низкого»: [331]
Даосы обычно не обращаются к опубликованным версиям Дао-цзан, а индивидуально выбирают или наследуют тексты, включенные в Дао-цзан. Эти тексты передавались из поколения в поколение от учителя к ученику. [332]
В школе Шанцин существует традиция подхода к даосизму через изучение писаний. Считается, что, читая определенные тексты достаточно часто, человек будет вознагражден бессмертием. [333]
.jpg/1280px-2016_Kuala_Lumpur,_%C5%9Awi%C4%85tynia_taoistyczna_Guan_Di_(15).jpg)
,_19th_century_(CH_18464275).jpg/1280px-Daoist_Priest's_Robe_(China),_19th_century_(CH_18464275).jpg)
Тайцзиту , обычно известный как «символ инь и ян» или просто «инь-ян», и багуа являются важными символами в даосизме, поскольку они представляют собой ключевые элементы даосской космологии (см. выше). [ 334] [335] Многие даосские (а также недаосские) организации используют эти символы, и они могут появляться на флагах и логотипах, на полу храма или быть вышитыми на священнических одеждах. То, что стало стандартизированным инь-ян тайцзиту, возникло как даосский символ в 10 веке н. э. во время ранней династии Сун . [336]
Тигр и дракон являются более древними символами инь и ян соответственно, и эти два животных до сих пор широко используются в даосском искусстве. [336] Даосские храмы на юге Китая и Тайваня часто можно узнать по их крышам, на которых изображены драконы , тигры и фениксы (феникс также символизирует инь), сделанные из разноцветной керамической плитки. Однако в целом китайской даосской архитектуре не хватает универсальных черт, которые отличают ее от других сооружений. [337]
Даосские храмы могут вывешивать квадратные или треугольные флаги. Обычно они содержат мистические надписи, талисманы или диаграммы и предназначены для выполнения различных функций, включая предоставление руководства для духов мертвых, принесение удачи, увеличение продолжительности жизни и т. д. [338] Другие флаги и знамена могут принадлежать богам или самим бессмертным. [339]
Рисунки Большой Медведицы (также называемой Бушелем) также являются важными символами. [340] Во времена династии Шан во 2-м тысячелетии до н. э. китайская мысль считала Большую Медведицу божеством, тогда как в более поздние периоды она стала символизировать Тайцзи . [341] [340] Связанный символ — пылающая жемчужина, которая обозначает Полярную звезду и может быть замечена на таких крышах между двумя драконами, а также на шпильке Небесного Мастера . [342] [340]
Некоторые даосы рассматривали звезды как «узлы в «сети Небес»», которые связывают все на «небесах и земле». [343]
Многие даосы рассматривали Дао как «[метафорическую] жемчужину мудреца» и «соединение между инь...[и] ян». [344] Даосы также почитали жемчужины в более общем плане, рассматривая небесных драконов -лун, появляющихся из отблеска света жемчужины, которая существовала «в тумане хаоса» и была поймана в бесконечном цикле, где они постоянно извлекают жемчужину, которая делает их из тумана. [345] Некоторые даосы Внутренней Алхимии поклонялись ртути как «божественной воде» и воплощению сознания, которое было «струящейся жемчужиной». [345]
В более поздней династии Цин даосы и интеллектуалы, склонявшиеся к даосизму, использовали усин как символ лидерства и хорошего управления, используя старые религиозные тексты и различные историографии, созданные в предыдущих династиях, чтобы назначить фазу из пяти усин различным китайским династиям. [346]
Символы, которые представляют долголетие и бессмертие, особенно популярны, и к ним относятся: журавли , сосны и персики бессмертия (связанные с Королевой-матерью Запада ). [340] Природные символы также распространены и включают тыквы, пещеры, облака, горы и животных китайского зодиака. [340] Другие символы, используемые даосами, включают: карту Желтой реки , квадрат Лошу , монеты И Цзин, даосские талисманы ( фулу ), четыре символа (мифические существа) и различные китайские иероглифы (например, иероглиф Дао и иероглиф шоу («долголетие»).
Даосские священники также носят отличительные одежды, такие как даоцзяо фуши и даосские версии даопао , которые символизируют их статус и принадлежность к школе.
Даосские общины могут включать в себя широкий спектр людей и групп, включая даоши, отшельников , монахов, учителей, домохозяев, аскетов, семейные линии, линии учитель-ученик, городские ассоциации, храмы и монастыри. [347]
По словам Рассела Киркланда, на протяжении большей части своей истории большинство даосских традиций «были основаны и поддерживались аристократами или представителями более позднего зажиточного класса « джентри ». [348] Единственным настоящим исключением является движение Небесных Мастеров , которое имело прочную основу в низших классах (хотя даже это движение имело наследственное руководство, состоящее из деятелей клана Чан на протяжении поколений). [348]
Число даосов трудно оценить из-за множества факторов, включая определение даосизма. Согласно исследованию религии в Китае в 2010 году, число людей, практикующих какую-либо форму китайской народной религии , приближается к 950 миллионам, что составляет 70% китайцев. [349] Среди них 173 миллиона (13%) заявляют о своей принадлежности к даосским практикам. [349] 12 миллионов человек заявили, что они «даосы», термин, традиционно используемый исключительно для посвященных, священников и экспертов даосских ритуалов и методов. [349]
С момента создания Китайской Народной Республики правительство поощряло возрождение даосских традиций в кодифицированных условиях. В 1956 году была сформирована Китайская даосская ассоциация для управления деятельностью всех зарегистрированных даосских орденов, которая получила официальное одобрение в 1957 году . [350]
Она была расформирована во время Культурной революции при Мао Цзэдуне , но восстановлена в 1980 году. Штаб-квартира ассоциации находится в Байюнгуане , или Храме Белого Облака в Пекине , принадлежащем ветви Лунмэнь традиции Цюаньчжэнь . [350] С 1980 года были вновь открыты или перестроены многие даосские монастыри и храмы, принадлежащие школам Чжэнъи или Цюаньчжэнь, и было возобновлено рукоположение духовенства .
Даосская литература и искусство оказали влияние на культуры Кореи , Японии и Вьетнама . Организованный даосизм, по-видимому, не привлекал большого числа некитайских последователей до недавнего времени. На Тайване 7,5 миллионов человек, 33% населения, идентифицируют себя как даосы. [351] Данные, собранные в 2010 году по религиозной демографии Гонконга [352] и Сингапура [353], показывают, что, соответственно, 14% и 11% людей в этих городах идентифицируют себя как даосы.
Последователи даосизма присутствуют в китайских эмигрантских общинах за пределами Азии. Он привлек последователей без китайского происхождения. Например, в Бразилии есть даосские храмы в Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро, которые связаны с Даосским обществом Китая. Членство в этих храмах полностью некитайского происхождения. [354]
На протяжении всей истории Китая было много примеров искусства, на которое оказал влияние даосизм. [36] Известные художники, на которых повлиял даосизм, включают У Вэй , Хуан Гунван , Ми Фу , Муци Фачан , Шитао , Ни Цзань , Тан Ми и Ван Цзэнцзу. [355] Даосское искусство и изящная литература представляют различные регионы, диалекты и временные промежутки, которые обычно ассоциируются с даосизмом. Древнее даосское искусство было заказано аристократией; однако ученые, мастера и адепты также непосредственно занимались этим искусством. [356]
Даосизм никогда не имел единой политической теории. В то время как позиции Хуан-Лао оправдывали сильного императора как законного правителя, [357] даосские «примитивисты» (глав 8–11 « Чжуанцзы ») отстаивали своего рода анархизм . Более умеренная позиция представлена во Внутренних главах « Чжуанцзы» , в которых политическая жизнь представлена с пренебрежением и предпочтение отдается некоему плюрализму или перспективизму. [358]
Синкретистская позиция, обнаруженная в таких текстах, как « Хуайнаньцзы» и некоторых внешних главах « Чжуанцзы», смешивает даосские позиции с конфуцианскими взглядами. [359]
Многие ученые полагают, что даосизм возник как контрдвижение к конфуцианству . [360] Философские термины Дао и Дэ действительно являются общими как для даосизма, так и для конфуцианства. [361] Чжуанцзы открыто критиковал конфуцианские и моистские догматы в своей работе. В целом даосизм отвергает конфуцианский акцент на ритуалах , иерархическом социальном порядке и общепринятой морали и вместо этого отдает предпочтение «естественности», спонтанности и индивидуализму. [7]
Проникновение буддизма в Китай было отмечено значительным взаимодействием и синкретизмом с даосизмом. [362] Первоначально рассматриваемые как своего рода «иностранный даосизм», буддийские писания были переведены на китайский язык с использованием даосской лексики. [363] Представители раннего китайского буддизма , такие как Сэнчжао и Тао Шэн , знали и находились под сильным влиянием даосских краеугольных текстов. [364]
Даосизм особенно повлиял на развитие чань-буддизма , [365] [314] введя такие элементы, как концепция естественности , недоверие к писанию и тексту, а также акцент на принятии «этой жизни» и жизни в «каждом мгновении». [366] Заявления Чжуанцзы о том, что Дао вездесуще и что творение сопровождает животных и людей к смерти, оказали влияние на китайских буддийских практиков и ученых, особенно чань-буддистов. [314] С другой стороны, даосизм также включил буддийские элементы во время династии Тан. Примерами такого влияния являются монастыри, вегетарианство, запрет на алкоголь, учение о пустоте и сбор писаний в трехсторонней организации в некоторых сектах. [ необходима цитата ]
Идеологические и политические соперники на протяжении веков, даосизм, конфуцианство, индуизм и буддизм глубоко влияли друг на друга. [367] Например, Ван Би , один из самых влиятельных философских комментаторов Лао-цзы (и И Цзин ), был конфуцианцем. [368] Три соперника также разделяют некоторые схожие ценности, причем все трое придерживаются гуманистической философии, подчеркивающей нравственное поведение и человеческое совершенство. Со временем большинство китайцев в некоторой степени отождествляли себя со всеми тремя традициями одновременно. [369] Это стало институционализированным, когда аспекты трех школ были синтезированы в неоконфуцианской школе. [370]
Контакты христиан и даосов часто происходили во времена династии Тан, [371] и некоторые ученые полагают, что Церковь Востока повлияла на даосскую мысль о Трех Чистых . [372] Император Тайцзун поощрял это, и даосы, которые соглашались с ним и его законами, включали в свою веру элементы христианства, ислама , манихейства , иудаизма , конфуцианства и буддизма . [371]
Сравнения между даосизмом и эпикурейством были сосредоточены на отсутствии создателя или богов, управляющих силами природы в обоих. [373] Поэма Лукреция De rerum natura описывает натуралистическую космологию, где есть только атомы и пустота (первичная двойственность, которая отражает инь-ян в своем танце утверждения/уступки), и где природа идет своим чередом без богов или хозяев. Другие параллели включают сходство между даосским wu wei (действие без усилий) и эпикурейским lathe biosas (жить в неизвестности), акцент на естественности ( ziran ) в противовес обычным добродетелям и выдающуюся роль китайского мудреца, похожего на Эпикура, Ян Чжу в основополагающих даосских писаниях.
Некоторые авторы провели сравнительные исследования даосизма и христианства. Это представляло интерес для студентов, изучающих историю религии, таких как JJM de Groot [ 374] и других. Сравнение учений Лао-цзы и Иисуса из Назарета было сделано несколькими авторами, такими как Martin Aronson [375] и Toropov & Hansen (2002), которые считают, что существуют параллели, которые не следует игнорировать. [376] По мнению J. Isamu Yamamoto, главное различие заключается в том, что христианство проповедует личного Бога, а даосизм — нет. [377] Тем не менее, ряд авторов, включая Lin Yutang [378], утверждали , что некоторые моральные и этические принципы религий схожи. [379] [380] В соседнем Вьетнаме было показано, что даосские ценности адаптируются к социальным нормам и формируют новые социокультурные верования вместе с конфуцианством. Он также имитирует некоторые концепции индуизма . [381]
Сегодня существуют различные живые даосские традиции, крупнейшими и наиболее влиятельными являются школа Цюаньчжэнь , в частности, секта Врат Дракона , и Чжэнъи Дао . [382] Линии Цюаньчжэнь в основном являются монашеской и аскетической традицией, основанной на медитации и внутреннем совершенствовании, в то время как традиция Православного Единства основана на мирянах-священниках (даоши), которые, как ожидается, освоят обширный ритуальный репертуар. [383] Эти две традиции развивались во времена династии Сун и стали признанными императорским правительством в конце императорского Китая. [383]
«Некоторые секты занимаются ритуальным контролем духов и космическими потоками инь и ян; другие специализируются на внутренних дисциплинах медитации или контроле дыхания и режимах упражнений разума и тела». [384]
Существуют также различные более мелкие даосские группы и традиции практики. [127] Ева Вонг делит основные «системы» даосизма на следующие категории: магический даосизм, прорицательный даосизм, церемониальный даосизм, внутренний алхимический даосизм и даосизм действия и кармы. [385]
Магический даосизм является одной из древнейших систем даосизма, и его практики похожи на шаманов и колдунов древнего Китая. [386] Магический даосизм верит в то, что во вселенной существуют различные естественные силы, божества и духи (добрые и злые), которых могут использовать специалисты, знающие правильные методы. [213] [215] Их магия может включать в себя вызывание дождя , защиту, экзорцизм , исцеление, путешествие в подземный мир для помощи мертвым и медиумизм . [386]
Защитная магия может включать использование амулетов и фулу , а также определенные обряды. [387] Защитные обряды часто включают ритуальные прошения небесным божествам северного бушеля. [388] Гадание также является широко распространенной практикой. Распространенным методом гадания в магическом даосизме является письмо на песке ( письмо на планшете ). [389]
По словам Евы Вонг, основными сектами магического даосизма сегодня являются секта Маошань (очень скрытная секта, не путать с Шанцин ), Небесные Мастера и секта Кунь-Лунь (которая находится под сильным влиянием тибетской магии и использует даосских и буддийских божеств ). [390]
Прорицательный даосизм фокусируется на различных методах гадания , чтобы помочь предсказать будущее и жить соответственно. Эта практика также может нести более глубокое духовное значение, поскольку она может помочь оценить поток Дао. [391] Эта форма даосизма многим обязана древнему фан-ши , школе мысли Инь и Ян , и часто опирается на классический китайский текст гадания, Ицзин . [392]
Эта традиция также опирается на космологию Уцзи и Тайцзи , а также на учения об инь и ян, пяти элементах и китайском календаре . [393] Существует много форм даосского гадания, они включают в себя: небесное гадание (включающее различные системы китайской астрологии , такие как Цзы-вэй ту-су), земное гадание ( фэн-шуй ), бросание палочек благовоний с гексаграммами на них и толкование предзнаменований . [265]
Современный даосизм-прорицание практикуется в храмах и монастырях разными людьми и может не быть специфичным для какой-либо секты (его практикуют даже не-даосы). [394] Эту даосскую практику можно найти у колдунов Мао-шань, секты Небесных Мастеров и даосизма Драконьих Врат и сект гор Удан . [394] Также есть много мирян, которые не связаны ни с какой конкретной сектой. Эти миряне-даосы называются «куй-ши». [395]
%E6%AD%A3%E6%AE%BF.jpg/1280px-%E5%B0%8F%E9%96%80%E9%9C%87%E7%BE%A9%E5%AE%AE_(20)%E6%AD%A3%E6%AE%BF.jpg)
Церемониальный даосизм фокусируется на ритуале и преданности различным небесным божествам и духам. Основное убеждение церемониального даосизма заключается в том, что посредством различных обрядов люди могут почитать божеств, а эти божества могут затем даровать им силу, защиту и благословения. [262] Ритуалы и праздники могут включать песнопения, подношения и чтение писаний. [262] Эти обряды в основном выполняются мастерами ритуалов, которые прошли обширную подготовку для этой роли и которые могут, благодаря своему мастерству в ритуале, ходатайствовать за мирян. [396]
В церемониальном даосизме существуют различные виды праздников, включая «Великие службы» (чай-цзяо) и ритуальные собрания (фа-хуэй), которые могут длиться в течение нескольких дней и могут быть сосредоточены на покаянии, вызывании дождя, отвращении к катастрофам или прошении. [397] Существуют праздничные дни, в которые чтят определенных божеств. 164 Похороны и благословения на день рождения являются обычными службами. [398]
В даосизме существует сложный и большой пантеон. Он включает в себя различные божества, классифицированные по различным рангам в рамках административной структуры, на вершине которой находятся небесные владыки (тянь-цунь). К ним относятся судьи, глашатаи, офицеры, генералы, клерки и посланники. [399] Основное разделение проходит между божествами «раннего неба», которые существовали с начала времен, и божествами «позднего неба», смертными, которые позже стали бессмертными. [400]
146 Ключевые ранние небесные божества включают Три Чистых , Нефритового Императора , Королеву-Мать Запада , Мать Бушеля Звезд , Семь Звездных Владык Северного Бушеля и Три Чиновника (Небесный, Земля и Вода). [400] Некоторые ключевые поздние небесные божества включают: Бессмертного Лу Дун-пина и Императора Куаня (Куань-юй) . [401] Даосы также могут почитать местных духов и божеств, а также буддийских божеств (таких как Гуаньинь , Амитабха и т. д.). [402]
Самая большая и известная секта церемониального даосизма — Путь Небесных Мастеров, также известный как Чжэнъи Дао . [398] Патриарх этой секты проживает на Тайване, и эта традиция проводит многочисленные церемонии, которые часто спонсируются тайваньским правительством. [398] Обучение священников Чжэнъи, которые не соблюдают целибат, в основном сосредоточено на изучении обширных ритуалов и литургии, чтобы они могли выполнять их безупречно. [403]
Церемонии практикуются, в меньшей степени, в секте Лунмэнь (Врата Дракона) школы Цюаньчжэнь и в секте Сяньтяньдао , хотя эти школы понимают ритуал в основном как способ развития внутренней алхимии. [403] Во времена династии Сун популярной формой церемониального даосизма были Громовые обряды (лэйфа), которые были сосредоточены на изгнании нечистой силы и защите. [87]
Внутренняя алхимия даосизма или трансформация даосизма фокусируется на внутренней трансформации посредством использования различных техник самосовершенствования, таких как цигун , нейдань (внутренняя алхимия), яншэн и т. д. [404]
Основное мировоззрение этой даосской традиции заключается в том, что все существа рождаются с определенными формами энергии (в основном, тремя сокровищами цзин, ци и шэнь), которые рассеиваются, слабеют и теряются с возрастом. [405] Чтобы предотвратить это и увеличить нашу внутреннюю жизненную энергию, нужно практиковать различные методы «внутренней алхимии» (нэйдань), чтобы гармонизировать внутреннюю энергию в своем теле и очистить «золотой эликсир» (цзиньдань) внутри тела. Считается, что эти медитативные внутренние алхимические практики ведут к большей продолжительности жизни и даже бессмертию (союз с Дао в момент смерти). [406]
Другое мировоззрение заключается в том, что существа должны «гармонизировать силы инь и ян внутри себя, чтобы достичь бессмертия». [384] [407] Термин, используемый некоторыми даосами, который суммирует традиции, не использующие эти практики, — «единственный путь». [407] Большинство традиций следуют «единственному пути». К ним относятся секта Лунмэнь ( Врата Дракона ) школы Цюаньчжэнь , секта Сяньтяньдао (Ранний Небесный Путь), секта Улюпай и секта Удан цюань . [408]
Школа Цюаньчжэнь была основана Ван Чунъяном (1112–1170), отшельником в горах Чжуннань , который, как говорят легенды, встретился и научился секретным методам у двух бессмертных: Лу Дунбиня и Чжунли Цюаня . [89] Затем он переехал в Шаньдун и проповедовал свое учение, основав различные религиозные общины. [89] Его школа популяризировала даосизм внутренней алхимии и использование этого термина. [88]
Один из его «семи совершенных» учеников, Цю Чуцзи (1148–1227), основал линию Драконьих врат . Чуцзи также был сделан лидером всех религий в Китае Чингисханом , что сделало его традицию самой могущественной во всем Китае и способствовало длительному влиянию Лунмэня. [93] Другая важная линия Цюаньчжэнь — это Цинцзин пай, основанная монахиней Сунь Буэр (1119–1182), единственной женщиной из «семи совершенных». [93] Сегодня Цюаньчжэнь в основном состоит из монахов, соблюдающих целибат, которые практикуют вегетарианство , трезвость , внутреннюю алхимию и читают ежедневные литургии. Самая большая линия — даосизм Драконьих врат . [409]
Подобно даосам, которые считают, что писания, созданные влиятельными членами их веры, имеют божественную природу, некоторые даосы рассматривают самосовершенствование как способ для эмоций и себя принять участие в божественности, [277] и меньшая подгруппа этих [ требуется ссылка ] рассматривает некоторые мифологические существа, такие как сянь , как божественные. [213] Сянь рассматривались во многих смыслах и как совершенно разные типы существ в разное время и в разных местах. Иногда их рассматривали как божеств , части небесной иерархии, метафорические идеалы, к которым люди должны стремиться, даосские мастера-затворники, которые знают, как контролировать и обуздывать духовные энергии, или шаманы. [ требуется ссылка ]
Гигиенический даосизм — даосская традиция, призванная продлить жизнь и «физическую и умственную гармонию». [277] Некоторые даосы из «Школы гигиены» считали, что они могут выжить только за счет собственного дыхания и слюны, очищающих их тела. [277]
Большая часть даосизма в целом посвящена чистоте и подразумевает свободное мышление [410], а также отказ от удовлетворения чувств с целью очищения себя и превращения ума в «небо», «солнце» и природу в целом. [127]
Кармический даосизм, или «даосизм действия и кармы», по словам Вонга, фокусируется на этике и основан на идее, что священные небесные силы помогают и вознаграждают тех, кто творит добро, и наказывают тех, кто творит зло. [411] Эту традицию можно проследить до даоса династии Сун Ли Ин-чана и его «Трактата Лао-цзу об ответе Дао» (T'ai-shang kan-ying p'ien). [411] Ли инициировал популярное движение, которое сосредоточилось на повседневной жизни обычных людей, а не на храмах, монастырях и мудрецах. [411] В основе этой традиции лежит жизнь в гармонии с Дао и с Путем Небес, что означает действовать с доброжелательностью, добротой и состраданием. [412] Совершение зла считается нарушением пути, и это зло будет наказано божествами, небесными министрами и судьями. [412]
Эти идеи довольно древние, в Тайпин Цзин (Писании Великого Мира) говорится: «накапливайте добрые дела, и процветание придет к вам от Дао». [412] Помимо богатства и процветания, кармический даосизм также считает, что добрые дела увеличивают продолжительность жизни, а злые — уменьшают ее. [413] Другая распространенная идея в этой группе даосских традиций заключается в том, что существуют божества, такие как Владыка Кухни, которые следят за нашими действиями и отчитываются перед Небесами и Нефритовым Императором (который подсчитывает их и назначает наказание и награду). [414]
Кармический даосизм — это нерелигиозная традиция, принятая многими даосскими сектами. Трактат Лао-цзу об ответе Дао изучается в даосизме Цюаньчжэнь, даосизме Сянь-тянь и в секте У-Лю. [415] Все основные школы даосизма рассматривают этику как основу духовности. [415] Кроме того, есть те, кто не связан с даосской сектой, но все равно может следовать кармическому даосизму в повседневной жизни. [415]
Даосизм традиционно делится на религиозный даосизм и философский даосизм (даоцзяо и даоцзя) соответственно.
Некоторые даосские секты являются явно религиозными в западном смысле. [ требуется ссылка ] «Владыка Неба» и « Нефритовый император » были терминами для даосского верховного божества, также использовавшимися в конфуцианстве и китайской народной религии , [416] и некоторые концепции этого божества считали эти два имени синонимами.
Даосский Нефритовый император в первом тысячелетии нашей эры был главным божеством среди политеистов, у которых были небеса , содержащие многочисленные министерства и чиновников, и которые были «созданы по образцу... правления земного императора ». [417]
Даосы -политеисты почитали один или несколько из следующих видов духовных сущностей: [418] [247] «обожествленные герои... силы природы» [247] и « духи природы », [418] сянь , [247] духи, [247] боги , [247] дэвы и другие небесные существа из китайского буддизма , индийского буддизма и китайской народной религии , [247] [419] [420] [421] [214] различные виды существ, населяющих небеса , [247] члены небесной бюрократии , [247] призраки , [88] «мифические императоры», [422] Лао-цзы , [422] троица высших богов, которые различались по тому, как их представляли, [247] и Три Чистых . [247] Некоторые даосы предпочитали не поклоняться существам, которых они считали богами, [52] а поклонялись только духам-хранителям [53] или «небожителям», [247] таким как дэвы, различные виды существ, населяющих небеса, члены небесной бюрократии и сянь . [247] В некоторых даосских сектах Дао было главным, что почиталось, а существа, которые были бы богами в других сектах, просто рассматривались как сверхъестественные существа, подобные богам, которые могли действовать только в соответствии с желаниями Дао. [422]
Когда был написан Дао Дэ Цзин , многие даосы рассказывали истории и легенды о героях, «чьи тела стали неуязвимыми». [423] Этого можно было достичь, соприкоснувшись с «кровью дракона» или рекой в загробной жизни, или выпив «воды из «Колодца Жизни» и съев «гриб бессмертия». [423]
Простые китайцы в начале династии Тан часто поклонялись местным богам, буддийским богам и дэвам, а также даосским богам одновременно, [214] и эта группа населения включала значительное количество даосов, которые когда-либо поклонялись дэвам на протяжении всей истории. [ необходимо дальнейшее объяснение ]
Ученые полагают, что троица развилась в Трех Чистых. [247] В раннюю династию Хань ее считали тремя богами: Тяньи, Дии и «Тайи». [247] Эти существа по-разному интерпретировались как относительно простые небесные, земные и универсальные боги соответственно, [ требуется ссылка ] «верховное божество» (неосязаемый бог, представляющий разум Дао), «его ученик», Владыка Дао (более физический бог, представляющий Дао) и Владыка Лао (Лао-цзы «обожествленный»), [247] или эманация Дао, которая была в конечном счете единственной по своей природе.
Несвязанной троицей были Три Великих Императора-Чиновника , три высших шэня в некоторых ветвях религиозного даосизма, которые, как считалось, могли прощать грехи. [424]
Дао не поклонялись одному, [206] [425] хотя существуют боги, которые очеловечивают его различными способами. Лао - цзы иногда считался богом или «образом Дао». [206]
«Некоторые даосские адепты» поклонялись тысячам богов, которые, как считалось, существовали в теле. [277]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)двух шелковых рукописей
Лао-
цзы в Мавандуе, недалеко от Чанши, провинция Хунань, в 1973 г. знаменует собой важную веху в современных исследованиях
Лао-цзы
. Рукописи, идентифицированные просто как "A" (jia) и "B" (yi), были найдены в гробнице, которая была запечатана в 168 г. до н. э. Сами тексты можно датировать более ранним периодом, причем рукопись "A" является более старой из двух, скопированной, по всей вероятности, до 195 г. до н. э.
До недавнего времени рукописи Мавандуя занимали почетное место как самые старые сохранившиеся рукописи Лао
-цзы
. В конце 1993 года раскопки гробницы (идентифицированной как M1) в Годиане, городе Цзинмэнь, провинции Хубэй, среди прочего, дали около 800 бамбуковых дощечек, из которых 730 имеют надписи, содержащие более 13 000 китайских иероглифов. Некоторые из них, в общей сложности около 2 000 иероглифов, соответствуют
Лао-цзы
. Гробница... датируется примерно 300 г. до н.э.
Диаграмма тайцзи (тайцзи ту) впервые появилась в даосском контексте в начале династии Сун (960-1279). Несколько источников Сун утверждают, что она возникла у даоса Чэнь Туаня (ок. 906-989), хотя Изабель Робине показала, что предшественник диаграммы появился в работе буддийского монаха династии Тан Цзунми (780-841). [...] До этого инь и ян символизировались тигром и драконом, и эта символика продолжалась в истории позднего даосизма.
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
